Какое другое название у праздника ивана купалы

Что такое день Ивана Купала?

Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.

Этимология названия

Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.

По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.

По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.

Когда празднуют Иван Купала?

По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.

Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.

История праздника Ивана Купалы

Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.

Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.

С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.

Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.

Суть праздника

В чем же заключается суть Ивана Купала?

В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.

Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.

Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.

Иван Купала: кратко о том, как отмечают праздник

Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.

Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.

Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.

Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.

В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.

Иван Купала: традиции и обычаи

Аграфена Купальница

День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)

В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.

В процессе заготовки веников девушки пели песни.

По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.

Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.

Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.

Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.

Костер

Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.

Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.

Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.

Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.

Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.

Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.

Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.

Вода на Ивана Купала

Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.

Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.

Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.

Венок

Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.

Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.

Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.

В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Купальские травы

Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.

Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.

В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.

По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.

Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.

Запреты

Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.

Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.

Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.

В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.

Символизм праздника Ивана Купала

Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.

Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.

Иван Купала в наши дни

Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.

В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.

Заключение

Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.

Источники:

1. https://www.calend.ru/holidays/0/0/206/1/
2. https://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала
3. https://www.culture.ru/s/vopros/ivan-kupala/
4. https://www.kp.ru/family/prazdniki/ivan-kupala/
5. https://fb.ru/article/342489/prazdnik-ivana-kupala-istoriya-traditsii-i-obyichai-primetyi-na-ivana-kupala
6. https://bisquit-mag.ru/culture/presents-holiday/kak-prazdnovat-ivana-kupala.html
7. https://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/na-ivana-kupala.html#i-3
8. https://www.kp.ru/family/prazdniki/primety-na-ivana-kupalu/

Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru

Ива́н
Купа́ла (Ива́нов
день) —
летний народный
праздник языческого происхождения,
называемый так у восточных
славян,
а также вПодляшье и Мазовии (Польша).
Ночь накануне превосходит сам день
Ивана Купалы по своему ритуальному
наполнению. Кроме восточнославянских
стран, аналогично отмечается в
восточной Польше —
«Sobótki», Литве —
«Rаsos», «Saulės», Латвии —
«Līgo»,Эстонии —
«Jaanipäev». Иванов день имеет старинную
традицию празднования практически по
всей Европе. Во многих странах —
общенациональный и церковный праздник.

Дата
праздника

Изначально
обрядность праздника была связана с
летним солнцестоянием.
По мере распространения христианства
эти обряды стали привязываться ко дню
рождества Иоанна
Крестителя.

На
основе евангельского свидетельства
о 6-месячной разнице в возрасте между
Иоанном и Христом церковный
праздник рождества Иоанна оказался
близок к летнему солнцестоянию(а Рождество
Христово —
к зимнему).
Таким образом, под знаком Христа солнце
начинает возрастать, а под знаком
Иоанна — умаляться (согласно словам
самого Иоанна «Ему
должно расти, а мне умаляться»).
Церковные интерпретаторы, например Иаков
Ворагинский,
использовали эту солярную символику
как служебный инструмент для передачи
теологической доктрины, в то время как
в фольклоре языческие
аналогии оказались глубже.

С
именем Иоанна Крестителя связано
национальное название праздника в
разных странах. В новом
стиле дата
рождения Иоанна Крестителя позже,
приходится на 7
июля,
так какРусская
православная церковь живёт
по старому
стилю.
В России праздник потерял астрономическое
соответствие солнцестоянию. Строгого
соответствия астрономии нет и в других
странах: Швеции, Финляндии и др.

Другие названия дня

Иванов
день, Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.),
Ярилин день (яросл., твер.), «Сонцекрес»
(укр.), «Купалле» (белорус.), Водицы
(болг.), Духов-день (болг.), «Еньовдень»
(болг.), «Sobótki» — Соботки (польск.),
Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота,
«Свята Сонца і кахання» (белорус.), Лада
(русин.), Иван-травник, «Копальний Іван»
(укр.), Иван добрый, любовный, цветной,
чистоплотный, «Іван Вядзьмацкі»
(белорус.), «Іван Калдунскі» (белорус.),
«Св. Jован Игритель» (серб.), Первый покос,
«Варфоломій і Варвара» (укр.), Рождество
Иоанна Крестителя (христ.), «Rаsos, Rasa»
(лит.) — Праздник Росы, «Saulės» (лит.) —
День Солнца, Līgo (латыш.) — Лиго.

Происхождение названия[править | править исходный текст]

Дохристианское
название праздника неизвестно. У
белорусов, галицких поляков и прикарпатских
словаков охранилось древнее название
праздника Соботки^[1],
означающее также костры, зажигаемые на
Купалу, Зелёные
святки и
Коляду.

Название Иван
Купала имеет народно-христианское происхождение
и является славянским вариантом
имени Иоанн
Креститель (греч. Ιωάννης
ο Βαπτιστής)^[2],
поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής —
переводится как «купатель, погружатель»^[3].
Такое название праздника было обусловлено
и собственно славянскими
представлениями: праслав. kǫpatiобозначало
ритуальное омовение, очищение, которое
осуществлялось в открытых водоёмах^[4].
Поэтому, с одной стороны, именно этот
глагол был применён для перевода эпитета
«креститель», а с другой стороны, название
праздника позже было переосмыслено народной
этимологией и
увязано с ритуальными купаниями в реках
во время этого праздника.

Некоторые
научно-популярные и неоязыческие издания
связывают праздник с «языческим
божеством» Купала.
Данная точка зрения не разделяется
учёными, поскольку крайне сомнительно
былое существование в славянском
язычестве самого этого божества. Впервые
божество «Купала» упоминается в
поздней Густинской
летописи (XVII
век),
и является плодом недоразумения:
летописец, зная о «бесовских игрищах»
на Ивана Купалу, принял название праздника
за имя языческого бога. Впоследствии
это недоразумение было повторено
переписчиками, а затем и ранними
исследователями славянской мифологии,
в результате чего в славянском пантеоне
появилось новое «божество»^[5].
На деле же Купала божеством никогда не
являлся и мог появиться в народных
представлениях лишь как фольклорная
персонификация праздника, отразившаяся,
к примеру, в песнях^[6].

Обряды
праздника

Купальский
костёр.
Празднование Купалля в
современнойБеларуси (2008)

Наиболее
рьяно церковь боролась именно с Купалой.
Этим можно объяснить, что уже в XIX веке
народные традиции стали утрачиваться.
Среди восточных славян наиболее полно
праздник сохранился у белорусов. Украинцы
также сохранили основные древние
элементы, но в XIX в. они видоизменялись
и изменяли смысловое значение. Русскими
же основные элементы купальских обрядов
были или забыты, или перенесены на другие
праздники (Троицу, Петров
день у
южных русских)^[12].

Встреча
Иванова дня (ночь на Ивана Купалу)
заполнена обрядами,
связанными с водой, огнём и травами.
Основная часть купальских обрядов
производится ночью^[13].
К празднику все обязательно купались
до захода солнца: на Севере русские чаще
в банях, а русские на юге и украинцы —
в реках и озёрах. Ближе к закату разжигаются
костры — на возвышенностях или у
реки. Порой огонь добывали древним
способом — трением дерева об дерево.
В отдельных местах Белоруссии^[14] и
на Волынском Полесье этот архаичный
способ добывания огня сохранялся до
начала XX века^[15].
Белорусы в центре купальского костра
ставили столб, на котором сверху крепилось
колесо. Иногда на колесо клали конский
череп. В Белоруссии по всем дворам
собирали старые ненужные вещи и вывозили
их на выбранное для торжества место
(опушку, поляну, высокий берег реки), где
они позже сжигались.

Главные
купальские обряды впервые упоминаются
в Густинской
летописи (XVII
век):

Сему
Купалу… память совершают в навечерiе
Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ
образом: съ вечера собираются простая
чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы
из ядомого зелiя, или коренiя, и
препоясавшиеся былiемъ возгневаютъ
огнъ, инде же поставляютъ зеленую ветвь,
и емшеся за руце около обращаются окрестъ
оного огня, поюще своя песни… Потом
чрезъ оный огнь прескакуютъ…^[16]

В
ночь на Ивана Купалу выбирались суженые
и совершались брачные обряды^[17]:
прыганье через костёр взявшись за
руки^[18],
обмен венками (венок —
символ девичества^[19]),
поиски цветка папоротника и купание в
утренней росе.

В
ряде мест украинских и белорусских
традиций только после Купалы перестают
петь веснянки^[20].
У всех восточных славян существовал
запрет есть вишню до этого дня.

Известен
обычай публичного осуждения и осмеяния
на Купалу (также в Юрьев
день и
на Троицу).
Критике и осуждению подвергаются обычно
жители своего или соседнего села,
нарушавшие в течение прошедшего года
социальные и нравственные нормы. Это
общественное осуждение звучит в
украинских и белорусских песнях,
содержащих мотивы перебранки девушек
и парней или жителей соседних сёл.
Осуждение и насмешки высказываются
публично и служат регулятором социальных
отношений^[21].

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Ивана Купала: что за праздник и как его отмечать

Иван Купала (Иванов день) – языческий праздник летнего солнцестояния. Корни уходят в далекое прошлое, он связан с множеством славянских традиций. 

Языческие обряды на Руси традиционная церковь не признавала, но к Ивану Купала было особенное отношение, поэтому он «дошел» до наших дней. Многие в России отмечают его по всем канонам и традициям, получая удовольствие от ночных и вечерних празднований. Давайте разберемся, что за праздник Ивана Купала, как правильно отмечать его, и какие обычаи нужно соблюсти.

Почему праздник называется Ивана Купала (Купало)

День летнего солнцестояния совпадал с днем Иоанна Предтечи (по старому календарю), который крестил людей и самого Иисуса. Языческий праздник просто слился воедино с церковным! И, несмотря на последующий переход на новое календарное исчисление, не стали менять дату – праздник по-прежнему празднуют в начале июля, а не 22 июня!

Что означает праздник Ивана Купало? Рождение Иоанна Крестителя, но и всеобщее очищение от зла, верность истокам, благодарность Богам и Предкам. Он символизирует единение с природой. 

Какого числа празднуют Ивана Купалу в 2022 году

В 2022 году праздник отмечают 7 июля. Следует иметь ввиду: важен не столько день, сколько ночь накануне праздника. В ночное время проводят большую часть гуляний, обрядов и гаданий!

Что делают на Иванов день (Купало)

В ночь на Ивана Купала проводят различные обряды с водой и огнем, собираются большими компаниями, прогоняют духов, гадают, обновляют жилье, налаживают добрые отношения с соседями. В России день Ивана Купала празднуют в узком семейном кругу и масштабно – всем селом или городом. 

Это светлый, миролюбивый праздник, который близок даже тем, кто не относит себя к язычеству.

Как готовиться к празднику?

Сложная подготовка не требуется. Наряд должен быть простым, «деревенским», без большого числа украшения. У девушек должна быть юбка или платье в пол, легкое и струящееся. У парней – удобная одежда простого кроя и без излишек. При этом приветствуются природные украшения – венки, цветы, бусы из ягод и др.

Заранее следует подготовить веники для бани, подготовить саму баню, сделать чучело Морены для сожжения (его украшают лентами, плодами, веточками). Стоит заранее подготовить бревна для костра и подготовить площадку для танцев, хороводов и уличных игр.

Обычаи и традиции

Как отмечают праздник Ивана Купалы приверженцы язычества? По традиции, жители сел и деревень отправляются собирать травы, ягоды, корни. Считается, что они приобретают магические свойства, их природная сила достигает пика, и в дальнейшем изготавливают из них лекарства, чайные сборы, целебные напитки.

Второй важный обычай – собираться у костра. Огонь является одной из важнейших стихий, которая тесно переплетена с праздником. Костер разжигают обязательно!

Третий момент – вода. С водой связаны многие традиции и обычаи. В частности, это касается купаний. В ночь праздника не купаются, а вот в конце дня окунаются в реки и озера. Считается, что вечерняя вода исцеляет, избавляет от хвори, улучшает здоровье. 

Что на Купалу делать у костра?

Как правило, у костра собираются накануне праздника, и под треск испепеляющих бревен встречают Иванов день. Можно водить хороводы, петь песни, частушки, рассказывать истории, играть в игры.

Молодые люди, держась за руку, прыгают через костер – если руки не рассоединились, это сулит крепкий и долгий союз.

Мамы и бабушки кидают в костер рубахи захворавших детей и внуков. Считается, что вместе с дымом уходит хворь, больной быстрее выздоравливает.

Если накопились обиды, тревоги, беды, можно сжечь в огне ненужные вещи. 

Как гадают на Купалу?

Что еще происходит в ночь Ивана Купала? Незамужние девушки плетут венки и опускают их в воду. Если он уплывет далеко, быть скорой свадьбе и счастью. Если сразу прибивается к берегу, то у девушки нет пары и согласно приметам в ближайшее время ей точно быть одинокой. 

Парни могут выловить венок и обменять его на поцелуй той, что его сплела.

Гадать можно только «по-белому» — не используя кровь, волосы, личные вещи и др. 

Зачем искать цвет папоротника?

Что ищут в ночь на Ивана Купала? Ответ известен – папоротник. Считается, что цветок охраняет нечисть и только раз в год цветет и раскрывается. Тот, кто найдет цветок, приобретет невероятные способности: начнет понимать язык животных, птиц, сможет управлять водой, землей, договариваться с духами, видеть закопанные сокровища, открывать любые замки, а еще – быть невидимым! Также, согласно сказаниям, именно это растение расцветает на Ивана Купала. 

Как правильно искать цвет папоротника?

Искать папоротник следует с вечера. Расстилают скатерть, очерчивают вокруг круг, используя нож или веточку. Нельзя откликаться на голоса и сторонние звуки – считается, что нечисть просыпается в этот период, пытается лишить жизни гостей леса. 

В полночь приступают к активным поискам. Тот, кто найдет цветок, должен быстро сорвать его, спрятать и быстро выбежать из леса, не оглядываясь.

Так как цветение папоротника невозможно, можно услышать множество легенд и фольклорных сказов о том, как находили цветки растения.

Что готовить на Купалу?

Традиционно на протяжении всей истории праздника готовили простое блюдо – обетную кашу. Рецепт: нужно растолочь ячмень в ступе, сварить, сдобрить сливочным маслом. На вкус каша приходится по душе немногим; в качестве альтернативы варят кашу из овсяных хлопьев. 

Можно сварить щи, отварить картофель, открыть соленья… В общем, стол должен быть без изысков!

Что нельзя делать на Ивана Купалу

В праздник нельзя купаться. Считается, что русалки в водоемах ведут себя достаточно недоброжелательно, есть риски, что они «утащат» в болото или можно потерять что-то ценное.

Иван Купала – один из главных праздников обрядового календаря русского народа. Отмечать его начинают в ночь на 7 июля, и в настоящее время он совпадает с православным праздником – Рождеством Иоанна Крестителя.

Иван Купала (или Купайла) был известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса, и совершался во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица. Правда назывался этот древний обрядовый праздник – Купалье (в честь божества Купало), и был приурочен к летнему солнцестоянию – периоду наивысшего расцвета животворящих сил земли, летнего плодородия. И всегда он праздновался разгульно и весело, с плясками и песнями, легендами и обрядами.

После распространения на Руси христианства, церковь, борясь с языческими обрядами, приурочила этот праздник к дню Иоанна Предтечи. Постепенно, путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купалы, который праздновался в ночь с 23 на 24 июня (по старому стилю). Но это не помешало ему сохранить свою мистическую привлекательность и размах народных гуляний.

Вообще купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, связанный с огнём, водой, травами и магией. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, украшали зеленью постройки. Также было принято гадать, выслеживать ведьм, устраивать ночные бесчинства. А утром нужно было встать пораньше и пройтись босиком по целебной купальской росе, чтобы на весь год «зарядиться здоровьем». Еще в народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому проходил массовый сбор лечебных трав и целебных кореньев.

Непременный компонент купальской обрядности – купальский костёр, в середину которого ставили шест с укреплённым на нем горящим колесом – символом солнца. Именно он был центром молодежных гуляний в Иванову ночь. Вообще в эту ночь разводили много больших костров, вокруг них плясали и водили хороводы. Через эти костры перепрыгивали, считалось, кто выше подпрыгнет, тому больше всех счастья прибудет. В таких целебных кострах матери сжигали детские вещи, чтобы с ними ушли и болезни детей.

Ещё одно знаменитое поверье, связанное с праздником Ивана Купалы, – что в эту ночь распускается папоротник, зацветая чудесным огненным цветком, который может указать нашедшему его счастливчику местонахождения всех кладов, даже самых потаённых. Однако считалось, что путь к цветку защищает нечистая сила, которая тоже в эту ночь становилась особенно активной и старалась причинить вред людям. Поэтому в ночь на Купалу нельзя было спать. Вот и проходил праздник в массовом веселье, разгульных обрядах, гаданиях и прочих утехах…

Сегодня эти традиции продолжают жить на русской земле. В разных регионах России, в ночь Ивана Купалы принято собираться на берегу рек, озер и других водоемов. На праздниках выступают русские народные коллективы и другие творческие группы. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся. А кто-то ищет цветок папоротника…

Один из самых известных народных праздников — день Ивана Купалы. Его история уходит в глубокое прошлое — тем удивительнее, что его традиции сохранились до наших дней. Многие отмечают Ивана Купалу в 2023 году по заветам предков. Кто-то непременно в этот день отправляется на водоем, чтобы искупаться, кто-то разжигает костер, а кто-то — встречает полночь поисками цветков папоротника. Углубимся в историю и узнаем, с чем связаны народные обычаи этого дня.

Когда отмечается Иван Купала в России в 2023 году

Праздник Ивана Купалы в 2023 году, как и всегда, приходится на 7 июля. Однако отмечать его начинают еще накануне — вечером 6 июля, сразу после захода солнца. Гуляния продолжаются всю ночь: народ кутит до самого рассвета.

Но почему же именно эта ночь считалась такой особенной? Ведь наши предки были уверены, что в это темное время лешие, русалки, водяные, домовые и прочие нечистые выходят «на охоту», вода и огонь приобретают магическую силу, а где-то в мире зацветает папоротник.

Дело в том, что раньше ночь на Ивана Купалу действительно отличалась от всех остальных ночей, так как была самой короткой в году (изначально этот праздник отмечался в день летнего солнцестояния — 21 июня). Затем дата празднования несколько раз смещалась: с приходом христианства праздник совместили с днем рождения Иоанна Крестителя (24 июня), а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось 7 июля.

История праздника

Иван Купала считается языческим праздником. И неслучайно — еще у идолопоклонников в день летнего солнцестояния было принято совершать ритуалы очищения и омовения. Считалось, что искупавшись в этот день в каком-нибудь водоеме, можно избавиться от болезней.

Некоторые полагают, что название «Купала» связано именно с этими обрядами. Другие же уверяют, что праздник получил такое имя, поскольку был посвящен некоему Купале — «богу полевых цветов и плодов».

Но тогда откуда же взялся «Иван»? Появился он как раз после крещения Руси. После принятия христианства все языческие традиции пытались во что бы то ни стало искоренить. И в итоге решили просто заменить праздник Купалы праздником Рождения Иоанна (Ивана) Крестителя — пророка, предсказавшего пришествие Мессии и крестившего Спасителя в водах реки Иордан. Однако заставить людей забыть древние обряды так и не получилось, а вот название изменить удалось: в народе языческий и христианский праздники «соединились» в один — день Ивана Купалы.

Есть мнение, что название праздника связано исключительно с Иоанном Крестителем, ведь на греческом его имя означает «Купатель».

Как бы то ни было, день Ивана Купалы продолжают отмечать до сих пор. Причем делают это весело и с размахом. Кстати, праздник пользуется популярностью практически во всей Европе (правда, в каждой стране он называется по-разному).

Обычаи и традиции праздника

Поскольку наши прародители считали, что в ночь на Ивана Купалу вода, огонь, цветы и травы приобретают магические свойства — становятся способны очищать от грехов и исцелять от всех болезней, — то именно с ними и была связана большая часть обрядов и традиций.

К примеру, праздник был немыслим без костра и прыжков через него. Причем прыгать через огонь больше всего нравилось молодым людям: ведь это повод показать свою удаль. Кроме того, наши предки были уверены, что один такой прыжок может излечить от болезней и сглаза, а заодно сделать совершившего его человека счастливее и удачливее. Любили эту забаву и девушки: они верили, что так можно стать красивее и привлекательнее.

Но особой популярностью такое времяпровождение всегда пользовалось у влюбленных: считалось, что если молодая пара возьмется за руки и как ни в чем не бывало перепрыгнет через огонь, то она будет неразлучна.

Еще одним обязательным пунктом праздничной программы всегда являлось массовое купание. Приписываемые воде магические свойства были для наших предков не единственным поводом окунуться в ближайшем водоеме: верили, что в самую короткую ночь в году нечисть покидает все озера и реки.

Кстати, волшебной в день Ивана Купалы считалась абсолютно вся вода. Даже роса. Последней наши прародители умывались: женщины — чтобы сохранить молодость и привлекательность, мужчины — в надежде стать сильнее и выносливее.

Что касается полевых цветов и трав, которые также приобретали магическую силу в Иванову ночь, то на их сборы в эту самую ночь раньше отправлялись практически все женщины. Из собранных растений обычно плели венки, делали букеты или обереги, чтобы защититься от злых духов, а также сушили их, чтобы использовать, когда возникнет необходимость — к примеру, когда понадобится вылечить кого-нибудь или привлечь удачу.

Однако один цветок пользовался особой популярностью в Иванову ночь. Это сказочный цветок папоротника. Если верить легенде, папоротник цветет только в самую короткую ночь в году, а точнее раскрывается на один миг в полночь. Найти этот мистический цветок стремились все. Более того, люди до сих пор бродят по лесам в ночь на Ивана Купалу в его поисках, ведь, по преданию, нашедшего ждут сокровища и исполнение всех желаний.

Плели венки в праздник Ивана Купалы не просто так. Девушки не только украшали ими свои волосы, но и использовали для гадания. Они опускали свои цветочные головные уборы с зажженными лучинками в ближайшую реку и начинали внимательно наблюдать за их поведением. Если венок уплывет дальше всех, то его обладательница будет самой счастливой; дольше всех горящая лучинка сулит долгую жизнь. А вот утонувший венок был поводом для печали, ведь это означало, что о свадьбе в ближайшем году можно даже не мечтать.

Популярные вопросы и ответы

Иван Купала
Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу
Тип	народный
иначе	Иванов день, Иван Травник, Колосок, Крес, Ярилин день
также	Рождество Иоанна Предтечи (христ.)
Отмечается	славянскими народами
Дата	24 июня (7 июля)
Празднование	народные гуляния
Традиции	жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером.
Связан с	летним солнцестоянием

Ива́н Купа́ла, также Ива́нов день — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Во многих странах — общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—21 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.

Другие названия дня

Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.), Ярилин день (яросл., твер.), «Сонцекрес» (укр.), «Купалле» (белорус.), «Rаsos, Rasa» (лит.) — Праздник Росы, «Saulės» (лит.) — День Солнца, Водицы (болг.), Духов-день (болг.), «Еньовдень» (болг.), «Sobótki» — Соботки (польск.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, «Свята Сонца і кахання» (белорус.), Лада (русин.), Иван-травник, «Копальний Іван» (укр.), Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, «Іван Вядзьмацкі» (белорус.), «Іван Калдунскі» (белорус.), «Св. Jован Игритель» (серб.), Первый покос, «Варфоломій і Варвара» (укр.), Рождество Иоанна Крестителя (христ.).

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής)^[1], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель»^[2]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах^[3]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Некоторые научно-популярные и неоязыческие издания связывают праздник с «языческим божеством» Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».^[4]

На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях^[5].

Обряды праздника

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью^[6]. Главные купальские обряды впервые упоминаются в Густинской летописи (XVII век):

Вода

Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы^[8] топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы^[9]. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры^[10] по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Огонь

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры^[10]. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Травы

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром^[9]. Травы и цветы, собранные до рассвета, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник^[11], с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к архаичному мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях. Иван-да-марья очень часто фигурируют в купальских песнях, к примеру:

Иван Марью Звал на купальню. Где Иван купался — Берег колыхался. Где Марья купалась — Трава расстилалась. Купался Иван, Да в воду упал.[12]

Народные поверья и обычаи

1. В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.
2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения.^[13] Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.
3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.
4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
5. Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
7. Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.

В литературе

«Вечер накануне Ивана Купала» — повесть Николая Васильевича Гоголя из цикла «Вечера на Хуторе Близ Диканьки».

Особое место Иванов день занимает в творчестве Сергея Есенина. Целиком этому празднику посвящено стихотворение «За рекой горят огни», написанное в стиле народной купальской песни, с рефреном «ой, купало, ой, купало» и повторяющейся последней строкой куплета:

За рекой горят огни, Погорают мох и пни. Ой, купало, ой, купало, Погорают мох и пни. Плачет леший у сосны — Жалко летошней весны. Ой, купало, ой, купало, Жалко летошней весны. А у наших у ворот Пляшет девок корогод. Ой, купало, ой, купало, Пляшет девок корогод. Кому радость, кому грех, А нам радость, а нам смех. Ой, купало, ой, купало, А нам радость, а нам смех.[14]

С Ивановым днём связано также и стихотворение Есенина «Матушка в купальницу по лесу ходила», действие которого происходит как раз в Купальскую ночь (Аграфена Купальница — канун Иванова дня^[15]):

Матушка в купальницу по лесу ходила, Босая с подтыками по росе бродила. Травы ворожбиные ноги ей кололи, Плакала родимая в купырях от боли. Не дознамо печени судорга схватила, Охнула кормилица, тут и породила. Родился я с песнями в травном одеяле. Зори меня вешние в радугу свивали. Вырос я до зрелости, внук купальской ночи, Сутемень колдовная счастье мне пророчит…[16]

См. также

	Иван Купала на Викискладе?

• Костры святого Иоанна Крестителя
• Лиго
• Рождество Иоанна Предтечи
• Праздник летнего солнцестояния
• Солнцеворот
• Аграфена Купальница — предыдущий день народного календаря
• День Петра и Февронии — следующий день народного календаря

Примечания

Литература

1. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Печатня А. И. Снегиревой, 1913. — Т. II. — 308 с.
2. Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3

Ссылки

• Иван Купала // Российский Этнографический Музей
• Купальская ночь // Российский Этнографический Музей
• Виноградова Л. М., Толстая С. М. Мотив «уничтожения — проводов нечистой силы» в купальском обряде // Погребальный обряд. М., 1994.
• Ежегодный фестиваль «Иван Купала» в России — международный музыкальный фестиваль
• Александр Валентинович Амфитеатров. «Иван Купало»

Народные праздники славян

Корочун • Коляда • Васильев вечер / Щедрый вечер / Овсень • Сретенье / Громницы • Власьев день • Масленица • Со́роки • Благовещение • Вербное воскресенье • Страстная неделя • Пасха • Светлая неделя • Красная горка • Радоница • Егорий Вешний • Никола вешний • Вознесение • Семик (Ярилин день / Русалии) • Троицкая суббота • Троица • Русальная неделя • Иван Купала • Петров день • Ильин день • Медовый Спас • Яблочный Спас • Третий Спас • Обжинки • Осенины • Покров • Дмитриевская суббота • Дмитриев день • Кузьминки • Никола зимний

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 858

Представляем вам цикл статей описывающих Иванов день на Руси.

• Часть 1 — Лыко да мочало — начинай сначала… Скоро праздник Купала!
• Часть 2 — [Вы здесь] Иванов день — День Бога Купало.
• Часть 3 — Волшебство Купальской ночи. Купальский костёр.

Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника — 7 июля, 24 июня. Но у наших предков была принята дата, совпадающая с астрономической — это сутки, когда самая короткая ночь в году.

Но, кроме того, не мешало бы знать, что все «праздники креста»: Коляда, Великъдень (Масленница), Купала и Осенины (Дид-Дуб-Сноп) празднуются 3 дня, где первый день до пика — навный день — символизирует очищение, второй — явный день — символизирует наполнение, третий — пик празднования — Правь — восшествие нового солнечного Бога на престол.

В этом 2020 году расклад таков: 19.06. — навный день, 20.06. — явный, 21.06. — правный день Купалы. И на каждый день существуют свои обычаи и традиции.

Иванов день на Руси. Славянские корни

С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира. Посвящен праздник летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой.

Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Купала имеет и другие названия:

• Иванов день.
• Купала.
• Ярило.
• Ярилин день.
• Иван-травник.
• Праздник летнего солнцеворота и другие.

Название Ивана Купала — славянский вариант, к которому позднее присоединили имя христианского святого Иоанна Крестителя. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи.

Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём. Но именно созданный христианский праздник позволил «спрятать» ведические традиции и позволил им дожить до современности.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:

• вершина лета;
• расцвет жизни;
• любовь;
• соединение материальной благости и душевного преображения с духовными устремлениями.

Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно — посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы.

В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви. Но люди еще и проходят испытания навной любовью, так уж заповедано Богами, и началось это с испытаний, которые прошёл сам Бог Купало и его сестра Кострома.

Символы Бога Купало, используемые в вышивке, рисунке, обрядах:

• Птица — кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп. А особенно огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.
• Геральдика, символизм — солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами (чаще 16, 24 луча); знак «Одолень-трава» и «Цветок папоротника».
• Праздничная атрибутика — расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.
• Обрядовая праздничная атрибутика — высокий костер; Купалец (огненное колесо, что нужно бросать в воду); венки со свечами, пускаемые по текучей воде.
• Цветок — цвет папоротника и одолень-трава (кувшинка, лотос).
• Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

Читайте также: Базовые правила при вышивке.

Иванов день на Руси. Традиции и обычаи

Мы с вами уже поговорили про навный день, предшествующий Купале, теперь давайте поговорим об остальных традициях.

В явный день, первый купальский, было принято обращаться к матери Купальнице (которая в христианской трактовке стала Агафеной Купальницей) за детей.

Особенно делали это те, кто чем-то прогневил Богиню Ладу и в его семью долго не приходило дитё. По мифам, Купальница, как одна из младших рожениц, могла помочь умилостивить строгую Ладу и послать дитя заждавшимся родителям.

Подробный план подготовки родителей к зачатию и родам 👇🏻

Кроме того, наши предки в этот день топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и других лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Не выйти на улицу, не попариться в бане в этот день считалось большим позором для девушки или молодой женщины. Про таких бы сказали: темно на душе, не ждёт светлой любви — иль на чужого зарится, иль сердце холодное.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.).

Парни днем ходили на речку и набирали в вёдра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену (так часто называли в период двоеверия явный день Купалы) нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Читайте также: Гадания: как призвать суженого.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

Иванов день на Руси. Заготовка трав

Днём — готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники.

Веник, собранный в этот день — волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову — и будет молока хватать и теленку, и хозяевам.

Можно погадать: кинуть на крышу бани, если веник упадёт вершиной к кидающему — жизнь будет радостной и богатой.

Заготавливали волшебные травы на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» — тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика — купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни.

Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях.

• «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.
• «Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство.

Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях, такими растениями считались «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву (чабрец) для хозяйства. Ведь накануне, в навный купальский день, сожгли они весь старый её запас, обходя дом, скотину и деревню кругом, окуривая этим дымом. А на новом Купало — новую траву собирают.

Читайте также: Энергетическое очищение дома.

Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года.

Еще больше вы узнаете, аудиозапись семинара👇

Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

А вечером люди разжигали ритуальный костёр Купалец, возносили славления Богу Огня.

Самая красивая и рукодельная девушка, выбранная подругами, подносила на самом красивом своём вышитом полотенце-браннице требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки все в деревне и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер поодиночке, наполняясь живительной силой огня.

А еще готовили в этот день Мирскую кашу, с помощью которой замирялись поссорившиеся, клялись в дружбе и верности побратимы, кумились девки чрез венки в берёзовой роще. Ею угощали и кормили с ложки домочадцы друг друга, чтобы не ссорится в будущем году.

А вот в правный купальский день, в само солнцестояние, собирали травы на целый год, но не все подряд, а особые, «колдовские», собирали целебную росу и воды, зажигали вечером особые купальские костры, зазывали суженных с помощью венков и плотиков с огнями, изготавливали талисманы и амулеты на супружество, чадородие, плели наузы, просили у Богов благословения и наказа на будущий год.

Вечером в правный день зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде.

Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».

А молодые бегали искать «папороть-цвет». И вообще, с Купальем связано много удивительных легенд и преданий.

В народе верили, что в эту ночь реки светятся особым призрачным светом, а в их водах купаются души умерших в облике русалок. По земле ходят ведьмы, колдуны и духи, которые стремятся навредить человеку, растения и звери разговаривают, а солнце на рассвете «играет».

Читайте также: Как праздновалась на Руси свадьба.

Пары, поженившиеся накануне осенью, уходили в священные рощи творить обряд призыва первенца, чтоб родился он сильным, здоровым, мог преодолеть навные испытания рода.

Иванов день в 19 — 20 веке

Но уже в 19 веке традиция понимания праздника была частично утрачена, где-то даже деградировала, где-то вообще исчезла, но этнография доносит интересные описания того времени:

«В нашей Нижегородской области Купальская ночь не праздновалась, не было даже такого названия — «Купала».

По описаниям этнографов 19 — начала 20 веков, этот праздник был зафиксирован на юге, в районе знаменитого Полесья, а у русских в западных губерниях — Олонецкой, Псковской, Смоленской и частично в Костромской.

У нас, в Нижегородской области, этот день обычно называли Иваном-Травником, Иваном-Цветником или просто Ивановым днем. В основном, по воспоминаниям наших респондентов, день этот был связан с собиранием трав и утренней, целебной росы.

Ивановские росы имели особенную силу, девицы умывались ими для красоты, старые люди для здоровья. Собирали росу следующим образом — ходили по утренней траве со скатертью или полотенцем, после того как полотенце становилось достаточно влажным, им утирались, прикладывали больным, умывали детей.

Существовало и выражение «купаться в росе» или «валяться в росе», когда, раздевшись, катались по росистому лугу кубарем, с просьбами и обращениями утренней росе о даровании здоровья и красоты.

Наговоры при сборе трав

Травы в Иванов день собирали почти во всех райнах нашей области, для чего вставали рано и шли «за крик петухов», то есть так далеко, чтобы не слышно было пения деревенских петухов. Собирали травы обязательно с наговором, и испрашивали на это разрешения.

Например, в Варнавинском районе Плакун-траву (так в этой местности называли луговой зверобой) собирали с таким наговором:

«Плакун, Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало, не катись твои слёзы по чистому полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен злым бесам, старым ведьмам. А не дадут тебе покориться, утопи их в слезах, а убегут от твоего позорища, замкни в яме преисподния, будь мои слова при тебе крепко и твердо. Век веков.»

Старые люди говорят, что такая трава усмиряет бесов и приводит в страх нечистую силу. Используют для этой цели только корень и цвет плакун-травы, после того, как ее срывают, обязательно произносят наговор, для чего встают лицом на восток, к солнцу.

Часто траву ходили собирать тайно, так чтобы не знал никто, даже домашние, о помощи просили Святого Тихона, местного святого. Перед началом сбора говорили:

«Святой Тихон! Бери лихо!
Гони прочь напасти,
Помоги трав запасти!
Святой Тихон, Божий помощник.
Божий ты и поле,
Божий ты и в доме,
И в пути-дороге,
В поле, в лесу и на земли,
Спаси и сохрани.
Аминь!»

А в Тоншаевском районе в деревне Ширта местная бабушка-травница собирает траву с такими словами:

«От солнца цветок, от земли корешок.
На что ты угодна, на то ты пригодна.
Земля Мати благослови траву брати.
Чтобы польза была.»

В Ковернинском районе в Иванов день нужно было обязательно собрать букет из двенадцати трав. Такой букет закладывали матицу в избе, и должен был он целый год охранять дом от всяческих несчастий. На такой букет можно было загадать о суженом, подкладывая его на ночь под подушку. Часто букет из ивановских трав охранял дом от пожара, такой букет могли хранить также и в красном углу.

Элементы праздника

Фрагментарно сохранился обряд ночного купания на Иванову ночь в Арзамасском районе. В деревне Дресвищи купаться ходили на так называемое разречье (место, где сливаются две реки), окунувшись праздничной ночью в такую воду, можно было запастись здоровьем на весь год.

В деревнях Ветлужского района Иванов день почитался как местный годовой праздник. Со всей округи приходили люди в деревню Каменка, где в Иванов день устраивали молебен в молельном доме. После молебена для пришедших на праздник из других деревень устраивали обед. На обед обязательно подавали овсяный кисель, квас, пшеничную колобашку и пшеничную кашу, столы накрывали на улице, а вечером начиналось гулянье.

По воспоминаниям одной из жительниц, на моление приходили в основном старики. Она, бывшая тогда еще девочкой, помнит, как шли из других деревень на праздник пешком, собирались на улице около молельного дома, женщины, одетые чисто, празднично, в белых платочках, после моленья обедали и тихо расходились.

Другая наша собеседница, рассказывая о своем детстве, уже 60-х годах прошлого века, вспоминает об этом дне так: «Какого-то мы ждали торжества. Эти нарядные платья, эта чистота в доме. Вечер — к нам гости придут. Что-то такое было необычное, праздничное».

Вечером устраивали гулянье, сначала все праздновали по домам, а потом выходили на улицу и ходили с гармонью по деревне с разных концов.

Еще одна местная уроженка рассказывала нам, что однажды на такое гулянье было семь гармонистов, и все они ходили по улицам со своей группой поющих и пляшущих родственников. Потом она добавила, что подобного гулянья не видела никогда.

Иванов день по церковному календарю

Ветлужский район заселялся в основном старообрядцами, возможно поэтому Иванов день здесь сохранился больше на религиозной основе, с обязательным посещением службы в церкви или в молельном доме.

В церковном календаре это один из 12 главных праздников — Рождество Иоанна Предтечи, который стоит в годовом круге напротив Рождества Христова, и так же, как Христос приходит за Иоанном, так и зимнее рождающееся солнце приходит на смену летнему, затухающему после своего пика.

Солнце «играет» на Иванов день, как говорят в народе, оно рассыпается тысячью искр, вращается и подпрыгивает в небе, радуясь пику лета и радуя своей игрою все живое. Встречать восход солнца на Иванов день древнейшая традиция.

К солнцу часто обращались наши предки за помощью в беде и болезни. Иисус Христос почитается верующими, как солнце духовной жизни, и основные даты провославного календаря также располагаются по основным солнечным фазам.» (Сборник этнографических материалов РАН)

Мы же продолжим разбор элементов праздника с следующей статье.

П.С. Вы можете подробно узнать о кологодных праздниках, какие обряды соответствовали каждому празднику, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».  👇🏻

П.П.С. Поделитесь в комментариях, какие традиции и обряды Иванова дня сохранились в ваших областях. Нам будет очень интересно узнать.

Народный праздник восточных славян, посвященный летнему
солнцестоянию, — День Ивана Купалы – начинают отмечать в ночь с 6-го на 7 июля,
а затем празднуют весь день. Праздник имеет и другие названия – Иванов день,
Купальская ночь, Купала. Что это за праздник, какие обряды и традиции с ним
связаны – узнайте из справки РИА Томск.

История

Праздник
распространен у многих народов Европы. В странах Восточной Европы (Россия,
Украина, Белоруссия) в ночь с 6 на 7 июля (с 23-го на 24 июня по старому стилю)
отмечают Иванов день. В некоторых европейских странах День святого Ивана
(подобие Ивана Купалы) отмечают по старому стилю, в дни летнего солнцестояния –
с 20 по 26 июня.

До
принятия христианства день Ивана Купалы считался одним наиболее почитаемых
праздников: он отмечался на рубеже двух периодов солнечного годового цикла (в
ночь на 7 июля, или с 23-го на 24 июня по старому стилю), который лежал в
основе земледельческого календаря. С течением веков за праздником закрепилось
несколько названий: кроме уже упомянутого, его также называют Иванов день и
Иванова ночь.

С
христианской традицией этот народный праздник роднит дата: день Ивана Купалы
полностью совпадает с праздником Рождества Иоанна Крестителя.

Обряды,
традиции и приметы

Как
и с любым народным праздником, с днем Ивана Купалы связано множество обрядов и
традиций. Несмотря на древность происхождения и утраченный за давностью времен
первоначальный смысл, многие из них охотно воспроизводятся и сегодня.

Так,
в ночь на Ивана Купалу принято прыгать через костер и купаться. Языческий обряд
очищения с течением времени приобрел новое значение, а во второй половине ХХ –
XXI веке превратился в этнографический аттракцион.

Согласно
некоторым трактовкам, в христианском мировоззрении образ «уходящего»
солнца стал восприниматься как символ Иоанна Предтечи, родившегося в день
летнего солнцеворота (древнерусское название солнцестояния), который своим
явлением и крещением народа в водах Иордана, предрек явление Христа. Иоанн
Предтеча первым назвал Иисуса «агнцем Божьим, который примет на себя грехи
мира».

В
Древней Руси ходило поверье, что в ночь на 7 июля нельзя спать. Праздник
летнего солнцеворота – день, а главным образом ночь, когда все потусторонние
силы – оборотни и ведьмы, змеи и русалки, лешие и водяные, домовые и колдуны –
выходят к людям. Чтобы не попасть под их власть, следует шуметь и веселиться,
отпугивая нечисть.

Повсеместно
день Ивана Купалы считался праздником молодежи. Парни ходили по деревне, шумели
и буянили (например, заваливали дровами ворота и двери домов). Девушки водили
хороводы, пели песни.

Также
на Ивана Купалу собирали травы – считалось, что именно в этот день они становятся
целебными, получают волшебную силу.

Традиционное
действо в ночь на Ивана Купалу – поиск цветущего папоротника. Папоротник
считался одним из самых загадочных, колдовских растений. По народным поверьям,
цветущий папоротник не только исполняет сокровенные желания, но и помогает
отыскивать клады.

Вода
в Иванову ночь тоже считалась целебной и обладала магической силой, которая
помогала очиститься от всякого зла и скверны, исцелиться от болезней и
приобрести хорошее здоровье. Также принято было обливать водой всякого
встречного – по сути, это ритуал насильственного очищения, к которому было
принято относиться снисходительно.

Традиция
купания и обливания водой на Ивана Купала благополучно пережила века и
встречается до сих пор, особенно за Уралом (возможно, это наследие насильно
переселенных в Сибирь жителей западной части страны, благополучно
«законсервировавшееся» в поселках спецпереселенцев, как в индейских
резервациях).

Кроме
того, на заре на Ивана Купала было принято собирать росу – считалось, что она
также обладает невероятной целебной силой. Купальской росой омывали лицо и
руки, чтобы прогнать болезни.

Еще
один магический атрибут Ивана Купалы, имеющий откровенно языческое
происхождение, – огонь. Считалось, что на купальскую ночь огонь обычного костра
получает божественную силу и очищает от грехов и болезней. По старинной
традиции костры разводились на берегах рек и озер. Люди водили вокруг них
хороводы, плясали, а также прыгали через огонь, очищаясь от скверны.

В
купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с
этим бельем сгорели и сами болезни.

Кроме
того, праздник Ивана Купалы называли «любовным». Девушки в день Ивана
Купалы плели венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда
они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не
выйти.

Справка
составлена по информации из открытых источников