Библия про языческие праздники

Вся природа наполнена верными слугами Бога, которые ухаживают за растениями, водами, горными породами и всем тем, что составляет видимую земную часть природы. Ранее, когда люди были ещё не так сильно отпавшими от духовного мира, не так порабощёнными материализмом, который сделал невозможным для них…

December 14 2012, 20:48

Category:

  • Религия
  • Cancel

Библия о языческих богах

Вся природа наполнена верными слугами Бога, которые ухаживают за растениями, водами, горными породами и всем тем, что составляет видимую земную часть природы. Ранее, когда люди были ещё не так сильно отпавшими от духовного мира, не так порабощёнными материализмом, который сделал невозможным для них легко и просто наблюдать тот мир, который они теперь именуют потусторонним, они видели этих слуг Божьих, верных помощников людей в жизни на Земле, и считали их высшими существами, богами. Сначала они относились к ним с почтением, и только потом, по мере падения, искажался культ, возникли жертвоприношения и прочие извращения, в конце-концов позволившие апостолу Павлу с полным правом заявить: «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.» (1-е послание к Коринфянам, 10:20).

Библия о предводителях стихий и природных хранителях, также известных, как языческие «боги» и «полубоги»:

Псалтырь, 103:4: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий.» (синодальный перевод), но более верный перевод: «Ты творишь ангелов твоих ветрами, служителей твоих — огнём пылающим«. Это написано о сущностях ветра и сущностях огня.

Апокалипсис, 16:4-7: «Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.» Это написано о хранителе всех вод, предводителе всей водной стихии. Кто там у нас считается в античных мифологиях богом вод? Вот это он и есть.

Апокалипсис, 14:18: «И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды.» А вот и предводитель стихии огня.

Книга Даниила, 3:90: «Благословите, все чтущие Господа, Бога богов, пойте и славьте, ибо вовек милость Его». Другие боги не отрицаются, лишь указывается, что они подчинены Единому Господу.

  • Языческие праздники в христианстве: вековые традиции
  • Фото

языческие праздники в христианствеНичто на Земле не проходит бесследно. Эта истина особенно наглядно подтверждается в том, что касается религиозных традиций, их сосуществования, взаимовлияния и наследственности. Ярчайший тому пример, это соединение элементов прежних языческих верований и христианских традиций, культовых правил и богословских канонов, очевидным выражением которого являются многие христианские праздники. Можно по-разному трактовать это явление, однако оно остаётся одним из наиболее интересных феноменов религиозной, культурной и бытовой жизни многих народов.

alt

Рождество Христово

Рождество Христово, празднуемое католиками 25 декабря, а православными либо в тот же день, либо 6 января, в действительности не имеет в священных христианских текстах точного хронологического основания. В Новом Завете нигде не говорится, когда именно родился Иисус Христос. Поэтому и приурочивание празднования этого события к определённой дате относится к более поздней истории христианства, к III веку. А окончательно «назначили» это праздник на 25 декабря лишь в середине IV столетия.

Большинство специалистов сходится во мнении, что такая дата была выбрана для того, чтобы заменить христианским праздником популярные языческие праздники, приуроченные к дню зимнего солнцестояния (21-22 декабря).

В языческих религиозных системах самых разных народов этот день имел особое значение (самая длинная ночь в году) и с ним было связано множество традиций. Многие из них так или иначе сохранились, но уже в качестве элементов рождественских празднований. Так, сама по себе рождественская ёлка является потомком священной ели, которую язычники почитали в разгар зимы за её жизнестойкость и способность переносить все трудности в ожидании тёплого времени года. В славянских же странах до сих пор существует обычай на Рождество и Святки колядовать – то есть ходить по домам в разнообразных костюмах и масках и петь стихотворные благие пожелания хозяевам. Это трансформировавшаяся часть языческого праздника Коляда, который также должен был способствовать благополучной жизни в течение оставшейся зимы.

alt

Пасха Христова

Пасха Христова — это главный день в году для христиан, Праздников Праздник. Нередко можно услышать от представителей атеистического мировоззрения «сенсационное разоблачение», что христианская Пасха происходит от иудейского праздника Пейсах, когда отмечается Исход евреев под предводительством Моисея из египетского плена. Однако это не секрет ни для самих христиан, ни для иудеев.

Гораздо меньшее количество людей знакомы с мнением историков, согласно которому христианство, развивавшееся в Средние века в первую очередь в Европе, многие элементы Пасхальных праздников позаимствовало из языческих верований европейских народов.

Прежде всего, сам выбор весеннего периода для этого праздника с этой точки зрения объясняется необходимостью заменить языческие праздники, приуроченные ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Считается, что от этих жизнерадостных, воспевающих пробуждение природы после зимы, возрождение жизни и её плодородие праздников христианская Пасха переняла как общий посыл (Воскресение Христа их мёртвых), так и отдельные элементы. Так, крашеные яйца были одним из элементов языческих весенних праздников в качестве символа новой жизни, а присутствующие в качестве пасхальных символов в англосаксонских странах кролики или зайцы в язычестве выражали идею плодородия и активного воспроизводства.

alt

Другие праздники

День Святого Валентина, Масленица, Семик – вот лишь наиболее известные из знаменательных для христианского календаря дней, которые имеют свои корни в языческих праздниках. День Святого Валентина, в наши дни известный как День всех влюблённых, в действительности является современной лайт-версией древнеримского праздника Луперкалии, праздновавшегося так же в середине февраля и имевшего явно выраженный эротический характер, направленный на воспевание единения мужчины и женщины. Православная Церковь вообще не считает 14 февраля церковным праздником, в Католичестве же этот день действительно является днём памяти двух раннехристианских мучеников, носивших имя «Валентин», но в этот день не предусмотрено никаких особых торжеств, да и романтической составляющей он никакой не несёт.

Кроме того, хорошо известны такие случаи трансформации языческих праздников в христианском сознании и традициях, как Масленица и Семик.

Масленичная неделя перед Великим постом заменила собой языческие празднования окончания зимы и прихода Весны, тогда как Семик (четверг перед праздником Святой Троицы, «седьмой четверг» после Пасхи), имеющий особый поминальный статус, занял место языческих празднований, когда-то отмечавших смену весны летом.

Александр Бабицкий

Читать дальше Фото

  • Египетский бог Гор: у богов тоже непростые семейные истории
  •  
 
  • Анубис: тот, с кем встречались все египтяне
  •  

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Бесплатные музеи на январские праздники
  • Бесплатное посещение музеев на новогодние праздники
  • Бесплатная парковка на январские праздники 2022
  • Бесконечное лето странные праздники
  • Бесік жыры сценарий

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии