Черкесский праздник тхьэшхуэгухьэж

22.09 (Сентябр) — Тхьэшхуэгухьэж — главный обрядовый черкесский праздник

Слово Тхьэшхуэгухьэж означает «Единение с Богом — Тхьа Великим». Как известно, чувство единения с Богом является мощным источником духовных и физических сил человека. 

Тхьэшхуэгухьэж отмечается в первый четверг после осеннего равноденствия. Этот праздник является календарным Тхьэлъэlу. Он связан с окончанием сбора урожая.

На месте Тхьэлъэlупlэ устанавливается Т-символ. Приносится обрядовая пища, проводится жертвоприношение.

Тхьэлъэlу завершается исполнением обрядового танца Тхьэшхуэ Удж, который с древнейших времен танцуют черкесы в честь Великого Единого Бога Тхьа. 

***

Праздник Тхьэшхуэгухьэж упоминается у Лонгворта, — корреспондента лондонской газеты «Таймс», побывавшего в Черкесии в 1839 г., и написавшего книгу «Год среди черкесов» (1840). 

Лонгворт, ошибочно считая его праздником Созреш, описывает и установленный Т-символ, и благодарственный Хох старшего за хороший урожай, и указывает время его проведения — конец сентября. 

/Праздник же Созреш (Дыгъэгъазэ), который отмечается 22 декабря, не связан со сбором урожая, и при его проведении устанавливается не Т-символ, а Хьэмкъутей баш — ветвь боярышника/. 

***

Имеется русский перевод черкесского текста, зафиксированного в Кабарде в первой четверти XX века:

«В нашей Кабарде божественный танец (Тхьэшхуэ Удж) Великому Тхьа устраивался на длинном холме – на гребне, который расположен на берегу Махогерсыхе, горы, обращенной к солнцу. Каждый год у этого холма собирались со всех селений Кабарды, постепенно стекался народ… Тут же закалывали быков, баранов, для того пригнанных сюда. «В жертву Тхьа», — говорили при этом. Привозили много хмельного. Ели. Пили. И те, которые позже приняли Христианство, не переставали верить в Тхьа – создателя жизни. Когда затем приняли Ислам, все же не прекращали выполнения древних обрядов».

Ш. Ногма пишет, что осенний праздник Тхьэшхуэгухьэж праздновался с большим торжеством: «Сперва читали молитву, называемую тхашхо-гухаж, что значило «прибегать к великому богу». В этой молитве просили всевышнего даровать им здоровье и воссылали благодарение за прошедшее лето, за сотворение хлеба и плодов земных и пр.; после молитвы пировали и веселились». (Ш. Ногма. «История черкесского народа, составленная по преданиям кабардинцев», издана под названием «История адыхейского народа», 1893 г.).

Праздник Тхьэшхуэгухьэж считается настолько важным, что если на нем, из двух братьев присутствовал только младший, то год после этого он считался старшим.

23 сентября в столице Кабарды г. Нальчике встретили главный черкесский обрядовый праздник — главный Тхьэлъэlу года — Тхьэшхуэгухьэж, который отмечается в первый четверг после осеннего равноденствия. «Тхьэшхуэгухьэж» буквально означает «Единение с Богом». Празднование состоялось на площади Абхазии города Нальчика, где собрались люди, многие в национальной черкесской форме.

Под звуки черкесского обрядового рога был произнесен древний гимн — Тхьэшхуэ хъуэхъу. Присутствующие отведали национальные блюда, дети угощались сладостями.

Под звуки шык1эпшынэ праздничный Джэгу окончился ритуальным танцем Тхьэшхуэ Удж, который с древнейших времен черкесы танцуют в честь Великого Единого Бога.

Вечер завершился праздничным фейерверком.

В празднике приняла участие черкесская делегация из Израиля.
Спонсором праздника выступил Координационный совет черкесских (адыгских) общественных организаций КБР. 

Окунаясь вглубь веков, в исторической Черкессии существовал институт Верховной власти в лице Верховного князя – Пщышхо.

Страна Черкессия – использовалось во всех видах источников – исторических, этнографических, географических и статистических описаниях, а также в официальных государственных документах России, Великобритании, Франции, Польши, Османской империи, Грузии, Сефевидского Ирана, Крымского ханства.

   Когда, начиная с периода правления Верховного черкесского Князя Инала, политическая сила черкесского народа и всего государства обрело мощь на политическом международном поприще благодаря совокупному военному потенциалу черкесских князей, который далеко превосходил любую другую военную силу.

    Если взять более поздний период правления черкесских Князей, то в июле 1557 г. был заключен взаимовыгодный военно-политический союз черкесскими князьями между Черкессией и Русским государством, что положило начало процессу их сближения.

   По этому союзу стороны обязались оказывать друг другу помощь во внутренней и внешней политике и в борьбе с внешним врагом. Собственно по тому этот политический акт и называется военно-политическим союзом.
    Это было событием большого прогрессивного значения, оно способствовало дальнейшему развитию их экономических, политических и культурных связей.
    Репутация черкесов как очень справедливого, верного народа, а также их опыт политической власти отчасти объяснялись их любопытным включением в нишу политической жизни Ближнего Востока.

   Черкесским Меджлисом была развернута масштабная внешнеполитическая деятельность, в процессе которой были направлены обращения к османскому и европейским правительствам, с целью получения дипломатической и военной поддержки.
   Деятельность черкесского правительства получила всемирную поддержку со стороны общественных организаций и, если не де-юре, то де-факто Черкессия приобретала черты субъекта международного права.

   Поэтому, возвращаясь к историческому своему наследию и отдавая дань памяти своим предкам, мы создаем в нашем экстерриториальном государстве княжескую форму правления верховенства власти. А также, опираясь на хронологию событий нашей мировой культурной истории, постараемся оказать содействие развитию мировой духовности и культуры.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ЧЕРКЕССКИЕ ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ:

14 марта —       День черкесской письменности (Гъатхэпэм и 14-р адыгэ тхыбзэм и махуэщ). В 1853 г. в Тифлисе был издан «Букварь черкесского языка», составленный адыгским просветителем Умаром Берсеем.
22 марта —       Новый год по черкесскому летоисчислению (Адыгэ илъэсыщIэ).
25 апреля —     День черкесского флага (Мэлыжьыхьым и 25-р адыгэ ныпым имахуэщ). Учрежден в 2010 г. исполкомом Международной черкесской ассоциации.
21 мая —        День скорби черкесов (Накъыгъэм и 21-р адыгэм я щыгъуэ ма-хуэщ). Дата 21 мая определена постановлением Верховного Совета КБССР от 7 февраля 1992 г.
23 июня —        День черкешенки (Сэтэней махуэ).
20 сентября – День черкесов (ФокIадэм и 20-р адыгэхэм я махуэщ). Этот день служит стимулом укрепления связей и дальнейшей консолидации черкесского этноса.
26 сентября – Праздник Тхьэшхуэгухьэж.
28 сентября – День черкесского национального костюма (ФокIадэм и 28-р адыгэ фащэм и махуэщ). Международный день черкесского национального костюма, который отмечают диаспоры черкесского народа по всему миру. Впервые отпразнован в 2011 г. по инициативе Международной черкесской ассоциации. Основная  цель праздника  – приобщение молодежи к традиционной черкесской культуре.
22 декабря – Праздник Зимнего Солнцестояния (Дыгъэгъазэ).

ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО

Его Высочество Верховный Князь экстерриториального государства Княжество Черкессия

Аслан Ахмедович Хаджимустафов Его Высочество Верховный Князь, он же Пщышхо, является Верховным Главой и Сувереном экстерриториального государства Княжество Черкессия. Прерогатива Его Высочества Верховного Князя: * определяет наследника престола;  * создает и отправляет в отставку Правительство; *  возглавляет Меджлис (Великое Свободное заседание);  * является Верховным Главой Министерства Иностранных дел (МИД); * раз в год выступает перед Меджлисом и озвучивает свои требования на ближайшее время (то есть формирует культурную политику экстерриториального государства); * назначает членов Меджлис, Советников, членов исполнительных органов и других должностных лиц; * создает Указы; * утверждает Законы; * обсуждает условия и ратифицирование договоров, союзов, международных соглашений; * аккредитация черкесских высоких Глав Штаб-квартир, послов и консулов; * учреждает титулы, звания, ордена, знаки отличия; * в своем правлении основывается на сохранении и развитии исторических, культурных и духовных ценностях; * только ему принадлежит право чеканки монет.

Торжественная церемония вступления на престол Его Высочества Верховного Князя экстерриториального государства Княжество Черкессия

ВИДЕО!

Доступность данного ресурса на данный момент не возможна

Праздники осени.

19:30, 23 сентября 2014

Осень — очень особенное время года, .. на полутонах; на полутонах желтого, красного, зеленого, теплого и холодного, тающего светового дня и постепенно засыпающей, замирающей земли, пожухлых листьев под ногами и посерьезневшегося неба… В традиционных культурах Кавказа осень — это вселенское урожайное изобилие, время свадеб и осенних цветов, девичьих посиделок и подведение итогов сельскохозяйственного года… Через праздники и обряды осенью приводилось в равновесие взаимодействие земного и высшего миров, восстанавливалась гармония и обеспечивалось изобилие будущего урожая.  

В этом посте — об осенних праздниках и семейных ритуалах у некоторых народов Кавказа.  

У вайнахов праздник урожая — «марс пхйора» (жатвенный ужин) не имел определенного дня, а праздновался произвольно, в зависимости от времени завершения сельскохозработ и погоды. Это семейный камерный праздник, отмечался он каждой семьей отдельно по окончании жатвы.  

Во время ужина умершим родственникам символически посылалось угощение и возносилась молитва «Дай бог, чтобы у них (покойников) урожай был хороший от того, что мы передаем, пусть будет им польза».

По свидетельству первого ингушского этнографа Чаха Ахриева, ингуши считали, что умерший жнет солому на загоне своих родственников, пока те не сделают по окончании жатвы «марса пхьора».  

Во время ужина самая старшая женщина в семье, поставив возле очага ужин, брала в руки щипцы и, дотрагиваясь ими до каждого блюда, говорила: «Да будешь пищей такому-то (называлось имя покойника).  

Обойдя таким образом все блюда с едой, она выливала возле очага брагу из чашки. Затем уже все члены семейства начинали трапезу. К «жатвенному ужину» подавали лучшие блюда — люди верили, что все это попробуют их умершие родственники.  

Подобно многим другим народам, вайнахи обычно воздерживались от употребления нового хлеба до праздника урожая. Из зерен первых срезанных колосьев готовили бублик, который подвешивали в доме на самом почетном месте. Пищу, изготовленную из зерна нового урожая, должны были сначала попробовать либо хозяйка, либо первенец или наиболее удачливый член семьи: считалось, что это обеспечит благополучие всей семье. У вайнахов известен обычай по окончании уборки урожая готовить большой пирог с говяжьим или бараньим жиром, который они делили по числу членов семьи и от их имени раздавали соседям.  

Интересный ритуал, «Гудурмай», связанный с окончанием уборки урожая, проводился в с. Мюрего, в Дагестане. Когда зерно уже было свезено домой, молодые люди села собирались по вечерам и обходили каждый дом.

Если у хозяев был сын, то один из молодых людей громко произносил: «Ва Гудурмай, Гудурмай», а остальные хором подпевали, вставляя его имя (например, Казбек) «Казбек мургьела, Казбек мургьела» (Казбек золотой).

Если не было маленьких детей, а были старые родители, то к ним обращались так: «Ва Гудурмай, Гудурмай. Ада, абас гьалжана» (родителям рай). При этом хозяева должны были угостить детей. Это была своеобразная шуточная игра в честь сбора урожая. Девушки в ней не участвовали.  

После сбора сена и уборки урожая осетины устраивали праздник первого урожая (Хоры сæры куывд). До наступления этого праздника осетины воздерживались от употребления продуктов нового урожая. Как и другие аграрные праздники «Хоры сæры куывд» сопровождался различными заклинательными песнями. У божеств-покровителей плодородия просили богатого урожая, изобилия во всем. 

Самым мощным и масштабным осенним праздником у осетин был и остается праздник в честь Уастырджи, его отмечали в конце ноября после уборки урожая. Начинался он всегда в воскресенье и продолжался одну-две недели. У осетин Уастырджи — покровитель мужчин, воинов, путников. Женщины не имели права назвать его своим именем и употребляли другое название — «лæгты дзуар» («покровитель мужчин»). Уастырджи во всех молитвах и песнях наделяется эпитетом «равный Богу». Ни одно осетинское застолье, ни одна осетинская свадьба не обходятся без обращения к Уастырджи. В его честь построены многочисленные святилища, разбросанные по всей Осетии. В легендах Уастырджи изображается всадником на белом коне, храбрым, добродушным, высоким, широкоплечим, с белой бородой.

Месяц, на который приходится праздник Уастырджи, называли «Джеуæргубайы мæй» («месяц Джеоргуба»). Поскольку праздник продолжался неделю, эта неделя была названа «неделя поклонения Уастырджи». Во всех песнях он изображается всемогущим, благородным, от воли которого зависят все на земле. В песнях Уастырджи называется — «золотой», «золотокрылый», «восседающий на небесах», «насылающий изобилие», «дарующий жизнь», ««доблестный», «сильный», «летящий — гремящий» и т. д.

Обычные жертвоприношения и застолье в честь Уастырджи совершаются около молельни Уастырджи, которую аул строит на возвышенном месте, откуда Уастырджи наблюдает за людьми и скотом.

После трапезы ее участники на лошадях объезжают вокруг молельни со словами: «Уастырджи, соблюди нас и лошадей наших» и возвращаются в аул. В ауле молодежь долго поет песни Уастырджи: «Ух! Св. Георгий! Да съедим мы твои болезни! Окажи помощь вот этому дому, умножь скот его и хлеба и т. п. Пение и посещение отдельных саклей продолжается до утра» .

В воскресенье в ночь накануне праздничного понедельника в некоторых семьях приносили в жертву специально откормленного быка. Наиболее важной считалась ночь на вторник праздничной недели. В эту ночь устраивалось обязательное жертвоприношение и моление со специально сваренным к празднику пивом. Днем во вторник устраивается общинное моление и общественная трапеза. Мясо жертвенного быка распределялось по всем семьям участников этой ритуальной трапезы. Ровно через неделю устраивали проводы праздника.

Абдуллах Берсиров. Тхагаледж — черкесский бог плодородия.

У черкесов с осенним равноденствием и сбором урожая связан праздник Тхьэшхуэгухьэж (Единение с Великим богом Тха (Тхьа), первый четверг после осеннего равноденствия). Завершение пахоты и сева черкесы отмечали очень торжественно, приглашая почетных жителей аула. Женщины готовили праздничные мясные блюда, сладости и хмельные напитки.

«Сперва читали молитву, называемую тхашхо-гухаж, что значило «прибегать к великому богу». В этой молитве просили всевышнего даровать им здоровье и воссылали благодарение за прошедшее лето, за сотворение хлеба и плодов земных и пр.; после молитвы пировали и веселились», — писал Шора Ногмов в «Истории адыхейского народа, составленной по преданиям кабардинцев».

Еду в день праздника привозили в поле. Пахари приглашали из села стариков и девушек, поднимая специальный флаг завершения пахоты и сева. На одном конце четырехметрового шеста крепился кусок фанеры овальной формы, к которому прибивали фигурки зверей и птиц, а также флажки. Флаг устанавливали на подводе с праздничными блюдами и везли в аул. Около флага находился ряженый, который пел песни и веселил присутствующих. Встречать пахарей выходило все население.

В этот день детям разрешалось бросать тухлыми яйцами в пахарей и волов, что должно было по поверьям обеспечить богатый урожай. С поля флаг везли в заранее намеченный двор и устанавливали его в центре. Проводились соревнования в стрельбе по фигуркам и флажкам. Особенно отличившимся стрелкам дарили подарки. На окраине аула проводились скачки и игры. Через несколько дней хозяин двора устраивал праздник с участием прославленных певцов и гармонистов. 

Праздник завершается исполнением кругового обрядового танца Тхьэшхуэ Удж, который с древнейших времен танцуют черкесы в честь Великого Единого Бога Тхьэ. 

Есть интересный источник, русский перевод черкесского текста, зафиксированного в Кабарде в начале 20 века: «В нашей Кабарде божественный танец (Тхьэшхуэ Удж) Великому Тха устраивался на длинном холме – на гребне, который расположен на берегу Махогерсыхе, горы, обращенной к солнцу. Каждый год у этого холма собирались со всех селений Кабарды, постепенно стекался народ… Тут же закалывали быков, баранов, для того пригнанных сюда. «В жертву Тха», — говорили при этом. Привозили много хмельного. Ели. Пили. И те, которые позже приняли Христианство, не переставали верить в Тха – создателя жизни. Когда затем приняли Ислам, все же не прекращали выполнения древних обрядов».