Питание буддистов Шри-Ланки и Таиланда
Шри-Ланка. Сингалы являются основным населением Шри-Ланки, а подавляющее большинство сингалов – буддисты. Сингалы обычно едят три раза в день, причем на ужин едят примерно то же, что и на обед. Завтрак включает, как правило, мучные изделия (домашние лепешки, хлеб) с добавлением масла, пальмового сахара, острых приправ, яиц. Пьют чай с молоком или просто молоко.
Основным блюдом в обед является обычно рис. К нему подается несколько (3–4, а в праздничные дни и в торжественных случаях еще больше) овощных карри – жареных или вареных овощей с острыми и пряными приправами, иногда салат из свежих или вареных овощей, а также мясное или рыбное блюдо. Подаются также отдельные острые приправы. Фрукты едят после каждого основного приема пищи, чаще всего бананы, ананасы, папайю. Многие фрукты употребляют как овощи: квасят манго, жарят отдельные сорта бананов, спелые куски ананасов посыпают солью и черным перцем, используя в качестве закусок.
Сласти готовят преимущественно в связи с праздничными или ритуальными событиями. При готовке самым употребляемым является кокосовое молоко, которое получают искусственно, заливая кокосовую стружку из ядра кокосового ореха умеренно горячей водой. Так, преимущественно празднично-ритуальным блюдом является кири-бата (молочный рис): сначала рис варят в небольшом количестве воды, а когда он почти готов, добавляют кокосовое молоко. Готовый рис обычно выкладывают толстым слоем на доску и режут на куски.
Обычно еду в ходе трапезы запивают холодной водой, и даже перед приемом пищи делают несколько глотков воды. Сок кокосовой пальмы служит для изготовления слабоалкогольного пива, а после трехкратной перегонки получают нечто вроде водки. Молочные же продукты употребляют в ограниченном количестве.
Среди сингалов вегетарианцы – редкость. Из мяса едят чаще всего говядину, редко – баранину и козлятину. Излюбленные и престижные блюда – из куриного мяса. Часто употребляют рыбу. Однако мясные и рыбные блюда всегда выступают не как основные, а как добавка к рису.
В отношении к различным видам пищи и в наборе блюд в связи с разнообразными праздничными и ритуальными ситуациями ярко выражены многие магико-религиозные представления сингалов.
Пища, как и многие явления и предметы мира, разделяется на два разряда – «чистых» и «нечистых», иначе определяемых также как «холодные» и «горячие». Так, к «чистым» относится, прежде всего, рис, а также и «благородные» овощи и фрукты, а к «нечистым» – мясные блюда, «грубые» овощи и фрукты. «Чисто» – вареное, «нечисто» – жареное. В подношениях божествам поэтому включается только «чистая» пища, демонам полагается и курица, и жареное. К последнему, как считается, они особо предрасположены. Поэтому женщинам и особенно молодым девушкам не рекомендуется выходить вечером из дома, если они ели жареное: его запах может привлечь демонов. Вообще, считается предпочтительным не есть жареного к ночи, когда наступает «время демонов». По крайней мере всегда следует жареную пищу хорошенько запить водой.
Пищевые табу накладываются на девочку в период первой менструации, на беременную женщину и роженицу. При первой менструации положено есть перечную похлебку, в составе которой вода, перец, лук, чеснок и рис, по утрам – сырое яйцо и ложку кунжутного масла. Допустимы чай, хлеб, но ничего молочного. Жареное не позволяют есть в течение трех месяцев. Когда приходит период «нечистоты» девочки, это событие отмечают приготовлением кири-бата (молочного риса) и различных сластей.
Беременной женщине предписывается быть очень разборчивой в пище, остерегаться всего «горячего», то есть «нечистого». Для обережения роженицы в пищу для нее кладут много имбиря и перца. Сласти и кири-бат подносят как благодарственную жертву богам в связи благополучным рождением ребенка.
Когда младенцу исполняется год, совершается его первое кормление рисом в соответствии с особым ритуалом. Часто этому сопутствует обряд «вкушения кусочков»: перед младенцем ставят тарелку или лист, на который кладут понемногу еды разного вида и ждут, к чему потянется ребенок. По его выбору предполагают перспективы его будущего, его наклонности и т. п.
Во время брачной церемонии пол в комнате или особом павильоне бывает усыпан рисом. Нередко еще ставят корзины, наполненные сластями, орехами, бананами и другими «чистыми» продуктами. Важным моментом церемонии является обряд взаимного угощения рисом жениха и невесты. Для сингалов характерно особое отношение к рису – главному продукту питания. Рис нередко называют бат девийо – рис-бог. Обрядовый характер носят многие действия, связанные с процессом выращивания и обработки риса.
Особое место в системе календарных праздников у сингалов занимает Новый год. Это единственный праздник, определяемый по солнечному календарю. С наступлением Нового года совершается церемониальное возжигание очага. На вновь зажженном очаге кипятят в горшке молоко, которому дают убежать, чтобы обеспечить изобилие и процветание в семье. Затем готовят центральное новогоднее блюдо – уже упоминавшийся кири-бат. Глава семьи берет немного риса и «кормит» каждого члена семьи. Считается, что приправ на праздничном столе должно быть семь. Готовят также много различных сластей, которыми оделяют гостей.
Связь кири-бат с солнечной и, вообще, с календарной символикой очевидна. Это проявляется в правилах: варить его лишь с утра, есть его, в частности, не только в первый день нового года, но и в первый день каждого месяца и т. д. Кари-бат никогда не варят вечером, объясняя запрет тем, что от этого блюда, съеденного на ночь, можно заболеть.
Таким образом, сингалы-буддисты (миряне, не монахи) не являются вегетарианцами, хотя в их питании преобладает разнообразная растительная пища. У них фактически отсутствуют специфические пищевые обряды, которые можно было бы непосредственно связать с буддизмом. Деление продуктов на «чистые» и «нечистые» является отголоском индуистских воззрений, которые до сих пор проявляются в йоге и аюрведическом питании.
Таиланд. В этой стране король конституционно является буддистом и поборником веры. На протяжении веков буддизм в Таиланде закреплялся и обогащал жизнь тайцев во всех ее аспектах. Из-за огромного влияния буддизма, которое он оказывает на жизнь народа, Таиланд многие иностранцы называют страной желтых одежд, за желтые халаты монахов.
Хотя в Таиланде существует разрыв между простым (крестьянским по преимуществу) и высшим (изысканным) уровнями питания, особенность таиландской пищевой модели заключается в том, что здесь явно выделяется некий средний уровень потребления пищи. Рис считается основной пищей, все остальное – нечто вроде приправ. Неслучайно мясные, рыбные и даже овощные блюда имеют названия, буквально означающие «к рису» или «с рисом». Поэтому возделывание риса, как и его потребление, окружено массой церемоний, которые не имеют прямого отношения к буддизму.
Блюда «к рису» делятся на «горячие» и «мягкие». В «горячих» много стручкового перца и пряностей. Одно из основных горячих блюд – кен – состоит из креветочной пасты, стручкового перца и пряностей, истолченных в ступе и смешанных с мелко нарезанным мясом и приправами. Все это обычно заправляют молоком кокосового ореха и варят. Другой вариант кена – кислый. Там меньше перца и пряностей, но добавлена паста из плодов тамаринда. Кен, особенно горячий, служит добавкой к рису.
Рыба, приготовленная различными способами, – обычное блюдо. Ее всячески консервируют. Из мелкой рыбы предпочитают делать пасту, в состав которой входит заранее приготовленный рис, и она подвергается ферментации. Из квашеной рыбы и креветок делают пасты, заправленные перцем, а иногда луком, чесноком и листьями манго. Пожалуй, огромная роль рыбы и разнообразных продуктов из нее, полученных путем ферментации, соотносится у тайцев с исключительно высоким престижем риса. Это позволяет говорить о том, что в пищевой модели значительной части населения Таиланда четко выделяется ось «рис – рыбные продукты».
Можно отметить низкий уровень потребления мяса, что связано с определенным влиянием буддизма, но не только. У самих тайцев нет строгого запрета на убийство животных. Оно только считается неподходящим занятием для людей почтенного возраста, но умерщвление кур, животных или рыб допустимо для молодых людей. Известно, что в сельской местности тайцы широко употребляют в пищу мясо лягушек, черепах, змей, полевых крыс, что компенсирует ограниченное потребление мяса более крупных животных. Интересно, что блюда из мяса черепах и змей разрешается есть только мужчинам.
В традиционном питании тайцев ограничено потребление яиц, и в тайскую кухню не входят молочные продукты. Правда, в последние десятилетия йогурты появились в супермаркетах и активно рекламируются, но в традиционных блюдах молочных продуктов нет ни в одном виде – ни молока, ни сметаны, ни сливочного масла.
Так же как и другие азиатские блюда, тайские построены из сочетания пяти вкусов – сладкого, острого, кислого, горького и соленого. Например, в остром супе из креветок можно обнаружить ананас, гарниром к мясу часто служит жареный банан, а сладкий десерт посыпан перцем чили. Горький вкус достигается добавлением некоторых видов баклажанов, кислый оттенок придают лимоны и лаймы.
Имеет свои особенности и режим приема пищи. Завтрак у тайцев не так уж сильно отличается от обеда и ужина, как в России, и особенно как в Европе. Утром тайцы с удовольствием едят плотные горячие блюда – супы с лапшой, рис, рыбу, мясо. Часто эти блюда не готовят специально, а они являют собой остатки от вчерашнего ужина. Иногда на завтрак варят рисовую кашу, но не на молоке, а на рыбном бульоне. Отметим, что супы бывают в рационе тайцев почти ежедневно.
К традиционным блюдам северного Таиланда, где климат менее жаркий, относятся: жареный цыпленок с овощами и острокислым соусом из зеленой папайи; лапша с курятиной или говядиной и маринованной капустой, лаймом, луком и густым красным перечным соусом; колбаски из свиного фарша с добавлением острой пасты из сушеного перца чили, чеснока, лука-шалота и цедры лайма; эти колбаски обжаривают на решетках в дыму кокосовой скорлупы.
К ритуально-обрядовой пище относится сваренная свиная голова или, по крайней мере, кусок свинины, говядина, приправленная куркумой или шафраном, чтобы блюдо имело красно-коричневый цвет, сваренные вкрутую яйца, рыба, сваренная целиком, бананы, кокосовые орехи и т. д. и, наконец, рисовый алкоголь. Ясно, что основную часть этих блюд нельзя отнести к характерному для догматов буддизма питанию. Следовательно, для буддистов Таиланда вегетарианство не является типичным. Разумеется, речь идет только о буддистах-мирянах, а не монахах.
Праздничные тайские блюда очень разнообразны – в день рождения готовят одно, на свадьбу, новогодний праздник и т. д. – другое. В праздничные дни всегда готовят что-нибудь длинное, например лапшу, что выражает пожелания долгой жизни и счастья. Праздничные блюда готовят долго, подбирая редкие продукты и деликатесы. Однако отсутствует строгая специфичность праздничных блюд, в частности в связи с конкретными буддистскими праздниками.
Для примера представим рецептуру одного из явно невегетарианских тайских праздничных блюд.
Том кхем
1 кура, нарезанная на куски, 1 кг беконной свинины (со шкуркой), сваренной и нарезанной толстыми кусками, или жареной свинины, 10 сваренных вкрутую яиц, 1 кочан китайской квашеной капусты, 6 сушеных грибов (белых или других), 12 кусков коричневого жареного соевого творога, по 1 ч. ложке соли, перца, чеснока и корня кориандра, стручковый перец (по желанию), соевый соус, сахар, вода и масло по вкусу.
Растолочь вместе соль, перец, чеснок и корень кориандра; получившуюся смесь обжарить в масле до появления запаха. Добавить 1 чашку воды, соевый соус и немного сахара. Затем положить куски курицы и свинины, долить воды столько, чтобы она только покрывала их. Довести до кипения, а затем добавить крутые яйца. Яйца и мясо должны приобрести красивый коричневый цвет. Снять образовавшуюся пену. Добавить коричневый жареный соевый творог, нарезанный кубиками, а затем квашеную капусту, грибы и стручковый перец. Варить на медленном огне до тех пор, пока курица и свинина не станут мягкими. Добавить еще соевого соуса, если цвет блюда недостаточно темный, и сахара, если оно недостаточно сладкое.
Это блюдо хорошо сохраняется. Перед подачей на стол в него можно добавить прозрачную лапшу, но так как она плохо сохраняется, никогда не оставляйте заправленного ею блюда на потом. Это блюдо вкусно и после повторного разогревания, а красиво оформленное, оно подойдет и для праздничного стола.
Том кхем можно подавать как жаркое: положить на блюдо куски курицы и свинины, отдельно выложить яйца, соевый творог и овощи. Сверху блюдо полить густой коричневой подливой. Яйца, прежде чем выкладывать на блюдо, разрезать пополам или на четыре части.
* * *
Особо выделим вопрос о питании монахов. Тайская буддистская традиция предписывает, чтобы каждый мужчина, как минимум, 3 месяца своей жизни побывал монахом для воспитания воли и усмирения плоти. Однако лишь немногие стремятся остаться при храме на всю жизнь. В 2008 г. в Таиланде было около 300 тысяч монахов, из которых примерно 25 % оставались монахами в течение нескольких месяцев. Тот, кто побывал монахом трижды, пользуется уважением в своем кругу, так как помогает себе и родителям улучшить карму для будущей жизни.
Среди 227 канонических правил, которые должен соблюдать буддистский монах, самых важных 16, а среди них: 1) не убивать ни человека, ни животных; 2) не принимать ничего, что затмевает разум, – ни алкоголя, ни наркотиков; 3) ничего не есть от полудня до следующего утра; 4) не есть слишком много; 5) ничего не покупать и не продавать. Отметим, что посвящение в монахи молодого человека – праздник для всей семьи, В честь этого события устраивается пир с алкогольными напитками. Не пьет только свежеиспеченный монах.
Вот уже на протяжении столетий еще до восхода солнца звуки колокола, барабана и гонга будят монахов. После омовения они отправляются на молитву, а хозяйки домов ближайших улиц начинают готовить рис (кхау) и «то, что к рису» (как кхау), кроме мяса и рыбы. С первыми лучами солнца монахи с чашами выходят на сбор подаяний, как было заведено у буддистов еще 2500 лет назад. Женщины знают, когда им нужно выйти на обочину дороги, по которой шествуют, и раздать приготовленное подаяние – вареный рис, как кхау, фрукты и овощи. После этого женщины благодарят монахов за то, что те позволили им улучшить свою карму. Женщины не должны прикасаться к монаху, это оскверняет его и требует последующего ритуала освящения. В самолетах тайских авиалиний стюардесса дает поднос с едой соседу-мужчине, чтобы тот передал его монаху.
Обязанность собирать пожертвования обычно выполняют молодые монахи. Служители Будды обязаны принимать все, что им дают, не выражая неудовольствия и не смотря в чашу, куда кладут пищу. По правилам, монахи не должны брать более двух или трех полных чаш из одного дома и обязаны предупреждать других монахов, чтобы они не ходили в этот день к данному дому. В монастыре монахи выкладывают содержимое чаш на общий стол, и пища распределяется между всеми, включая тех, кто оставался в монастыре. Монахи не должны есть на улице или в кафе, они принимают пищу только в стенах монастыря два раза в день, последний раз – до полудня. После этого дозволяется только пить воду. Вторая половина дня проходит в изучении священных текстов. Кроме того, монахов приглашают для благословления свадеб, они присутствуют на похоронах, освящают новые дома и автотранспорт. За это они получают еду и питье, но не деньги.
Таким образом, буддистские монахи в Таиланде питаются вегетарианской пищей, причем только два раза в день. Если отказ от потребления ими мяса не вызывает сомнений, то рыба в виде рыбной или креветочной пасты (но не рыбы куском) может иногда быть добавкой к рису.
Буддистские праздники, обряды и посты
Первыми последователями Будды были аскеты, которые небольшими группами собирались в уединенных местах на период дождей и, пережидая этот период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступавшие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и носили при себе лишь самое необходимое – кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву, посох. Есть они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки.
Аскеты предавались благочестивым размышлениям и беседам, практиковались в искусстве сосредоточения и самосозерцания (медитации), совершенствовали правила поведения и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших аскетов обычно и хоронили. Впоследствии в честь деятелей раннего буддизма на местах их захоронения буддисты-миряне возводили надмогильные сооружения, ступы (куполообразные склепы с замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри и складывался устав монастырской жизни со своими обрядами.
Буддистская традиция знает множество разнообразных праздников и церемоний, поскольку буддистское учение на протяжении веков проникало в разные страны и культуры. Тем не менее для всех них центральной была фигура Будды, его учение. Различия заключаются в том, как именно проводят обряды и праздники, потому что каждая культура привносит в них собственный стиль и для каждой характерен свой календарь. Поэтому характер питания в дни праздников и церемоний (продуктовый набор, кулинарная обработка, обрядовые блюда и др.) очень сильно отличаются в разных странах и фактически не имеют объединяющей пищевой специфичности.
Вместе с тем обрядовая сторона буддизма многообразна, в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддистского культа: молитве, массовых церемониях, приношениях в храм, практике медитации.
Буддистские праздники отмечаются по лунному календарю. Так, в феврале—марте в странах Восточной и Центральной Азии, в марте—апреле в странах Южной и Юго-Восточной Азии отмечается Новый год, который не является собственно буддистским, но в праздновании которого активное участие принимают буддистские монахи. Во время празднования сооружаются горки, символизирующие центр мироздания, согласно буддистской традиции, окропляются водой фигуры Будды.
В апреле—мае во всех буддистских монастырях и храмах празднуется тройной праздник: рождения Будды, его пробуждения и погружения в нирвану. В храмах читаются молитвы, устраиваются праздники, шествия, делаются подарки и подношения членам общины (сангхи).
Под разными названиями в буддистских странах отмечается День поминовения усопших. В храмах служат молебны, прихожане приводят в порядок могилы, выставляют приношения Буддам и другим богам, кормят нищих.
Во многих странах отмечается обряд вступления в сангху (июнь—июль), связанный с началом сезона дождей. В июне—июле также отмечается праздник прихода на землю Майтреи (Будды Грядущего мирового порядка).
С середины октября до середины ноября празднуется окончание дождливого сезона, отмечается нисхождение Будды с небес из царства Индры, где он, согласно буддистским легендам, читал проповеди богам и своей матери, которая также пребывает в этом царстве. В храмах проводятся специальные церемонии, в некоторых монастырях статуи Будды снимаются с пьедесталов и проносятся по улицам.
В регионах распространения буддизма тибетского толка (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) празднуется день рождения Цзонхавы, основателя школы буддизма, популярной в этих регионах.
Существует еще значительное количество праздников и обрядов, которые отмечаются в разных буддистских странах и имеют в каждой стране традиционный оттенок.
Например, в Китае буддистскую окраску приобрел праздник поминовения усопших. Этот буддистский праздник наложился на древнюю традицию общения с умершими, которых живые издавна воспринимали как хранителей и защитников плодородия, берегущих в земле семена жизни. Во всем Китае каждая семья символически «встречала» предков, приносила им в дар чай, фрукты, лапшу и обязательно тыкву или дыню. Полагалось также приводить в порядок могилы и сжигать бумажные деньги и предметы домашнего обихода, предназначавшиеся умершим. Считалось, что магическая сила огня переправит их в потусторонний мир, где они превратятся в настоящие и будут там служить предкам. Выставленные у ворот храмов жертвоприношения освящали монахи, которые в дни праздника ходили по улицам, били в гонги, распевали и читали священные буддистские тексты. По окончании молебнов они бросали в толпу пирожки и фрукты, которые с особым усердием ловили женщины: они верили, что, поймав такой пирожок и съев его, на следующий год они смогут родить сына.
В Японии древний обычай почитания душ предков также был включен в буддистскую обрядность после VI в. н. э., когда буддизм проник в эту страну. Со временем этот праздник, называемый Бон, стал одним из самых популярных праздников японцев. Он всегда проходил весело и шумно, так как, по поверьям, в эти дни каждую семью посещали души семи поколений усопших и все семьи магически воссоединялись. Японцы в дни праздника расстилали перед буддистским алтарем небольшую циновку и клали на нее поминальные таблички с именами умерших. Для душ умерших также ставили специальную еду. Обычно готовили те кушанья, которые любили покойные. В последний день праздника готовили поминальные клецки, которые должны были поддерживать силы духов перед их возвращением в загробный мир.
К циклу весенних обрядов относится праздник Омовения Будды, который в разных районах Китая отмечают в 8-й день второго лунного месяца. В этот день, почитавшийся китайскими буддистами как День рождения Будды, монахи в монастырях и набожные буддисты у себя в доме омывали статуи будд подслащенной водой и посыпали их цветами. Благочестивые люди покупали разных водяных тварей и выпускали их в воду, совершая угодный Будде обряд «освобождения живности». В Южном Китае некоторые семьи отмечали этот праздник приготовлением каши из риса, смешанного с кунжутным семенем, различными видами сушеных фруктов и орехами – миндалем, арахисом и др. Такую кашицу в народе называли «рисом Будды Амитофо».
День рождения Будды – один из немногих праздников, устраиваемых при буддистских храмах по всей Японии 8 апреля, частично утратил свое религиозное значение и стал развлекательным днем для детей – главных действующих лиц церемонии. Центральный обряд праздника заключается в том, что дети поливают статую Будды из маленького ковшика сладким чаем. Чай приготовляется из лепестков растущего в горных районах кустарника из семейства гортензий. Листья замачивают в горячей воде, а затем высушивают. Чай дают прихожанам для укрепления их веры и здоровья. Существует поверье, что если прикоснуться пальцами, смоченными в таком чае, к статуэтке Будды в том месте, где у тебя болит, то наступит исцеление. По этой же причине родители приводили в этот день в храмы больных детей с надеждой на помощь Будды. Интересно, что до появления сахара в стране из этого так называемого чая делали экстракт и использовали для подслащивания пищи. Обычай поливать фигурку сладким чаем связан с легендой о рождении Будды. Она гласит, что когда маленький Будда появился на свет, то сделал семь шагов и морской дракон пролил на него сладкий дождь.
В буддизме нет специальных указаний на обязательность постов. Их может соблюдать индивидуально каждый буддист при принятии некоторых обетов. Однако в ряде стран проводится та или иная степень воздержания от еды и питья, главным образом монахами, что совпадает с сезоном дождей. Все это время монахи не имеют права выходить за пределы монастыря. Те же, кто принимает временное монашество, обычно стараются приурочить его именно к сезону дождей. Например, в Лаосе буддистский пост наступает в полнолуние 8-го месяца. Его объяснением служит история о том, как все три месяца сезона дождей, когда нельзя было странствовать и проповедовать, Будда и его ученики находились на небесах. В эти дни повсюду зарождается жизнь, и потому невозможно передвигаться по дорогам, не нарушив важнейшей заповеди Будды и не погубив какое-нибудь живое существо. По этой причине монахи в течение трех месяцев не покидают территорию монастыря.
Миряне в этот период чаще посещают храмы, но продолжают работать на полях и в иных местах, ограничивая себя в мясной пище, хотя и не всегда. Перед началом поста они несут в монастырь приношения: благовония, свечи, еду, напитки, лекарства. Монахи, получив подношения, укладывают их в чашу и с молитвой подносят к статуе Будды. Обычно они дают клятву оставаться в этой обители весь сезон дождей и берут на себя тройные обязательства: нравственности, самоконтроля и знания. Буддистский пост считался самым благодатным периодом для накопления религиозных заслуг, поэтому верующие стремились почаще бывать в храме и заботиться о монахах, принося им все необходимое, чтобы они все время могли посвящать молитве.
Окончание поста отмечают в полнолуние 11-го месяца. Перед тем как покинуть монастырь, все монахи собираются вместе. Каждый из них спрашивает у остальных, не совершил ли он чего-либо предосудительного за проведенные в монастыре месяцы дождей, и просит прощения. Эта церемония завершает буддистский пост для монахов. Подобную же церемонию совершают и миряне, придя в монастырь. Затем они все вместе трижды совершают шествие вокруг монастыря.
Что же едят монахи в течение трех месяцев поста? Единых указаний по этому поводу нет: все зависит от устава конкретной монастырской общины, но мясо и рыба из пищевого рациона исключаются. Более того, в большинстве случаев питание становится строго вегетарианским – с исключением молока и молочных продуктов, а также яиц, если до поста они входили в рацион монахов.
Культура и философия Востока давно занимала умы европейцев своим особым отношением к жизни, живым существам и миру в целом, но особенно манящим был буддизм: эта религия стала третьей самой массовой, после христианства и мусульманства. Буддийские праздники и обряды всегда отличались красочностью, помпезностью и особыми, специфическими ритуалами, уходящими корнями в древнейшие времена. В их основе – учение великого святого Будды Готамы (Гаутамы).
Коротко о буддизме
Основателем этого религиозного учения стал Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама), реально существовавший человек, достигший Просветления на 49-й день медитации. Стоит заметить, что Будда – это не имя, а скорее обозначение конкретного состояния сознания: дословно оно обозначает «просветленный, пробудившийся».
Именно Сиддхартха стал основателем одной из самых мощных и влиятельных религий на земле, хотя на самом деле буддизм – это скорее наука, чем вера в божественное. Будда сформулировал четыре истины, на основе которых и выросло учение — «Четыре Алмазные (Благородные) Истины»:
- Жизнь – это страдание.
- Причина страдания – желания.
- Избавление от страданий – в Нирване.
- Достигнуть Нирваны можно, следуя Восьмеричному пути.
Буддизм подразделяется на несколько основных и множество мелких школ, между которыми существуют незначительные, но все же различия во взглядах на свое учение:
- Махаяна — одна из ведущих школ в буддизме. Одна из основных ее идей – это сострадание ко всем живым существам и непричинение вреда всему сущему.
- Ваджраяна — некоторые называют её еще тантрическим буддизмом. Суть учения и его техники подразумевают применение мистических практик, способных существенно влиять на подсознание человека, приводя его к просветлению. Некоторые исследователи утверждают, что школа Ваджраяны – это ветвь первого учения, Махаяны.
- Тхеравада — самая ранняя ветвь буддизма. Сторонники этой школы утверждают, что их учение наиболее точно передает слова и наставления Будды Шакьямуни, изложенные в «Палийском каноне» — древнейшем учении, которое передавалось устно довольно длительное время и сравнительно недавно было записано, хотя и с некоторыми искажениями, как утверждают знатоки. Монахи Тхеравады свято верят, что просветления может достигнуть только самый ревностный и старательный последователь учения, этому в подтверждение приводят истории о 28 просветленных мастерах (столько их было за всю историю буддизма).
Китайский буддизм и Дзен также считаются ответвлениями буддизма, но в них упор делается на достижения поздних мастеров, а не самого Будды Готамы.
В чем особенность буддийских праздников?
Восточный менталитет существенно отличается от европейского, а религиозный и тем паче: «праздник – значит, отдыхаем и гуляем» — это не про буддистов. Наоборот, в эти дни они ревностно соблюдают различные ограничения, аскезы и обеты, выполняют различные ритуалы, так как знают, что энергия праздничных дней особенная и в сотни раз может усилить действие поступков: как положительных, так и негативных.
Другая особенность в том, что буддийское летоисчисление идет по лунному календарю, а так как лунный месяц короче солнечного, практически все даты праздников – переходящие, то есть скользящие по числам (христианская Пасха – тоже переходящий праздник). Также многие даты берут начало отсчета от некого определенного события, дня рождения Будды, например. Поэтому астрологи постоянно занимаются подсчетами будущих празднований, памятных событий и важных мероприятий.
Самые важные праздники в буддизме
Независимо от принадлежности к разным течениям буддизма, большая часть праздников – общая, а значит, отмечаются они одновременно во всех регионах и школах. Ниже приведенный список праздников в буддизме включает события, которые важны для всех приверженцев этого течения.
- День рождения Будды Гаутамы: обычно выпадает на конец мая или начало июня по европейскому календарю.
- День, когда Будда открыл свое учение первым ученикам – начало срока затворничества для бхикху, буддийских монахов. Приходится на полнолуние в июле.
- Праздник Калачакры приходится на апрель — май и празднуется три дня, но самое торжественное действие приходится на 15-й лунный день третьего месяца по буддийскому календарю.
- Круговращение Майтрейи (Майдари Хурал) – одно из почитаемых событий, на которое собирается многотысячная толпа. Из храма на колеснице вывозят огромную статую Будды Майтреи и объезжают территорию храма, двигаясь по ходу движения солнца. За колесницей следуют верующие, образуя живое колесо (оправдывая название), поют мантры, читают молитвы. Процессия продвигается медленно, часто останавливаясь, поэтому действие затягивается до глубокого вечера.
- Праздник тысячи лампадок (Зула Хурал) – день ухода в нирвану Богдо Цзонхавы, боххдисаттвы, основавшего школу Гелуг в Тибете, которая считается на данный момент основной во всем мире. Празднование приходится на 25-й день луны первого месяца и продолжается целых три дня, на протяжении которых непрерывно зажигаются масляные лампадки и свечи в память о великом Учителе.
- Нисхождение Будды с Неба на Землю (Лхабаб Дуйсэн) – в 22-й день 9 лунного месяца великий Будда спустился на Землю для своего последнего перерождения в теле человека (Сиддхартхи Готамы).
- День Абхидхаммы – восхождение Будды на небо Тушита, отмечается в апреле по григорианскому календарю, в полнолуние седьмого лунного месяца – по буддийскому.
- Сонгкран в разные годы отмечают между концом января и второй декадой марта.
Помимо основных, празднуется день рождения Далай-ламы – единственный фиксированный праздник, а также множество менее помпезных, но также важных для буддийских общин событий.
Весак
Один из главных буддийских праздников имеет несколько названий, которыми обозначается этот день в разных школах буддизма – день рождения, день ухода в Паранирвану и день достижения Просветления. Практически все школы этого учения уверены, что эти три важнейших события в жизни Будды произошли в один и тот же день, только в разные годы. Весак, Дончод-Хурал, Сага Дэва, Вишакха Пуджа — эти все названия означают одно и то же. Целую неделю последователи Будды отмечают Весак, рассказывая миру о жизни их гуру, зажигают в его честь фонарики, сделанные из бумаги, которые являются символом просветления, к которому ведет Учитель.
В монастырях и храмах устраиваются торжественные молебны, шествия и всенощно читаются молитвы, поются мантры и зажигаются тысячи свечей вокруг священных ступ. Монахи рассказывают всем желающим интересные истории из жизни Будды Шакьямуни и его верных учеников, а гости могут принять участие в общей медитации или сделать подношение монастырю, показывающее их приверженность Дхамме.
Асалха, день Дхаммы
Самый важный праздник в буддизме – Асалха (Асала, Асалха Пуджа, Чокхор Дучен), день, когда Будда впервые произнес свою проповедь о Благородных истинах своим первым пяти ученикам, с которыми он позже основал первую общину для монахов (Сангху). В честь такого выдающегося праздника в буддизме монахи ежегодно в этот день читают «Дхарма-чакра-правартану» — одну из сутр, а также дают наставления относительно того, как правильно следовать учению Будды. Многие проводят этот буддийский религиозный праздник в медитации, надеясь достигнуть Просветления в такую знаменательную дату, как это случилось с Каундиньей (один из первых учеников Гаутамы).
Асола Перахара
Так называется у буддистов «Праздник зуба Будды», который особо почитаем на Шри-Ланке, хотя и не носит религиозный характер. В истоках этого празднования лежит предание о том, что после кремации Будды Гаутамы один из его учеников заметил в пепле зуб Будды, чудом сохранившийся. Эту реликвию поместили в буддийский храм в Индии, но в 4 веке перевезли на остров Шри-Ланка, дабы сберечь ценный артефакт для последующих поколений. Был выстроен специальный храм, в котором зуб Будды хранится до настоящего времени.
Празднование длится две недели. По улицам идут красочные шествия: разряженные слоны и танцующие люди в лучших нарядах, на одном из слонов установлен ларец с реликвией, которую проносят по всем улицам. Буддисты поют песни, запускают фейерверки, прославляя своего великого гуру.
Праздник слонов
В Индии этот праздник еще называют Шествием слонов, и имеет он больше мирское и общественное значение, нежели религиозное. В первооснове лежит история о том, как Будда однажды сравнил дикого необученного слона и домашнего, прирученного людьми: для того чтобы дикий слон понял, куда ему следует двигаться, его впрягают в одну упряжь вместе с обученным. Так и с человеком: чтобы постигнуть Учение Восьмеричного Пути, следует привязать себя к уже обученному, то есть достигшему Просветления.
Как проходит буддийский праздник слонов, напоминающий последователям учения об этой проповеди Гаутамы? Массовое шествие разукрашенных слонов движется по улицам города под звуки музыкальных инструментов, ритуальных пений и восторженные приветствия жителей: более 100 животных всех возрастов участвуют в этом действии, даже малыши двух недель от роду.
Ритуалы в буддизме
Многие религиозные ритуалы отличаются специфичными верованиями и убеждениями (как для европейского человека), подчас немного странными, но при этом имеющими мистическую подоплеку всего происходящего на Земле. Именно поэтому буддисты всячески стараются своими благими деяниями повлиять на карму, причем не только свою, но и всего человечества.
1. Мэнгын Засал: раз в девять лет буддисты проводят этот ритуал для избавления от «неприятных последствий девятого года», который, по поверьям, приходится на 18, 27, 36 и т. д. год жизни человека. В эти годы человек особенно уязвим, поэтому и проводят ритуал Мэнгын: человек собирает девять «особенных» камешков и отдает их ламе, который читает над ними специальные молитвы, дует своих благостным дыханием и велит человеку выкинуть их особым методом в разных направлениях. Буддисты верят, что таким образом человек защищается от несчастий на целых девять лет, поэтому стараются провести его в первый месяц Нового года.
2. Тчаптуй: ритуальное омовение для тех, кто подвержен болезням или неудачам. Считается, что если такое происходит с человеком – его жизненная энергия слишком загрязнена, и ее необходимо очистить специальным ритуалом. В закрытой комнате над специальным сосудом читается мантра в огромном количестве повторов (от 100 000 до 1 000 000 раз). Буддисты верят, что тогда в воду в сосуде нисходит божество и наделяет ее целебной силой, которая снимает с человека негатив.
3. Мандал Шива, или Четырехчастное подношение мандалы Таре — богине, которая устраняет любые препятствия на пути. Часто используют при рождении ребенка, бракосочетании или важном начинании нового дела, постройки дома, например. При проведении ритуала богине Зеленой Таре подносят ароматную воду, цветы, благостную пищу и благовония, а также светильники. Затем преподносится специальная мандала из 37 элементов и поются соответствующие мантры.
4. Часум (ритуал Гьябши) — так называют языческое подношение различным тонким сущностям (дэвам, нагам, асурам, претам), негативно воздействующим на жизнь человека и планеты в целом. При этом эти существа настолько сварливы и капризны, что время подношений должно тщательно подбираться, чтобы не навлечь еще больший гнев на человека. Особенно важно этот ритуал проводить тем, чья работа связана с добычей металлов, рубкой леса – любое вмешательство в природу ставит под угрозу вредителя, поэтому они стараются всячески задобрить высших существ. Обращаясь к Будде, просящие читают молитвы и подносят светильники, пищу и луд-тормы – это человеческие фигурки, изготовленные из теста, а также цаца – рельефные изображения буддийских ступ, самого Будды из гипса или глины. Каждый вариант подношения должен равняться 100 единицам, в итоге получается 400 – поэтому и назван ритуал Гьябши – «четыреста».
Новый год по-буддийски: Саагалган
Этот праздник в буддизме символизирует начало Нового года, который в буддийской традиции приходится на весну. Интересен тот факт, что в разных странах, исповедующих буддизм, праздник Нового года может приходиться на разные даты, ведь живут они по лунному календарю, который не совпадает с солнечным, поэтому астрологи заранее высчитывают все праздничные и важные даты, оповещая народ.
За три дня до наступления Саагалгана монахи в храмах проводят особенный молебен – Дхармапалам, который посвящают десяти божествам, охраняющим учение Будды, зажигают лампады, и колокола бьют 108 раз. Особо почитают богиню Шри-Дэви, которая, согласно поверьям, в канун Нового года трижды объезжает все владения, проверяя, готовы ли люди, достаточно ли чисто в их домах, не бедствуют ли домашние животные, довольны ли дети. Буддисты свято верят в то, что если не спать в эту ночь до шести утра и петь мантры и молитвы, посвященные богине, то удача в наступающем году будет на их стороне. Очень важно, чтобы в новогоднюю ночь на столе были молоко, сметана, творог, масло. Также рекомендовалось проводить первый день Саалагалгана в кругу семьи.
Существует интересная традиция запускания «Коня ветра-удачи» — это изображенея на ткани, символизирующее благосостояние человека или семьи. Обязательно этот символ освящают в храме и затем привязывают к дому или расположенному поблизости дереву так, чтобы оно раскачивалось на ветру. Считается, что «Конь ветра-удачи» является мощным оберегом семьи от неудач, болезней и горестей любого рода.
В некоторых провинциях юга приверженцы школ Тхеравады надевают на статуи Будд новые монашеские одежды, которые потом отдают монахам в пользование: считается, что такие действия повышают благостную карму человека. В Лаосе в этот день люди стараются купить живую рыбу и выпустить ее на волю, таким образом также улучшая карму путем сострадания к живому существу.
Катхина-Дана
Бун Катхин – еще один праздник в буддизме, который мотивирует мирских людей делать добрые дела и таким образом «накопить» хорошую карму. «Катхина» — этим словом называют специальное лекало, по которому выкраивают одежду для монахов. Праздник подразумевает дарение бхикху (монахам) новой одежды, для этого даритель или его семья приглашают монаха в дом на праздничный обед, перед которым читают особую молитву. После трапезы они отправляются к храму для вручения подарков. Их сопровождают миряне песнями, танцами и игрой на местных музыкальных инструментах. Перед тем как войти в храм, вся процессия обходит его трижды, обязательно против часовой стрелки, и только потом все входят внутрь и рассаживаются для церемонии: старшие впереди, а юные – позади.
Важный момент: одеяние для монаха должно быть изготовлено за 24 часа, предшествующие празднику, то есть человек должен успеть сделать нити из хлопка, выткать ткань на станке, выкроить одеяние и после покрасить его в традиционный оранжевый цвет, а значит, не спать и не есть в течение этих суток, отдавая таким поступком дань уважения членам Сангхи (монашеской общины). Интересно то, что в момент дарения настоятель святого места спрашивает у всех собравшихся: достоин ли (называется имя монаха) подарка, и если все присутствующие подтверждают троекратно словом «садху», только тогда бхикху получает свой подарок, благословляя изготовителя. Это благословение считается очень ценным, поэтому сотни людей стараются успеть в канун буддийского праздника Катхины изготовить подарок для бхикху.
From Wikipedia, the free encyclopedia
Buddhist vegetarian cuisine | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
A vegetarian restaurant in Taipei, Taiwan serving Buddhist cuisine in buffet style |
|||||||||||||
Chinese name | |||||||||||||
Traditional Chinese | 齋菜 | ||||||||||||
Simplified Chinese | 斋菜 | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Vietnamese name | |||||||||||||
Vietnamese alphabet | đồ chay | ||||||||||||
Korean name | |||||||||||||
Hangul | 사찰음식 | ||||||||||||
Hanja | 寺刹飮食 | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Japanese name | |||||||||||||
Kanji | 精進料理 | ||||||||||||
Kana | しょうじんりょうり | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Filipino name | |||||||||||||
Tagalog | Lutuing Budista | ||||||||||||
Khmer name | |||||||||||||
Khmer | ម្ហូបព្រះពុទ្ធសាសនា |
Buddhist cuisine is an Asian cuisine that is followed by monks and many believers from areas historically influenced by Mahayana Buddhism. It is vegetarian or vegan, and it is based on the Dharmic concept of ahimsa (non-violence). Vegetarianism is common in other Dharmic faiths such as Hinduism, Jainism and Sikhism, as well as East Asian religions like Taoism. While monks, nuns and a minority of believers are vegetarian year-round, many believers follow the Buddhist vegetarian diet for celebrations.
The origin of «Buddhist food» as a distinct sub-style of cuisine is tied to monasteries, where one member of the community would have the duty of being the head cook and supplying meals that paid respect to the strictures of Buddhist precepts. Temples that were open to visitors from the general public might also serve meals to them and a few temples effectively run functioning restaurants on the premises. In Japan, this practice is generally known as shōjin ryōri (精進料理, devotion cuisine), and served at many temples, especially in Kyoto. A more recent version, more Chinese in style, is prepared by the Ōbaku school of zen, and known as fucha ryōri (普茶料理); this is served at the head temple of Manpuku-ji, as well as various subtemples. In modern times, commercial restaurants have also latched on to the style, catering both to practicing and non-practicing lay people.
Philosophies governing food[edit]
Vegetarianism[edit]
Most of the dishes considered to be uniquely Buddhist are vegetarian, but not all Buddhist traditions require vegetarianism of lay followers or clergy.[1] Vegetarian eating is primarily associated with the East and Southeast Asian tradition in China, Vietnam, Japan, and Korea where it is commonly practiced by clergy and may be observed by laity on holidays or as a devotional practice.[2]
In the Mahayana tradition, several sutras of the Mahayana canon contain explicit prohibitions against consuming meat, including sections of the Lankavatara Sutra and Surangama Sutra. The monastic community in Chinese Buddhism, Vietnamese Buddhism and most of Korean Buddhism strictly adhere to vegetarianism.[2]
Theravada Buddhist monks and nuns consume food by gathering alms themselves, and generally must eat whatever foods are offered to them, including meat.[3] The exception to this alms rule is when monks and nuns have seen, heard or known that animal(s) have been specifically killed to feed the alms-seeker, in which case consumption of such meat would be karmically negative, as well as meat from certain animals, such as dogs and snakes, that were regarded as impure in ancient India.[3][4] The same restriction is also followed by some lay Buddhists and is known as the consumption of «triply clean meat» (三净肉). The Pāli Scriptures also indicated that Lord Buddha refusing a proposal by his traitor disciple Devadatta to mandate vegetarianism in the monastic precepts.
Tibetan Buddhism has long accepted that the practical difficulties in obtaining vegetables and grains within most of Tibet make it impossible to insist upon vegetarianism; however, many leading Tibetan Buddhist teachers agree upon the great worth of practicing vegetarianism whenever and wherever possible,[5] such as Chatral Rinpoche, a lifelong advocate of vegetarianism who famously released large amounts of fish caught for food back into the ocean once a year, and who wrote about the practice of saving lives.[6]
Both Mahayana and Theravada Buddhists consider that one may practice vegetarianism as part of cultivating Bodhisattvas’s paramita.[3][2]
Other restrictions[edit]
In addition to the ban on garlic, practically all Mahayana monastics in China, Korea, Vietnam and Japan specifically avoid eating strong-smelling plants, traditionally asafoetida, shallot, mountain leek and Allium chinense, which together with garlic are referred to as wǔ hūn (五葷, or ‘Five Acrid and Strong-smelling Vegetables’) or wǔ xīn (五辛 or ‘Five Spices’) as they tend to excite senses. This is based on teachings found in the Brahamajala Sutra, the Surangama Sutra and the Lankavatara Sutra (chapter eight). In modern times this rule is often interpreted to include other vegetables of the onion genus, as well as coriander. The origin of this additional restriction is from the Indic region and can still be found among some believers of Hinduism and Jainism. Some Taoists also have this additional restriction but the list of restricted plants differs from the Buddhist list.[7]
The food that a strict Buddhist takes, if not a vegetarian, is also specific. For many Chinese Buddhists, beef and the consumption of large animals and exotic species is avoided. Then there would be the aforementioned «triply clean meat» rule. One restriction on food that is not known to many is the abstinence from eating animal offal (organ meat). This is known as xiàshui (下水), not to be confused with the term for sewage.[citation needed]
Alcohol and other drugs are also avoided by many Buddhists because of their effects on the mind and «mindfulness». It is part of the Five Precepts which dictate that one is not to consume «addictive materials». The definition of «addictive» depends on each individual but most Buddhists consider alcohol, tobacco and drugs other than medicine to be addictive.[citation needed] Although caffeine is now also known to be addictive, caffeinated drinks and especially tea are not included under this restriction; tea in particular is considered to be healthful and beneficial and its mild stimulant effect desirable. There are many legends about tea. Among meditators it is considered to keep the person alert and awake without overexcitement.
Simple and natural[edit]
In theory and practice, many regional styles of cooking may be adapted to be «Buddhist» as long as the cook, with the above restrictions in mind, prepares the food, generally in simple preparations, with expert attention to its quality, wholesomeness and flavor. Often working on a tight budget, the monastery cook would have to make the most of whatever ingredients were available.
In Tenzo kyokun («Instructions for the Zen Cook»), Soto Zen founder Eihei Dogen wrote the following about the Zen attitude toward food:
In preparing food, it is essential to be sincere and to respect each ingredient regardless of how coarse or fine it is. (…) A rich buttery soup is not better as such than a broth of wild herbs. In handling and preparing wild herbs, do so as you would the ingredients for a rich feast, wholeheartedly, sincerely, clearly. When you serve the monastic assembly, they and you should taste only the flavour of the Ocean of Reality, the Ocean of unobscured Awake Awareness, not whether or not the soup is creamy or made only of wild herbs. In nourishing the seeds of living in the Way, rich food and wild grass are not separate.[8]
Ingredients[edit]
Vegetarian dishes at a Buddhist restaurant in Ho Chi Minh city
Following its dominant status in most parts of East Asia where Buddhism is most practiced, rice features heavily as a staple in the Buddhist meal, especially in the form of rice porridge or congee as the usual morning meal. Noodles and other grains may often be served as well. Vegetables of all sorts are generally either stir-fried or cooked in vegetarian broth with seasonings and may be eaten with various sauces. Traditionally eggs and dairy are not permitted. Seasonings will be informed by whatever is common in the local region; for example, soy sauce and vegan dashi figure strongly in Japanese monastery food while curry and Tương (as a vegetarian replacement for fish sauce) may be prominent in Southeast Asia. Sweets and desserts are not often consumed, but are permitted in moderation and may be served at special occasions such as in the context of a tea ceremony in the Zen tradition.
Buddhist vegetarian chefs have become extremely creative in imitating meat using prepared wheat gluten, also known as seitan, kao fu (烤麸) or wheat meat, soy (such as tofu or tempeh), agar, konnyaku and other plant products. Some of their recipes are the oldest and most-refined meat analogues in the world. Soy and wheat gluten are very versatile materials, because they can be manufactured into various shapes and textures, and they absorb flavorings (including, but not limited to, meat-like flavorings), while having very little flavor of their own. With the proper seasonings, they can mimic various kinds of meat quite closely.
Some of these Buddhist vegetarian chefs are in the many monasteries and temples which serve allium-free and mock-meat (also known as ‘meat analogues’) dishes to the monks and visitors (including non-Buddhists who often stay for a few hours or days, to Buddhists who are not monks, but staying overnight for anywhere up to weeks or months). Many Buddhist restaurants also serve vegetarian, vegan, non-alcoholic or allium-free dishes.
Some Buddhists eat vegetarian on the 1st and 15th of the lunar calendar (lenten days), on Chinese New Year eve, and on saint and ancestral holy days. To cater to this type of customer, as well as full-time vegetarians, the menu of a Buddhist vegetarian restaurant usually shows no difference from a typical Chinese or East Asian restaurant, except that in recipes originally made to contain meat, a soy chicken substitute might be served instead.
Variations by sect or region[edit]
According to cookbooks published in English, formal monastery meals in the Zen tradition generally follow a pattern of «three bowls» in descending size. The first and largest bowl is a grain-based dish such as rice, noodles or congee; the second contains the protein dish which is often some form of stew or soup; the third and smallest bowl is a vegetable dish or a salad.[9]
See also[edit]
- Buddha’s delight
- Buddhist ethics
- Buddhist vegetarianism
- Cultural elements of Buddhism
- Index of Buddhism-related articles
- List of diets
- Secular Buddhism
- Vegetarian cuisine
- Vegetarianism and religion
- Korean temple cuisine
- Kaiseki
References[edit]
- ^ Bashram, A.L. (1982). «Journal of International Association of Buddhist Studies – Asoka and Buddhism — A Reexamination: Presidential Address Given on the Occasion of the Fourth Conference of the IABS Madison, Wisconsin, August, 1980». Heidelberger OJS-Journals (Universitäts-Bibliothek Heidelberg). pp. 131–132, 141. Retrieved 2018-04-01.
- ^ a b c «Buddhism and Vegetarianism». Urban Dharma. Retrieved June 9, 2012.
- ^ a b c «Buddhism and Vegetarianism». About.com. Retrieved June 9, 2012.
- ^ «What the Buddha Said About Eating Meat». Urban Dharma. Retrieved June 9, 2012.
- ^ «Vegetarianism in Tibetan Buddhism». The Official Website of Khenpo Sodargye Rinpoche. Retrieved 2021-06-06.
- ^ «Kyabje Chatral Sangye Dorje Rinpoche». Shabkar.org, a non-sectarian website dedicated to vegetarianism as a way of life for Buddhists of all schools. Retrieved July 11, 2021.
- ^ It also includes coriander and a type of rabe plant.
- ^ «Tenzo kyokun: Instructions for the Tenzo — White Wind Zen Community». Retrieved 2012-10-15.
- ^ Edward Farrey; Nancy O’Hara (16 May 2000). 3 Bowls: Vegetarian Recipes from an American Zen Buddhist Monastery. Houghton Mifflin Harcourt. p. X. ISBN 978-0-395-97707-1. Retrieved 14 October 2012.
External links[edit]
- Shabkar.org: Vegetarianism as a way of life for Buddhists
- Shojin Ryori: Vegetarian Cooking
- Tantras on Buddhist food
- Sutras on vegetarianism
- Return To The Middle Kingdom: Chinese Vegetarian Eating in East Asia
- Toshio Tanahashi
- vegetarian-china.info
From Wikipedia, the free encyclopedia
Buddhist vegetarian cuisine | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
A vegetarian restaurant in Taipei, Taiwan serving Buddhist cuisine in buffet style |
|||||||||||||
Chinese name | |||||||||||||
Traditional Chinese | 齋菜 | ||||||||||||
Simplified Chinese | 斋菜 | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Vietnamese name | |||||||||||||
Vietnamese alphabet | đồ chay | ||||||||||||
Korean name | |||||||||||||
Hangul | 사찰음식 | ||||||||||||
Hanja | 寺刹飮食 | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Japanese name | |||||||||||||
Kanji | 精進料理 | ||||||||||||
Kana | しょうじんりょうり | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Filipino name | |||||||||||||
Tagalog | Lutuing Budista | ||||||||||||
Khmer name | |||||||||||||
Khmer | ម្ហូបព្រះពុទ្ធសាសនា |
Buddhist cuisine is an Asian cuisine that is followed by monks and many believers from areas historically influenced by Mahayana Buddhism. It is vegetarian or vegan, and it is based on the Dharmic concept of ahimsa (non-violence). Vegetarianism is common in other Dharmic faiths such as Hinduism, Jainism and Sikhism, as well as East Asian religions like Taoism. While monks, nuns and a minority of believers are vegetarian year-round, many believers follow the Buddhist vegetarian diet for celebrations.
The origin of «Buddhist food» as a distinct sub-style of cuisine is tied to monasteries, where one member of the community would have the duty of being the head cook and supplying meals that paid respect to the strictures of Buddhist precepts. Temples that were open to visitors from the general public might also serve meals to them and a few temples effectively run functioning restaurants on the premises. In Japan, this practice is generally known as shōjin ryōri (精進料理, devotion cuisine), and served at many temples, especially in Kyoto. A more recent version, more Chinese in style, is prepared by the Ōbaku school of zen, and known as fucha ryōri (普茶料理); this is served at the head temple of Manpuku-ji, as well as various subtemples. In modern times, commercial restaurants have also latched on to the style, catering both to practicing and non-practicing lay people.
Philosophies governing food[edit]
Vegetarianism[edit]
Most of the dishes considered to be uniquely Buddhist are vegetarian, but not all Buddhist traditions require vegetarianism of lay followers or clergy.[1] Vegetarian eating is primarily associated with the East and Southeast Asian tradition in China, Vietnam, Japan, and Korea where it is commonly practiced by clergy and may be observed by laity on holidays or as a devotional practice.[2]
In the Mahayana tradition, several sutras of the Mahayana canon contain explicit prohibitions against consuming meat, including sections of the Lankavatara Sutra and Surangama Sutra. The monastic community in Chinese Buddhism, Vietnamese Buddhism and most of Korean Buddhism strictly adhere to vegetarianism.[2]
Theravada Buddhist monks and nuns consume food by gathering alms themselves, and generally must eat whatever foods are offered to them, including meat.[3] The exception to this alms rule is when monks and nuns have seen, heard or known that animal(s) have been specifically killed to feed the alms-seeker, in which case consumption of such meat would be karmically negative, as well as meat from certain animals, such as dogs and snakes, that were regarded as impure in ancient India.[3][4] The same restriction is also followed by some lay Buddhists and is known as the consumption of «triply clean meat» (三净肉). The Pāli Scriptures also indicated that Lord Buddha refusing a proposal by his traitor disciple Devadatta to mandate vegetarianism in the monastic precepts.
Tibetan Buddhism has long accepted that the practical difficulties in obtaining vegetables and grains within most of Tibet make it impossible to insist upon vegetarianism; however, many leading Tibetan Buddhist teachers agree upon the great worth of practicing vegetarianism whenever and wherever possible,[5] such as Chatral Rinpoche, a lifelong advocate of vegetarianism who famously released large amounts of fish caught for food back into the ocean once a year, and who wrote about the practice of saving lives.[6]
Both Mahayana and Theravada Buddhists consider that one may practice vegetarianism as part of cultivating Bodhisattvas’s paramita.[3][2]
Other restrictions[edit]
In addition to the ban on garlic, practically all Mahayana monastics in China, Korea, Vietnam and Japan specifically avoid eating strong-smelling plants, traditionally asafoetida, shallot, mountain leek and Allium chinense, which together with garlic are referred to as wǔ hūn (五葷, or ‘Five Acrid and Strong-smelling Vegetables’) or wǔ xīn (五辛 or ‘Five Spices’) as they tend to excite senses. This is based on teachings found in the Brahamajala Sutra, the Surangama Sutra and the Lankavatara Sutra (chapter eight). In modern times this rule is often interpreted to include other vegetables of the onion genus, as well as coriander. The origin of this additional restriction is from the Indic region and can still be found among some believers of Hinduism and Jainism. Some Taoists also have this additional restriction but the list of restricted plants differs from the Buddhist list.[7]
The food that a strict Buddhist takes, if not a vegetarian, is also specific. For many Chinese Buddhists, beef and the consumption of large animals and exotic species is avoided. Then there would be the aforementioned «triply clean meat» rule. One restriction on food that is not known to many is the abstinence from eating animal offal (organ meat). This is known as xiàshui (下水), not to be confused with the term for sewage.[citation needed]
Alcohol and other drugs are also avoided by many Buddhists because of their effects on the mind and «mindfulness». It is part of the Five Precepts which dictate that one is not to consume «addictive materials». The definition of «addictive» depends on each individual but most Buddhists consider alcohol, tobacco and drugs other than medicine to be addictive.[citation needed] Although caffeine is now also known to be addictive, caffeinated drinks and especially tea are not included under this restriction; tea in particular is considered to be healthful and beneficial and its mild stimulant effect desirable. There are many legends about tea. Among meditators it is considered to keep the person alert and awake without overexcitement.
Simple and natural[edit]
In theory and practice, many regional styles of cooking may be adapted to be «Buddhist» as long as the cook, with the above restrictions in mind, prepares the food, generally in simple preparations, with expert attention to its quality, wholesomeness and flavor. Often working on a tight budget, the monastery cook would have to make the most of whatever ingredients were available.
In Tenzo kyokun («Instructions for the Zen Cook»), Soto Zen founder Eihei Dogen wrote the following about the Zen attitude toward food:
In preparing food, it is essential to be sincere and to respect each ingredient regardless of how coarse or fine it is. (…) A rich buttery soup is not better as such than a broth of wild herbs. In handling and preparing wild herbs, do so as you would the ingredients for a rich feast, wholeheartedly, sincerely, clearly. When you serve the monastic assembly, they and you should taste only the flavour of the Ocean of Reality, the Ocean of unobscured Awake Awareness, not whether or not the soup is creamy or made only of wild herbs. In nourishing the seeds of living in the Way, rich food and wild grass are not separate.[8]
Ingredients[edit]
Vegetarian dishes at a Buddhist restaurant in Ho Chi Minh city
Following its dominant status in most parts of East Asia where Buddhism is most practiced, rice features heavily as a staple in the Buddhist meal, especially in the form of rice porridge or congee as the usual morning meal. Noodles and other grains may often be served as well. Vegetables of all sorts are generally either stir-fried or cooked in vegetarian broth with seasonings and may be eaten with various sauces. Traditionally eggs and dairy are not permitted. Seasonings will be informed by whatever is common in the local region; for example, soy sauce and vegan dashi figure strongly in Japanese monastery food while curry and Tương (as a vegetarian replacement for fish sauce) may be prominent in Southeast Asia. Sweets and desserts are not often consumed, but are permitted in moderation and may be served at special occasions such as in the context of a tea ceremony in the Zen tradition.
Buddhist vegetarian chefs have become extremely creative in imitating meat using prepared wheat gluten, also known as seitan, kao fu (烤麸) or wheat meat, soy (such as tofu or tempeh), agar, konnyaku and other plant products. Some of their recipes are the oldest and most-refined meat analogues in the world. Soy and wheat gluten are very versatile materials, because they can be manufactured into various shapes and textures, and they absorb flavorings (including, but not limited to, meat-like flavorings), while having very little flavor of their own. With the proper seasonings, they can mimic various kinds of meat quite closely.
Some of these Buddhist vegetarian chefs are in the many monasteries and temples which serve allium-free and mock-meat (also known as ‘meat analogues’) dishes to the monks and visitors (including non-Buddhists who often stay for a few hours or days, to Buddhists who are not monks, but staying overnight for anywhere up to weeks or months). Many Buddhist restaurants also serve vegetarian, vegan, non-alcoholic or allium-free dishes.
Some Buddhists eat vegetarian on the 1st and 15th of the lunar calendar (lenten days), on Chinese New Year eve, and on saint and ancestral holy days. To cater to this type of customer, as well as full-time vegetarians, the menu of a Buddhist vegetarian restaurant usually shows no difference from a typical Chinese or East Asian restaurant, except that in recipes originally made to contain meat, a soy chicken substitute might be served instead.
Variations by sect or region[edit]
According to cookbooks published in English, formal monastery meals in the Zen tradition generally follow a pattern of «three bowls» in descending size. The first and largest bowl is a grain-based dish such as rice, noodles or congee; the second contains the protein dish which is often some form of stew or soup; the third and smallest bowl is a vegetable dish or a salad.[9]
See also[edit]
- Buddha’s delight
- Buddhist ethics
- Buddhist vegetarianism
- Cultural elements of Buddhism
- Index of Buddhism-related articles
- List of diets
- Secular Buddhism
- Vegetarian cuisine
- Vegetarianism and religion
- Korean temple cuisine
- Kaiseki
References[edit]
- ^ Bashram, A.L. (1982). «Journal of International Association of Buddhist Studies – Asoka and Buddhism — A Reexamination: Presidential Address Given on the Occasion of the Fourth Conference of the IABS Madison, Wisconsin, August, 1980». Heidelberger OJS-Journals (Universitäts-Bibliothek Heidelberg). pp. 131–132, 141. Retrieved 2018-04-01.
- ^ a b c «Buddhism and Vegetarianism». Urban Dharma. Retrieved June 9, 2012.
- ^ a b c «Buddhism and Vegetarianism». About.com. Retrieved June 9, 2012.
- ^ «What the Buddha Said About Eating Meat». Urban Dharma. Retrieved June 9, 2012.
- ^ «Vegetarianism in Tibetan Buddhism». The Official Website of Khenpo Sodargye Rinpoche. Retrieved 2021-06-06.
- ^ «Kyabje Chatral Sangye Dorje Rinpoche». Shabkar.org, a non-sectarian website dedicated to vegetarianism as a way of life for Buddhists of all schools. Retrieved July 11, 2021.
- ^ It also includes coriander and a type of rabe plant.
- ^ «Tenzo kyokun: Instructions for the Tenzo — White Wind Zen Community». Retrieved 2012-10-15.
- ^ Edward Farrey; Nancy O’Hara (16 May 2000). 3 Bowls: Vegetarian Recipes from an American Zen Buddhist Monastery. Houghton Mifflin Harcourt. p. X. ISBN 978-0-395-97707-1. Retrieved 14 October 2012.
External links[edit]
- Shabkar.org: Vegetarianism as a way of life for Buddhists
- Shojin Ryori: Vegetarian Cooking
- Tantras on Buddhist food
- Sutras on vegetarianism
- Return To The Middle Kingdom: Chinese Vegetarian Eating in East Asia
- Toshio Tanahashi
- vegetarian-china.info
Буддийская вегетарианская кухня | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Вегетарианский ресторан в Тайбэе, Тайвань, где подают блюда буддийской кухни в виде шведского стола. |
|||||||||||||
китайское имя | |||||||||||||
Традиционный китайский | 齋菜 | ||||||||||||
Упрощенный китайский | 斋菜 | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Вьетнамское имя | |||||||||||||
Вьетнамский алфавит | đồ чай | ||||||||||||
Корейское имя | |||||||||||||
Хангыль | 사찰 음식 | ||||||||||||
Ханджа | 寺 刹 飮 食 | ||||||||||||
|
|||||||||||||
Японское имя | |||||||||||||
Кандзи | 精進 料理 | ||||||||||||
Кана | し ょ う じ ん り ょ う り | ||||||||||||
|
Буддийская кухня является Азиатский кухня за которым следует монахи и многие верующие из регионов, исторически находившихся под влиянием Буддизм махаяны. Он вегетарианский или веганский, и он основан на дхармической концепции ахимса (ненасилие). Вегетарианство распространено в других дхармических религиях, таких как индуизм, Джайнизм и Сикхизм, а также восточноазиатские религии, такие как Даосизм. Пока монахи и меньшинство верующих являются вегетарианцами круглый год, многие верующие придерживаются буддийской вегетарианской диеты во время праздников.
Происхождение «буддийской еды» как отдельного подстиля кухни связано с монастыри, где один из членов общины должен был быть шеф-поваром и обеспечивать еду с уважением к строгим предписаниям буддизма. Храмы, которые были открыты для посетителей из широкой публики, также могли служить для них трапезой, а в некоторых храмах фактически функционировали рестораны. В Японии эта практика широко известна как Сёдзин Рёри (精進 料理, преданность кухне), и служил во многих храмах, особенно в Киото. Более свежая версия, более китайская по стилю, подготовлена Baku школа дзен, известная как Fucha ryōri (普 茶 料理); это подается в главном храме Маньпуку-дзи, а также различные подтемы. В наше время коммерческие рестораны также придерживаются этого стиля, обслуживая как практикующих, так и непрактикующих мирян.
Философия, регулирующая питание
Вегетарианство
Большинство блюд, которые считаются исключительно буддийскими, являются вегетарианскими, но не все буддийские традиции требуют вегетарианства мирян или духовенства. Вегетарианское питание в основном связано с традициями Восточной и Юго-Восточной Азии в Китае, Вьетнаме, Японии и Корее, где оно обычно практикуется духовенством и может соблюдаться мирянами по праздникам или в качестве религиозной практики.[1]
в Махаяна традиции, несколько сутр Канон махаяны содержат явные запреты на употребление мяса, включая разделы Ланкаватара Сутра и Сурангама сутра. Монашеские общины китайского буддизма, вьетнамского буддизма и большей части корейского буддизма строго придерживаются вегетарианства.[1]Японский буддист секты обычно считают, что Будда ел мясо.[2] Все японские секты буддизма Камакура (Дзен, Ничирен, Дзёдо ) расслабили Махаяну Виная, и, как следствие, вегетарианство не является обязательным.[1]
Тхеравада Монахи и монахини традиционно питаются собиранием милостыня, и обычно должны есть все, что им дают, включая мясо.[3] Исключением из этого правила подачи милостыни являются случаи, когда монахи и монахини видели, слышали или знали, что животное (а) было специально убито, чтобы накормить просящего милостыню, и в этом случае потребление такого мяса будет кармически отрицательный, а также мясо некоторых животных, таких как собаки и змеи, которые считались нечистыми в древней Индии.[3][4] Такого же ограничения придерживаются и некоторые класть Буддисты и известны как потребление «трижды чистого мяса» (三 净肉). В Пали сутры также описывают Будду как отвергающего предложение своего ученика Девадатта предписывать вегетарианство в монастырских заповедях.
Тибетский буддизм давно признал, что практические трудности с получением овощей и зерна на большей части Тибета делают невозможным настаивать на вегетарианстве; однако многие ведущие учителя тибетского буддизма согласны с тем, что практиковать вегетарианство всегда и везде, где это возможно, очень важно.[нужна цитата ]
Обе Махаяна и Тхеравада Буддисты считают, что вегетарианство можно практиковать как часть культивирования Бодхисаттв парамита.[3][1]
Прочие ограничения
Помимо запрета на чеснок практически все Махаяна монахи в Китай, Корея, Вьетнам и Япония особенно избегайте употребления в пищу растений с сильным запахом, традиционно асафетида, шалот, гора лук-порей и Allium chinense, которые вместе с чесноком называются w hūn (五 葷, или «Пять едких и сильно пахнущих овощей») или wǔ xīn (五辛 или «Пять специй»), поскольку они имеют тенденцию возбуждать чувства. Это основано на учениях, содержащихся в Брахамаджала Сутра, то Сурангама сутра и Ланкаватара Сутра (глава восьмая). В наше время это правило часто интерпретируется как включение других овощей лук род, а также кориандр. Это дополнительное ограничение происходит из Индийского региона и до сих пор встречается у некоторых верующих индуизм и Джайнизм. Некоторые даосы также имеют это дополнительное ограничение, но список запрещенных растений отличается от буддийского списка.[5]
Пример сёдзин-рёри, взятый в Киото, Япония, в дзен-храме Рён-дзи.
Пища, которую принимает строгий буддист, если не вегетарианец, тоже специфична. Многие китайские буддисты избегают употребления говядины и употребления в пищу крупных животных и экзотических видов. Тогда было бы вышеупомянутое правило «трижды чистого мяса». Одно ограничение в пище, о котором многие не знают, — это воздержание от поедания внутренностей и органов животных. Это известно как Xiàshui (下水), не путать с термином канализация.[нужна цитата ]
Многие буддисты также избегают алкоголя и других наркотиков из-за их воздействия на ум и «внимательность «. Это часть Пять заповедей которые диктуют, что нельзя употреблять «вещества, вызывающие привыкание». Определение «вызывающего привыкание» зависит от каждого человека, но большинство буддистов считают алкоголь, табак и наркотики, кроме лекарств, чтобы вызвать привыкание.[нужна цитата ] Несмотря на то что кофеин теперь также известно, что они вызывают привыкание, напитки с кофеином и особенно чай не подпадают под это ограничение; в частности, считается, что чай является полезным и полезным, а его мягкий стимулирующий эффект желателен. О чае ходит много легенд. Среди медитирующих считается, что нужно сохранять бодрость и бодрствовать без перевозбуждения.
Просто и естественно
Теоретически и на практике многие региональные стили кулинарии могут считаться «буддистскими», если повар, с учетом вышеуказанных ограничений, готовит пищу, как правило, простым способом, уделяя особое внимание ее качеству, полезности и вкусу. . Часто работая с ограниченным бюджетом, монастырский повар должен был максимально использовать все доступные ингредиенты.
В Тензо Кёкун («Инструкции для дзен-повара»), Сото Дзен основатель Эйхэй Догэн написал следующее об отношении дзен к еде:
При приготовлении пищи важно проявлять искренность и уважать каждый ингредиент, независимо от того, насколько он груб или мелкий. (…) Сытный масляный суп сам по себе ничем не лучше бульона из диких трав. При обращении с дикорастущими травами и их приготовлении делайте то же самое, что и ингредиенты для обильного застолья, искренне, искренне и ясно. Когда вы служите монашескому собранию, они и вы должны вкусить только аромат Океана Реальности, Океана открытого Пробужденного Сознания, независимо от того, кремовый суп или нет, или приготовлен он только из диких трав. В питании семян жизни на Пути богатая пища и дикая трава неотделимы друг от друга ».[6]«
Ингредиенты
Вегетарианские блюда в буддийском ресторане в Хошимине
Следуя своему доминирующему статусу в большей части Восточной Азии, где буддизм наиболее распространен, рис часто используется в качестве основного продукта буддийской еды, особенно в виде рисовой каши или отвар как обычный утренний прием пищи. Лапша и другие крупы также могут быть поданы. Овощи всех видов, как правило, жарятся или готовятся в вегетарианском бульоне с приправами, и их можно есть с различными соусами. Традиционно запрещены яйца и молочные продукты. Приправы будут проинформированы о том, что распространено в местном регионе; Например, соевый соус и веганский даси в японской монастырской пище, карри и Tng (в качестве вегетарианской замены рыбного соуса) может быть популярным в Юго-Восточной Азии. Сладости и десерты не часто употребляются, но разрешены в умеренных количествах и могут быть поданы в особых случаях, например, в контексте чайная церемония в традиции дзен.
Буддийские повара-вегетарианцы стали чрезвычайно изобретательными в имитации мяса, используя приготовленные блюда. пшеничная клейковина, также известный как сейтан, као фу (烤 麸) или пшеничное мясо, соя (Такие как тофу или же Темпе ), агар, Конняку и другие растение товары. Некоторые из их рецептов самые старые и самые изысканные. аналоги мяса в мире. Соевый и пшеничный глютен — очень универсальные материалы, потому что им можно придавать различные формы и текстуры, и они впитывают ароматизаторы (включая, но не ограничиваясь, мясные ароматизаторы), имея при этом очень мало собственного вкуса. При правильном приправы, они могут довольно точно имитировать различные виды мяса.
Некоторые из этих буддийских поваров-вегетарианцев входят во многие монастыри и храмы которые подают блюда без лука и имитацию мяса (также известные как «аналоги мяса») для монахов и посетителей (в том числе небуддистов, которые часто остаются на несколько часов или дней, для буддистов, которые не являются монахами, но остаются на ночь на где угодно до недель или месяцев). Во многих буддийских ресторанах также подают вегетарианские, веганские, безалкогольные и безалкогольные блюда.
Некоторые буддисты едят вегетарианство 1-го и 15-го числа по лунному календарю (постные дни), в канун китайского Нового года, а также в дни святых и предков. Чтобы удовлетворить этот тип клиентов, а также вегетарианцев, работающих полный рабочий день, меню буддийского вегетарианского ресторана обычно не отличается от меню типичного китайского или восточноазиатского ресторана, за исключением того, что в рецептах, изначально приготовленных из мяса, используется заменитель соевой курицы. может быть подан вместо этого.
Вариации по сектам или регионам
Согласно поваренным книгам, опубликованным на английском языке, официальные монастырские обеды в Дзен традиции обычно следуют образцу «три чаши» в порядке убывания. Первая и самая большая миска — это блюдо на основе зерна, такое как рис, лапша или отвар; вторая содержит белковое блюдо, которое часто представляет собой рагу или суп; третья и самая маленькая миска — овощное блюдо или салат.[7]
Смотрите также
- Восторг будды
- Буддийская этика
- Буддийское вегетарианство
- Культурные элементы буддизма
- Указатель статей по буддизму
- Список диет
- Светский буддизм
- Вегетарианская кухня
- Вегетарианство и религия
- Корейская храмовая кухня
- Кайсэки
Примечания
- ^ а б c d «Буддизм и вегетарианство». Городская Дхарма. Получено 9 июня, 2012.
- ^ Пауэрс, Джон. «Идем вперед: буддийское видение винаи — рецензия на книгу <Интернет>» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 28 сентября 2007 г.. Получено 16 июля 2007.
- ^ а б c «Буддизм и вегетарианство». About.com. Получено 9 июня, 2012.
- ^ «Что Будда сказал о мясе». Городская Дхарма. Получено 9 июня, 2012.
- ^ Он также включает кориандр и разновидность растения раба.
- ^ «Тензо киокун: Инструкции для Тензо — Дзен-сообщества Белого Ветра». Получено 2012-10-15.
- ^ Эдвард Фарри; Нэнси О’Хара (16 мая 2000 г.). 3 чаши: вегетарианские рецепты из американского дзен-буддийского монастыря. Houghton Mifflin Harcourt. п. ИКС. ISBN 978-0-395-97707-1. Получено 14 октября 2012.
внешняя ссылка
- Shabkar.org: Вегетарианство как образ жизни буддистов
- Сёдзин Рёри: вегетарианская кулинария
- Тантры о буддийской еде
- Сутры о вегетарианстве
- Возвращение в Поднебесную: китайские вегетарианские блюда в Восточной Азии
- Тошио Танахаши
- Vegetable-china.info
В один день с китайским Новым годом, праздник приходит и к буддистам. День определяется по лунному календарю и выпадает на первое весеннее новолуние. В 2021-м праздник отмечают 12 февраля.
Как появился праздник?
Праздник появился благодаря внуку Чингисхана Хубилайю, который в XIII веке правил Китаем и Монголией. Во времена его правления люди пользовались китайским астрологическим календарем, где начало года выпадало как раз на конец зимы. Изначально праздник имел одно название — Цаган Сар, что в переводе с калмыцкого означает «белый месяц». Во времена Древней Монголии праздник отмечался осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов на зиму, то есть на начало следующего года. Хан Хубилай перенес дату Цаган Сара на конец зимы.
Празднование буддийского Нового года в Чите, 2018 год. Фото: ТАСС / Евгений Епанчинцев
Когда власть монголов в Китае пала, китайцы перестали отмечать этот праздник, но традиция прочно закрепилась в Монголии и перекочевала в другие смежные этносы.
Буряты называют праздник Сагаалган, калмыки — Цаган Сар, а тувинцы — Шагаа. В России буддийский Новый год в основном празднуют небольшие этнические группы, проживающие на территории республик Хакасия, Бурятия, Тыва, Алтай, а так же в Забайкальском крае и Иркутской области. В этих регионах день буддийского Нового года является выходным.
Традиции буддийского Нового года в разных этносах
За два дня до начала Белого месяца, буряты проводят ритуал очищения «Дугжууба», в ходе которого люди водят по своему телу кусочком теста, а после делают из него небольшого человечка и кидают в огромный костер возле дацана — буддийского храма. Таким образом они оставляют огню свои беды и неудачи, не желая нести их в Сагаалган.
В последний день в году проводится уборка в доме и приглашается Лама — гуру, который проводит обряд очищения «Гутор». Предновогоднюю ночь буддисты проводят на служении в дацанах. А те, кто не идет на службу, стараются проснуться до рассвета, чтобы получить благословение богини Палдэн Лхамо, она хранит секреты и здоровье ее почитателей. Кто-то вообще не ложится спать и проводит ночь в медитации, чтение молитв и мантр. В «бутуу удэр» — канун Нового года, советуется воздержать от употребления алкоголя и мясных продуктов.
Проведение ритуала после молебна «Дугжууба» в Новосибирске. Фото: ТАСС / Кирилл Кухмарь
У калмыцкого народа похожие предновогодние хлопоты. Они также отправляются на богослужение в храмы и проводят ритуал с кусочком теста. Ночь перед праздником проводится в кругу членов семьи, которые делают подношения к домашнему алтарю, зажигают лампаду и томно перебирают четки.
Тувинцы в канун Шагаа проводят время в своих храмах — «хурээ», а после молитвенных чтений отправляются на священную гору Догээ. Там они разжигают огромный костер и проводят буддийский обряд «Сан-салыр», во время которого бросают в огонь пищу. В действии участвуют только мужчины: брошенная еда должна перейти в мир духов в качестве угощений. Тувинцы верят, что в знак благодарности духи будут оберегать их весь год.
Празднование Нового года в Бурятии. Фото: ТАСС / Евгений Епанчинцев
После всех ритуалов и подношений, наступает Белый месяц. Со второго дня буддисты начинают ходить по гостям, посещая друзей и родственников. Сначала навещают самых старших близких людей, а молодых — в последнюю очередь.
Праздничное застолье
Праздничное меню буддистов в основном стоит только из пищи белого цвета. На столе преобладают молочные продукты: творог, сметана, молоко и курунга — бурятский кисломолочный продукт, напоминающий кумыс. Не обходится и без мясных продуктов, буддисты готовят баранину, конину и говядину, а также традиционные мясные пельмени — буузы. Для того, чтобы согреться после гуляний, на стол подают бульон бухлер, сваренный из мяса на кости с добавлением лука и лаврового листа.
Бурятские буузы. Фото: Instagram @combudubuuzy
Калмыки пьют традиционный чай джоба с молоком и пряностями, а закусывают лакомством борцоки. У тувинцев принято угощать сыром быштак и жаренным в масле печеньем боорзак.
Что дарят на буддийский Новый год?
В Белый месяц у буддистов принято ходить по гостям с подарками. Обход начинается с раннего утра. Молодые люди и семьи посещают старших родственников и вместе с пожеланиями, дарят недорогие, но нужные мелочи. Самым первым новогодний подарок получает старший мужчина в семье.
ТАСС / Евгений Епанчинцев
До революции хорошим подарком считался нюхательный табак или курительная трубка. А женщинам дарили принадлежности для кухни и ткань. Сейчас принято дарить символ нового года и обычные подарки, которые дарят на праздник во всей России. По первому пришедшему гостю семья определяла течение будущего года. Если в их дверь зашел человек со счастливой судьбой, то и год будет счастливым.
Многие из людей, попробовавших еду в буддийских храмах, удивляются, как можно приготовить такие вкусные блюда, соблюдая при этом весьма строгие ограничения. Так, например, в пищу нельзя употреблять чеснок и зеленый лук, поскольку они воспламеняют разум, нельзя есть убитых живых существ.
Для пробуждения сознания и тела буддийская кухня старается полностью раскрыть вкусовые качества тех ингредиентов, которые позволены к употреблению. С учетом широкого распространения в современном мире пищевой аллергии, все большего использования синтетических пищевых добавок, чрезмерного употребления мяса и нерегулярного питания буддийская кухня может стать прекрасной альтернативой. Корейская газета Chosun Ilbo предлагает следующую формулу успеха:
1. Натуральные специи.
Один из секретов простого и одновременно уникального вкуса буддийской еды кроется в натуральных специях. Для приготовления пищи используются более 30 видов натуральных специй от грибного порошка до морских водорослей, порошка бобовых, корицы и др.
2. Клетчатка.
Буддийские монахи редко страдают от запоров, потому что едят приправленные овощи в большом количестве. Для приготовлений буддийских блюд все идет в ход, даже корни и кожура растений. «Сырые овощи и обработанные овощи богаты не только клетчаткой, но и фитохимическими веществами, которые помогают предотвратить раковые и хронические дегенеративные заболевания», — говорит специалист по проблемам питания профессор Син Ми-кён из университета Вон Кван (Сеул).
3. Пониженное содержание соли.
«Мы стараемся добавлять минимум соли, потому что соленая пища стимулирует наш желудок, тем самым, мешая сконцентрироваться на самодисциплине, и к тому же забивает истинный вкус ингредиентов», — говорит Хон Сон, монах, сотрудничающий с исследовательской группой, занятой изучением буддийской кухни.
4. Низкокалорийные продукты.
У буддистов низкокалорийная диета. Она включает в себя горячую овсяную кашу на завтрак, полноценный обед и рис на ужин. Энергетическая ценность такой диеты составляет в среднем 1600 ккал в день, или 82% от ежедневного потребления взрослого человека. Именно поэтому такая диета прекрасно подходит тем, кто стремится сбросить лишний вес.
5. Орехи и бобовые.
Поскольку мясо исключено из рациона в буддийской кухне его заменяют кедровыми орехами, арахисом и другими орехами, а также бобами, тофу и другими соевыми продуктами в качестве источников протеина. Исследования показали, что люди, которые регулярно едят орехи, на 35-50% менее подвержены риску сердечных заболеваний, а бобовые известны своим противораковым действием.
6. Ешьте небольшими порциями.
Употребляя буддийскую пищу сложно переесть. Зачастую люди съедают слишком много, потому что они едят впопыхах или вовсе пропускают прием пищи. «Питательные вещества, накапливающиеся за счет того, что мы потребляем еды больше, чем требуется нашему организму, становятся причиной ожирения и других заболеваний, — говорит Хон Сон. Если вы усвоите привычку есть понемногу, то проживете долгую и здоровую жизнь».
7. Еда как лекарство.
Буддизм учит, что употребление правильной пищи является лучшим способом лечения заболеваний без применения лекарств и других способов лечения. «Если у меня проблемы с пищеварением, я ем капусту, а если у меня не в порядке легкие, я ем орехи гингко, заправленные кунжутным маслом», — говорит монах Сон Че. По словам профессора И Ын-чжу из института восточной медицины университета Кён Хи еда играет важную роль на этапе предотвращения заболевания, его лечения и закрепления результатов. «Людям с заболеваниями, связанными с пищевыми привычками, такими как диабет, гипертония и гипотония, буддийская еда может принести огромную пользу».