Когда праздник день сварога

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествовали кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня резали кур, а первых подавали Сварогу в жертву.

Девки снимали избу, устраивали братчину и в течение трех дней приглашали парней на гулянку, при этом девушка-невеста считалась за хозяйку в доме. На вечерках рассказывали волшебные, страшные и игривые сказки, проводили озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

День Сварога, славянского бога-кузнеца, в 2022 году празднуется в четверг, 4 октября. С этим праздником связаны определенные приметы, обряды и традиции. Сварог — один из самых главных богов славянского пантеона, которого иногда называют верховным богом, повелителем небесного огня. Он был сыном бога Рода — славянского бога-творца, и отцом Даждьбога — бога солнца, плодородия и солнечного света.

Народные традиции на праздник День Сварога

Этот день считался праздником всех кузнецов, а также других мастеров – плотников, столяров, ремесленников. Их было принято поздравлять и угощать. Утром — овсяной кашей, а вечером – пирогами и брагой (алкогольным напитком).

4 октября был первым днем, когда начинали резать кур. Первую курицу приносили в жертву Сварогу. Вечером община собиралась на «братчину», совместную трапезу, где рассказывали захватывающие и страшные истории, сказки, случаи из жизни.

Здесь же произносились совместные моления и славления святым и богам. В течение 3 дней устраивались игры, иногда с эротическим оттенком – были разрешены поцелуи и объятия. В них принимали участие незамужние девушки и парни.

Народные приметы на 4 октября 2022 года День Сварога

В этот день работу было принято начинать в полночь. Возле овинов (мест, где хранились снопы) зажигали костры и начинали молотьбу. Вспоминали и об овиннике (дух-хранитель помещения, наподобие домового) – к нему обращались с просьбой защитить овин от пожара. Славяне верили: какой будет погода 4 октября, такой она продержится следующие 4 недели.

Поскольку 4 октября был праздником бога-кузнеца, славяне верили, что в этот день необходимо работать, поэтому был запрет на отдых, ничегонеделание и релакс. Именно так можно обеспечить себе богатый и благополучный год.

Сварог установил закон, согласно которого каждому мужчине полагается одна женщина. Поэтому всегда, и особенно в этот день женатым мужчинам и замужним женщинам было запрещено «прелюбодеяние». В День Сварога особый запрет накладывался на воровство и ложь.

Как в старину отмечали праздник День Сварога

С самого утра на капище приходили все жители деревни, где проводили несколько часов в молитвах к Сварогу. Они прославляли бога и воспевали хвалебные песни и благодарили его за проявленную милость. После чего наши прародители подносили дары в виде различных лакомств, сладких пирогов, свежеиспеченного хлеба и, конечно же, ягодного вина.

Далее празднование продолжалось уже за столом с различными вкусностями и лакомствами, среди которых обязательно были мясные блюда, творог, сыр, яйца и мед. Далее начиналось гуляние, юноши и молодые девушки водили хороводы и танцевали, после чего отправлялись к кому-либо домой на вечернее чаепитие.

Так и проводили всю ночь вплоть до самого рассвета. А жрецы в это время проводили тайные огненные обряды и просили у Сварога защиты и благополучия для всех жителей деревни.

Источник

Сегодня, в Лето 7529 от С.М.З.Х, 25 дня месяца Новыхъ Даровъ (Айлетъ) или 25 ноября 2020, Православные Славяне и Арии празднуют и почитают Родных Богов — Сварога и Семаргла.
Пусть Мудрость, Свет, Сила, Благость наших Богов всегда живёт в наших сердцах!

Слава Сварогу — Прадеду нашему! Слава Семарглу ОгнеБогу!

Богъ Сварогъ — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.

Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы называем всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.

Бог Сварог, как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей — Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

Но наши Великие и многомудрые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звезды, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.).

Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бережёт различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы.

Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей подконтрольной ему Вселенной.

Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард-Земли и других, схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа — между Светлыми и Тёмными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.

Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.

Вышний Бог Сварог дает необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.

Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога. Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Гимн-Правьславление:

Сварог-Прародитель,
всей Сварги Пречистой Хранитель!
Славен и Триславен буди!
Тебя все-Родно прославляем,
к себе Твой Образ призываем!
Да неразлучно Ты с нами буди,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Законы Сварога

Богъ Сварог в Славянской мифологии:

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог сварганил (сварил, создал) Землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.
В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме.
Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки.
Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит — чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» — санскр. вода).
Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией — в отличие от Велеса — а руками: он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово «Радость») — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу.
Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры. В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру.

Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Коло (круги) времен — земных и космических.

Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции.

Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога — потому, при обустройстве капищ, современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном куммире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремёсел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль куммира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

День празднования Сварога приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огня.

БОГ СЕМАРГЛ (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жер­твоприношения на древних Сла­вянских и Арийских праздниках, особенно па Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредни­ком между людьми и всеми Не­бесными Богами.

Огнебог Семаргл является Бо­гом-Покровителем Чертога Небесного змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших жи­вотных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднима­лась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, ярос­тно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому счита­ется недопустимым сбивать у больного поднявшуюся тем­пературу. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Гимн-Правьславление:

Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич!
Спали боль-хворобу, очисти утробу,
у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада,
Ты, Божья Услада. Огнем очищая, мощь Душ отворяя,
спаси чадо Бога, да сгинет хорова.
Тебя прославляем, к себе призываем,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богъ Семаргл в Славянской мифологии:

Семаргл — Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня — скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.

С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви.

Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях ( пантеон кн. Владимира): произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе«) т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупёс-полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни.
Он же — пенежный (огненный) змей из заговоров.
Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе…
…Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем, в Слове некоего христолюбца XIV века:
«i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ«.
Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. -14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега.
— 17 сентября — Неопалимая Купина, возможно Подага.
Семаргла — Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки,
образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

День Сварога многие стали забывать, его отмечают из года в год в одну и ту же дату, но праздник очень часто игнорируют. Одна из причин, по которой торжество предается забвению, – это его несовременность. Праздник считают очень старым, но в некоторых населенных пунктах Российской Федерации до сих пор помнят его и готовы праздновать так, как и остальные праздники.

День Сварога отмечают 4 октября 2021 года

4 октября 2021 года верующие отмечают праздничное событие, посвященное Небесному Кузнецу Сварогу. В священном писании сказано, что планету Земля постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов начинает падать. Земля остается на попечении Велеса. Для того чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог дарит им топор, искусство ремесла. Именно поэтому в этот день поздравляют кузнецов, плотников и всех, кто может что-то смастерить. Такие люди даже сейчас ценятся на вес золота. В эпоху современных технологий кузнецы все так же процветают.

С этой даты люди начинают резать кур, а первых подают Сварогу в качестве жертвы. Представительницы слабого пола занимаются приготовлением вкусных угощений, иногда они собирают ягоды и травы, которые нужны для пирога. В течение трех дней необходимо пригласить парней на вечеринку, при этом девушка, которая хочет выйти замуж, считается за главную хозяйку в доме.

Одна из традиций праздничного события – вечерки. Это такие посиделки, где люди рассказывают страшные, волшебные и игривые истории. Кроме того, представительницы слабого пола не прочь устроить игры с поцелуями. Братчиной называют совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины. Братчина – это главная традиция праздничного события. К сожалению, в древние времена было много запретов, из-за которых молодые девушки лишь изредка могли позволить пригласить к себе домой красивого парня, к которому испытывают симпатию. Когда девушка все же смогла привлечь парня в свое жилище, она пытается очаровать его, чтобы у него точно не возникало сомнений о женитьбе.

Запреты на День Сварога

Раньше в этот день было очень много запретов, которые обязательно нужно было соблюдать, в противном случае можно было разгневать Господа. Один из главных запретов – нельзя употреблять спиртосодержащие напитки. Кроме того, нельзя употреблять в пищу жирное, острое и соленое. В этот день люди готовили вкусные пироги, именно они были главным блюдом дня.

Запрещается заниматься тяжелым физическим трудом, нельзя отправляться на работу в поле и огород. Если говорить о современных запретах, то люди не должны в эту дату заниматься уборкой. Этот день необходимо посвятить отдыху, чтобы перезапустить свой организм и насладиться хорошими трудовыми днями после выходных. Ранним утром люди отправлялись на самый высокий холм и молились Сварогу. В современных реалиях можно заменить эту традицию походом в церковь. Из запретов также стоит выделить табу на шитье и вязание, лучше этим не заниматься в такой важный день.

21 сентября отмечается День Сварога — праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.

Славянский бог Сварог — небесный кузнец

Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.

Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит — чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» — санскр. вода). Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Традиции отмечания дня Сварога

Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Fri, 30 Sep 2022 14:43:14 +0300

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Сварогов день — праздник 1 ноября 

В первый день ноября славяне чествовали «небесного кузнеца» Сварога — по мнению ученых, дальнего родственника греческого Гефеста. Легенда гласит, что он сковал первый плуг на 40 пудов, победил страшного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов, защищавшую затем долгое время среднее Поднепровье. Именно по велению Сварога упали с неба волшебные железные клещи, и с их помощью бог- кузнец научил людей ковать оружие.

Однако славянский покровитель кузнечного дела и других ремесел по совместительству являлся еще и покровителем брака. Кроме плуга и оружия Сварог сковал для людей золотое кольцо — символ крепкой семьи. В Сварогов день 14 ноября, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.

В честь Сварога повсюду зажигали огни в знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Кузьма и Демьян, покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.

День Мыха — праздник 8 ноября

 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.

Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа.

День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября

Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить.

Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.

Свято Доли — праздник 24 ноября

Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. 24 ноября Доля помогала девицам во всем, о чем они ее просили. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится.

Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока.

По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них.

На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.

Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» — и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли.

За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.

Праздник Калита — 29 ноября

Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.

В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.

Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы.

Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью.  Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми.

Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.

источник