Когда праздник херувима

Какое значение имеет Херувимская песнь, рассказывает иерей Андрей Чиженко.

«Небесная Литургия», сербская фреска XIV века из Грачаницы

Божественная литургия – главное богослужение Православной Церкви – имеет трехчастную структуру: проскомидия (на ней готовится вещество для Таинства Евхаристии), Литургия оглашенных (где читается Священное Писание (Апостол и Евангелие) и совершается молитва о всех православных христианах, живых и усопших, а также об оглашенных) и Литургия верных (ее центром является так называемый Евхаристический канон). Евхаристический канон – это специальные молитвословия, кульминацией которых является пресуществление (т. е. превращение) благодатью Святого Духа через священнослужителя обычных земных веществ (продуктов) – хлеба (просфоры), вина и воды в величайшую святыню Православной Церкви – Тело и Кровь Христовы. Евхаристический канон – кульминация, то есть главное событие Божественной литургии.

Предваряющим же вводным молитвословием к этому страшному и великому святому действу является Херувимская песнь. Она – преддверие Евхаристического канона. Чтобы понять всю ее важность и важность богослужебного действия Великого входа, сопутствующего ей, отметим следующее. По Уставу, священник, служащий Литургию, имеет право покинуть храм до Херувимской песни в случае острой необходимости (например, причастие умирающего христианина или нападение врагов), но после Херувимской песни до окончания Литургии он не имеет права уйти из церкви. Он обязан дослужить Литургию. Тому доказательство житие священномученика Макария, митрополита Киевского. Он был убит 1 мая 1497 года. В этот день святой служил Литургию, его предупредили о том, что разбойничий отряд татар находится недалеко от храма. Но священномученик отказался покинуть паству, он предпочел дослужить Божественную литургию. Вскоре митрополит был убит татарами, ворвавшимися в храм.

Вот какое значение имеет Херувимская песнь. Авторство ее приписывают святителю Василию Великому, хотя в богослужебное литургическое употребление она вошла гораздо позже – при византийском императоре Юстине II около 573 года.

Херувимской она названа промыслительно и символично. Херувимы – один из высших ангельских чинов, которые славословят Всевышнего у Престола Божия. Во время пения Херувимской песни и всего последующего Евхаристического канона, на котором пресуществляются Святые Дары, мы – православные христиане, члены земной Церкви – должны уподобляться херувимам, славящим Господа, и, как поется в песне, «всякое ныне житейское отложим попечение». Ибо Царствие Божие приблизилось к нам. И Господь находится здесь среди нас на самом великом богослужении Церкви – Литургии. Он готов ради нашего спасения войти в хлеб, вино и воду и претворить их в Тело и Кровь Христовы. И в этом великом и страшном моменте мы должны забыть обо всех наших житейских делах и волнениях, максимально вперив свой ум и сердце во Христа, подняв с Божьей помощью себя верою, вниманием до высоты блаженных святых херувимов. Потому Херувимская песнь начинается словами: «И́же Херуви́мы та́йно образу́юще и Животворя́щей Тро́ице Трисвяту́ю песнь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние…» Эти стихи переводятся на современный русский язык как: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском…» Они также в этот великий и страшный момент приближения Бога к Своему творению предстоят вместе с нами у Престола Божия и славословят Его. Потому, конечно же, с этого времени и до окончания богослужения без крайней необходимости не стоит выходить из храма. Ведь буквально через короткое время Господь преподнесет Свой самый великий дар человечеству – Тело и Кровь Христовы. Будем же достойны этого спасительного дара – этой великой Христовой жертвы. В этот момент не нужны и крайне нежелательны какие-либо передвижения в храме, целования, преклонения, возжигания свечей. Все внимание предельно сконцентрировано на алтаре, где в данное время совершается Великий вход. После Херувимской песни не надо покидать без крайней необходимости храм вплоть до литургического отпуста. О важности данного момента Литургии свидетельствует и тот факт, что во время пения вышеупомянутого молитвословия священник вполголоса повторяет его в алтаре. Он при этом воздевает вверх руки, что бывает только в самые важные моменты богослужения (например пресуществление Святых Таин). Это – предельное напряжение, символ того, что мы открыты и устремлены к Богу, как дети, взывая к Нему, словно к родному Отцу.

Вторая часть Херувимской песни поется после Великого входа. Она звучит следующим образом: «Я́ко да Царя́ всех поды́мем, а́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а».

Во второй половине песни для нас могут быть несколько непонятных слов. Одно из них «дориносима», другое – «аллилуиа». Первое греческого, другое древнееврейского происхождения. Они символизируют соборность и кафоличность (с греч. всеобщность) Православной Церкви, которая объединяет в Себе все народы – и еврейский, и греческий, и украинский, и иные. Кроме того, эти слова, так же, как, к примеру, слово «Аминь» (с еврейского «верно», «да будет так»), являются наследством Церкви первых христиан, Которая изобиловала дарами Святого Духа. Одним из них была глоссалия – говорение на иных языках (буквальный перевод с греческого «говорю языком»). Тому подтверждение есть в Первом Послании к коринфянам святого апостола Павла: «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом… разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 8–11). Об этом также есть указание и в Деяниях святых апостолов о сошествии на них Святого Духа: «и исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). Этот дар недолго просуществовал в первенствующей Церкви и был практически полностью утрачен. Ученые-богословы до сих пор не знают, в чем конкретно состоял дар языков. Может быть, это был дар говорения на ином – ангельском языке; может быть, – на иностранных языках, что логично вследствие необходимости для апостолов евангельской проповеди другим народам; может быть, и то, и другое.

По крайней мере, отголосок этого дара мы наблюдаем в Херувимской песни. Так, к примеру, слово «дориносимо» является гибридом греческого имени существительного «дори» (копье) и церковнославянского слова «носить». Буквальный перевод слова «дориносимо» – «носить на копьях». Это древняя традиция-обряд чествования царей. Правителей, которые победили в войнах, походах, битвах, усаживали на щит. Этот щит устанавливали на скрещенные копья. И таким образом носили царя по городу, возвышая его среди народа. Это было признаком особенной любви народа к своему правителю. В данном духовном смысле Херувимской песни мы говорим о том, что в своем сердце вместе со святыми Ангелами мы носим и возвышаем Царя-Христа, победившего диавола, смерть и грех в главной битве мира за спасение рода человеческого. И это высшее наше прославление Бога, увенчанное троекратным «аллилуиа», что переводится с древнееврейского языка как «хвалите Яхве (Сущего) (см. Бытие 3:14) или «хвалите Господа».

По слову проф. М. Скабаллановича: «Кроме слова аминь, аллилуйя – это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его в тех звуках, в которых оно вдохновлено Самим Богом».

Итак, вторая половина Херувимской песни переводится на русский язык как «…чтобы нам прославлять Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!»

Параллельным Херувимской песни богослужебным действием, совершаемым священнослужителями, является Великий вход. Визуально это выглядит следующим образом: после каждения и определенных молитв священник износит дискос и чашу с веществом для Таинства Причастия через северные врата, на солее поворачивается лицом к народу, произносит определенные молитвословия с поминовением Патриарха, Предстоятеля Церкви, Правящего Архиерея и далее священства и всех православных христиан; после этого священник благословляет чашей и дискосом молящихся и входит через Царские врата в алтарь. К этому моменту следует относиться очень благоговейно. Но также понимать, что находящееся в чаше и на дискосе вещество еще не является Телом и Кровью Христовыми, Ими благодатью Святого Духа оно станет несколько позднее – во время Евхаристического канона.

Великий вход имеет древние исторические корни. Некоторые ученые-литургисты говорят о том, что в древней Церкви проскомидия совершалась после Великого входа. А сам он был торжественным принесением просфор, вина и воды в храм для совершения Таинства Евхаристии.

В духовном символическом отношении Великий вход – очень важная часть Литургии. Если сравнивать его со службами годичного круга, то он, скорее всего, Страстная седмица. Господь и Бог и Спас наш Иисус Христос выходит ради нас на страдания. Он идет на Голгофу, где Его пронзают гвоздями и распинают. И Спаситель умирает, исцеляя в Себе наши грехи, спасая человечество. Поставление дискоса и чаши на Престол после Великого входа – это символ положения Христа во гроб. Не случайно во время этого священнодействия иерей (архиерей) читает молитвословия Великой Субботы.

Потому Херувимская песнь и Великий вход – это почти ангельское углубление каждого человека в Бога, в этот удивительный Подвиг Искупления рода человеческого. И в этот момент все земное и житейское становится неважным и должно остаться там – за порогом храма. Ведь сейчас – в этот момент – каждому из нас открываются Небеса, и Господь, исцеляя наши страждущие души, вводит нас в рай.

Иерей Андрей Чиженко

Источник

Собор Архистратига Гавриила, 26 марта (8 апреля н. с.)

Из “Настольной книги для священнослужителей. Неперемещаемые Праздники” Читать далее Собор Архистратига Гавриила. 26 марта/8 апреля. – С. В. Булгаков

На другой день после Благовещения Пречистой Девы Богородицы Церковь издавна постановила иерусалимским уставом и уставом великой обители святого Саввы праздновать собор святого архангела Гавриила особым днем и песнопением, почитая сего радостного благовестника. И поистине, особого чествования достоин тот, кто послужил таинству нашего спасения, принес Пренепорочной Деве весть о воплощении Бога-Слова в пречистой утробе Ее. Если заслуженный посол и земного царя, принесший в какой-нибудь город царское милостивое слово, принят бывает всеми гражданами того города с особенною честью, то тем более должно почитать особым празднованием пречестнейшего посла Небесного Царя, величайшего князя ангельского, пришедшего ко всему роду человеческому с премногомилостивейшим словом, возвещающим вечное наше спасение. И как велик сей посланник, который сам прежде открыл достоинство свое святому Захарии: “Я Гавриил, предстоящий перед Богом” (Лк. 1: 19), т. е. стоящий ближе других ангелов к престолу Божию. Как в земном царстве приближеннейший к царю сановник, более осведомленный о тайнах царских, несравненно выше других сановников, более удаленных от царя, – подобно сему и в царстве небесном святые ангелы, ближе предстоящие пред Богом, яснее созерцающие тайны Божии, сияют большею честью и славою, чем другие ангелы низших чинов.

Священное Писание повествует, что пред неприступною славою Божиею всегда предстоят семь ангелов высочайшего чина, начальствующих князей ангельских. В книге Товита пишется, что спутник юного Товии возвестил о себе, что он один из семи святых ангелов, предстоящих пред Богом. И святой Иоанн Богослов в книге Откровения своего воспоминает о сих семи начальствующих ангелах, говоря: “Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и идет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его” (Откр. 1: 4). В числе сих семи считается и Гавриил, вторым по числу, а после Михаила первым. Все они по именам исчисляются так: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил.

Если же кто спросит: почему Бог не послал к Пречистой Деве первейшего по чину из своих ангелов – Михаила, но второго за ним Гавриила, – тому да будет известно, что сии семь высших ангелов все равны по своему достоинству, и Михаил есть первый между ними только по числу. Каждый из них имеет свое особенное служение. Михаил – победитель супостатов; Гавриил – вестник Тайн Божьих; Рафаил – врач недугов человеческих; Уриил, будучи сиянием огня божественного, есть просветитель потемненных; Селафиил – молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и людей возбуждающий к молитве; Иегудиил – прославляет Бога: его служение в том, чтобы укреплять людей, трудящихся в чем-либо ради славы Божией и ходатайствовать о воздаянии за их подвиги; Варахиил – раздаятель благословений Божьих и ходатай, испрашивающий нам Божии благодеяния.

Итак, Михаил не был послан с благовестием к Пресвятой Деве потому, что его служение другого рода: держать всегда обнаженный меч, ополчаться против врагов и прогонять их. Послан же Гавриил, потому что то свойственно его служению – извещать таинства Божии. Он возвещал святому пророку Даниилу об освобождении людей Божиих из плена Вавилонского и о времени пришествия Мессии; он же возвестил святому Захарии о рождении Иоанна Предтечи от матери, неплодной. Он и святого пророка Моисея наставлял в пустыне при написании книги Бытия, передавая ему откровения Божий о первых родах и летах, начиная от создания мира. Благочестивое предание свидетельствует, что он благовестил святым праведным Иоакиму и Анне о зачатии Пречистой Богородицы и был Пренепорочной Отроковице ангелом-хранителем от самого зачатия и рождения Ее, и пищу Ей приносил во святое святых; он же посему благовестил Ей и о зачатии Сына Божия. Кроме сего, Гавриил был послан с благовестием и потому, что в самом его имени заключен предмет благовествования. Имя Гавриил значит “крепость Божия”, также “муж-Бог”. Итак, самым именем своим благовестник означает, что Бог крепкий, Владыка во утробе Девы соделывается совершенным человеком (мужем), т. е. является совершенным Богом и совершенным человеком, – совершенным не по возрасту телесному, а по крепости и разуму. Другие младенцы, зачатые в утробах матерей, ничего не разумеют, и нет в них никакой крепости, – напротив, Младенец, зачатый в девической утробе Преблагословенной Марии, с самого мгновения зачатия Своего обладал разумом неисповедным и крепостью непобедимою, и потому и в малом теле был мужем совершенным. Сие провидя, пророк говорит: “И приступил я к пророчице, и она зачала и родила сына. И сказал мне Господь: нареки ему имя: Магер-шелал-хаш-баз. Ибо, прежде нежели дитя будет уметь выговаривать: отец мой, мать моя, примет добычи Самарийские и богатства Дамаска” (Ис. 8: 3-4). Это значит, что Младенец, еще не могущий говорить, будет уже иметь великую силу и крепость побеждать врагов Своих. Прообразованием сего служило самое имя Гавриила, которое значит: Муж – Бог, Крепкий Бог. И сей Бог в самое время его благовещения, наитием Святого Духа, зачался в нетленной девственной утробе. Святой Прокл ², патриарх Цареградский, так о сем рассуждает:

– Самое имя ангела чудесно по своему значению, ибо благовестивший Деве Марии называется Гавриилом. Этим именем он предвозвещал и преобразовал Богочеловека, имеющего прийти в Мир. Гавриил значит: Муж Крепкий, или Муж – Бог, происходит от слова Гавир, что значит: крепкий, или Бог, а в совокупности обоих речений это слово означает: Муж – Бог. Издревле еще предвозвестил сие Иеремия, говоря: “Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа” (Иер. 31: 22). Итак высок весьма сей посланник Божий и по значению своего имени, и по роду своего служения, а еще более по той тайне, от века сокровенной и ангелам недоведомой, которую ему первому открыл Бог и которую он принес Пречистой Деве. И чем величественнее была сия тайна вочеловечения Божия, чем выше она других тайн, чрез Гавриила же открытых прежде святым пророкам, тем большей чести с того времени, сподобился он в сонме самих ангелов почитаемый ими, как ближайший зритель внутреннейших и безвестнейших тайн Божиих.

Церковные учители, особенно Дионисий Ареопагит ³, согласно говорят о тех семи высших ангелах, что они всегда неотступно предстоят Богу. Другие ангелы посылаются на различные служения, а сии, как приближеннейшие к Богу, всегда пребывают у престола Божия. Для возвещения высочайших тайн Божиих и для явления большей силы Божией, и они также посылаются, как говорит святой апостол Павел: “Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение?” (Евр. 1: 14). Но какое же явление силы Божией больше и какая тайна выше, как не тайна воплощения Христова, недоведомого, непостижимого, несказанного. Итак, для возвещения такой великой тайны подобало быть посланным и ангелу великому, неотступному предстоятелю престола Божья, ближайшему зрителю тайн Божиих, каковым и был святой Гавриил.

Достойно внимания и то, к какому из девяти чинов ангельских в трех иерархиях принадлежит святой Гавриил. Некоторые думают, что он находится в третьей, низшей иерархии, и есть чиноначальник среднего чина между началами и ангелами, т. е. архангельского, определенного на возвещение великих дел Божиих. Так думают частью потому, что он называется архангелом, частью потому, что, как говорит святой Дионисий, посылаются на служение не высшие ангелы, предстоящие близ престола Божия, но только низшие ангелы, на то приставленные. Но достовернее то мнение, что святой Гавриил принадлежит к самому высочайшему чину серафимскому и не посылается в менее важных действиях воли Божией, но посылается для возвещения только величайших тайн Божиих, какова была тайна воплощения Божия, и архангелом он называется от того радостного благовестия, которое принес Пречистой Деве, и коим он исполнил радости не только Ее, но и всякое создание, не только дольнее (земное), но и горнее (небесное), как о сем воспевает святой Дамаскин ⁴: едино бо торжество обоим возсия, егда безплотный радость Тебе принесе ⁵. А что святой Гавриил должен быть причтен к серафимскому чину, – узнаем из того, что никакой другой чин не восходит ближе серафимов к престолу неприступной славы Божией, по неложному свидетельству святого Дионисия. По особому Божию распоряжению всякий чин ангельский имеет свое место: иные чины ближе, другие далее, а серафимский чин всех ближе к Богу, как говорит о сем Исаия: “Видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, вокруг него стояли серафимы, у каждого из них по шести крыл” (Ис. 6: 1-2).

А как святой Гавриил есть один из семи ближайших ангелов, предстоящих Богу, то он и должен быть чина серафимского, второй между серафимами. Согласно с этим святой Андрей Критский называет его одним из числа первейших ангелов, говоря: “Одному из первейших ангелов Бог повелевает возвестить таинство. Если же он был из первейших, то, конечно, из семи духов, всегда предстоящих Богу; и если из семи духов, то из серафимов. Ибо кто из ангелов выше серафимов? Кто ближе их к престолу Божию? Итак Гавриил есть серафим, высший в сем чине”.

Открывается сие еще и из того, что для великого дела Божия надлежало и послать великого ангела. А так как воплощение Слова было величайшим из дел Божиих, то и послан был для возвещения его высший из ангелов, святой Гавриил, как пишет о сем святой Григорий Двоеслов ⁶: “Для исполнения сего великого служения надлежало явиться и высочайшему из ангелов, ибо он возвещает несравненно высшее всех. Если некогда для прельщения Евы пришел главный князь тьмы, то надлежало также и к Пречистой Деве явиться для благовещения верховному князю небесного света, к пламенеющей серафимскою любовью к Богу Марии надлежало и быть посланным серафиму”.

Итак, будем усердно чтить Гавриила, как начальнейшего князя в ликах ангельских, как одного из ближайших к Богу семи серафимов, как всемирного архангела, возвестившего всему миру спасение; будем чтить его благоговейным поклонением и молитвенным пением, радостно совершая его память и воздавая ему благодарение за столь великие благодеяния его роду человеческому, какие он прежде и ныне оказывает, непрестанно моля о нас воплотившегося Бога. Молитвами святого архангела Гавриила да получим мы все оставление грехов!

О семи упомянутых здесь высших ангелах должно заметить, что только имена четырех из них означены в Священном Писании. Так, в книге Данииловой пишется, что святой Михаил помогает евреям, тогда еще благочестивым чтителям Бога (Дан. 10: 13); в послании Апостола Иуды говорится, что он, споря о теле Моисея с диаволом, сказал ему: “Да запретит тебе Господь” (Иуд. 1: 9); Иоанн же Богослов, в своем откровении пишет, что он сражался со змием. О святом Гаврииле известно также из книги Данииловой, что он открывал пророку, в будущем, сокровеннейшие тайны Божии (Дан. 8: 16), и в Евангелии святого Луки сказано, что Гавриил благовествовал Захарии о зачатии Предтечи (Господня), а Пречистой Деве Марии – о воплощении Бога-Слова (Лк. 1). О святом Рафаиле упоминается в книге Товита, где сказано, что он защищал молодого Товию от нечаянных напастей в пути, отогнал беса от девицы Сарры и возвратил зрение Товиту (Тов. 12: 15). О святом Урииле пишется в третьей книге Ездры, что он предлагал Ездре взвесить “тяжесть огня” (3 Езд. 4: 5).

О прочих же трех ангелах, хотя поименно и не упомянуто в Священном Писании, однако, по разумению некоторых богомысленных толковников Божественного Писания, можно думать, что Салафиил есть ангел, явившийся Агари в пустыне, когда она в глубокой скорби молилась; он сказал ей: “Услышал Бог голос отрока (Быт. 21: 17) и смиренную твою молитву”. Имя Иегудила усвояют тому ангелу, которого Господь обещал послать израильтянам в пустыне, чтобы он довел их до обетованной земли, воздавая тем награду хранящим заповеди Божий во славу Господа (Исх. 23: 22-23). О Варахииле думают, что он был в числе тех трех ангелов, которые явились Аврааму у дуба Маврийского, благословили Сарру разрешением ее утробы от неплодства и дарованием сына Исаака и прообразовали Святую Троицу: Отца, и Сына, и Святого Духа (Быт. 18).

Сии святые, высшие семь ангелов, из коих Михаил есть первый, а Гавриил второй, издревле были, по благочестивому разумению святой Церкви, изображаемы на иконах и почитаемы созиданием во имя их храмов. О сем церковная история повествует следующее:

Нечестивый император Диоклитиан ⁷, жестокий гонитель христианства, строя для себя в древнем Риме каменные термы ⁸, повелел взять множество христиан и посылал их на ту работу, под строгою и немилосердою стражею, которая мучила и удручала святых. Там можно было видеть по несколько тысяч святых страдальцев, кои работали, обливаясь потом и кровью, и множество их там было погублено мечом и различными казнями за Христа. Таким образом, посредством сего тяжкого труда создалось здание столь огромное и прекрасное, как бы царские палаты. Когда же, по прошествии многих лет, эллинское нечестие вместе с царями своими погибло, а христианство, со вступлением на престол царей христианских, восторжествовало по всей вселенной – тогда верующие, жившие в Риме, взирая на прекрасные термы Диоклитиановы, вспомнили, что это здание построено руками христиан, и, очистив его от скверн языческих, обратили его в храм христианский во имя семи главных небесных духов, архангелов и архистратигов ангельских сил: Михаила, Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила и Варахиила.

Риму стали подражать и другие города, как-то: Неаполь в Кампании ⁹ и Палермо в Сицилии ¹⁰, где также созданы были каменные церкви во имя сих семи начальствующих ангелов. Лица их изображены были на досках иконописью и мозаическою работою на стенах церковных, и каждый из них отличаем был от прочих особенными чертами, таинственно изображавшими их невидимое служение. Изображения ангелов были там следующие: Святой Михаил изображен был попирающим ногами Люцифера ¹¹ и держащим в левой руке зеленую финиковую ветвь, а в правой – копье, на верху коей – белая хоругвь с вытканным на ней красным крестом ¹²; Святой Гавриил изображен был держащим в правой руке фонарь с зажженною внутри свечою, а в левой – каменное зерцало из зеленого ясписа, по местам с красными крапинами ¹³. Святой Рафаил изображен держащим в левой руке немного поднятый сосуд с врачебными средствами, правою же – ведущим отрока Товию, несущего пойманную в реке Тигре рыбу ¹⁴. Святой Уриил изображен держащим против груди, в правой руке, обнаженный меч, а в левой, опущенной вниз, – пламень огненный ¹⁵. Святой Селафиил изображен с лицом и очами, склоненными вниз, и с руками, прижатыми к груди, как то бывает у человека, умиленно молящегося. Святой Иегудиил изображен держащим в правой руке золотой венец, а в левой бич из трех черных веревок с тремя концами ¹⁶. Святой Варахиил изображен несущим на груди своей на одежде белые розы ¹⁷.

Тропарь, глас 4:

Небесных воинств архистратиже, молим тя присно мы недостойнии, да твоими молитвами оградиши нас кровом крил невещественныя твоея славы, сохраняя нас припадающих прилежно и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник вышних сил.

Кондак, глас 8:

Пресветлыя, и Честныя, и Вседетельныя, Пренеизчетныя и Страшныя Троицы ты еси, архистратиже, славный служителю и молитвенниче; ныне непрестанно моли избавитися нам от всяких бед и мук, да зовем ти: радуйся, покрове рабом твоим.

Примечания

1 День празднования в честь архангела Гавриила назван днем “собора” потому, что христиане в этот день собираются вместе славить священными песнями святого архангела Гавриила.

2 Св. Прокл, патриарх Цареградский, жил в V в. и прославился как защитник православия против несторианства.

3 Дионисий Ареопагит – знатный афинянин, член афинского ареопага, обращенный в христианство проповедью св. апостола Павла. Из сочинений Дионисия Ареопагия особенно замечательны: “Περί της ουράνιας ιεραρχίας” (“О небесной иерархии”) и “Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας” (“О церковной иерархии”).

4 Св. Иоанн Дамаскин – замечательнейший христианский песнописец и богослов VIII века. Память его совершается св. Церковью 4 декабря.

5 Седален 3 гласа.

6 Святой Григорий Двоеслов, папа римский, жил в VI в. Самое замечательное из его сочинений “Regula pastoralis” (“Правило пастырское”), трактующее о том, каков должен быть пастырь и как он должен исполнять свои обязанности. Наименование “Двоеслов” усвоено ему за его сочинение “Диалог о жизни итальянских отцов”, где рассказ ведется как бы двумя лицами.

7 Диоклитиан, римский император, царствовал с 284 по 305 г. и управлял восточною половиною Римской империи, западною же половиною управлял друг его Максимиан.

8 Термы – общественные бани, которые в Риме устраивались с особенным великолепием. При банях были места и для гимнастических упражнений.

9 Кампания – провинция в южной Италии. Эта провинция замечательна тем, что здесь впервые были отлиты колокола для церковного употребления, почему они и называются в церковном Уставе “кампанами” (по имени провинции).

10 Сицилия – один из больших островов Средиземного моря.

11 Люцифер (Lucifer) – “светоносец”, денница, утренняя звезда. В переносном смысле это название усвояется первому падшему ангелу – диаволу.

12 Белая хоругвь, украшающая копье св. архангела Михаила, обозначает его святость и чистоту, а крест знаменует, что бесплотные силы ведут борьбу с царством мрака и тьмы во имя креста и имени Христовых.

13 Зерцало обозначает, что св. архангел Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого, фонарь же со свечою знаменует, что судьбы Божие бывают сокрыты до времени исполнения их и по самом исполнении постигаются только теми, кто неуклонно смотрит в зерцало слова Божия и своей совести.

14 Св. Рафиил, по верованию Церкви, испрашивает у Бога помощь и исцеление всем страждущим.

15 Это знаменует особенно сильную ревность по Боге сего архангела.

16 Этим знаменуется награда от Бога благочестивым и святым людям и наказание грешникам.

17 Св. Варахиил является как бы предвестником блаженства и нескончаемого мира в Царствии Небесном.

Источник: www.pravoslavie.uz

Ангелы в Священном Писании О мире духовном Ангел ангелу рознь Ангельские чины Дионисий Ареопагит. О Небесной иерархии Corpus Аreораgiticum Архангел Слово на Собор святого Архангела Гавриила Иконография ангелов Собор святого Архангела Гавриила (13/26 июля) Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, Архангелов: Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила Молитвы, тропарь и кондаки Архангелу Гавриилу

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, Архангелов:
Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила

8/21 ноября

ПразднованиеСобора Архистратига Божия Михаила и прочихНебесных Сил бесплотных установлено вначале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе,бывшем за несколько лет до I Вселенского Собора.Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отвергеретическое поклонение ангелам как творцам иправителям мира и утвердил православное ихпочитание. Совершается праздник в ноябре -девятом месяце от марта (с которого в древностиначинался год) – в соответствии с числом 9-ти чиновАнгельских. Восьмой же день месяца указывает набудущий Собор всех Сил Небесных в день СтрашногоСуда Божия, который святые отцы называют “днемвосьмым”, ибо после века сего, идущегоседмицами дней, наступит “день осмый”, итогда “приидет Сын Человеческий в Славе Своейи вси святии Ангелы с Ним” (Мф. 25, 31).

Чины Ангельские разделяютсяна три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждуюиерархию составляют три чина. В высшую иерархиювходят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всехПресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие,Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу идругих побуждают к ней. После Серафимов Господупредстоят многоочитые Херувимы(Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости,просвещение, ибо через них, сияющих светомБогопознания и разумения тайн Божиих,ниспосылается премудрость и просвещение дляистинного Богопознания. За Херувимами -предстоят Богоносные по благодати, данной им дляслужения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно инепостижимо носящие Бога. Они служат правосудиюБожию. Среднюю Ангельскую иерархию составляюттри чина: Господства, Силы и Власти.

Господства(Кол. 1, 16) владычествуютнад последующими чинами Ангелов. Они наставляютпоставленных от Бога земных властителей мудромууправлению. Господства учат владеть чувствами,укрощать греховные вожделения, порабощать плотьдуху, господствовать над своей волей, побеждатьискушения.

Силы(1 Пет. 3, 22) исполняютволю Божию. Они творят чудеса и ниспосылаютблагодать чудотворения и прозорливостиугодникам Божиим. Силы помогают людям в несениипослушаний, укрепляют в терпении, даруютдуховную крепость и мужество.

Власти(1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют властьукрощать силу диавола. Они отражают от людейбесовские искушения, утверждают подвижников,оберегают их, помогают людям в борьбе с злымипомыслами. В низшую иерархию входят три чина:Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала(Кол. 1, 16) начальствуютнад низшими ангелами, направляя их к исполнениюБожественных повелений. Им поручено управлятьвселенной, охранять страны, народы, племена.Начала наставляют людей воздавать каждому честь,подобающую его званию. Учат начальствующихисполнять должностные обязанности не радиличной славы и выгод, а ради чести Божией и пользыближних.

Архангелы(1 Сол. 4, 16)благовествуют о великом и преславном, открываюттайны веры, пророчества и разумение воли Божией,укрепляют в людях святую веру, просвещая их умсветом Святого Евангелия.

Ангелы(1 Пет. 3, 22) наиболееблизки к людям. Они возвещают намерения Божии,наставляют людей к добродетельной и святойжизни. Они хранят верующих, удерживают отпадений, восставляют падших, никогда неоставляют нас и всегда готовы помочь, если мыпожелаем.

Все чины Небесных Сил носятобщее название Ангелов – по сути своего служения.Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, аони, в свою очередь, просвещают остальных.

Над всеми девятью чинамипоставлен Господом святойАрхистратиг Михаил (имя его в переводе севрейского – “кто как Бог”) – верный служительБожий, ибо он низринул с Неба возгордившегосяденницу с другими павшими духами. А к остальнымАнгельским Силам он воскликнул: “Вонмем!Станем добре пред Создателем нашим и не помыслимнеугодного Богу!” По Церковному преданию,запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, онпринимал участие во многих ветхозаветныхсобытиях. Во время выхода израильтян из Египта онпредводительствовал им в виде столпа облачногоднем и столпа огненного ночью. Через него явиласьСила Господня, уничтожившая египтян и фараона,преследовавших израильтян. Архистратиг Михаилзащищал Израиль во всех бедствиях. Он явился Иисусу Навину и открыл волюГоспода на взятие Иерихона (Нав. 5, 13-16). Силавеликого Архистратига Божия явилась вуничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царяСеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивоговождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огнятрех святых отроков – Анании,Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжениеза отказ поклониться идолу (Дан. 3, 92-95). По волеБожией, Архистратиг перенес пророкаАввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львамизаключенному (кондак акафиста, 8). Архангел Михаилзапретил диаволу явить иудеям тело святогопророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).

Святой Архангел Михаил явилсвою силу, когда он чудесно спас отрока,брошенного грабителям в море с камнем на шее уберегов Афона (Афонский Патерик).

С древних времен прославленсвоими чудесами Архангел Михаил на Руси. ВВолоколамском Патерике приводится рассказ преподобного ПафнутияБоровского со слов татарских баскаков очудесном спасении Новгорода Великого: “А якоже Великий Новград никогда же не бысть взят отагарян … внегда по Божию попущению грех радинаших безбожный агарянский царь Батый Российскуюземлю поплени и пожже и поиде к Новому граду ипокры его Бог и Пречистая Богородица явлениемМихаила Архистратига, иже возбрани ему итти нанего. Он же поиде на Литовския грады и прииде кКиеву и виде у каменныя церкви над дверьминаписан великий Михаил Архангел и глагола княземсвоим указуя перстом: “сей мы возбрани поити наВеликии Новгород””.

Предстательства за городарусские Пресвятой Царицы Небесной всегдаосуществлялись Ее явлениями с ВоинствомНебесным, под предводительством Архистратига.Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу иАрхангела Михаила в церковных песнопениях.Архистратигу посвящено множество монастырей,соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнемКиеве сразу по принятии христианства былвоздвигнут Архангельский собор и устроенмонастырь. Архангельские соборы стоят вСмоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь вВеликом Устюге (нач. ХIII в.), собор в Свияжске. Небыло на Руси города, где не существовало бы храмаили придела, посвященного Архистратигу Михаилу.Один из главнейших храмов города Москвы -храм-усыпальница в Кремле – посвящен ему.Многочисленны и прекрасны иконы ЧиноначальникаВышних Сил и его Собора. Одна из них – икона”Благословенное воинство” написана дляУспенского собора Московского Кремля, где святыевоины – князья русские – изображены подпредводительством Архистратига Михаила.

       Из СвященногоПисания и Священного Предания известны такжеАрхангелы:
       Гавриил– крепость (сила) Божия, провозвестник и служительБожественного всемогущества (Дан. 8, 16; Лк. 1, 26);
       Рафаил– врачевание Божие, целитель человеческихнедугов (Тов. 3, 16; 12, 15);
       Уриил – огонь или свет Божий, просветитель(3 Езд. 5, 20);
       Селафиил– молитвенник Божий, побуждающий к молитве (3 Езд.5, 16);
       Иегудиил– славящий Бога, укрепляющий труждающихся дляславы Господней и ходатайствующий о воздаянии имза подвиги;
       Варахиил– раздаятель благословения Божия на добрые дела,испрашивающий людям милости Божии;
       Иеремиил– возвышение к Богу (3 Езд. 4, 36). На иконах Архангелыизображаются в соответствии с родом их служения:
       Михаил – попирает ногамидиавола, в левой руке держит зеленую финиковуюветвь, в правой – копье с белой хоругвью (иногдапламенный меч), на которой начертан червленыйкрест.
       Гавриил – с райской ветвью,принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимсяфонарем в правой руке и зеркалом из ясписа – влевой.
       Рафаил – держит сосуд сцелительными снадобьями в левой руке, а правойведет Товию, несущего рыбу.
       Уриил – в поднятой правойруке – обнаженный меч на уровне груди, в опущеннойлевой руке – “пламень огненный”.
       Селафиил – в молитвенномположении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.
       Иегудиил – в деснице держитзолотой венец, в шуйце – бич из трех красных (иличерных) вервий.
       Варахиил – на его одеждемножество розовых цветов.
       Иеремиил – держит в руке весы.

Источник: www.jmp.ru

Архимандрит Киприан (Керн)

Из книги “Литургика. Гимнография и эортология”

В Священном Писании есть намеки на неправильное почитание ангелов. Лаодикийский Собор своим 35 правилом осуждает “ангелолатрию”. Все это продиктовано, вероятно, чрезмерным поклонением небесным силам, может быть, под влиянием учения гностиков об эонах. Но к VIII веку уже определяется почитание архангелов Михаила и Гавриила. Храмы в их честь строились в Константинополе и раньше этого века. Один из них построен императором Анастасием I, второй обновлен императором Иустинианом. Были еще храмы в честь архангелов: около Аркадиевых бань, потом храм, построенный Василием Македонянином. Впоследствии коптская церковь постановила праздновать в честь бесплотных каждый месяц. В более позднее время возникли праздники в честь отдельных чудес, явленных архангелом Михаилом или Гавриилом.

Для эортологии большое значение имеет вопрос об установлении определенных календарных дат для того или иного праздника. При образовании календаря поместные церкви устанавливали память того или иного события по своему усмотрению. Определенное число, в которое данная область совершала поминовение какого-либо мученика, вовсе не отличалась абсолютной точностью. Иными словами, дата его памяти в данном календаре не обозначала всегда точного дня его кончины. Тот или иной месяцеслов или мартиролог мог у себя зафиксировать день перенесения мощей данного святого или их обретения, день освящения храма его имени, а иногда и самый день его мученической кончины, если таковой был сохранен в мученическом акте. Отсюда различия одной и той же памяти в разных календарях. Например, мученики Иулиания и Павел по одним календарям вспоминаются 4-го марта, по другим — 17 августа .

Если этим объясняется несоответствие памятей в календарях с фактическим днем “рождения в вечность” христианских мучеников, то естественно встает вопрос: чем руководствовалась Церковь, определяя день памяти ветхозаветных мучеников (братьев Маккавеев) или пророков Моисея, Илии, Исаии, Иеремии, день кончины которых совершенно не известен и восстановлен быть не может. Еще более недоумения вызывает дата празднования Собора бесплотных сил Михаила, Гавриила и других архангельских чинов. Естественно, что здесь могла иметь место только воля Церкви, у которой были какие-то свои соображения. Точно так же и в отношении новозаветных событий. Если можно без труда установить дату крестной смерти Господа по сохранившимся календарным записям, что и повело в древности к празднованию Пасхи, как недвижимого праздника в определенный день года, то день Рождества Христова, Преображения, Рождества Богородицы, Благовещения, Успения и пр. никакими датами установлен быть не может. Отсюда и разногласия в церковном предании: Рождество Христово, по Клименту Александрийскому, было 18-го апреля или 29-го мая; Африканская традиция установила его 28-го марта; по Ипполиту Римскому — 25-го марта; по восточной традиции — 6-го января; по западной, римской — 25-го декабря, день, который впоследствии и был принят всею Церковью, кроме армян, сохранивших 6-е января.

В установлении точности дат празднования Церковь руководствовалась нередко своими особыми, так сказ. “педагогическими” или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев и т. д. По этому поводу очень полезно обратиться к эортологическим этюдам проф. В. В. Болотова, бесспорного авторитета в вопросах истории календаря, праздников, летоисчисления и пр. Он говорит: “Язычество, с которым ведет борьбу Церковь, есть не только религия, но и сложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность его представлений о богах и убедить его веровать в единого христианского Бога значило сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские отношения с соседями-язычниками новообращенный не имел возможности. Нужно было сохранить его от рецидива, и праздники занимали едва ли не главное место между теми оружиями, которыми отвергнутое язычество могло вести партизанскую войну с побеждающим его христианством”. Он добавляет: “Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено”.

Этим принципом замены какого-либо языческого празднества воспоминанием о христианских событиях Церковь и руководствовалась очень широко. Очень много праздничных дат могут быть этим объяснены. Так в первую очередь наука объясняет западную римскую традицию праздновать Рождество Христово 25-го декабря.

Праздник архангела Михаила 8-го ноября — александрийского происхождения и заменил собою древнейший праздник Крещения Господня, установленный египетскою Церковью в противовес Крониям и торжествам в честь Усири.

Источник: www.holytrinitymission.org

Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хόнех (Колоссах)

6/19 сентября

В IV веке в древнем городе Хоны, который при апостоле Павле назывался Колоссами (во Фригии, недалеко от Иераполя), находился храм архистратига Божия Михаила. Он был воздвигнут усердием одного из жителей Лаодикии: его немая дочь исцелилась и получила дар речи, испив воды из целебного источника, находившегося близ места построения храма, после явления ее отцу архистратига Михаила.

Впоследствии на этом месте Архистратиг Божий не раз являл христианам свое заступничество.

В храме на протяжении 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый христианин Архипп. Однажды озлобленные язычники, видя, что проповедь блаженного Архиппа обращает в христианство большое число людей, задумали разрушить храм Архистратига Михаила и погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Но по молитве Архиппа явился архистратиг Михаил, ударом своего жезла открывший в горе широкую расщелину; воды рек ушли в землю, и храм был спасен.

Тропарь Архистратигу Михаилу, глас 4

Небесных воинств Архистратиже, молим тя присно мы, недостойнии, да твоими молитвами oградиши нас кровом крил невещественныя твоея славы, сохраняя нас, припадающих прилежно и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник вышних сил.

Кондак Архистратигу Михаилу, глас 2

Архистратиже Божий, служителю Божественныя славы, Ангелов начальниче и человеков наставниче, полезное нам проси и велию милость, яко безплотных Архистратиг.

Ангельский мир Чудо в Хонех Михаил архангел Житие преподобного Архиппа Архистратиг Слово в день воспоминания чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех (Колоссах) Невероятное спасение Сила веры Чудо Архангела Божия Михаила Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных (8/21 ноября) Акафист святому Архангелу Михаилу

Собор Архангела Гавриила

26 марта/8 апреля

Гавриил (это имя в переводе означает “сила Божия”) — один из семи главных ангелов, возносящий молитвы людей к Богу. Он был избран Господом для извещения Деве Марии рождения от Нее Спасителя мира. В этот день Церковь благодарит и славит Бога и Пречистую Деву, а также почитает Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Служение Архангела Гавриила известно еще по событиям Ветхого Завета: он возвещал человечеству о будущем Воплощении Сына Божия, вдохновлял пророка Моисея при написании им книги Бытия, пророку Даниилу открывал судьбы еврейского народа.

Святой Архангел Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме, предсказал святому Захарии о рождении сына Иоанна — Предтечи Господня, предупреждал Иосифа Обручника о замыслах Ирода. Когда Господь Иисус Христос перед вольными Своими страданиями молился в Гефсиманском саду, на укрепление Его был послан Гавриил. Архангел также передал женам–мироносицам радостную весть о Воскресении Христовом.

“Архангел Гавриил (сила Божия) в деле служения спасения является особым провозвестником и служителем всемогущества Божия, – говорит святитель Иннокентий, архиеп. Херсонский. – Так, должна ли открыться сила Божия в чудесном зачатии Предтечи от престарелых родителей, весть о сем зачатии возлагается на Гавриила. Должно ли произойти безсеменное зачатие Самого Сына Божия – честь благовестия о сем достается снова Гавриилу. Сей же Архангел, по мнению богомудрых мужей, послан был для подкрепления Спасителя в саду Гефсиманском и для возвещения Богоматери Ее всечестного Успения. Поэтому Церковь именует его “служителем чуда”. Но, служа чудесам, он по тому самому есть особенный служитель и таин Божиих. Святая Церковь изображает его иногда с райской ветвию в руке, которая им была принесена Богоматери, а иногда – в правой руке с фонарем, внутри которого горит свеча, а в левой – с зерцалом из ясписа. Изображает с зерцалом, потому что Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого; изображает со свечою в фонаре, потому что судьбы Божии бывают сокрыты до времени исполнения их, и по самом исполнении постигаются только теми, которые неуклонно смотрят в зерцало Слова Божия и своей совести”.

Ангелы — наши старшие братья Гавриил О мире духовном Архангел Слово на Собор святого Архангела Гавриила О явлениях Архангела Гавриила Дохиарский колодец Иконография архангела Гавриила Деисусный чин. Архангелы Михаил и Гавриил Собор святого Архангела Гавриила (13/26 июля) Молитвы, тропарь и кондаки Архангелу Гавриилу

Собор святого Архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных

8/21 ноября

Благочестно праздновать собор святых Ангелов святая Церковь приняла по преданию богодухновенных отцов, после того, как отвергла древнее нечестивое почитание ангелов, установленное еретиками и идолопоклонниками.

Еще в Ветхом Завете говорится, что люди, отступив от Бога, Создателя своего, стали поклоняться созданию Божию и делам рук своих, делая идолов по подобию видимой твари, принося жертвы солнцу, луне и звездам, в которых, по их мнению, находилась живая душа. В то время люди покланялись и приносили жертвы и Ангелам, о чем так сказано в книге Царств: “И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному” (4 кн. Царств 23:5), т. е. Ангелам, ибо они суть воинство небесное, по сказанному в Евангелии: “И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее” (Лук. 2:13). Такое неправильное почитание Ангелов было сильно распространено во времена святых Апостолов. Святый Апостол Павел о таком неправильном почитании так говорит: “Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы” (Кол. 2:18-19), т. е. Христа. Ибо были в то время некоторые еретики, казавшиеся по виду смиренными и с гордостью помышляющие своим воздержанием и чистым житием подражать Ангелам. Они учили творить поклонение Ангелам такое же, как и Самому Богу. Потом появились другие еретики, проповедывавшие, что Ангелы суть творцы видимой твари и, как бесплотные, выше и достойнее почитания, нежели Христос, Сын Божий; Архангела же Михаила называли богом евреев¹. Наконец, иные, предававшиеся волхвованию и обольщавшие людей, под именем ангелов, призывали бесов и служили им, называя их ангелами. В особенности же такие ереси умножились в Колоссах², принадлежавших к Лаодикийской митрополии, где многими тайно совершалось такое нечестивое, подобное идолопоклонству, почитание ангелов³. Когда же таковое неправильное почитание ангелов было осуждено и отвергнуто, то было установлено благочестивое и правильное почитание и празднование им, как служителям Божиим и хранителям рода человеческаго⁴. И в той же Колосской стране, где прежде тайно и нечестиво совершалось почитание ангелов, началось открыто совершаться православное празднование Собора Ангелов и стали устроять благолепные храмы во имя святого архистратига Михаила – начальника Ангелов. Так, в Хонах, над чудотворным источником, был построен благолепный и пречудный храм, в котором было явление святому Архиппу самого святого архистратига Михаила⁵.

Празднование Собора святых Ангелов установлено совершать в месяце ноябре – девятом от марта, первого месяца от сотворения мира, – для обозначения числа чинов ангельских, каковых чинов считает девять святой Дионисий Ареопагит⁶, ученик святого Апостола Павла, бывшего восхищенным до третьего неба (“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба” (2 Кор. 12:2)), там видевшего различие чинов святых Ангелов и, объяснившего сие Дионисию, как своему ученику.

Девять чинов ангельских разделяются на три иерархии, – в каждой по три чина – высшую, среднюю и низшую.

Первую – высшую и к Пресвятой Троице ближайшую иерархию составляют: серафимы, херувимы и престолы.

Ближе всех к Творцу и Создателю своему предстоят боголюбивые шестокрылатые серафимы, как видел пророк Исаия, говорящий: “Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал” (Ис. 6:2). Они огнеобразны, как непосредственно предстоящие Тому, о Котором пишется: “потому что Бог наш есть огнь поядающий” (Евр.12:29). “Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь” (Дан. 7:9). “Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий” (Исх. 24:17).

Предстоя таковой славе, серафимы огнеобразны, по сказанному: “Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий” (Пс. 103:4). Они пламенеют любовью к Богу и других возбуждают к таковой же любви, как показывает и самое имя их, ибо “серафим” с еврейского языка значит: пламенеющий.

После серафимов пред всеведущим Богом, живущим во свете неприступном, предстоят в несказанной светлости многоочитые херувимы, более иных низших чинов сияющие всегда светом богопознания, ведением таинств Божиих и глубины Его премудрости, сами просвещаемые и других просвещающие. Имя их – “херувим” – по переводу с еврейского языка значит: многое разумение или излияние премудрости, так как чрез херувимов другим ниспосылается премудрость и подаётся просвещение умных очес для боговидения и богопознания.

Затем – пред Сидящим на престоле высоком и превознесённом предстоят богоносные (как называет их святой Дионисий Ареопагит) престолы, ибо на них, как на разумных престолах (как пишет святой Максим Исповедник), разумно почивает Бог. Богоносными же они называются не по существу, но по благодати и по своему служению, тогда как плоть Иисуса Христа, (как пишет святой Василий Великий), называется богоносною по существу, так как она соединена нераздельно с Самим Богом Словом. Престолы же называются богоносными не по существу, но по благодати, данной для их служения, – как таинственно и непостижимо носящие в себе Бога. Почивая на них непостижимым образом, Бог совершает Свой праведный суд, по сказанному Давидом: “ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный” (Пс. 9:5).

Посему чрез них преимущественно проявляется правосудие Божие: они служат Его правосудию, прославляют оное и изливают силу правосудия на престолы⁷ земных судей, помогая царям и владыкам производить праведный суд.

В средней иерархии также заключается три чина святых Ангелов: господства, силы и власти.

Господства – называются так потому, что они господствуют над прочими, которые следуют за сими чинами Ангелов, будучи сами свободными. Оставив же, как говорит святой Дионисий Ареопагит, рабский страх, они добровольно и с радостью служат непрестанно Богу. Также ниспосылают они силу к благоразумному владению и мудрому управлению поставленным от Бога на земле властям, дабы те хорошо управляли порученными им областями. Затем – они учат владеть чувствами, смирять в себе непотребные вожделения и страсти, порабощать плоть духу, господствовать над своею волею и быть выше всякого искушения.

Силы, исполненные божественной крепости, исполняют немедленно волю Всевышнего и Всемогущего своего Господа, крепкого и сильного. Они творят и превеликие чудеса и ниспосылают ту же благодать чудотворение угодникам Божиим, достойным таковой благодати, чтобы те могли творить чудеса, – исцелять всякие болезни и предвозвещать будущее. Святые Силы помогают и людям труждающимся и обремененным в несении возложенного на них какого-нибудь послушания, – чем объясняют свое имя – “силы” – и носят немощи немощных. Они также укрепляют каждого человека в терпении, – чтобы он не изнемогал в скорби, но с крепким духом и мужественно переносил все напасти, со смирением, благодаря за всё Бога, всё устрояющего к пользе нашей.

Власти – называются так потому, что имеют власть над диаволом, чтобы укрощать власть бесовскую, отражать наводимые ими на людей искушения и не допускать бесов причинять кому-либо вред в такой степени, в какой бы они желали. Власти утверждают добрых подвижников в духовных подвигах и трудах, оберегая их, чтобы они не лишились духовного царствия; борющимся же со страстями и похотями помогают отгонять злые помыслы, наветы вражии и побеждать диавола.

В низшей иерархии также три чина: начала, архангелы и ангелы.

Начала – называются так потому, что имеют начальствование над низшими ангелами, направляя оных к исполнению божественных повелений. Им поручено также управление вселенной и охранение всех царств и княжеств, земель и всех народов, племен и языков, ибо каждое царство, племя и народ, из небесного чина, называемого началами, имеют особого для себя хранителя и управителя всей своей страны⁸. Затем – служение этого ангельского чина (по объяснению святого Григория Двоеслова) состоит в том, чтобы наставлять людей воздавать каждому начальствующему честь, подобающую его званию. Наконец, Ангелы этого чина возводят достойных людей на различные почетные должности и наставляют их, чтобы они принимали власть не ради своего прибытка и пользы, не ради любочестия и суетной славы, но ради чести Божией, ради распространения и умножения святой Его славы и ради пользы ближних, – служа общим нуждам всех своих подчиненных.

Архангелами называются великие благовестники, благовествующие о великом и преславном. Служение их (как говорит великий Дионисий Ареопагит) состоит в том, чтобы открывать пророчества, познание и разумение воли Божией, что получают они от высших чинов и возвещают низшим чинам – Ангелам, – а чрез них -людям. Святой же Григорий Двоеслов говорит, что Архангелы укрепляют в людях святую веру, просвещая ум их светом познания святого Евангелия и открывая таинства благочестивой веры.

Ангелы – в небесной иерархии ниже всех чинов и всех ближе к людям. Они возвещают меньшие тайны и намерения Божии и наставляют людей добродетельно и праведно жить для Бога. Они приставлены для хранения каждого из нас – верующих: людей добродетельных поддерживают от падения, падших – поднимают, и никогда не оставляют нас, хотя бы мы и согрешили, ибо всегда готовы помогать нам, если только мы сами пожелаем.

Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелов. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати и имеют разные наименования (как-то: серафимы, херувимы, престолы и прочие чины), однако все вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: “Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?” (Евр. 1:14)

Служение же их различно и неодинаково, и каждый чин имеет собственное свое служение, ибо премудрый Создатель не всем в одинаковой мере открывает тайны Своего намерения, но от одних к другим, чрез высших просвещает низших, открывая им Свою волю и повелевая оную исполнять, как это ясно видно из книги пророка Захарии. Там говорится о том, как один Ангел после беседы с пророком, встретил другого, который повелел ему опять идти к пророку и открыть будущую судьбу Иерусалима: “И вот Ангел, говоривший со мною, выходит, а другой Ангел идет навстречу ему, и сказал он этому: иди скорее, скажи этому юноше: (т.е. пророку Захарии) Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем. И Я буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него и прославлюсь посреди него” (Захар. 2:3-5). Рассуждая об этом, святый Григорий говорит:

– Когда один Ангел говорит другому: “иди, скажи“, – нет сомнения, что одни Ангелы посылают других, низшие – посылаются, высшие – посылают”⁹.

Точно также и в пророчестве Даниила находим, что один Ангел повелевает другому Ангелу истолковать видение пророку: “И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: “Гавриил! объясни ему это видение!“” (Дан.8:16). Отсюда ясно, что ангелы высших чинов открывают Божественную волю и намерение Творца своего Ангелам чинов низших, просвещают их и посылают к людям.

Православная воинствующая церковь, нуждаясь в помощи Ангелов, празднует собор всех девяти чинов ангельских нарочитым молением, как и следует, в восьмой день сего месяца ноября, т. е. девятого месяца, ибо все эти девять чинов ангельских соберутся в день страшного Суда Господня, каковой день божественными учителями Церкви называется днем восьмым, ибо, говорят они, по окончании семи тысяч лет наступит как бы день восьмой.

“Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей” (Мф. 25:31). “И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их” (Мф. 24:31), т. е. от востока, запада, севера и юга.

О, если бы они тогда собрали к лику избранников Божиих и нас, Собор их с честью празднующих!

Над всеми вышепоименованными девятью небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождём поставлен Богом святой Архистратиг Михаил, как верный служитель Божий¹⁰. Он во время пагубного впадения в гордость сатаны, его отступления от Бога и ниспадения в бездну, собрав все чины и воинства ангельские, велегласно воскликнул:

– Вонмем, станем добре пред Творцом нашим и не будем думать о том, что противно Богу! Вонмем, что потерпели те, которые были созданы вместе с нами и доселе вместе с нами были причастниками божественного света! Вонмем, как они ради гордости внезапно от света впали во тьму и с высоты низверглись в бездну! Вонмем, как спала с неба восходящая заутра Денница¹¹ и сокрушилась на земле!¹²

Говоря так ко всему собору Ангелов он, стоя впереди, начал с серафимами и херувимами и со всеми небесными чинами славить Пресвятую, Единосущную и Нераздельную Троицу, Единого Бога, согласно воспевая торжественную песнь:

“И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!” (Ис.6:3). Таковое соединение святых Ангелов получило имя Собора ангельского, ибо они совокупно и единогласно славят Отца, и Сына, и Святого Духа, – Святую Троицу, Ему же и от нас земных да будет слава во веки. Аминь.

Тропарь, глас 4:

Небесных воинств архистратизи, молим вас присно мы недостойнии: да вашими молитвами оградите нас кровом крил невещественныя вашея славы, сохраняюще ны припадающыя прилежно, и вопиющыя: от бед избавите ны, яко чиноначальницы вышних сил.

Кондак, глас 2:

Архистатизи Божии, служителие божественныя славы, ангелов начальницы и человеков наставницы, полезное нам просите, и велию милость, яко безплотных архистратизи.

Примечания:

1 Относительно указанных еретиков святой Епифаний Кипрский в книге “о ересях” сообщает следующее: “они назывались саторнилианами – от Саторнила, родоначальника этой ереси. Саторнил жил в Сирии, близ Данфиса, где впервые распространил свое учение. Деятельным помощником у него был Василид, который распространял это учение в Египте. Учение их об ангелах сводилось к следующему: семь ангелов создали мир и всё, что в мире. Творение человека произошло так: ангелы, собравшись вместе, замыслили и сообща создали человека, по подобию приникшего свыше светлого образа… Но, когда был сотворён человек, ангелы по бессилию своему не могли довершить его творение. Человек, лежал на земле и был принижен наподобие пресмыкающегося червя до тех пор, пока Всевышняя Сила, приникнув и умилосердившись, ради собственного Своего образа и вида, из милости послала искру Своей силы и таким образом ею восстановила и оживотворила человека. Эта искра – душа человека, которой непременно должно спастись”.

2 Колоссы – многолюдный город в древней Фригии (в Малой Азии) при реке Ликусе (приток Меандра). В 65 г. по Р. X. этот город вместе с соседними городами Лаодикией и Иераполисом был почти совершенно уничтожен страшным землетрясением, но впоследствии был возобновлен и процветал до XII стол. Впоследствии назывался Хоны.

3 Как видно из 35 правила Лаодикийского собора, этим правилом осуждаются еретики молящиеся не Богу, а только ангелам, как бы творцам и правителям мира.

4 Поместный Лаодикийский собор, на котором 35-м правилом было отвергнуто нечестивое почитание ангелов и установлено правильное их почитание и празднование Собору их, был во времена святого Сильвестра, папы Римского, за несколько лет до Первого вселенского Никейского Собора. Этот Лаодикийский собор был в 319 г., а по мнению других, в 320 и 321 г.; епископов на том соборе было 32; председательствовал на нем митрополит Лаодикийский Нунехий.

5 Воспоминание о сем чуде совершается 6-го сентября.

6 Память святого Дионисия Ареопагита совершается 3-го октября. Учение об Ангелах изложено им в сочинении “О небесной иерархии”.

7 “Престолы земных судей” – образное выражение относительно пределов власти земных судей.

8 Учение о том, что каждый народ и каждое царство имеют своего Ангела, основывается на словах пророка Даниила 10:13, где говорится об Ангелах царства Персидского и Иудейского.

9 Святый Григорий Двоеслов. Толкование 4 на Евангелие.

10 По значению слова, Михаил есть Ангел, обладающий необыкновенною, беспримерною духовною силою. У пр. Даниила он представляется особенным защитником и покровителем народа Иудейского (Дан.10:13, 21; 12:1). В откровении св. Иоанна Богослова Архангел Михаил изображается защитником христиан и низложителем дракона с его ангелами: “была война на небе; Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и низвержен был великий дракон, змий древний, называемый диаволом и сатаною, с его ангелами на землю“; тогда в злобе своей он начал вредить Церкви Христовой и продолжает вести брань со святыми (Апок.12:1-17); но, в утешение верующим дается видеть в Откровении, что это исконная борьба с врагом нашего спасения окончится совершенною победою Агнца (гл. 19 и 20), и что в борьбе с змием мы имеем высших защитников и покровителей, во главе со святым Архангелом Михаилом. Почитание святого Архангела Михаила в православной церкви восходит к самым древним временам.

11 Денница – заря утренняя. Здесь под денницею разумеется отпадший ангел, сатана, который был сотворен Богом прежде мира видимого светлым духом, как бы восходящей, ясной утренней зарёй, но, возгордившись и восстав против Бога, низпал в бездну и подвергся вечному осуждению.

12 Святый Григорий Двоеслов. Толкование 4 на Евангелие.

Источник: www.pravoslavie.uz

Источник

Собор Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре – девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).

После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.

За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.

Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.

В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского – «кто как Бог») – верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях.

Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13 – 16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков – Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу .(Дан. 3, 92 – 95).

По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8).

Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).

Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителями в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).

С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян … внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей ми возбрани пойти на Великий Новгород»«.

Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. XIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы – храм-усыпальница в Кремле – посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них – икона «Благословенное воинство» – написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины – князья русские – изображены под предводительством Архистратига Михаила.

Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы: Гавриил – крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8, 16; Лк. 1, 26); Рафаил – врачевание Божие, целитель человеческих недугов (Тов. 3, 16; Тов. 12, 15); Уриил – огонь или свет Божий, просветитель (3 Езд. 5, 20); Селафиил – молитвенник Божий, побуждающий к молитве (3 Езд. 5, 16); Иегудиил – славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги; Варахиил – раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божий; Иеремиил – возвышение к Богу (3 Езд. 4, 36).

На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения:

Михаил – попирает ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой – копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.

Гавриил – с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа – в левой.

Рафаил – держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.

Уриил – в поднятой правой руке – обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке – «пламень огненный».

Селафиил – в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.

Иегудиил – в деснице держит золотой венец, в шуйце – бич из трех красных (или черных) вервий.

Варахиил – на его одежде множество розовых цветов.

Иеремиил – держит в руке весы.

20 ноября 2008 г.

Источник

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Херувимы в православной традиции — это ангелы, один из ангельских чинов. Ангелы представляют собой невидимых небесных созданий, сотворенных Богом и наделенных собственной жизнью.

В сочинении «О небесной иерархии», приписываемом Дионисию Ареопагиту и датируемом V–VI веками, говорится о существовании девяти ангельских чинов, которые подразделяются на триады, или лики.

К первому лику относятся серафимы, херувимы и престолы.

Серафимы переводятся как «пламенные, огненные» и отличаются особой близостью к Творцу и горячей любовью к Нему.

Херувимы в еврейском переводе означают «умы», распространители Божественного знания. Их задача — духовное просвещение людей.

На престолах восседает Бог и вершит правосудие. Согласно церковному вероучению этот чин имеет очень высокую и недосягаемую для человека степень близости к Господу. Только Пресвятая Богородица сподобилась такого приближения, о чем говорится, например, в молитве «Достойно есть»: «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим».

Второй лик состоит из господств, сил и властей.

Господства являются небесными покровителями и наставниками земных правителей, помогают человеку бороться со своими грехами.

Силы могут творить чудеса и делегируют эту возможность святым людям.

Власти управляют стихиями и укрощают падших ангелов.

Третий лик включает в себя начальства (начала), архангелов и ангелов.

Начальства (начала) распоряжаются законами вселенной, охраняют целые народы и государства.

Архангелы являются учителями и призваны открывать волю Божью для человека. К ним относят небесных архистратигов, наиболее известные из которых — это Михаил и Гавриил. Первый считается покровителем всего небесного воинства. Второй явился Пресвятой Богородице с известием о том, что она родит Спасителя. Это событие празднуется церковью и называется Благовещением.

Ангелы наиболее близки к человеку и являются защитниками и покровителями людей. Так каждому человеку при крещении дается его небесный покровитель — ангел-хранитель, который молится Богу об этом человеке и охраняет его от беды. Подробнее об ангельских чинах читайте здесь.

Значение слова «херувимы» многообразно. Есть несколько версий его перевода. Наиболее популярные из них:

— от еврейского «керуб» — быть близким. Подразумевается близость к Богу;

— от аккадского «карабу» — «благословлять», «молиться». Ангел как посредник между Богом и человеком, он возносит молитву человека к Богу.

В Библии херувимы изображены как ангелы, на которых восседает Господь (1 Цар 4:4; 2 Цар 6:2; 4 Цар 19:15; 1 Пар 13:6; 2 Цар 22:11 и Пс 17:11). И это свидетельствует об их непосредственной близости к Создателю.

В описании грехопадения Адама и Евы говорится о том, что после изгнания первых людей из рая херувиму было поручено охранять путь к дереву жизни в райском саду: И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт 3:24).

В Ветхом Завете есть изображение херувимов с четырьмя крыльями и с четырьмя ликами. Четыре крыла означают их способность к быстрому перемещению и принадлежность небу. Святой пророк Иезекииль показывает их в виде тельца, льва, орла и человека (Иез 1:4–28).

Наиболее известным современным упоминанием херувимов является центральное песнопение на литургии — «Иже херувимы…». Оно основано на видениях ветхозаветных пророков Исаии и Иезекииля и призывает нас славословить Бога подобно ангелам. Таким образом, на вопрос «херувимы — кто это в православии» можно ответить: это ангелы, второй ангельский чин из девяти. Это чин принято изображать как четырехкрылых и четырехликих ангелов. Их главная миссия — просвещение.

Подготовлено редакцией журнала «Фома»

Задать вопрос священнику

Вы хотите задать вопрос священнику? Для начала рекомендуем проверить, нет ли уже опубликованного ответа на аналогичный вопрос. Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, задайте его через форму ниже. Обратите внимание: не все ответы публикуются на сайте. Если вы точно хотите получить ответ на свой вопрос, укажите е-mail — ответ придет вам на почту.

P.S. Священник, отвечающий вам в письме, может дать только общие рекомендации. Если вы хотите получить более подробный ответ по вашей личной ситуации, необходима личная встреча со священником.

Время ожидания ответа может быть различным в зависимости от сложности вопроса и загрузки отвечающих священников. Также в праздничные дни, дни особенной занятости священнослужителей (начало Великого поста, Страстная неделя, двунадесятые праздники и т.д.) ожидание ответа может занять более продолжительное время, чем обычно.

Загрузка…

Источник

Русская Православная Церковь

23 Декабрь 2022

26 декабря, в понедельник, в 19.00 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ, к 100-летию СССР состоится выступление Михаил а Борисович а С МОЛИНА , историк а русской консервативной мысли, кандидат а исторических наук, директор а Фонда «Имперское возрождение» , по теме «Учреждение СССР — уничтож ение историческ ой Росси и » .

Адрес: Косыгина, 30.
Проезд: от м.Октябрьская, Ленинский проспект, Ломоносовский проспект, Киевская маршрут№297 до ост. Смотровая площадка.
28 Ноябрь 2022
Все новости

Источник

Херувимская песнь

Херувимская песнь — это христианское песнопение Божественной Литургии, которое было составлено неизвестным автором в VI веке в Византии и поется во время совершения Великого входа.

Херувимская песнь была включена в чин Литургии императором Юстином II в 573 году.

Херувимская песнь, текст

Первая часть: И́же Херуви́мы та́йно образу́юще и Животворя́щей Тро́ице Трисвяту́ю песнь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние.

Перевод: [Мы,] таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу…

Вторая часть: Я́ко да Царя́ всех поды́мем, а́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.

Перевод: …чтобы нам принять Царя всех [разумных существ], невидимо сопровождаемого, словно телохранителями, воинствами Ангелов. Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.

Великий вход

Великий вход во время Херувимской песни символизирует добровольное шествие Христа на крестные страдания и смерть.

«Херувимская песнь» состоит из двух частей:

Первая часть, до Великого входа, звучит медленно и протяжно.
Вторая часть, после Великого входа, сияющая и торжественная.

Обе части разделены возгласом «Аминь» («истинно») — ответом хора на молитву священника.

Когда поется Херувимская песнь?

Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы.

В Великий Четверг совершается песнопение:
Ве́чери Твоея́ та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя прими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.

Перевод: Сын Божий, прими меня сегодня как причастника Твоей Тайной вечери. Не предам тайны Твоим врагам, не поцелую Тебя, как Иуда. Но подобно (благоразумному) разбойнику исповедаю Тебя: Помяни меня, Господи, во Царствии Твоём.

В Великую Субботу:
Да молчи́т вся́кая плоть челове́ча, и да стои́т со стра́хом и тре́петом, и ничто́же земно́е в себе́ да помышля́ет: Царь бо ца́рствующих, и Госпо́дь госпо́дствующих, прихо́дит закла́тися и да́тися в снедь ве́рным.
Предхо́дят же Сему́ ли́цы А́нгельстии со вся́ким Нача́лом и Вла́стию, многоочи́тии Херуви́ми, и шестокрила́тии Серафи́ми, ли́ца закрыва́юще, и вопию́ще песнь: Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.

Перевод: Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ни о чём земном в себе не помышляет: ибо Царь царствующих и Господь господствующих идёт на заклание отдать Себя в пищу верным.
Предваряют Его сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями: многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица свои и воспевая песнь: Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.

На Литургии Преждеосвященных Даров вместо Херувимской используется следующая песнь:
Ны́не Си́лы Небе́сныя с на́ми неви́димо слу́жат, се бо вхо́дит Царь Сла́вы, се Же́ртва та́йная соверше́на дорино́сится.
Ве́рою и любо́вию присту́пим, да прича́стницы Жи́зни ве́чныя бу́дем.

Перевод: Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим, чтобы стать нам причастниками жизни вечной.

Музыкальные варианты

Существует множество музыкальных вариации Херувимской песни. Наиболее известны:

В настоящее время в храмах России херувимскую песнь чаще всего поют:

гармонизацию знаменного распева
Греческого распева
Обиходного распева
Старосимоновскую
напева Ниловой пустыни в изложении Зайцева
Невскую
Софрониевскую
Владимирскую в изложении А. Кастальского
А. Архангельского
на подобен «Благообразный Иосиф»
Симоновскую-Стрелецкую в изложении Д. Соловьёва
игумена Никифора
Бортнянского №5
«Из рукописных нот»
диакона Сергия Трубачёва
Туманова
Ковальджи.

Читайте также

Божественная Литургия
Почему мы скучаем на Литургии?

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Источник

This article is about a type of supernatural being in the Bible. For the winged infant figure in art, see putto. For other uses, see Cherub (disambiguation).

A cherub (;^[1] plural cherubim; Hebrew: כְּרוּב kərūḇ, pl. כְּרוּבִים kərūḇīm, likely borrowed from a derived form of Akkadian: 𒅗𒊏𒁍 karabu «to bless» such as 𒅗𒊑𒁍 karibu, «one who blesses»,^[2] a name for the lamassu) is one of the unearthly beings who directly attend to God, according to Abrahamic religions. The numerous depictions of cherubim assign to them many different roles, such as protecting the entrance of the Garden of Eden.^[3]

Abrahamic religious traditions[edit]

In Jewish angelic hierarchy, cherubim have the ninth (second-lowest) rank in Maimonides’ Mishneh Torah (12th century), and the third rank in Kabbalistic works such as Berit Menuchah (14th century).
De Coelesti Hierarchia places them in the highest rank alongside Seraphim and Thrones.^[4]

In the Book of Ezekiel and (at least some) Christian icons, the cherub is depicted as having two pairs of wings, and four faces: that of a lion (representative of all wild animals), an ox (domestic animals), a human (humanity), and an eagle (birds).^[5]^(pp 2–4)^[6] As described by Ezekiel, «Their legs were straight, the soles of their feet like the hooves of a bull, gleaming like polished brass.»

Later tradition ascribes to them a variety of physical appearances.^[5]^(pp 2–4) Some early midrashic literature conceives of them as non-corporeal. In Western Christian tradition, cherubim have become associated with the putto (derived from classical Cupid / Eros figure), resulting in depictions of cherubim as small, plump, winged boys.^[5]^(p 1)

In Islam, al-Karubiyyin or al-muqarraboonn refers to the highest angels near to God,^[7] in contrast to the messenger angels (rasul). They include the Bearers of the Throne, the angels arround the throne, and the archangels.^[8] The angels of mercy subordinative to Michael are also identified as cherubim. In Ismailism, there are Seven Archangels referred to as cherubim.^[9]

Cherubim are also mentioned in the Second Treatise of the Great Seth, a 3rd century Gnostic writing.^[10]

Etymology[edit]

Delitzch’s Assyrisches Handwörterbuch (1896) connected the name keruv with Assyrian kirubu (a name of the shedu or [lamassu]) and karabu («great, mighty»).

Karppe (1897) glossed Babylonian karâbu as «propitious» rather than «mighty».^[3]^[11]

Dhorme (1926) connected the Hebrew name to Assyrian kāribu (diminutive kurību), a term used to refer to intercessory beings (and statues of such beings) that plead with the gods on behalf of humanity.^[5]^(pp 3–4)

The folk etymology connecting cherub to a Hebrew word for «youthful» is due to Abbahu (3rd century).^[5]^(p 1)

Functions[edit]

Depiction of the «cherubim of glory shadowing the mercy seat» (Χερουβὶμ δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον) of Hebrews 9:5 (Julius Bate, 1773)

The Israelite cherubim are described as fulfilling a variety of functions – most often, they are described as bolstering the throne of Yahweh. Ezekiel’s vision of the cherubim also emulate this, as the conjoined wingspan of the four cherubim is described as forming the boundary of the divine chariot. Likewise, on the «mercy seat» of the Ark of the Covenant, two cherubim are described as bounding the ark and forming a space through which Yahweh would appear – however, aside from the instruction that they be beaten out of the sides of the ark, there are no details about these cherubim specified in the text. The status of the cherubim as constituting a sort-of vehicle for Yahweh is present in Ezekiel’s visions, the Books of Samuel,^[12] the parallel passages in the later Books of Chronicles,^[13] and passages in the early^[3] Psalms: for example, «and he rode upon a cherub and did fly: and he was seen upon the wings of the wind.»^[14]^[15]

The traditional Hebrew conception of cherubim as guardians of the Garden of Eden is backed by the Semitic belief of beings of superhuman power and devoid of human feelings, whose duty it was to represent the gods, and as guardians of their sanctuaries to repel intruders; these conceptions in turn are similar to an account found on Tablet 9 of the inscriptions found at Nimrud.^[3]

Appearance[edit]

An ivory from Tel Megiddo showing a king sitting on a throne which is supplicated by a sphinx-esque winged hybrid.

Aside from Ezekiel’s vision, no detailed attestations of cherubim survive, and Ezekiel’s description of the tetramorph being may not be the same as the cherubim of the historic Israelites.^[16] All that can be gleaned about the cherubim of the Israelites come from potential equivalences in the cultures which surrounded them.

The appearance of the cherubim continue to be a subject of debate. Mythological hybrids are common in the art of the Ancient Near East. One example is the Babylonian lamassu or shedu, a protective spirit with a sphinx-like form, possessing the wings of an eagle, the body of a lion or bull, and the head of a king. This was adopted largely in Phoenicia. The wings, because of their artistic beauty and because of their symbolic use as a mark of creatures of the heavens, soon became the most prominent part, and animals of various kinds were adorned with wings; consequently, wings were bestowed also upon human forms,^[3] thus leading to the stereotypical image of an angel.^[17]

William F. Albright (1938) argued that «the winged lion with human head» found in Phoenicia and Canaan from the Late Bronze Age is «much more common than any other winged creature, so much so that its identification with the cherub is certain».^[5]^(pp 2–4) A possibly related source is the human-bodied Hittite griffin, which, unlike other griffins, appear almost always not as a fierce bird of prey, but seated in calm dignity, like an irresistible guardian of holy things;^[3]^[17] some have proposed that the word griffin (γρύψ) may be cognate with cherubim (kruv > grups).^[18]^[19] While Ezekiel initially describes the tetramorph cherubim as having

«the face of a man … the face of a lion … the face of an ox … and … the face of an eagle»; in the tenth chapter this formula is repeated as «the face of the cherub … the face of a man … the face of a lion … the face of an eagle»;

which (given that «ox» has apparently been substituted with «the cherub») some have taken to imply that cherubim were envisioned to have the head of a bovine.

In particular resonance with the idea of cherubim embodying the throne of God, numerous pieces of art from Phoenicia, Ancient Egypt, and even Tel Megiddo in northern Israel depict kings or deities being carried on their thrones by hybrid winged-creatures.^[17]

If this largely animal-esque appearance is how the ancient Israelites envisioned cherubim, it raises more questions than it answers. For one, it is difficult to visualize the cherubim of the Ark of the Covenant as quadrupedal creatures with backward-facing wings, as these cherubim were meant to face each other and have their wings meet, while still remaining on the edges of the cover, where they were beaten from. At the same time, these creatures have little-to-no resemblance to the cherubim in Ezekiel’s vision. On the other hand, even if cherubim had a more humanoid form, this still would not entirely match Ezekiel’s vision, and likewise seemingly clashes with the apparently equivalent archetypes of the cultures surrounding the Israelites, which almost uniformly depicted beings which served analogous purposes to Israel’s cherubim as largely animalistic in shape. All of this may indicate that the Israelite idea of what a cherub looked like was subject to change, and perhaps not wholly consistent.^[16]

Hebrew Bible[edit]

The cherubim are the most frequently occurring heavenly creature in the Hebrew Bible, as the Hebrew word appears 91 times.^[5]^(pp 2–4) The first occurrence is in the Book of Genesis 3:24. Despite these many references, the role of the cherubim is never explicitly elucidated.^[5]^(p 1) While Hebrew tradition must have conceived of the cherubim as guardians of the Garden of Eden^[3] (in which they guard the way to the Tree of life),^[20] they are often depicted as performing other roles; for example in the Book of Ezekiel, they transport Yahweh’s throne. The cherub who appears in the «Song of David», a poem which occurs twice in the Hebrew Bible, in 2 Samuel 22 and Psalm 18, participates in Yahweh’s theophany and is imagined as a vehicle upon which the deity descends to earth from heaven in order to rescue the speaker (see 2 Samuel 22:11, Psalm 18:10).^[5]^{(pp 84–85)}

In Exodus 25:18–22, God tells Moses to make multiple images of cherubim at specific points around the Ark of the Covenant.^[5]^(pp 2–4) Many appearances of the words cherub and cherubim in the Bible refer to the gold cherubim images on the mercy seat of the Ark, as well as images on the curtains of the Tabernacle and in Solomon’s Temple, including two measuring ten cubits high.^[21]

In Isaiah 37:16, Hezekiah prays, addressing God as «enthroned above the cherubim» (referring to the mercy seat). In regard’s to Solomon’s Temple as described in 1 Kings, Eichler renders the phrase yoshev ha-keruvim as “who dwells among the cherubim”. This phrase is the same in 1 Kings and Isaiah. Eichler’s interpretation in contrast to common translations for many years that rendered it as “who sits upon the cherubim”. This has implications for the understanding of whether the ark of the covenant in the Temple was literally YHWH’s throne or simply an indicator of YHWH’s immanence.^[22]

Cherubim feature at some length in the Book of Ezekiel. While they first appear in chapter one, in which they are transporting the throne of God by the river Chebar, they are not called cherubim until chapter 10.^[23] In Ezekiel 1:5–11 they are described as having the likeness of a man, and having four faces: that of a man, a lion (on the right side), and ox (on the left side), and an eagle. The four faces represent the four domains of God’s rule: the man represents humanity; the lion, wild animals; the ox, domestic animals; and the eagle, birds.^[24] These faces peer out from the center of an array of four wings; these wings are joined to each other, two of these are stretched upward, and the other two cover their bodies. Under their wings are human hands; their legs are described as straight, and their feet like those of a calf, shining like polished brass. Between the creatures glowing coals that moved between them could be seen, their fire «went up and down», and lightning burst forth from it. The cherubs also moved like flashes of lightning.

In Ezekiel chapter 10, another full description of the cherubim appears with slight differences in details. Three of the four faces are the same – man, lion and eagle – but where chapter one has the face of an ox, Ezekiel 10:14 says «face of a cherub». Ezekiel equates the cherubim of chapter ten with the living creatures of chapter one: «They were the same creatures (חיה) I had seen by the river Chebar» (Ezekiel 10:15) and «These were the living creatures I had seen under the God of Israel on the banks of the river Chebar» (Ezekiel 10:20). In Ezekiel 41:18–20, they are portrayed as having two faces, although this is probably because they are depicted in profile.^[5]^(pp 2–4)

In Judaism[edit]

In rabbinic literature, the two cherubim are described as being human-like figures with wings, one a boy and the other a girl, placed on the opposite ends of the Mercy seat in the inner-sanctum of God’s house.^[25] Solomon’s Temple was decorated with Cherubs according to 1 Kings 6, and Aḥa bar Ya’akov claimed this was true of the Second Temple as well.^[26]

Many forms of Judaism include a belief in the existence of angels, including cherubim within the Jewish angelic hierarchy. The existence of angels is generally accepted within traditional rabbinic Judaism. There is, however, a wide range of beliefs within Judaism about what angels actually are and how literally one should interpret biblical passages associated with them.

In Kabbalah there has long been a strong belief in cherubim, the cherubim and other angels regarded as having mystical roles. The Zohar, a highly significant collection of books in Jewish mysticism, states that the cherubim were led by one of their number named Kerubiel.^[3]

On the other end of the philosophical spectrum is Maimonides, who had a neo-Aristotelian interpretation of the Bible. Maimonides writes that to the wise man, one sees that what the Bible and Talmud refer to as «angels» are actually allusions to the various laws of nature; they are the principles by which the physical universe operates.

For all forces are angels! How blind, how perniciously blind are the naive?! If you told someone who purports to be a sage of Israel that the Deity sends an angel who enters a woman’s womb and there forms an embryo, he would think this a miracle and accept it as a mark of the majesty and power of the Deity, despite the fact that he believes an angel to be a body of fire one third the size of the entire world. All this, he thinks, is possible for God.

But if you tell him that God placed in the sperm the power of forming and demarcating these organs, and that this is the angel, or that all forms are produced by the Active Intellect; that here is the angel, the «vice-regent of the world» constantly mentioned by the sages, then he will recoil. — The Guide for the Perplexed II:4

For he [the naive person] does not understand that the true majesty and power are in the bringing into being of forces which are active in a thing although they cannot be perceived by the senses … Thus the Sages reveal to the aware that the imaginative faculty is also called an angel; and the mind is called a cherub. How beautiful this will appear to the sophisticated mind, and how disturbing to the primitive.» — The Guide for the Perplexed II:6.

Maimonides says that the figures of the cherubim were placed in the sanctuary only to preserve among the people the belief in angels, there being two in order that the people might not be led to believe that they were the image of God.^[27]

Cherubim are discussed within the midrash literature. The two cherubim placed by God at the entrance of paradise^[28] were angels created on the third day, and therefore they had no definite shape; appearing either as men or women, or as spirits or angelic beings.^[29] The cherubim were the first objects created in the universe.^[30] The following sentence of the Midrash is characteristic:

«When a man sleeps, the body tells to the soul (neshamah) what it has done during the day; the soul then reports it to the spirit (nefesh), the spirit to the angel, the angel to the cherub, and the cherub to the seraph, who then brings it before God».^[31]^[32]

Moses and Joshua bowing before the Ark by James Tissot (c. 1900)

In early Jewish tradition there existed the notion that cherubim had youthful, human features, due to the etymologization of the name by Abbahu (3rd century). Before this, some early midrashic literature conceived of the cherubim as non-corporeal. In the first century AD, Josephus claimed:

«No one can tell, or even conjecture, what was the shape of these cherubim.»^[33]^[5]^(p 1)

A midrash states that when Pharaoh pursued Israel at the Red Sea, God took a cherub from the wheels of His throne and flew to the spot, for God inspects the heavenly worlds while sitting on a cherub. The cherub, however, is «something not material», and is carried by God, not vice versa.^[33]^[34]^[35]

In the passages of the Talmud that describe the heavens and their inhabitants, the seraphim, ofannim, and living creatures are mentioned, but not the cherubim;^[36] and the ancient liturgy also mentions only these three classes.

In the Talmud, Jose the Galilean holds^[37] that when the Birkat Hamazon (grace after meals) is recited by at least ten thousand seated at one meal, a special blessing,

«Blessed is Ha-Shem our God, the God of Israel, who dwells between the cherubim»,

is added to the regular liturgy.

In Christianity[edit]

In Medieval theology, following the writings of Pseudo-Dionysius, the cherubim are the second highest rank in the angelic hierarchy, following the seraphim.^[38]

Cherubim are regarded in traditional Christian angelology as angels of the second highest order of the ninefold celestial hierarchy.^[39]
De Coelesti Hierarchia (c. 5th century) lists them alongside Seraphim and Thrones.^[4]

According to Thomas Aquinas, the cherubim are characterized by knowledge, in contrast to seraphim, who are characterized by their «burning love to God».^[40]

In Western art, cherubim became associated with the putto and the Greco-Roman god Cupid/Eros, with depictions as small, plump, winged boys.^[5]^(p 1)

Artistic representations of cherubim in Early Christian and Byzantine art sometimes diverged from scriptural descriptions. The earliest known depiction of the tetramorph cherubim is the 5th–6th century apse mosaic found in the Thessalonian Church of Hosios David. This mosaic is an amalgamation of Ezekiel’s visions in Ezekiel 1:4–28, Ezekiel 10:12, Isaiah’s seraphim in Isaiah 6:13 and the six-winged creatures of Revelation from Revelation 4:2–10.^[41]

In Islam[edit]

The four supporters (angels) of the celestial throne in Islamic arts

Cherubim (al-Karubiyyin),^[42] alternatively identified with the Muqarraboon in the Quran (this identification has been disputed by Louise Gallorini)^[43] are a class of angels, near the presence of God. They are entrusted with praising God and interceding for humans.^[44] They are usually identified either with a class of angels dwelling in the sixth heaven, or the angels around the Throne of God. The latter include the canonical four Islamic archangels Jibra’il (Gabriel), Mika’il (Michael), Izra’il (Azrael) and Isra’fil (Raphael), and additionally four more called Bearers of the Throne.

Some scholars had a more precise approach: Ibn Kathir distinguishes between the angels of the throne and the cherubim.^[44] In a 13th-14th Century work called «Book of the Wonders of Creation and the peculiarities of Existing Things» the cherubim belong to an order below the Bearers of the Throne, who in turn are identified with seraphim instead.^[45] Abu Ishaq al-Tha’labi places the cherubim as the highest angels only next to the Bearers of the Throne.^[44] Similarly, al-Razi distinguishes between the seraphim and the cherubim, but places the cherubim above the seraphim.^[46]

The Quran mentions the Muqarraboon in An-Nisa verse 172, angels who worship God and are not proud. Further, cherubim appear in Miraj literature^[47] and Qisas Al-Anbiya.^[48] The cherubim around the throne are continuously praising God with the tasbih: «Glory to Allah!»^[49] They are described as bright as no one of the lower angels can envision them.^[50] Cherubim as angels of mercy, created by the tears of Michael are not identified with the bearers of the throne. They too, request God to pardon humans.^[51] In contrast to the messenger angels, the cherubim (and seraphim) always remain in the presence of God.^[44] If they stop praising God, they fall.

Mohammad-Baqer Majlesi narrates about a fallen cherub encountered by Muhammad in the form of a snake. The snake tells him that he did not performed dhikr (remembrance of God) for a moment, and so God was angry with him and cast him down to earth in the form of a snake. Then Muhammad went to Hasan and Husayn. Together they interceded (Tawassul) for the angel and God restored him to his angelic form.^[52] A similar story appears in Tabari’s Bishara. An angel called Futrus, described as an «angel-cherub» (malak al-karubiyyin), was sent by God, but since the angel failed to complete his task in time, God broke one of his wings. Muhammad interceded for the cherub, and God forgave the fallen angel, whereupon he became the guardian for Hussain’s grave.^[53]

References[edit]

^ «cherub». Random House Webster’s Unabridged Dictionary.
^ Black, Jeremy A.; George, A.R.; Postgate, J.N.; Breckwoldt, Tina (2000). A Concise Dictionary of Akkadian. Otto Harrassowitz Verlag. p. 149. ISBN 978-3-447-04264-2.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h «cherub». Jewish Encyclopedia. 2002–2011 [1906].
^ ^a ^b Kosior, Wojciech (2013). «The angel in the Hebrew Bible from the statistic and hermeneutic perspectives: Some remarks on the interpolation theory». The Polish Journal of Biblical Research. 12 (1-2 (23-24)): 55–70.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m Wood, Alice (2008). Of Wing and Wheels: A synthetic study of the Biblical cherubim. Beihefte Zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft. Vol. 385. ISBN 978-3-11-020528-2.
^ «What is a cherub? The cherubim in the Bible». Christianity.com. Retrieved 2021-03-04.
^ Husain, O.; Gandhi, M. (2004). The Complete Book of Muslim and Parsi Names. India: Penguin Books. p. 222.
^ von Hammer-Purgstall, Joseph, Freiherr (5 March 2016) [1813]. Rosenöl. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen, und türkischen Quellen gesammelt [Rose Oil. First and second bottle: Legends and customs of the Orient collected from Arabic, Persian, and Turkish sources]. Books on Demand. p. 12. ISBN 978-386199486-2.
^ Netton, Ian Richard (1994). Allah Transcendent: Studies in the structure and semiotics of Islamic philosophy, theology, and cosmology. Psychology Press. p. 205. ISBN 9780700702879.
^ Meyer, M.; Barnstone, W. (June 30, 2009). «The Second Treatise of the Great Seth». The Gnostic Bible. Shambhala. Retrieved 2022-02-02.
^ De Vaux, Roland (tr. John McHugh), Ancient Israel: Its Life and Institutions (NY, McGraw-Hill, 1961)
^ 1 Samuel 4:4, 2 Samuel 6:2, 2 Samuel 22:11
^ 1 Chronicles 13:6
^ 2 Samuel 22:11
^ Psalms 18:10
^ ^a ^b Eichler, Raanan (2015). «Cherub: A History of Interpretation». Biblica. 96 (1): 26–38. JSTOR 43922717.
^ ^a ^b ^c Wright, G. Ernest (1957). Biblical Archaeology. Philadelphia, PA: Westminster Press.
^ Propp, William H. (2006). The Anchor Bible. Vol. 2A, Exodus 19–40. New York, NY: Doubleday. Exodus 15:18, p. 386, Notes. ISBN 0-385-24693-5. which references Wellhausen, Julius (1885). Prolegomena zur Geschichte Israels [Prolegomena to the History of Israel] (in German). Edinburgh, Scotland: Black. p. 304.
^ Beekes, Robert S.P. (2010). «γρυπος«. Etymological Dictionary of Greek. Vol. 1. Leiden, DE / Boston, MA: Brill. p. 289. ISBN 978-90-04-17420-7. From the archaeological perspective, origin in Asia Minor (and the Near East: Elam) is very probable.
^ Genesis 3:24 (King James Version) at Bible Gateway.com
^ «1 Kings 6:23–6:35 KJV – And within the oracle he made two». Bible Gateway. Retrieved 2012-12-30.
^ Eichler, Raanan (1 January 2014). «The Meaning of יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים». Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. 126 (3): 358–371. doi:10.1515/zaw-2014-0022. S2CID 170794397.
^ Wood, Alice. Of Wings and Wheels: A Synthetic Study of the Biblical Cherubim. p. 94.
^ Wood, Alice. Of Wings and Wheels: A Synthetic Study of the Biblical Cherubim. p. 137.
^ Babylonian Talmud (Sukkah 5b)
^ «Yoma 54a:17». sefaria.org. Retrieved 2021-02-19.
^ Maimonides, The Guide for the Perplexed III:45
^ Gen. iii. 24
^ Genesis Rabbah xxi., end
^ Tanna debe Eliyahu R., i. beginning
^ Leviticus Rabbah xxii
^ Eccl. Rabbah x. 20
^ ^a ^b Josephus. Antiquities of the Jews. 8:73.
^ Midr. Teh. xviii. 15
^ Canticles Rabbah i. 9
^ Ḥag. 12b
^ Berakhot 49b
^ «Dionysius the Areopagite’s Celestial Hierarchy», Chapter VII
^ «Oxford Dictionaries: cherub». Oxford University Press. 2013. Archived from the original on December 13, 2013.
^ Keck, D. (1998). Angels and Angelology in the Middle Ages. Ukraine: Oxford University Press. p. 25
^ Peers, Glenn (2001). Subtle bodies: representing angels in Byzantium. Berkeley: University of California press. ISBN 978-0-520-22405-6.
^ Moojan Momen Studies in Honor of the Late Hasan M. Balyuzi Kalimat Press 1988 ISBN 978-0-933-77072-0 page 83
^ Gallorini, Louise. THE SYMBOLIC FUNCTION OF ANGELS IN THE QURʾĀN AND SUFI LITERATURE. Diss. 2021. p. 125
^ ^a ^b ^c ^d Schöck, Cornelia (1996). «Die Träger des Gottesthrones in Koranauslegung und islamischer Überlieferung». Die Welt des Orients. 27: 104–132. JSTOR 25683589.
^ Metropolitan Museum of Art (New York, N. Y., Komaroff, L., Carboni, S. (2002). The Legacy of Genghis Khan: Courtly Art and Culture in Western Asia, 1256-1353. Vereinigtes Königreich: Metropolitan Museum of Art.
^ CINGI, Murat Cahid (2021-12-17). «ERCİYES KIŞ SPORLARI VE TURİZM MERKEZİ. GELİŞİMİ VE KAYSERİ’YE KATKILARI». Erciyes Akademi. doi:10.48070/erciyesakademi.1033831. ISSN 2757-7031. S2CID 245322127.
^ Colby, Frederick S (2008). Narrating Muhammad’s Night Journey: Tracing the Development of the Ibn ‘Abbas Ascension Discourse. State University of New York Press. p. 33. ISBN 978-0-7914-7518-8.
^ Heribert Busse. Islamische Erzählungen von Propheten und Gottesmännern: Qiṣaṣ al-anbiyāʼ oder ʻArāʼis al-maǧālis. Otto Harrassowitz Verlag, 2006 ISBN 9783447052665 p. 34 (German)
^ «Cherub | Definition & Facts | Britannica». Encyclopædia Britannica.
^ Jane Dammen McAuliffe Encyclopaedia of the Qurʾān Volume 1 Georgetown University, Washington DC p. 32
^ Shaikh Muhammad ibn Habib translated by Aisha Abd- ar Rahman at-Tarjumana Islamic Book of Dead Hadith Concerning the Fire and the Garden Diwan Press 1977 isbn 0 950444618 pp. 33-34
^ https://www.ahlulbait.one/2020/07/07/die-cherubim-sind-anhaenger-der-reinen-leute-des-hauses/ (German)
^ Kohlberg, E. (2020). In Praise of the Few. Studies in Shiʿi Thought and History. Niederlande: Brill. p. 390

Yaniv, Bracha (1999). The Cherubim on Torah Ark valances. Assaph: Studies in Art History. Vol. 4. Bar-Ilan University, Jewish Art Department.
Gilboa, R. (1996). «Cherubim: An inquiry into an enigma». Biblische Notizen. 82: 59–75.

— The article looks at the yet unknown nature of the Temple’s Cherubim, through linguistic investigation, fauna probabilities and artistic presentations in the ancient Biblical period.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Cherubs.

Jewish Encyclopedia: Cherub
Catholic Encyclopedia: Cherubim
The Cherubim — some pointers and problems by Rabbi Dr Raymond Apple
«Cherubim» . Encyclopædia Britannica. Vol. 6 (11th ed.). 1911. pp. 86–87.
«What Kind of Creatures Are the Cherubim?» TheTorah (2016)

Источник

This article is about a type of supernatural being in the Bible. For the winged infant figure in art, see putto. For other uses, see Cherub (disambiguation).

Abrahamic religious traditions[edit]

Cherubim are also mentioned in the Second Treatise of the Great Seth, a 3rd century Gnostic writing.^[10]

Etymology[edit]

Delitzch’s Assyrisches Handwörterbuch (1896) connected the name keruv with Assyrian kirubu (a name of the shedu or [lamassu]) and karabu («great, mighty»).

Karppe (1897) glossed Babylonian karâbu as «propitious» rather than «mighty».^[3]^[11]

The folk etymology connecting cherub to a Hebrew word for «youthful» is due to Abbahu (3rd century).^[5]^(p 1)

Functions[edit]

Depiction of the «cherubim of glory shadowing the mercy seat» (Χερουβὶμ δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον) of Hebrews 9:5 (Julius Bate, 1773)

Appearance[edit]

An ivory from Tel Megiddo showing a king sitting on a throne which is supplicated by a sphinx-esque winged hybrid.

which (given that «ox» has apparently been substituted with «the cherub») some have taken to imply that cherubim were envisioned to have the head of a bovine.

Hebrew Bible[edit]

In Judaism[edit]

Moses and Joshua bowing before the Ark by James Tissot (c. 1900)

«No one can tell, or even conjecture, what was the shape of these cherubim.»^[33]^[5]^(p 1)

In the Talmud, Jose the Galilean holds^[37] that when the Birkat Hamazon (grace after meals) is recited by at least ten thousand seated at one meal, a special blessing,

«Blessed is Ha-Shem our God, the God of Israel, who dwells between the cherubim»,

is added to the regular liturgy.

In Christianity[edit]

In Medieval theology, following the writings of Pseudo-Dionysius, the cherubim are the second highest rank in the angelic hierarchy, following the seraphim.^[38]

According to Thomas Aquinas, the cherubim are characterized by knowledge, in contrast to seraphim, who are characterized by their «burning love to God».^[40]

In Western art, cherubim became associated with the putto and the Greco-Roman god Cupid/Eros, with depictions as small, plump, winged boys.^[5]^(p 1)

In Islam[edit]

The four supporters (angels) of the celestial throne in Islamic arts

References[edit]

^ «cherub». Random House Webster’s Unabridged Dictionary.
^ Black, Jeremy A.; George, A.R.; Postgate, J.N.; Breckwoldt, Tina (2000). A Concise Dictionary of Akkadian. Otto Harrassowitz Verlag. p. 149. ISBN 978-3-447-04264-2.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h «cherub». Jewish Encyclopedia. 2002–2011 [1906].
^ ^a ^b Kosior, Wojciech (2013). «The angel in the Hebrew Bible from the statistic and hermeneutic perspectives: Some remarks on the interpolation theory». The Polish Journal of Biblical Research. 12 (1-2 (23-24)): 55–70.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m Wood, Alice (2008). Of Wing and Wheels: A synthetic study of the Biblical cherubim. Beihefte Zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft. Vol. 385. ISBN 978-3-11-020528-2.
^ «What is a cherub? The cherubim in the Bible». Christianity.com. Retrieved 2021-03-04.
^ Husain, O.; Gandhi, M. (2004). The Complete Book of Muslim and Parsi Names. India: Penguin Books. p. 222.
^ von Hammer-Purgstall, Joseph, Freiherr (5 March 2016) [1813]. Rosenöl. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen, und türkischen Quellen gesammelt [Rose Oil. First and second bottle: Legends and customs of the Orient collected from Arabic, Persian, and Turkish sources]. Books on Demand. p. 12. ISBN 978-386199486-2.
^ Netton, Ian Richard (1994). Allah Transcendent: Studies in the structure and semiotics of Islamic philosophy, theology, and cosmology. Psychology Press. p. 205. ISBN 9780700702879.
^ Meyer, M.; Barnstone, W. (June 30, 2009). «The Second Treatise of the Great Seth». The Gnostic Bible. Shambhala. Retrieved 2022-02-02.
^ De Vaux, Roland (tr. John McHugh), Ancient Israel: Its Life and Institutions (NY, McGraw-Hill, 1961)
^ 1 Samuel 4:4, 2 Samuel 6:2, 2 Samuel 22:11
^ 1 Chronicles 13:6
^ 2 Samuel 22:11
^ Psalms 18:10
^ ^a ^b Eichler, Raanan (2015). «Cherub: A History of Interpretation». Biblica. 96 (1): 26–38. JSTOR 43922717.
^ ^a ^b ^c Wright, G. Ernest (1957). Biblical Archaeology. Philadelphia, PA: Westminster Press.
^ Propp, William H. (2006). The Anchor Bible. Vol. 2A, Exodus 19–40. New York, NY: Doubleday. Exodus 15:18, p. 386, Notes. ISBN 0-385-24693-5. which references Wellhausen, Julius (1885). Prolegomena zur Geschichte Israels [Prolegomena to the History of Israel] (in German). Edinburgh, Scotland: Black. p. 304.
^ Beekes, Robert S.P. (2010). «γρυπος«. Etymological Dictionary of Greek. Vol. 1. Leiden, DE / Boston, MA: Brill. p. 289. ISBN 978-90-04-17420-7. From the archaeological perspective, origin in Asia Minor (and the Near East: Elam) is very probable.
^ Genesis 3:24 (King James Version) at Bible Gateway.com
^ «1 Kings 6:23–6:35 KJV – And within the oracle he made two». Bible Gateway. Retrieved 2012-12-30.
^ Eichler, Raanan (1 January 2014). «The Meaning of יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים». Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. 126 (3): 358–371. doi:10.1515/zaw-2014-0022. S2CID 170794397.
^ Wood, Alice. Of Wings and Wheels: A Synthetic Study of the Biblical Cherubim. p. 94.
^ Wood, Alice. Of Wings and Wheels: A Synthetic Study of the Biblical Cherubim. p. 137.
^ Babylonian Talmud (Sukkah 5b)
^ «Yoma 54a:17». sefaria.org. Retrieved 2021-02-19.
^ Maimonides, The Guide for the Perplexed III:45
^ Gen. iii. 24
^ Genesis Rabbah xxi., end
^ Tanna debe Eliyahu R., i. beginning
^ Leviticus Rabbah xxii
^ Eccl. Rabbah x. 20
^ ^a ^b Josephus. Antiquities of the Jews. 8:73.
^ Midr. Teh. xviii. 15
^ Canticles Rabbah i. 9
^ Ḥag. 12b
^ Berakhot 49b
^ «Dionysius the Areopagite’s Celestial Hierarchy», Chapter VII
^ «Oxford Dictionaries: cherub». Oxford University Press. 2013. Archived from the original on December 13, 2013.
^ Keck, D. (1998). Angels and Angelology in the Middle Ages. Ukraine: Oxford University Press. p. 25
^ Peers, Glenn (2001). Subtle bodies: representing angels in Byzantium. Berkeley: University of California press. ISBN 978-0-520-22405-6.
^ Moojan Momen Studies in Honor of the Late Hasan M. Balyuzi Kalimat Press 1988 ISBN 978-0-933-77072-0 page 83
^ Gallorini, Louise. THE SYMBOLIC FUNCTION OF ANGELS IN THE QURʾĀN AND SUFI LITERATURE. Diss. 2021. p. 125
^ ^a ^b ^c ^d Schöck, Cornelia (1996). «Die Träger des Gottesthrones in Koranauslegung und islamischer Überlieferung». Die Welt des Orients. 27: 104–132. JSTOR 25683589.
^ Metropolitan Museum of Art (New York, N. Y., Komaroff, L., Carboni, S. (2002). The Legacy of Genghis Khan: Courtly Art and Culture in Western Asia, 1256-1353. Vereinigtes Königreich: Metropolitan Museum of Art.
^ CINGI, Murat Cahid (2021-12-17). «ERCİYES KIŞ SPORLARI VE TURİZM MERKEZİ. GELİŞİMİ VE KAYSERİ’YE KATKILARI». Erciyes Akademi. doi:10.48070/erciyesakademi.1033831. ISSN 2757-7031. S2CID 245322127.
^ Colby, Frederick S (2008). Narrating Muhammad’s Night Journey: Tracing the Development of the Ibn ‘Abbas Ascension Discourse. State University of New York Press. p. 33. ISBN 978-0-7914-7518-8.
^ Heribert Busse. Islamische Erzählungen von Propheten und Gottesmännern: Qiṣaṣ al-anbiyāʼ oder ʻArāʼis al-maǧālis. Otto Harrassowitz Verlag, 2006 ISBN 9783447052665 p. 34 (German)
^ «Cherub | Definition & Facts | Britannica». Encyclopædia Britannica.
^ Jane Dammen McAuliffe Encyclopaedia of the Qurʾān Volume 1 Georgetown University, Washington DC p. 32
^ Shaikh Muhammad ibn Habib translated by Aisha Abd- ar Rahman at-Tarjumana Islamic Book of Dead Hadith Concerning the Fire and the Garden Diwan Press 1977 isbn 0 950444618 pp. 33-34
^ https://www.ahlulbait.one/2020/07/07/die-cherubim-sind-anhaenger-der-reinen-leute-des-hauses/ (German)
^ Kohlberg, E. (2020). In Praise of the Few. Studies in Shiʿi Thought and History. Niederlande: Brill. p. 390

Yaniv, Bracha (1999). The Cherubim on Torah Ark valances. Assaph: Studies in Art History. Vol. 4. Bar-Ilan University, Jewish Art Department.
Gilboa, R. (1996). «Cherubim: An inquiry into an enigma». Biblische Notizen. 82: 59–75.

— The article looks at the yet unknown nature of the Temple’s Cherubim, through linguistic investigation, fauna probabilities and artistic presentations in the ancient Biblical period.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Cherubs.

Jewish Encyclopedia: Cherub
Catholic Encyclopedia: Cherubim
The Cherubim — some pointers and problems by Rabbi Dr Raymond Apple
«Cherubim» . Encyclopædia Britannica. Vol. 6 (11th ed.). 1911. pp. 86–87.
«What Kind of Creatures Are the Cherubim?» TheTorah (2016)

Источник

Когда праздник херувима

Херувимская песнь

Херувимская песнь, текст

Великий вход

Когда поется Херувимская песнь?

Музыкальные варианты

Abrahamic religious traditions[edit]

Etymology[edit]

Functions[edit]

Appearance[edit]

Hebrew Bible[edit]

In Judaism[edit]

In Christianity[edit]

In Islam[edit]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

Abrahamic religious traditions[edit]

Etymology[edit]

Functions[edit]

Appearance[edit]

Hebrew Bible[edit]

In Judaism[edit]

In Christianity[edit]

In Islam[edit]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]