Когда праздник мары

13 января на Руси во времена двоеверия, а может и ранее, отмечался день (праздником даже сложно назвать) Мара Зимняя — Святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе «страшным», опасным для всего живого днём. Русским современным этот день известен как канун «Старого Нового Года». И этот праздник «Старого Нового» понятен не всем, но явно веселее. Поэтому посвятим Маре Зимней краткую заметку, тем более её собственно и не отмечают сейчас, а  этнографические сведения о дне очень скудны. Считалось, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Кто празднует Старый Новый Год скорее всего с этим не согласны.

Отчего 13 января связывался с чем-то плохим. Потому что согласно древнему приданию выпускались в мир из потустороннего темного царства тринадцать дочерей Мары, которые олицетворяют собой различные болезни. Называли их Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы. Это жительницы мрачных подземелий мира Нави, их имена: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея (известны и другие имена Сестриц-Трясовиц. Лихорадки же — буквально: «радеющие о лихе (зле)».

На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

А ещё у Мары три явления в зиму:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 ноября;
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 13 сеченя/января-месяца;
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Использованный источник http://artsgtu.ru/

Языческая культура полна датами посвященными почитанию Богов Навьего (нижнего) мира и духов усопших родичей. На 1 марта выпадает последнее почитания богини смерти перед началом пробуждения природы, день Мары Морены.

Навьи духи, кто это?

В древности навьими духами окрестили души умерших людей, ушедших в царство мертвых (навье). Считалось что 1 марта забытые души усопших, не получившие упокоения могла ожить, и надев личины людей, ходить среди живых. Оживают мертвецы чтобы справить святки.

1 марта принято надевать личины, как и на святки.

Культ поминания умерших есть и в современной религии. Считается что принося требы и вспоминая добрым словом мы, живые, помогаем ушедшим в загробный мир.

В день Мары можно обращаться к богам чтобы дали они лучшую долю умершим родичам. В этот же день и души родиче могут общаться с живыми через сны. Ведь умершие родственники могут помогать живым, делиться информацией, давать совет. Именно в навий день можно к ним обратиться с вопросом.

Что такое треба

Треба это обряд проводимый по просьбе или настоянию верующих. В церковном понимании это может быть панихида, отпевание, венчание, крестины и др.

В славянской культуре требой называли обряд с подношением, проводимый по определенному канону. 1 марта приносили требы Маре и усопшим. Это были продукты питания: кутья, блины, крашенные яйца, варенье, мед и предметы обихода, сделанные своими руками.

Оставляли требу у места захоронения усопших либо опускали в воду. Считалось что по воде пища попадет в мир нави.

Мара

Славяне почитали Мару Морену, хоть и побаивались. Богиня зимней стужи и смерти обрезает нить жизни и переводит через речку Смородину по калинову мосту, что охраняет трехглавый дракон. Мара является женой Кащея, сестрой Живы и Лели. Смерть не воспринималась как зло, считалось что на место старому. Изжившему себя приходит новое. Как сменяются природные циклы где за постепенным увяданием приходит возрождение, так и люди, умерев на земле, рождались вновь.

Смерть — это шанс на перерождение. Души умерших людей позже воплощаются в реальность через новую жизнь.

Кроме того Мара обладает огромной магической силой и многому научила людей, в том числе ворожбе да целительству. Не любит она лукавства да лжи. Гниль человеческих душ насквозь видит и насылает на таких людей неприятности да хвори через свою свиту нечисти.

По вере славян богиня смерти также являлась богиней справедливости.

Язычники почитали Мару, ведь всем в итоге суждено с ней встретиться. Живущих праведной жизнью богиня смерти провожала через калинов мост. Без ее помощи очень сложно перейти душе умершего в царство нави.

День Мары

День Морены празднуется 1 марта. Это последняя дата посвященная темным богам. В этот день не время вспоминать весну, навий день предназначен богини смерти. Именно с этим связаны все обряды. Лучшее, что можно сделать сегодня — вспомнить ушедших родных.

В день Мары принято ходить на могилки, поминать усопших, приводить в порядок место захоронения.

В древности в этот день проводили обряды дающие силу богу весеннего солнца Ярило. Считалось что в день осеннего равноденствия Мара одерживает победу над Ярило, а весной он возвращается вновь и возвращает тепло.

Западные славяне в этот день делали соломенное чучело, символизирующее зиму. Символ зимы подлежал сожжению, захоронению в земле либо потоплению. Этот ритуал был не только символом окончания лютой стужи, но и являлся знаком начала нового, плодородного года.

Следующий день поминания предков после навьего дня —  радоница (радуница).

Приметы на 1 марта

Пожилые люди помнят много премет на славянские праздники. По погоде на 1 марта также можно предсказать урожайность и погоду на весну.

• Если 1 марта метель весь день — ближайшие 2 недели выдадутся вьюжными;

• в полдень в небе яркое солнце — ждите раннюю да бурную весну;

• поля заснежены — ждите хороший урожай хлебов;

• если на улице мороз, но рамы окон запотели — весна будет медленно, но верно набирать силу. Потепление придет постепенно, но не уступит больше место морозам;

• морозные узоры направленны вверх — будут еще морозы. При рисунке стремящемся вниз, будет оттепель. Посмотреть данную примету сегодня может не каждый. Пластиковые окна уже не показывают узора, однако жители деревень еще могут видеть замерзшие окна.

1 ноября – одна из важнейших точек Кологода (годового цикла славянских солнечных праздников). Это встреча двух времён года: Осени (наступившей после Осеннего Равноденствия) и Зимы (которая наступит после Зимнего Солнцестояния). 1 ноября – это своего рода «пограничье»: время, когда Зима начинает пересиливать Осень, когда Природа уже близка к началу долгого зимнего сна, а Земля начинает сковываться на зиму льдом. Для славян это период, когда Солнце поздно встаёт и рано садится, когда окончательно закрывается Сварга (обиталище богов), в которую удаляются на зиму светлые боги, а в Яви (в земном мире) наступает время владычества тёмных богов (в первую очередь – Мары и Велеса, которые являются женским и мужским проявлением одного и того же начала). Это период разрушения того, что уже отжило свой век. Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением. Такова роль славянских тёмных богов: очистить мир от всего лишнего, ненужного и отжившего.

По славянской традиции, Марина (или Велесова) ночь – чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави (мира духов) до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь: в эту ночь те, кто сохранил связь со своим Родом, может получить благословение у душ умерших предков и испросить у них совета. Следующий день, 1 ноября, в народе часто именуют Мариным днём (порой этот день в народе называют и  Велесовым, но сообразно Кологоду логичнее в эту пору чтить Мару как противоположность богине Живе (Майе), чей святодень справляется 1 мая (ровно за полгода (половину Коло) до 1 ноября) – тем более, в Кологоде выделен отдельный большой праздник, посвящённый Велесу, справляемый в начале февраля). Считается, что 1 ноября врата Междумирья закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами. Здесь мы видим аналогию с известным Хэллоуином, суть которого исказили и свели к шуточному шабашу, однако прототипом этого праздника являлся древний языческий праздник поминовения предков – у восточных славян он назывался Деды, у кельтов – Самхейн (сведущий читатель наверняка знает, что кельты тоже были славянами).
Итак, 1 ноября – Марин день. Кто же такая Мара?

Мара – Марена (Морена, Морана) – Марена Свароговна (дочь Сварога и Лады – мужской и женской ипостаси божества РОД), одна из ипостасей Великой Матери. Не стоит воспринимать Мару как злую богиню смерти. Она строга, но справедлива. Мара – Мать Света (Ма-Ра), светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, дабы Природа могла отдохнуть, восстановить свои жизненные силы для нового жизненного цикла: Мара погружает Природу в зимний сон ради нового пробуждения по Весне. В тёмное зимнее время Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни Весной, и отсекает ненужное – умерщвляет то, что отжило свой век и чему настало время переРОДиться. Это богиня вечной Жизни и Перерождения. Подобно тому, как Мара погружает в сон Природу на зимнее время, она погружает в сон и каждого человека – и сон этот может быть как ночной, так и вечный, за которым последует его новое перерождение. Роль Мары отчасти соответствует роли древнегреческих богинь судьбы Мойр, обрезающих нити жизни (созвучие имён также очевидно), эта роль – роковая, судьбоносная неизбежность: отсечение ненужного в соответствии с Законами Вселенной.

В разных славянских языках слово «мара» означает «мечта», «греза», «надежда», «видение» – нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное. Получается, мир Мары – это то, на кромке мира Яви с другими мирами (в Междумирье) – наши сны, грёзы, мечтания, надежды. Испокон веков в это осенне-зимнее время славянскими народами справлялись праздники, связанные с потусторонними и таинственными проявлениями Мира: с погружением Природы в зимний сон и с поминовением усопших.

В этой статье мы постараемся раскрыть суть Мары-Марены, а также поговорим о древних праздниках и обрядах, связанных с её культом.

Светлые и тёмные боги славян

Славянских богов принято делить на светлых и тёмных. Надо сказать, что деление это весьма условно и может быть понято неверно большинством из нас: ведь тысячелетнее насаждение христианства внушило русским людям весьма радикальное и плоское религиозное разделение на «чёрное» и «белое»: рай и ад, ангелов и демонов и т.п.

В славянской культуре всё гораздо глубже и сложнее.

Светлые боги – созидающие (наполняющие) силы, тёмные боги – разрушающие (очищающие) силы. При этом разрушающие – не значит «злые», «отбирающие». Славянские Боги действуют по Прави (сПРАВедливо) и не разрушают ничего напрасно. Разрушая, они творят ОЧИЩЕНИЕ – гармоничное отсечение ненужного и отжившего. Здесь важно отметить, что Разрушение – абсолютно нормальный и естественный процесс. Так в нашем организме старые, отжившие свой век клетки отмирают и заменяются новыми – именно этот процесс чередования Разрушения старого, отжившего и Созидания нового, животворящего и обеспечивает нам ЖИЗНЬ. Если бы этого не было, мы бы умирали, ещё не родившись.

Таким образом, Разрушение – это не всегда плохо (если это избавление от чего-то ненужного, отжившего свой век). Точно так же как и Созидание – это не всегда хорошо (ведь можно создать прекрасную песню, вдохновляющую на светлые дела, а можно разработать очередной вид ядерного оружия, несущего смерть миллионам людей).

Кологод как непрерывное Перерождение энергий Вселенной

Итак, в славянской культуре светлые боги – это созидающие силы, тёмные – разрушающие. Все они – разные ипостаси (роли, силы, энергии) божества РОД (Ра Дающего) – Отца и Матери всего сущего, которое поРОДило Вселенную и наш земной мир.

Сообразно Кологоду (базирующемуся на Природных циклах Солнца и Земли), Созидание начинается с приходом Весны (с Весенним Равноденствием – 20-23 марта, после которого День становится длиннее Ночи, Природа пробуждается после зимнего сна) и заканчивается с приходом Осени (с Осенним Равноденствием – 20-23 сентября, после которого Ночь становится длиннее Дня, Природа готовится ко сну). Так одна половина Кологода направлена на Созидание и Наполнение, а другая – на Разрушение и Очищение.

На картинке – 8 главных солнечных праздников Кологода: праздники Большого Коло (Равноденствия и Солнцестояния, они отмечены бело-жёлтыми кружками и олицетворяют наступление 4-х времён года) и Малого Коло (все остальные, олицетворяющие встречи («сречи») 4-х времён года). По поводу точных дат и названий (посвящающих праздники разным богам) существуют различные версии, т.к. славянские традиции являются очень древними и имеют обширнейшую географию (от Северного Ледовитого океана до Средиземноморского побережья Европы и Африки). В любом случае, всегда можно рассчитать точные даты праздников по Солнцу.

Как мы видим, к 4 главным солнечным праздникам Большого Коло (Равноденствиям и Солнцестояниям), соединённым диаметральными линиями, добавились ещё 4 праздника Малого Коло и 4 линии, их соединяющие – в результате получился восьмилучевой символ: два 4-конечных креста с общим центром или 8-конечная звезда, которую в славянской традиции принято называть Звездой Алатырь. По преданию, в центре её находится бел-горюч камень Алатырь – Начало и Конец всего, центр Мира, вокруг которого непрерывно вращаются точки Кологода. Скорее всего, этот легендарный «камень» является олицетворением Солнца. Между ближайшими точками круга Кологода – примерно 1,5 месяца.

Интересно и то, что каждая из 4 линий внутри круга соединяет противоположные точки Кологода, несущие противоположный смысл с точки зрения годовых природных циклов (весна – осень, лето – зима, встреча зимы и весны – встреча лета и осени, встреча весны и лета – встреча осени и зимы). Соответственно между датами этих праздников – ровно полгода (каждая линия делит Кологод пополам). Логично, что праздники, соединённые каждой такой линией, посвящены божествам-антиподам, исполняющим противоположные роли в славянском пантеоне богов (Коляда – Купало, Леля – Макошь (как вариант: Ярило – Световит), Велес – Перун, Жива – Мара).

При этом славянские божества-антиподы не враждебны друг другу, это не «ангелы и демоны» христианской религии. Они являются олицетворениями противоположных сил-энергий, властвующих в противоположных точках Кологода – соответственно у них противоположные роли, но они являются элементами Единой Системы Мира: божества-антиподы уравновешивают Коло и обеспечивают его вращение – так получается КолоВрат, КолоХод – КолоГод. Так происходит Непрерывное Перерождение одних Энергий Вселенной в другие сообразно изменениям состояний ПриРоды (проявлений Рода). И Коло непрерывно вращается за счёт разности потенциалов противоположных энергий и их перерождения.

Человек же, живущий осознанно, поступающий сПРАВедливо (по ПРАВде), славя перерождающиеся энергии Кологода, сам вступает с ними в резонанс и становится проводником этих энергий (вот почему так важно славянам (Солнце ведающим) осознанно отмечать праздники Кологода!). Это и есть суть Ведания (Ведизма, Ведичества) – славянской Ведической Веры, которая представляет собой ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ в самом широком и глубоком смысле этого слова.

Подробнее о праздниках Кологода читайте здесь:
Вводная статья: «Кологод (Солнечный год)» 
Статьи раздела «Кологод. Славянские праздники» 

По поводу дня, в который следует чтить Мару, мнения различаются. По разным данным, Марин день славянскими общинами отмечается 1, 9, 15, 20, 21 ноября. Мы же последуем теории Непрерывного Перерождения Энергий Природы и Вселенной, в которой разные славянские боги олицетворяют собой противоположные энергии, преобладающие в противоположных точках Кологода, тем самым уравновешивая Коло и обеспечивая его непрерывное движение (КолоХод – КолоГод). Согласно этой теории, Мару следует славить 1 ноября: ровно через полгода после 1 мая – дня Живы (Майи).

Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения

Богиня Мара, хранительница вечной Жизни. На её груди – Коловрат с лучами противосолонь (знак разрушения).

Изображают славянскую богиню Мару-Марену по-разному. Это может быть красивая ясноокая девушка или же величественная женщина в белом одеянии («Снежная королева»). Иногда её изображают в виде седой старухи в чёрных одеяниях. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью, когда Мара приходит в мир и зовёт с собой Зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Комоедицу-Масленицу (Весеннее Равноденствие) Мара уже успевает состариться и уступает своё место юному Солнцу-Яриле, которое разгорается весенним жаром и приводит в земной мир Весну.

Мара является зеркальной противоположностью Живы (её святодень – 1 мая, за полгода (половина Коло) до дня Мары). Имена этих богинь настолько понятны любому славянину, что суть энергий, которые они олицетворяют, очевидна: Жива (ЖВ) даёт Жизнь, Мара – Смерть (МР) и Перерождение (вечную Жизнь). Самую точную аналогию здесь можно провести с Живой и Мёртвой водой в русских народных сказках: возвращая к жизни героя, его сначала обливают Мёртвой водой (это символизирует очищение, отмирание отжившего – энергии Мары), а затем – Живой водой (это означает наполнение Жизнью – энергии Живы).

Ма-Ра – мать Света. Большинство людей, склонные к христианизированному образу мыслей, спросят: «Как же так: Мара – это же смерть! Как она может быть матерью Света?». Родноверу (человеку, живущему по РОДной Вере и почитающему РОДных Богов) очевидно, что за Смертью всегда следует новая Жизнь (переРОЖдение). И вновь поражает гармония славянского Кологода: ведь следующий его большой праздник после дня Мары (1 ноября) – это Коляда (25 декабря), то есть рождение нового Солнца (Ра)! Вот и получается, что Ма-Ра – мать Света… Здесь можно провести аналогию с восточным восприятием непрерывного перерождения Света и Тьмы: Тьма порождает Свет, Свет порождает Тьму. Как на изображении Инь-Ян:

Недаром создатели христианства дали своей богородице имя Мария – весьма созвучное с именем Мара. МаРа – мать Ра (Солнца – олицетворения божества РОД), Мария – мать Христа (сына бога). Аналогия очевидна.

Также вспомним искажённую языческую традицию почитания вечнозелёной ели, которая стала для христиан «рождественским деревом» («Christmas three»). На самом деле ель (вечнозелёное дерево – символ Вечной Жизни) испокон веков считалась у славян деревом Мары или Велеса (у южных славян в силу разницы климата символами Вечной Жизни становились другие вечнозелёные деревья – например, кипарис). Однако славяне ель не срубали и не несли мёртвое дерево в дом (это идёт вразрез с понятием о Вечной Жизни), а проводили зимние обряды у живого дерева. А христиане до сих пор встречают Рождество Христа под елью – вечнозелёным деревом богини Мары, ставшей прототипом девы Марии.

Мара – светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, прототип Снежной Королевы (в западных сказках её сделали злой, что является искажением прототипа: Мара не злая, а «строгая, но справедливая»).

В греческой мифологии ей соответствуют богини судьбы – Мойры, которые, по некоторым версиям, были слепы и при этом определяли судьбы людей и даже богов: тем, кому приходил срок умереть, они обрезали нити жизни. Мойры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, мойра, буквально «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении) — в древнегреческой мифологии богини судьбы. У древних римлян Мойрам соответствовали Парки. В архаике именем Мойра обозначался высший закон природы, «божественное предопределение», боги же являлись его исполнителями. Мойра, обыкновенно в единственном числе, упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее», как безличная необходимость, не подвластная даже богам. Созвучие имён «Мара» и «Мойра» очевидно, аналогия образов – тоже: отсечение отжившего и лишнего согласно Законам Вселенной.

На санскрите «Мара» («Mâra») означает «убивающий», «уничтожающий». В буддийской мифологии это божество, персонифицирующее всё то, что приводит к смерти живые существа (эта функция аналогична роли славянской богини Мары).

Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения. Многие воспринимают Мару как богиню Смерти. Это не совсем так. В тёмное, холодное время, когда Ночь становится длиннее Дня и закрывается Сварга (жилище славянских богов) Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни (укрывает Землю снегом как пуховым одеялом, погружает весь мир земной Природы в сон, дабы с Весной он вновь возродился и зазеленел). При этом Мара отсекает отжившее и ненужное – то, что должно переРОДиться: например, хилое деревце, не пережившее зиму и не распустившееся весной – это и есть очищение, разрушение ненужного (и правильно: зачем слабому деревцу болеть и мучиться, напрасно пить соки Земли и силу Солнца – пусть лучше оно не расцветёт, а переродится). Так в Природе происходит своеобразный «контроль качества», «естественный отбор». Таким образом, Мара – это не пресловутая «смерть с косой». Мара – хранительница вечной Жизни и Перерождения.

В древних славянских обрядах проводов Зимы и встречи Весны-Лета имя Мары или Марены обычно носит чучело, кукла или деревце, которые уничтожают как символ уходящей Зимы. У польских славянских племён олицетворение богини называли Marzan(n)a, Śmiertka («смерть»), у словацких – Morena, Marmuriena, у чешских – Morana, Smrtka («смерть»), у малороссийских – Марена.

В праздник Весеннего Равноденствия (в день прихода Весны) чучело Мары-Марены сжигают как олицетворение победы весеннего огня (разгоревшегося Солнца-Ярило) над зимним снегом и льдом (Марой-Зимой, отжившей свой период Кологода). После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай.

Также есть множество весенних славянских обрядов (после христианизации привязанных к Пасхе), в которых соломенное чучело Марены украшали, насаживали на шест, носили по селу, затем с пением уносили за границы села и уничтожали (топили, сжигали, разрывали на куски и т.п.). Этот обряд назывался Выносом Марены и был аллегорией окончательного прощания с Зимой и расцвета Весны, а соответственно – начала земледельческого сезона. Участие в обряде считалось оберегом от различных несчастий. Подобные обряды выноса и уничтожения соломенного чучела известны в России, Белоруссии, Украине, Словакии, Моравии, Чехии, Польше, Лужице, Каринтии, Венгрии и Австрии, а также они встречаются у балканских славян (Купало, Кострома, Русальная неделя).

Схожие обряды были распространены у славян и в День Летнего Солнцестояния: там берёзку, называемую Мареной, разламывают на кусочки и раздают их всем участникам обряда – считается, что они плодородны.

Таким образом, культ Мары-Марены находит отражение и в весенне-летних обрядах славян, связанных с плодородием, где несёт смысл умирания и возрождения Природы, прощания с Зимой и прихода Весны-Лета.

В народе Мару называют Богиней светлой смерти. Богиня Мара никого не убивает – она приходит тогда, когда наступает срок, и только к тем, кто этого заслужил. Если бы мы жили в ведические времена, наши предки сказали бы нам: «Смотрите – коли будете жить по Совести, честно, то за вами придёт светлоокая Богиня Мара, а будете жить как поскудники, Неправдою, то за вами придёт смерть безымянная, безликая, с косою…»

У белорусов Мара – это второе имя Купалинки (Купалинка в славянской мифологии – это богиня молодой любви, женское воплощение бога Купалы, праздник которого отмечается в День Летнего Солнцестояния). Недаром деревце, вокруг которого водят хороводы на купальские торжества, в народе называют «Марена» или «Купала». Мара-Купалинка предстает в памяти народа прекрасной молодой женщиной с повязкой на глазах (здесь мы видим аналогию со слепыми греческими Мойрами). Повязка — атрибут чисто символичный: он рассказывает о богине то, что она не смотрит, но ведает суть каждого человека. Считается, что она любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.

Для того, чтобы лучше понять сущность богини Мары, посмотрим, что означает слово «МАРА» в разных славянских языках. Например, в белорусском языке слово «мара» значит «мечта, греза, надежда, призрак». В украинском – «мираж, призрак, видение», слово «МРія» имеет значение «мечта», а «хМАРа» означает «туча». Всем нам известны слова «МАРево» – это нечто неясное, зыбкое: туман, мгла, дымка, а также «хМАРь» – мгла, пелена тумана. Таким образом, смыслообраз слова «мара» вырисовывается вполне соответствующий образу славянской богини Мары: «мара» – это нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное.

Считается, что Мара стоит на кромке Яви с потусторонними мирами и провожает в них души людей. Недаром народные верования говорят о том, что в ночь на 1 ноября (на Марин день) врата Нави широко открыты: позже в эту ночь стали праздновать Хеллоуин (искажённый языческий праздник, где люди веселятся, наряжаясь в Навьи образы). С наступлением 1 ноября врата закрываются, и Навь перестаёт смешиваться с Явью: так строгая, но справедливая богиня Мара наводит порядок в своём Междумирье.

Мара – не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМАРить – спать, дремать, сМОРило – склонило ко сну). Всё, что на кромке мира Яви с другими мирами – наши сны, грёзы, мечтания, надежды – это мир Мары.

Напомним, что в славянской традиции существует понятие Троемирья: Навь-Явь-Правь. Навь – нижний мир славянского Троемирья, в котором обитают души (энергетические сущности), пока не достигшие уровня развития для перехода в Правь (высший мир, где обитают славянские боги – высокоразвитые предки, которые вошли в резонанс с энергиями Вселенной и сумели «влиться» в них). Навь – это «новь» (новое, неявное, неведомое) – обиталище «новых», недостаточно развитых душ (энергетических сущностей), которые приходят в Явь (срединный, земной мир) для развития, чтобы рано или поздно, за много воплощений саморазвиться и после земной смерти попасть в Правь.

Сила Мары озаряет человеку его заветную цель – его мечту. По-белорусски слово «мара» и означает «мечта». Мара — словно звездный, несбыточный свет в ночи, который не освещает весь Путь, но озаряет цель нашего Пути. И доступна эта дорога сильным духом, искренним и чистым в своих помыслах людям с несгибаемой волей. Иначе человек забывается собственными фантазиями и погружается в сон наяву, замыкается от действительности, встретив препятствия на пути. Либо отрекается от мечты, обретая взамен пустоту. Люди-творцы воплощают свет Мары, свет Мечты в Яви.

Людям с чистыми помыслами Мара дает силу идти вперед, озаряя их заветную цель, поддерживая пламя духа, укрепляя волю. Осознавая суть Мары, понимаешь, сколь значима она в жизни. Сила Мары – это наша невидимая, неведомая сторона бытия. Там мы живем в мыслях, туда хаживаем во снах. И Мара нас бережет во время таких путешествий. Она наделяет человека одной из главных его сил – силой мысли, силой образа, в котором уместился целый мир. Царство Мары – своего рода Междумирье – соткано из наших мечтаний и чаяний, образов и страхов. Потому пройти царство Мары можно лишь с чистым, бесстрашным сердцем.

Считается, что в посмертии, когда человек проходит краткий сон между жизнью на этом и на том свете, Мара проводит его через все его мечтания, надежды, страхи и разочарования. Это врата Междумирья – тонкая грань между земной Жизнью и Смертью (новой Жизнью).

Языческие праздники славянских народов, справляемые 1 ноября

У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) называется Мариной или Велесовой ночью. Считается, что в это время Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день, 1 груденя/ноября, иногда называют Мариным или Велесовым днём.

Марина/Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.

Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков приходят к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

У славян этот день носил свои имена. Например, в Белоруссии — Дзяды (Деды) — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалось особо важное значение. Именно этот обряд может спасти от забвения своих корней, что влечёт к бездуховности и потере нравственности. Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Пресветлый Ирий до будущей Весны. По одной из версий, Ирий – это высшая часть Нави, куда попадают души предков, пока не достигшие высот Прави, но уже довольно развитые, по другой версии – это часть самой Прави, где обитают самые высокоразвитые наши предки, сумевшие слиться с высокими энергиями Вселенной.

Марина/Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень развития.

По древней славянской традиции, в ночь на 1 ноября на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы (отсюда позже возникла тыква с зажжённой свечой, ставшая символом шуточного шабаша под названием Хэллоуин). Ныне живущие вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством проводили очищение: убирали в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяева дома перед трапезой рекли специальное слово («Деды, приходите, с нами пейте, едите…»), и приглашали всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого Рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования хозяева провожали Дедов со словами: «Прощайте, Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

В Финляндии существует народный языческий праздник Kekri (Vainajienpäivä) — «кекри» («день поминовения усопших»), отмечаемый 1 ноября.

Кельты в начале ноября отмечали праздник Самхейн (Самайн): англ. Samhain – сауин, саун; гэльск. Samhuinn — сауинь; ирл. Samhain — саунь. Считается, что это праздник завершения уборки урожая, который знаменовал собой окончание сельскохозяйственного года, а также наступление «тёмной», зимней половины года, когда всё живое в Природе засыпает. Также это день почитания мёртвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мёртвых», и считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы (запреты, табу, связанные с именем человека, с его положением в обществе и т.п.). По одной из версий, начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днём сбора урожая (позже это «ночное бдение» было искажено и переросло в Хэллоуин).

Интересно, что у кельтов «samhain» или родственные слова издавна обозначают третий месяц осени. В шотландском (гэльском) языке «Samhain» или «an Samhain» — название месяца, аналогичного ноябрю. В современном ирландском языке «an Samhain» (саунь) — ноябрь.

Этот языческий праздник отмечался населяющими Британию народами и после принятия христианства. Так, при ирландском дворе в Таре он праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке. Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным.

Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самхейна). Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму (в этом также мы видим суть энергий Мары: очищение, избавление от отжившего свой век).

Во время празднования жгли костры. Друиды предсказывали будущее. Через костры прыгали люди или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём (что характерно для многих славянских праздников). Часто между кострами также проводили скот.

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы (очевидно, Велеса). Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

В VIII веке День всех святых, намеренно введённый католической церковью именно 1 ноября, начинает постепенно замещать Самайн. Сразу после него, 2 ноября, идёт День поминовения (так христианские священники подменили древний языческий праздник на свой, при этом сохранив его изначальную суть: поминовение усопших). Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин (также версия искажённого Самхейна).

СЛАВЯНЕ! РУСИЧИ! Помяните в этот день всех умерших близких! Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды Миру. Вспомните о них хорошее, от души поблагодарите их за благие дела – ведь они помогли создать тот Мир, в котором теперь живем мы. В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы!

Источники:

http://velesovkrug.ru 

http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/gods/mara-9-20-nojabrja.html 

https://vkurier.by/34630 

https://rodovid.me/slavian_tradition/velesova_noch_helloween.html 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Колесо_года 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Самайн 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Мойры 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Марена_(мифология) 

Приход Зимы. День Богини Мары.


Наши предки, не имея возможности получать «научные» прогнозы погоды от синоптиков, освоили искусство предугадывать грядущие погодные перемены по целой системе различных примет, которые учитывали и поведение животных, и цвет неба, и древние поверья.
21 ноября считался днем Мары-Марены — Зимней Владычицы, Ночи Хозяюшки.
Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам еще осень, а по погоде — самая настоящая зима (ведь по-хорошему снег выпадал еще в начале октября, а не как теперь) — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. Недавно только прошел костюмированный праздник «Велесова Ночь», которая органично «наложилась» на кельтский Самайн, символизирующий возвращение зимы — времени, когда темные, враждебные человеку силы вновь получают власть над миром, заставляя людей жаться к теплым огням очагов, отпугивая гостей из мрака веселым смехом и громкими разговорами.

У славян таким переломным днем было 21 ноября, который почитался днем Мары-Марены (она же Морана, Морена, Маржана, Маржёна и т.д.). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер.

Мара заведует Навью (загробным или подземным миром), где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает Явь.
Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на Масленицу.
Имя Мары дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др.
Вероятно, в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных Божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной Богини.

Символами Богини Марены являются: Чёрная Луна, череп, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Марена способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала Богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ: В честь Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем.

ПОДНОШЕНИЯ И ТРЕБЫ: в дар Богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

СПОСОБНОСТИ: Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у Богов. С другой стороны, она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала, долгую жизнь своему сыну Богумиру, посылая ему змея с молодильными яблоками и живой водой.
Как и большинство Богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно Богиня сильна именно в Нави.

Легенды гласят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост, а другие ворота — в горах великан Святогор стережет.

Обличье Мары и ее ипостаси.
Изображают славянскую Богиню смерти Марену по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и приносит с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодой Живе, которая приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в Навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.
Воплощений (ипостасей) у этой мрачной Богини тоже было несколько — к примеру, Моровая дева, Мара, и прочие темные женские Божества, олицетворявшие болезни, наваждения и гибель.

Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй Богиней. С одной стороны, она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Однако в русских народных сказках Марена превратилась в прекрасную Марью Моревну, пленницу Кащея, которую богатырь-герой должен украсть и привезти людям.

Ведь Марена, подобно многим Божествам, была всего лишь темной стороной Великой Матери, к которой восходят все женские Божества в верованиях наших предков. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой смертью, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. И все сказки и кончались победой царевича над силами тьмы и его свадьбой с прекрасной Марьей Моревной.

Богиня Мара в культуре народов мира.

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян).

Богиня Мара в мифологии.
Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства.
Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами. Как гласят легенды, жила Морена в большом дворце, который был сделан из чистого небесного льда, и в подчинении она имела всех духов воды и холода. Считается, что Мара – темная богиня, так как ей была подвластна сама смерть.

Помимо этого, она также водила дружбу с женой Велеса – Ягой (воплощение Макоши). Их дружба была не совсем обычной. Мара отдавала Яге человеческие души, а Яга в ответ разрешала Маре спуститься в Навий мир, в который вход был строго запрещен как людям, так и Богам. Вместе с Ягой Мара часто практиковала чародейство, и они также учились управлять стихиями и различными энергиями.
Мара и Даждьбог.
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива.
Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Мары-Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Даждьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Даждьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Даждьбог всего-то сын русалки.
Когда Даждьбог стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Даждьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Даждьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).
Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Даждьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Даждьбога оскорбленный соперник Кащей. Даждьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень.

Богиня Мара и Кащей.
Мара богиня славян часто была связана так или иначе с владыкой нижнего Нави – Кащеем. По одной из версий она была его дочерью, а по другой версии его женой. Славянская богиня была обольстительной и обладала весьма хитрим и острым умом. Ей удалось буквально напроситься Кащею в жены. Как у неё это получилось? Все оказалось довольно неожиданно. Марена пообещала Кащею, если тот возьмет её в жены, жизни трех Небесных Дев, а также жизни трех Ирийских богатырей. Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца.
После этого хитрая Богиня снова не раз пыталась повторить свою попытку еще раз выйти замуж за Бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Даждьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…

В день Богини Мары можно ставить особо сильные защиты например
Обряд «Волки Мары».

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
Материал взят из Книги «Сказки Богини Мары» и сети интернет.