Когда празднуют праздник возвращения солнца коряки

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

Из истории

Согласно археологическим исследованиям, люди на Камчатке появились около 30 тысяч лет назад. Они-то и стали предками современных коряков. К моменту прихода русских в XVII в. на Камчатке жили около 10 тысяч коряков. Они активно воспротивились колонизации. Вооруженные конфликты продолжались несколько десятилетий.

«Оленный коряк – человек спокойный и рассудительный, с практическим укладом ума», – писал о коренных жителях Камчатки известный географ, исследователь Дальнего Востока Владимир Клавдиевич Арсеньев (1872–1930 гг.).

Несмотря на упорные попытки подчинить коряков и потери, которые они несли в военных столкновениях, им удалось сохранить большую часть своих территорий. Только после изменения политики царского правительства в XVIII в. установился мир, и два народа начали сближаться. Наладилась торговля, появились смешанные браки.

По корякской легенде, у людей есть Создатель – могущественный, но мало интересующийся земными делами. Связующим звеном между небесными силами и человеком стал Ворон – предок и защитник коряков. Он занимает одно из центральных мест в мировоззрении этого коренного народа Камчатки. Подробнее о правилах Ворона читайте здесь.

Полезные ссылки

Пять миров

Традиции шаманизма, возникшие тысячелетия назад, сильны до сих пор. Существует профессиональный и семейный шаманизм. При этом шаманом нельзя стать по желанию: выбирают шамана духи, и уклониться от этой обязанности нельзя. Обряды, ритуалы и запреты, связанные с защитой человека от злых духов и обращением к высшим силам, сопровождают всю жизнь коряка, от колыбели до могилы.

По корякским поверьям, Вселенная состоит из пяти миров. В двух верхних живут люди-облака и верховное божество. В двух подземных обитают злые духи (кэле) и тени мертвых. Между верхними и нижними мирами – земля, мир людей. Все миры связаны и взаимопроницаемы: люди, духи и животные могут переходить из одного в другой.

Полезные ссылки

Танцы с бубном

Широко отмечают праздники, приуроченные к годовым и хозяйственным циклам. У оленных коряков это праздники перегона или забоя оленей, зимний праздник возвращения солнца. У береговых – праздники спуска байдары, первой рыбы, первой нерпы.

Особенно известен «корякский День благодарения», праздник Хололо. Он проходит в ноябре и знаменует окончание летнего промыслового сезона. В этот день коряки благодарят природу за ее дары: рыбу, грибы, ягоды. Устраивают игры и состязания в традиционных видах спорта, проводят ритуалы, готовят обрядовую еду.

Полезные ссылки

Пестрый узор судьбы

Коряки – искусные резчики. Из дерева, камня и кости вырезают фигурки животных, шкатулки, ювелирные украшения, украшенные орнаментом и рисунками. Корякские мастерицы славятся искусством создания меховой мозаики. Из кусочков меха разных оттенков они создают ковры, аппликации и орнаменты изумительной красоты.

Легендарными стали изделия корякских кузнецов из поселения Парень – знаменитые пареньские ножи, популярные у северных рыбаков, оленеводов и охотников.

Полезные ссылки

         ЗИМНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

                    НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ                        

    Праздники коренных народов севера и Сибири  формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет  культово-магическую окраску, носит  коллективный характер, в нём участвуют  все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник,  эмоциональны.         Традиционные праздники народов севера и Сибири  — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят  в их трудную жизнь разнообразие и радость.

    В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат  древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя  и  с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается  в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.

    В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки)  устраивают  «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми  животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят  прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают  обряд, разжигают  костры, готовят  обрядовую пищу. Ритуальные действия носят  религиозную направленность. Главные распорядители  праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают  участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников  являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают  поединки борцов, исполняют  танцы,  изображая  сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.

    На «Празднике Кита» непременно приносят  жертвы  Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит  праздник, устанавливают  вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает  самого хозяина морских животных. Кульминация  праздника —  опускание в море китовых костей. В морской воде, считают  чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

     У эскимосов главное  промысловое  животное  — тоже  кит, самое  опасное, с точки зрения охоты на него, и самое  желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил  кита. К нему собираются  все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во  многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В  честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).

    «Праздник возвращения Солнца» — один  из главных праздников народов севера. Он  связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния,  когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне,  и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман  несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо  «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель.     Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.

    На  празднике  присутствуют  оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается  праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают  оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают  на шест и поворачивают  на восток. После обеда, который сопровождается  пением и танцами, начинаются  спортивные состязания. Главное  из них  — гонки на оленьих упряжках.

    « Медвежий праздник» — самый любимый  и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума,  вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить  гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно  с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт  людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут  между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда  едят  медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.

Во внешности для коряков характерны определенные черты: как правило, они небольшого роста, крепкие и стройные. Рот большой, обычно с пухлыми губами. Волосы, как правило, темные и очень густые. Традиционная одежда коряков сделана из оленьих шкур: мужчины носят рубашки и брюки, а женщины — комбинезоны под названием керкер. До конца XIX века береговые коряки-охотники во время промыслового сезона ходили в штанах из тюленьих шкур. Чтобы защититься от суровых холодов, коряки надевали шубы, особенность которых в том, что мех у них не только снаружи, но и внутри. На голове у коряка — традиционный теплый капор, украшенный бисером и мехом. Фасон головного убора отличается в зависимости от этнографической группы.

Несмотря на то, что сегодня подавляющее большинство коряков владеет русским языком, многие представители народа говорят и на своем традиционном, корякском языке, который насчитывает восемь разных диалектов. Своей письменности у народа не было: первый алфавит, созданный на основе латиницы, появился лишь в 1931 году. В 1950 году он был полностью реформирован и приведен к виду современного русского алфавита. Сегодня подавляющее большинство коряков исповедует православие, но при этом остаются сильны и традиционные верования, в том числе шаманизм. Коряки испокон веков верили, что душа есть у каждой вещи и предмета. Они одушевляли не только животных, но и весь окружающий мир: небесные светила, море, горы, лес.

Главный праздник коряков называется Коянайтатык — перегон оленей. Его традиционно устраивали после возвращения стад с летних пастбищ. После зимнего солнцестояния оленеводы праздновали возвращение солнца. В этот день они состязались в гонках на оленьих упряжках, борьбе, беге с палками, набрасывали аркан на движущуюся по кругу цель, взбирались на обледенелый столб.

Основные жанры повествовательного фольклора коряков — мифы и сказки (лымныло), исторические предания и легенды (панэнатво), а также заговоры, загадки и песни. Общее корякское название музыкальных инструментов – г’эйнэчг’ын. Это слово обозначает и духовой инструмент, похожий на гобой, и флейту из борщевика, и пищалку из пера птицы, и трубу из бересты. Характерны также пластинчатый варган и круглый бубен.