Когда празднуют праздник яран сувар

Является ли Навруз мусульманским праздником?
Новруз — праздник персидских язычников огнепоклонников.
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он – Аллах Единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему».
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.
Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”

Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол – варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд – молоко, сирке – уксус, семени, сабзи – зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь – признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) – это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) – гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники – грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада – «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), – можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”
Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника – это Курбан и Ураза». ( приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников – огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)
http://muslimiman.info/нововведения/novruz/

Дагестан является настоящей сокровищницей уникальных обычаев и самобытных праздников. Богатство культурных традиций самой многонациональной республики поражает. В их ряду особое место занимают праздничные мероприятия, приуроченные к наступлению нового года, весны. Их истоки теряются в глубине веков и связаны с земледельческим укладом жизни предков горских народов. Пробуждение весны совпадает с началом очередного земледельческого цикла, которое дагестанскими народами отмечалось особенно ярко.

Известный дагестанский этнограф Ангара Булатова весенние празднества делила на две большие группы – праздники первой борозды, распространенные в Нагорном Дагестане, и праздники весны, отмечаемые в Южном Дагестане. Они оба скорее всего восходят к одному корню. Однако первый праздник отмечается не столь торжественно и непосредственно приурочен к открытию очередного сельскохозяйственного сезона.

Праздник весны или нового года имеет конкретную дату, связанную с весенним равноденствием (правда, у разных народов дата может быть чуть смещена), скорее всего являясь дальнейшей формой развития аграрного культа. Булатова, считает, что праздник был привнесен на Кавказ из Ирана, наслоившись на местные культы. Однако такие рассуждения представляются все же преувеличенными.

Безусловно, Новруз оказал влияние на местные праздники, что нашло отражение в схожей обрядности, но местный компонент на самом деле оказался лишь слегка обогащен, но не замещен им. Об этом свидетельствуют названия этих праздников на местных дагестанских языках, в то время как тюркские народы заимствовали у иранцев их древний праздник целиком, вместе с названием. В Дагестане его тоже празднуют в основном тюркоязычные азербайджанцы и ногайцы, а также ираноязычные таты.

Более того, у лезгин этот праздник, называемый Яран Сувар, четко привязан к сельскохозяйственному календарю. Кстати, в сравнении с другими дагестанскими народами у лезгин он сохранился очень хорошо, так как он служил практическим целям. Опираясь на него эффективно планировались и распределялись хозяйственные работы в течение года. Год, согласно календарю, делится на четыре части, разделяемые днями весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. Он начинается с периода Яр – первой «пятнадцатидневки», знаменуя наступления сезона весны – Гатфар.

Разные исследователи пытались в названии праздника увидеть названия божества местного культа плодородия. Возможно это и было так, что еще раз подтверждает местную основу праздника, однако достаточных аргументов в пользу своих гипотез они не приводят. Зато этимологическая связь Яран Сувар с периодом Яр лежит прямо на поверхности. И Навруз в эту концепцию никак не может вписаться, особенно принимая во внимание, что названия сезонов и составляющих их периодов лезгинского сельскохозяйственного календаря имеют местные названия и не связаны с календарями, бытовавшими у иранцев.

По этим и другим признакам Яран Сувар выделяется на фоне аналогичных праздников дагестанских народов, в том числе и у близкородственных им народов лезгинской языковой группы. Более того, этот праздник занимает особое место в памяти народа. Лезгины не только в Дагестане, а также в Азербайджане, но и за пределами исторической родины обязательно празднуют Яран Сувар. Этот праздник является главным событием в жизни лезгинских общин и диаспор, так как именно он объединяет раз в год всех от мала до велика.

Тем не менее, пусть и не так ярко, но Праздник весны отмечается и за пределами Юждага, особенно, у лакцев и кайтагцев.

Длительное время Яран Сувар, как и другие местные обычаи и праздники, сосуществует с Исламом. В отличие от абхазов и осетин, лезгины и другие дагестанские народы не сохранили и не исповедуют местные верования. Поэтому в сознании народа праздник весны не является религиозным, не вступает в противоречие с устоями Ислама, как и ранее он также сочетался и с Христианством. Это календарный праздник и его обрядовая часть (кулинарная, развлекательная и т.д.) лишена какой-либо религиозной составляющей, но добавляет много веселых и красочных моментов в нашу жизнь.

С учетом того, что Дагестан становится все более открытым и привлекательным для жителей России и зарубежных стран, проявляющих все больший интерес к природному и культурному наследию республики, народные праздники являются также и важным ресурсом для развития туризма.

В этом отношении важно сохранять и развивать всю богатую палитру празднично-досугового потенциала Дагестана, обращая особое внимание на местные самобытные праздники. Поэтому попытки представить яркие и оригинальные весенние праздники дагестанских народов в качестве разновидностей Новруза не развивают, а разрушают культурное наследие Дагестана, его самобытность. Это выглядит особенно странно, если учесть, что доля тех, кто празднует Новруз не достигает и четверти, а отмечающих один только Яран Сувар превышает 50% от совокупной численности народов, традиционно празднующих наступление весеннего нового года. Нам нужны все праздники, они все наши: и Яран Сувар, и Новруз, и Эбелцан, и Интнил хьхьу, и Масленица, и многие другие. С праздником вас всех! Мира, добра и процветания!

Подписывайтесь на РИА Дербент в соцсетях:

В Магарамкентском районе республики Дагестан прошли торжественные мероприятия, посвященные празднованию народного праздника первой борозды «Яран-Сувар». Об этом пишет «Лезги Газет».

Так, для гостей праздника прошел показ комедийного спектакля Лезгинского музыкально-драматического театра имени Сулеймана Стальского «Новая невеста отца» на сцене Межпоселенческого центра культуры.

Кроме того, ряд праздничных мероприятий прошел в учреждениях культуры, в общеобразовательных и дошкольных организациях, в школах искусств и библиотеках района — торжества сопровождались народными песнями, танцами и обрядами. Также состоялись чтения стихов, «выступление кваса» и дегустация национальных блюд.

«Яран-Сувар», или Праздник Солнца, — древний праздник лезгинского народа, который отмечается в день весеннего равноденствия и символизирует возрождение и обновление жизни, победу весеннего тепла над зимним холодом. В период «яра», проходящий с 22 марта по 4 апреля, принято ходить в гости к родственникам и друзьям с подарками и поздравлениями. Также проводится «мелер», когда соседи помогают друг другу по хозяйству: очищают дворы и участки, сжигают сухие ветки, приводят в порядок инструменты.

Ранее в марте на площадке Республиканского центра русского языка и культуры в Дагестане местные жители отметили Всемирный День поэзии. Отмечалось, что в рамках мероприятия состоялась встреча поэта и прозаика Григория Адарова с общественными деятелями, студентами ссузов и любителями литературы.

Яран Сувар (Навруз байрам) отмечается всеми народами Южного Дагестана (Яран (Йаран) сувар- лезгины, дословно «Праздник Солнца», Эверчин, Эбелцен-табасараны, Эр-рутулы, Эвелцан-агулы)
Отмечают его в день весеннего равноденствия, в основном 21 марта. Он представлял собою своеобразный триумф жизни,тепла,света над зимней стужей, злыми силами, которые воплощала в себе зима.
Яран Сувар является долгожданным праздником. В эти дни люди всех возрастов вовлекаются в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот,забывая на время свои горести и неудачи. Особенно любим этот праздник и деятельно готовит молодежь и детвора.

Это весенний Новый год, который отмечается весело и ярко, потому что, согласно поверью, чем радостнее отметят люди этот праздник, тем более ласковее и щедрее в этом году будет к ним природа.
До наступления Яран сувар люди убирают в домах и вокруг, рассчитываются с долгами, прощают чужие долги, забывают обиды и ссоры. В эти дни следует оказывать помощь сиротам, инвалидам и больным, пожилым и одиноким людям и малоимущим семьям.
Яран сувар празднуется в кругу семьи. главный день праздника — 21 марта — день весеннего равноденствия. В последующие 30 дней принято ходить в гости, посещать родственников, пожилых, сажать деревья (рубить — грех), собираться веселыми компаниями на природе. Этому празднику свойственны большие народные гуляния, праздничные базары, спортивные состязания, конные скачки, петушинные бои.
По  древнему поверью, чтобы предотвратить какие-либо болезни, многие обвязывают запястья красной ниткой.

моя красная ниточка)))

Раньше в этот день в нашем родовом селе и других соседних селах и районах дети ходили по домам с мешочками и пели песни про Яран сувар, а взрослые их одаривали сладостями. Сейчас уже редко встретишь такое. Но зато до сих пор можно встретить в некоторых дворах, как разжигают костры.

фото Амирова Шамиляavarec2900

фото Амирова Шамиля avarec2900

Добрым поверьем считается перепрыгнуть через костер — символ очищения от болезней, невзгод и печали.
Молодые девушки, как правило, в ночь с 20 на 21 и с 21 на 22 марта гадают на сужего-ряженого. Они поедали на ночь соленые хлебцы в надежде увидеть во сне суженого,дающего им воду.
Девушки одного квартала собирались в эту ночь вместе в одном доме. Каждая из них приносила с собой одно яйцо. Все яйца складывались вместе на большой поднос,рядом с яйцом хозяйки его клали кусочки угля и красную краску. Поднос этот выносился на крышу и оставался там на всю ночь. Существовало поверье,что за ночь каждое яйцо должно было окраситься в один из этих цветов: красный или черный. Девушки рано утром спускали поднос с крыши и с волнением ждали результатов. Если яйцо оказывалось красным,хозяйку его ожидали в предстоящем году только радостные события,если черным-год обещал быть тяжелым.
Молодые парни-шутники, зная этот обычай,лазали ночью по крышам в поисках выставленных яиц и красили их в самые разные цвета, что вводило в недоумение их хозяек. В эту же ночь собравшиеся вместе девушки устраивали гадания перед зеркалами. Предварительно они должны были принести воды из семи источников,умыться ею и затем на этой воде приготовить семь любых лучших блюд. Затем девушки накрывали стол в одной комнате и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.
также добрым поверьем и хорошим знаком считается проведение важных мероприятий в день яран сувар — сватовства, женитьбы, новоселья, крупной покупки.
Празничный стол у южных народов тоже ломился от яств. В лезгинских селениях на Яран сувар принято подавать семь блюд. Готовятся лучшие блюда лезгинской кухни, такие, как хинкал (хинкIар), плов (аш), голубцы (дуьшпаре), гуьрзе, кебаб (шашлык из молодого мяса), пироги из молодой зелени — афарар, суп из кислого молока — давугъа (тавга), напиток тIач.

Вот такой вот пышный праздник у южных народов Дагестана Яран сувар!

Наша семья тоже не осталась в стороне, мы тоже праздновали, встречали гостей, дарили подарки, готовили различные блюда. Вот неболшой фотоотчет с нашего празничного стола:
готовим душпаре

заготовки для душпаре (пельмешек)

вот такой вот он красивый, вкусный и сытный

с чем можно это есть)))

ням-ням-ням))))

ну,и конечно же, чуду (афарар) с зеленью и давугъа

© Наталья Ярославова-Чистякова

….  Аграрный  культ Яран- Сувар у лезгин, название  которого явно  напоминает о   городе Нур-Сувар   около  Казани, а также о Суварах и Сабирах, давших имя Сабуровым,   одна  из  представительниц   которых  и стала    родоначальницей князей  Ярославовых –Оболенский.
Князь   Ярославов и  Сабурова… Яран и Сувар..
Яран — Сувар ,  по сути его,    называется  также  «Священной  свадьбой   Богини Яр».
И  судя  по представленному ниже  описанию праздника  речь , идет о  невесте Бога – Шехине.
«Праздник весны, который занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эверчин/эбелцан у табасаранцев, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Часто неверно воспринимается как заимствование из иранской культуры (Науруз/Невроз у иранцев, курдов и т.д.).
В богатых осадками плодородных предгорных регионах Загроса, Восточной Анатолии и Закавказья сохранились следы древнейших земледельческих цивилизаций. Геоботаники давно высказывали мнение, что Восточный Кавказ следует относить к очагам первоначальной земледельческой культуры, и включают его вместе с Закавказьем в юго-западноазиатский центр происхождения культурных растений.
Весна , по-лезгински,   гатфар.  Первый  пятнадцатидневный    цикл называется  Яр: 21 март — 4 апреля
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений «невеста/любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта».
Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря» (ср. табасаранское уьру «красный», лакское оьру «бурый», чеченское ‘уьйрие «утро»). Интересен тот факт, что 21-го марта у лезгин считается началом нового года
Реликтом древнего языческого праздника весны, приходящегося на период, непосредственно связанный с днем весеннего равноденствия в конце марта, является праздник Пасха .
В языческих представлениях древних земледельцев верховный бог, часто изображаемый в иконографии с рогами, булавой и связкой стрел (символика быка-производителя, грома и молнии), одаривал землю своим животворящим семенем – дождем,
Исконный смысл праздника заключался в языческих представлениях древних земледельцев: начало нового года отождествлялось с бракосочетанием богини весеннего плодородия с верховным богом . У лезгин соответственно Яр и Алпан.
В результате  этой  свадьбы  оплодотворялась земля, символом которой являлась женщина/жена/невеста, «рожавшая» злаки и т.д. Соответствующий феномен «священной свадьбы» известен с древневавилонских времен и характеризует весеннее обновление природы. С указанным культом связан, по всей видимости, сохранившийся до недавнего времени у лезгин обычай, произносить заклинания, направленные на вызов дождя в засуху, во время которого участники ритуала обращаются к небу (к Алпану?), держа в вытянутых руках особые куклы, наряженные как Невесты.
Термин «священная свадьба», по-гречески hieros gamos, идентичен исконному значению лезгинского выражения яран сувар, так как и лезгинский речевой оборот первоначально переводился как «свадьба богини Яр».
Я  процитировала   статью  Ильхама Гаджимурадова (Германия) «Лезгинский праздник Яран Сувар – отголосок древнейшего аграрного культа» ( Шарвили.сом) http://bubakiri.narod2.ru/yaran_suvar_-_prazdnik_zhizni/
При  этом  считаю важным  повторить акценты , сделанные автором.
«Неправомерно, однако, считать лезгинский Яран Сувар иранским или азербайджанским заимствованием, так как более древние местные корни этой особой традиции, характерной исключительно для аграрных культур, подтверждаются лингвистическим и этнокультурным материалом».
Как    видим,   автор    обращает внимание на то, что не надо     путать праздник  Яран-Сувар   с   Наурузом, несмотря на совпадение дат —    21 марта.
«В   Иране уже со времен Ахеменидов (VIII век до н.э.) новый год приходился на 21 марта, а праздник Науруз (что означает в переводе «новый день», т.е. новый год) позднее был возведен в ранг государственного, в культрологическом значении его можно считать исконно иранским или азербайджанским праздником.
Яран Сувар многими понимается как мусульманский праздник нового года. Это совершенно не соответствует действительности, так как данный ритуал является реликтом древних языческих традиций»
Под язычеством здесь видимо  подразумевается  дохристанский период.  Потому что не  идет речи о каких-либо  кровавых  жертвоприношениях.
Напротив, все   обряды  связаны с  ритуальной пищей на основе злаков.
Можно  предположить, что этот   культ Плодородия   , на что указывает богиня  Плодородия Яр и  бог Яр – Гермес (hieros)
«Столбы Гермеса, к примеру, тоже вырезались в виде фаллоса, олицетворяя жизнь и плодородие . Посвященные видели в этом символе одно, а простонародье — другое. Первые понимали, что речь идет о «Фаллосе Бога», а простонародье — то, что практически использовало в быту семейной жизни для продолжения Рода.   Деревенское мужицкое сознание не отличало «Плодородие Тела» от «Плодородия Души» . И отсюда произросли две большие ошибки…» («ЯР-ЖАР загнал «Московский Вавилон» к Богородице, избравшей Питер»  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=470 )
Поскольку  Жар  — одно из проявлений  Яра, то  имя БодонЖар (Бодончар)    можно рассматривать как указание на        сына Яра  , что весьма близко  к «Желтому псу»
Культ, подобный  Яран-Сувар  , видимо, существовал и  по другую сторону  Кавказского  хребта.
На это  указывает, в частности, то     , что в   переводе с тюркского Геленджик —  означает «Белая невеста», что  напоминает     особых   кукол  лезгин, наряженных как Невесты, которых участники    ритуала,   направленного  на вызов дождя в засуху,  держат  в вытянутых руках.
Ритуал   Яран  Сувар популярен и   в  Дагестане, о чем   можно судить по публикации этого  года  « В  Петербурге   дагестанцы отметят  национальный     праздник Яран-Сувар»    http://lezgi-yar.ru/news/v_peterburge_dagestancy_otmetjat_nacionalnyj_prazdnik_jaran_suvar/2012-03-22-690.
Вышеописанное   —  есть безусловное отражение культа  «Священного брака», имеющего  разные интерпретации.
В  английской    статье   о  hieros gamos- «Священном браке»  идентичном   Яран  Сувар ,    он кратко описывается так:
«Священный брак» – сексуальный   ритуал   вне брака между Богом и богиней.
Это согласование противоположностей. 
Понятие  gamos  используется в чисто символической и мифологической контексте, в частности, в алхимии.  
В индуизме, Devadasi — является религиозной традиции, посвященой  Божеству (Дева или Деви)
            «Священный Брак» имел место  между  королем шумерских городов-государств  и Верховной  Жрицей Инани —  шумерской  богиней любви, плодородия и войны. Вдоль рек Тигр и Евфрат было много святынь и храмов, посвященных Инани. Храм Eanna, что означает «дом неба»  . Величайший  из них  находился в городе Урук.
В греческой мифологии классическим примером является брак Зевса и Геры.
От  священного брака  рождаются   полу-Боги   ,  через телегонию,  такие как Геракл, Тесей и др.»
Рождение Бодонжара  — предка Великих  и  царя    Соломона  попадет  под   описание  рожденных от Священного брака.
В  книге   А.А.Магемарова  «Мое «крайнее» исследование на историческую тему»  есть рассуждения о готском  языке со ссылкой  на    диссертацию  Ф.И.Буслаева  1848 года, которые  звучат так:
Gino в соответствии со словарем И.Давыденко значит «жена», widuo — «вдова», swaihro(swaihra) — свекор , хотя еще князь Оболенский, ссылаясь на Ф.Буслаева (Ист. Очерк Русск. Нар. Слов т.1, стр.22) писал, что «жена» — это санскритское «джани» от «раждающая» («джан» — рождать) …»
Поскольку   речь идет о Священном браке . то    обсуждаемом  случае.  Шекина    -это   «Невеста-Жена»
Так  она упоминается, к примеру, в     «Смерти Мафусаила» http://www.lechaim.ru/ARHIV/94/zinger.htm
«У Б-га была только одна жена, Шехина, и они несчетные годы назад расстались, потому что Он бессилен, а она холодна…»
Шекина,    по-арабски,  второе  название исторической  области  Шугнан в  юго-западном  Памире.   Современный вариант —
«Шугнан» (перс. ), впервые приводится в «Шахнаме» Абулькасима Фирдоуси.
Шунган    интересен  не только тем, что  он находится рядом  с  Самаркандом,  родиной  Барусласов ,  рядом  с  пристанищем сынов  Моисея  и   необычен   именем  Шекина, но также   тем, что   это ещё и родина  саков.
«Геродот писал : «Персы ведь скифов зовут саками«.. С  VII века до новой эры — ведь они упоминаются в Махабхарате, Рамаяне , Законах Ману, Суань-Цзяна и Сака-Двипа . «Саха» в переводе с санскрита значит «сильные», «могучие»..
Интересно, наличие в составе Сакасены (Шакашэн ) города Барды тоже свидетельствует о том, что Саки жили возле Сырдарьи-Яксарта? Тем более, что Садик Исфагани, перечисляя города русских назвал Купу, Саксин и Москву…»
По большому счету  А.А.Магемаров —   автор   процитированного исследования ведет поиск            исторических корней  русов , росов и   рош.
Однако   в  ходе этого  поиска  ему приходится очень часто обращаться   к теме саков. И в   контексте  Саксонии, и  в контексте    англосаков,  и  в контексте скифов.
А.А.Магемаров цитирует много древних источников, относящихся   к разным временам ,  указывая на то, что разные  авторы   по разному  могли называть один и тот же народ. 
В  его   «Крайнее» исследовании  на историческую тему    А.А.Магемаров пишет :
«Приблизительными границами Шугнана служат: на севере –
хребет Рошанский; на востоке – Лилия, идущая через озеро Яшилькуль и перевал Кой-тезек и Мае; на юге – водораздельный хребет Ваханский и,  наконец, на западе – Пяндж.
Одним из первых о Шугнане упоминает знаменитый
китайский путешественник, буддийский монах Сюан-Цзян, бывший в странах,
лежащих на истоках Аму-Дарьи… До принятия ислама жители Шугнана исповедовали
зороастризм местной разновидности, который был распространен здесь
вплоть до XI-XII .  В XIV—XV вв.   Шунган   оказался  под властью — тимуридских правителей. В  начале XVI в. Шугнан как часть Бадахшана входил в состав империи Великих Моголов. В XVIII в. Шугнан,  находившийся от него в вассальной зависимости Рушан, а также Вахан вели  постоянную борьбу против политической зависимости от Бадахшана и  Дарваза.
В XIX веке княжество Шугнан стало одним из полей «Большой игры» по разграничению сфер влияния российской и британской империями
Коль  скоро  я упомянула о    поиске русских корней, то  приведу  ещ  одну  цитату  из этого исследования:
«К востоку от этой страны — горы печенегов; к югу от нее — река Ruta (?); к западу от нее — саклабы; к северу от нее — Ненаселенные Земли Севера. Это обширная страна, и жители ее злонравны (badh tab’), неподатливы (badh-rag va na-sazanda), имеют надменный вид (shukh-ruy), задиристы (sitiza-kar), и воинственны (harb-kun). Они воюют со всеми неверными (kafir), живущими вокруг них, и выходят победителями (bihtar ayand). Властитель их назывется Rus-khaqan»
Не  думаю, что  это  основание  для того, что  сказать: русские  это хазары или евреи, как  это сейчас пытаются  сделать. Это   типичная     ошибка  , когда  «голову путают с хвостом». 
У   меня  складывается   впечатление, что  одним из признаков русских является наследие  «Священного  брака».
Хазаров  же    часто   отождествляют с тюркскими савирами.
В книге   «Хазары» С.А.Плетнева им посвящается    следющий     сюжет:
«В данном случае трудно с уверенностью сказать, кто имеется в виду, собственно ли савиры или все тюркские племена, кочевавшие в древней Берсилии и находившиеся в то время под номинальным главенством савиров.
По мнению М. И. Артамонова, существовало даже какое-то военно-политическое объединение савир, которое было самым крупным кочевническим союзом восточноевропейских степей в VI в.
Воспоминания о нем сохранились вплоть до Х в. Арабский историк и географ ал-Масуди в «Золотых лугах» называет хазар тюркскими савирами».  Второе  название    «Золотых лугов»    —  «Золотые копи и россыпи самоцветов»
В  статье «Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные», Ч.3  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=608  я приводила  следующие  данные о савирах:
«Гуннское племя — с а в и р ы, упоминалось еще во II в. Птолемеем в районе Прикаспия. Согласно Стефану Византийскому, савиры именовались также сапирами, и жили они по восточному и западному Каспийскому побережью. С их именем отождествляли название Сибири. После распада Гуннской империи, савиры на первых порах играли ведущую роль в Хазарском каганате. Племенное название савиров было популярно среди собственных туркменских имен: Сабур, Сувар, Суварджик, Сабыр-хан — язырский вождь, а также сохранились в качестве этнонима у гекленов (род сувар)» (Стамбул, 2000 г.)»
И если    перечитать  при этом  приведенное  мною    ранее толкование имени    мурзы Чета,   то оно ,  вне всякого сомнения,    указывает на  наследие Бориласов  и по имени и по внешним      признакам,  и  по упоминанию солнца и звезды.
«По одной из версий, Мурзу Чета — основателя Ипатьевского монастыря, до крещения, именовали Атун Анданович. Имя его в крещении было Борис. А «Великий Захария» — это нечто типа «Великого Архитектора». Появился в русских землях Чет-Захария (Борис) в XIII веке, во времена братьев Великих князей Ярославiвых, через несколько десятилетий после того, как монголами был разгромлен Сувар.
Само его имя Атун — восходит к монгольскому odon «звезда» и,  одновременно, представляет собой русскую адаптацию тюркского ajdyn — ajdun «свет», «блеск», «сияние»; сияющая внешность, духовный свет. Аданович означает статный, рослый, благоразумный, мудрый. Вместе получается внешне красивый и статный человек, с одухотворенным лицом, излучающий свет мудрой звезды.
Таким образом, просматривается некая содержательная созвучность в названии города Сувар и имени Сабур одного из потомков Мурзы Чета — Захарии.
Древние следы этого «города, подобного Солнцу» — Сувара удалось обнаружить в ходе изучении поселений волжских Булгар, организованных государством ещё в советские времена».
Т.е.  Савиры   —   это те , кому  подчинялись хазары, что  согласуется со следующими  сведениями книги  «Хазары»:
«Византийские же писатели первой половины VI в. почти не упоминают хазар. В качестве реальной военной силы они рассматривают только савир…
Надо сказать, что этническое имя «хазары» при описаниях событий, связанных с народами, обитавшими в степях Северного Предкавказья, встречается на страницах историко-этнографических сочинений восточных и византийских авторов значительно реже, чем этническое имя «савиры».