Когда проводится праздник воронья каша

 «Карга буткасы» – «Праздник вороньей каши»

 «Карга буткасы» – «Праздник вороньей каши»

Приход весны во все времена считался самым радостным событием в жизни людей. Ведь это праздник возрождения природы, торжества жизни и надежд на щедрый урожайный год. Каждый народ отмечает приход весны по-своему, у каждого свое название праздника. Тюркские народы называют его — Навруз, что в переводе с древнеперсидского обозначает «новый день» или «новый год», и отмечают его 21 марта. Считается, что именно с этого дня начинается новый год, и чем веселее и радостнее пройдет празднование, тем щедрее будет к людям природа. Поэтому в этот день раньше устраивали народные гуляния, массовые игры, конные скачки, борьбу, соревнования по стрельбе из лука. В этот замечательный праздник принято ходить друг к другу в гости с подарками и угощать сладостями и в наши дни.
Русские люди в старые времена также отмечали праздник грачиной каши. Проводился он весной под прилет грачей. Варили грачиную кашу из дробленой пшеницы (из гречки, проса, риса) в общем котле на костре в районе полей, чтобы каши хватило и людям и прилетевшим грачам. На таком празднике пели обрядовые старые и новые песни, в которых у грядущего лета просят хорошего урожая.
А 14/27 апреля праздновали День Святого Мартина. Народное название: Мартын, Мартын-Лисогон. Вороний праздник. Птичьи обереги. В этот день издавна привечали птицу ворона. Ворон — не глупая ворона, ворон — птица умная, мудрая, вещая. Ворон всегда почитался русским народом: в сказках он людей спасает, живой и мертвой водой убитых героев на ноги поднимает. Ворон дом остерегает, огороды охраняет. Чтобы задобрить ворона, в этот день для него кашу варили.
Накладывали ее на сковородку, выносили в огород и переворачивали сковородку вверх дном, чтобы внимание ворона привлечь сверкающим, до блеска начищенным дном. Потом сковородку убирали, а ворон склевывал кашу.
Прикормленный таким  образом,  он хозяйство  оберегает, лисиц да коршунов к цыплятам не подпускает. А случится, какая беда, так и весть подаст: кружится над двором и криком своим хозяина предупреждает.
У татар был похожий праздник и назывался он «Карга буткасы – Вороний праздник» или «Каргатуй» — подготовительный этап Сабантуя. Как только появится свежая трава, и прилетят грачи, празднуется этот древний весенний праздник сибирских татар. Участие в нём принимают только женщины, девушки и мальчики не старше 13 лет.
Праздник обычно проходит на одном из ближайших к деревне холмов. Туда приносят продукты, посуду; пока женщины варят кашу, молодые водят хороводы, играют в мяч, прыгают через препятствия. Распорядительницей праздника является самая старшая женщина, одетая в довольно странный наряд: верхняя одежда, покрытая сплошь шумящими подвесками, бляхами и монетами. Больше всех празднику радуются дети. С давних времен ребятишки в этот день ходили по домам с поздравлениями и пожеланиями счастья, здоровья и хорошего урожая. В ответ хозяева дома выносили им праздничную выпечку, конфеты, яйца, крупу, мелкие деньги. В конце своего праздничного путешествия они приходили к самой доброй, самой красивой бабушке и приглашали ее в лес, чтобы сварить там кашу. Бабушка варила кашу, приправляя ее шутками и прибаутками, а дети в это время пели песни, играли в национальные игры. Когда каша была сварена, все забирались на крышу дома или на пригорок и там дружно съедали её, а остатки оставляли в лесу для птиц. Её раскладывали, приговаривая:

Карык, карыккаргалар,
(Разлетаютсякаркуши)
Оуты утын –йаргалар.
(Как поленья дровсгорают)
Кара каргага ошпулсын
(Черной воронебудет еда)
Ала каргага тошпулсын.
(А пестрой лишь камушки).
Таким образом, дети зазывали в свои края тепло и солнце. Согласно древним поверьям, вороны на своих крыльях приносили после долгой зимы тепло и пробуждение природы. Вороны у тюркских народов был священным тотемическим животным. Ворон в сказках и сказаниях представляется мудрым и добрым помощником человека. Эти птицы наделялись способностью внимать просьбам, предотвращать несчастья, голод, дарить дождь, вот почему люди охотно давали детям продукты для праздничного (жертвенного) угощения.

ВОРОНЬЯ КАША, у башкир традиционный праздник, посвящённый встрече весны. Восходит к древнему культу птицы – ворону (см. Культы) и мифо-ритуальным наземным погребениям: выклёвыванием птицами по освобождении от снега (савана) земли остан­ков усопших. В дальнейшей эволюции праздника птицы ассоциировались как предвестники весны, календарного нового года, проводились умилостивительные ритуалы и кормление обрядовой кашей духов земли и огня, поклонение природе. На праздник собирались в весенне-летний период (конец апреля – середина июня), который со временем был приурочен к оконча­ нию весенних полевых работ. Женщины, девушки и дети (мальчики до 14 лет) собира­лись на горе или возвышенном месте, приносили со­бранные накануне продукты. На юге Башкортостана деревья и кустарники украшали разноцветными лентами, платками, серебряными браслетами, бусами, кольцами, на северо-востоке – цветами, яркими шалями, которыми иногда соединяли берёзки между собой: на юго-­востоке на деревья иногда подвешивали посуду с квашеным молоком, либо выставляли её у корней. На праздник выбирали распорядительницу (из старших женщин) и наряжа­ли её в бутафорский костюм, основными деталями которого являлись украшенные жестяными бляхами и ракушками головной убор наподобие башкейем (каркас делали из бересты, тулью и полость шили из красной хлопчато­ бумажной ткани), и своеобразный элемент, похожий на нагрудное украшение (из 2 красных платков или ку­сков красной ткани шили на­грудники, соединяли их меж­ду собой и украшали жестя­ными бляхами). Традиционно готовили ритуальную кашу из злаков, которые символи­зировали плодородие, иногда варили бишбармак. На чае­питие приносили балеш, ба­урсак, блины, губадию, мёд, чак­чак, эремсек и др. После трапезы проводили ритуал угощения птиц (карга аша­тыу, карга хыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам, произносили благопожелания; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и др. птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё ма­стерство, ловкость, силу. В старину испол­няли подражательный “Танец по-­вороньи” (“Каркылдап бейеу”), водили круговой кол­лективный танец (см. Хоровод), исполняли сольные и парные танцы, песни, частушки, сопровождая их игрой на музыкальных ин­струментах, проводились игры народные. В ходе праздника обычно трижды исполнял­ся клич (хорэн): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника. Нередко на юго-­востоке Баш­кортостана В.к. сопровождалась чтением молитв (гибэзэт кылыу) и жертвоприношением. Праздник восходит к архаичным доисламским верованиям, связанным с пред­ставлениями башкир о способности душ умерших превращаться в птиц и животных: например, Хумай может принять облик ле­бедя или златовласой девушки; в баите “Сак- Сук” повествуется о проклятых матерью детях, превратившихся в птиц; в легенде “Бала карга” ребёнка воспитывает ворона и др. По­добные обрядовые праздники были распро­странены у многих народов Южного Урала и Среднего Поволжья.

М.Н. Сулейманова, Р.А. Султангареева

7 — 14 апреля

В Русской Традиции

Воронец* (Вороний праздник) — Святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Божскую кару.

Мудрым же — Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти.

Также это еще день Марены. По приметам охотников, в этот день лисицы переселяются из старых нор в новые и в первые три дня и три ночи после своего переселения бывают «слепы и глухи»: «На Марену курячья слепота на лисиц нападает».

Так же в этот день замечают, что вороны купают своих детей и отпускают в отдел — на отдельное семейное житьё. В деревнях о сию пору хозяйки варили кашу, клали её на сковородку и выносили во двор. Там переворачивали сковородку вверх дном, предварительно начищенное до блеска дно которой привлекало сих любопытных птиц. После сковородка убиралась, и вороны слетались на трапезу.

.Сей праздник в исконных традициях других народов

Ненцы, ханты и манси отмечают 7 апреля Вороний праздник — Вурны хатл. По преданью, именно ворона является предвестницей весны.

Вурна хатл (Вороны день) — Торум ангки хатл (Богини матери день) по-хантыйски, Урин-эква хотал — по-мансийски.

На вороньем празднике кто-то из взрослых обязательно рассказывал легенду о вороне. — Говорят, давным-давно ворона белой была. И жила она с людьми, в чуме. Но вот наступили трудные времена. Людям не, что живность кормить — самим есть нечего стало. И отправилась ворона на поиски пищи. Недолго она кружила, увидела падаль, наклевалась вдоволь, повернула обратно. Встретили ее люди и глазам не поверили: улетала птица белая, а вернулась — черная. А когда узнали, что наелась она падали, то выгнали прочь из чума. Потому что, как бы ты не бедствовал, а до низости такой опускаться нельзя. Прогнали люди ворону, а она все равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона — первая вестница весны на Севере. И еще, наверное, потому, что помнят люди те времена, когда все жили в мире и благополучии, а ворона была белой птицей. Так повествует хантыйская легенда, древняя, как сам народ, сложивший ее. В хантыйских и мансийских преданиях вороны считаются покровительницами женщин и детей. Мокрый цап (опилки и стружки из мягкой древесины, которые насыпали в детскую люльку) обычно складывались в одно место на окраине селения под пеньком. И ворона, прилетев с юга, в холодные дни садилась на эту кучку преющего цапа и грела свои озябшие лапки. А когда улетает ворона в теплые края, то на прощание пролетает над селением и приговаривает: «Пусть больше появляется на свет мальчиков, пусть больше появляется на свет девочек. Когда я вернусь сюда весной, будет где мне лапки свои погреть». Старые люди говорят, что ворона — хорошая птица, она радуется рождению детей. Вороний праздник раньше в каждом селении проводился по-своему. Хочу рассказать о празднике, на котором сам побывал в прошлом году. Перед началом обряда женщины собрались на окраине леса. Развели костры, стали готовить пищу, накрывать на столы. Вся детвора постоянно крутилась возле столов. Потом мы все вместе стали кидать кусочки еды в сторону леса, как будто для ворон, что бы они принесли удачу, счастье, тепло и солнце. Отдельно возле березки поставили «поры» — это стол с угощеньями, на веточки привязывали ленточки, яркие лоскутки, кто-то повязал платочек с монетками. Это все дары для духов. Взрослые кланялись, обращались к светлым духам (найн-ворт). Молятся о благополучии и здоровье своих детей, родных и близких. Тот, кто в этот день увидит ворону, весь год будет счастлив. Проводятся обряды поклонения: «Най анки», Богу «Торум», священному дереву березе.

Жители Салехарда в этот день собираются на священном Ангальском мысу. Когда-то там заключили договор о перемирии племена ненцев и ханты. По обычаю, нужно прийти на этот мыс, поклониться на все стороны света, а потом загадать желание.

При этом, мужчины завязывают цветную ленточку с монеткой на елку, а женщины — на лиственницу.

В других местах в этот день на южной стороне леса люди готовят пищу на костре, накрывают на стол и кидают кусочки еды в сторону леса. Обязательным атрибутом являются фигурки птиц из теста. В дар духам принесут ленточки и платки с монетками. Их привяжут на ветки священного дерева.

Башкиры по воссозданной традиции каждую весну с прилетом грачей отмечают праздник «Воронья каша». Это было так давно, что историю этого гулянья уже почти никто не помнит. Однако сейчас после введения «Закона о языках» с новой силой стали чтить культуру и традиции своего народа. Башкирская легенда гласит, что когда-то давным-давно птицы при неизвестных обстоятельствах (скорее всего, указали на приход тепла после долгой зимы – прим. автора) спасли людей от неминуемой смерти. С тех пор их принято чтить и уважать.

Центровое место в празднике занимает та самая «воронья каша». Стол должен быть накрыт только национальными башкирскими блюдами. Это чак-чак, кумыс, творог, а еще обязательно должны быть мед и масло. После праздника остатки еды нужно оставить на земле для птиц. Это угощение – дар человека в знак благодарности за спасение людей.

Сибиры** отмечают в это время Карга туй. Это древний весенний праздник сибиров входивший в комплекс новогодних праздников (Наурус, Цым, Карга туй). Проводился он во время весеннего перелета птиц. Молодежь собиралась у кого-нибудь дома. Заранее договаривались, кто принесет: крупу, масло и молоко.

В хороший солнечный день варили кашу. После этого забирались на крышу дома и там дружно съедали. Специально оставляли кашу и для ворон. Когда оставляли кашу воронам говорили:

Карык карык каргалар,……….Разлетаются каркуши,

Оцто утын-йаргалар………….как поленья дров

Кара каргага аш пулсын,……..Черной вороне будет еда,

Ала каргага таш пулсын………А пестрой лишь камушки

Таким образом, зазывали в родные края тепло и солнце. Согласно древним поверьям вороны на своих крыльях приносили после долгой зимы тепло и пробуждение природы. Ворон у тюркских народов был священным тотемическим животным. Ворон в сказках и сказаниях представляется мудрым и добрым помощником человека. Вороны наделялись способностью внимать просьбам, предотвращать несчастья, голод, дарить дождь.

В состав сибиров-аялинцев входил род Ворона (Карга тогым). Эта птица являлась главным тотемом этого рода. Например, деревню Илле карга (50 ворон) Большереченского района Омской области основали 50 человек из рода Ворона.

Есть очень интересная легенда о происхождении аула Кускуны (Коскон – на языке сибиров тоже ворон) Тевризского района. Давным-давно, в урмане жил охотник Сянгиль-Гулюк. Он был очень метким стрелком из лука и удачливым охотником. Однажды Сянгиль-Гулюк погнался за лосем и убил его в районе нынешнего Тобольска. Там он встретился с черным вороном и поспорил с ним кто из них сильнее и выносливее. Они договорились, что охотник без передышки будет бежать на лыжах, а черный ворон без передышки лететь. Кто первым сядет передохнуть, тот и проиграл. Две недели без передышки летел ворон, но все же он не выдержал и замертво упал на месте теперешнего аула Коскон. Во времена Кучум хана туда переселились четыре семьи каракалпаков. Сянгиль-Гулюк сказал, чтобы они назвали свой аул Коскон в честь упавшего ворона.

Почитание ворона широко распространено среди народов Севера и Северной Америки, что говорит о древней связи между их предками.

*          по своей внешней сути этот праздник очень сильно перекликается с «закличками Весны», являясь своего рода «откликом» на них — встречей первых птиц – гонцов Весны. Точной датировки у праздника нет в связи с большим разбросом климатических условий, которые также меняются год от года. Наиболее выражены даты – это 7 и 14 апреля.

**        аборигенное население Западной Сибири. Самоназвание народа сыбырлар. В научной среде используется термин сибирские татары. Основная масса сибиров проживает на своих родовых землях в Омской, Тюменской, Новосибирской, Свердловской, Курганской, Томской областях. В Пермской, Свердловской и Челябинской областях сибиры подверглись большому влиянию со стороны башкирской и татарской нации. Общая численность сибиров – около 200 тысяч человек.

Сей праздник в других (ненародных) традициях

В православии с учётом «перескока календаря» соответствие праздника идёт другим числом – 27 апреля. Это День святого Мартина исповедника, папы Римского. Мартин исповедник осуждал монофелитскую ересь, за что был заточен и приговорен к смертной казни, которая впоследствии заменена на ссылку.

По народному — День Мартына*. День Мартина Лисогона. Также изредка упоминается как Сидор Лисогон (откуда это имя — неизвестно). Вороний праздник.

По приметам охотников, в это время лисицы переселяются из старых нор в новые. Первые три дня бывают слепы и глухи. Они пробуждаются от своего сна только тогда, когда их начнут клевать вороны. «На Мартына на лисиц нападает курячья слепота«. Вороны переселяются в новые гнезда. В этот день принято привечать ворон: их подкармливают.

* Также Мартину приписывается покровительство диким гусям.

С учётом того, что данная информация не претендует на полноту прошу всех, кому интересна тема традиции высказывать своё мнение, указывать на неточности и подсказывать источники дополнительной информации. Особая благодарность тем, кто напишет о праздниках подобного этому у других народов и в других традициях. .
 

Обновлено: 31.01.2023

Одним из самых популярных весенних праздников татарского народа , конечно является «Карга боткасы» (переводится с татарского как Воронья , грачиная каша). Праздник пришел из глубины веков , в древности люди верили , что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны . Поэтому , с таянием снега и когда появлялись ручьи , в честь прилета ворон устраивали праздник «Карга боткасы» . Главными участниками праздника были дети , они ходили по домам собирали гостиницы для праздника: крупу , яйца , масло , молоко . Всех приглашали на праздник . Эта традиция сохранилась и до наших дней . Ежегодно у нас 1-мая в деревне проводят этот праздник , на празднике были организованы игры , различные соревнования , прозвучали песни про весну , про птиц , а каша была вкусной , просто объеденьем . Праздник закончился благопожеланием всем — урожайного года , мира и согласия , любви и добра .

Самым популярным весенним праздником татарского народа, конечно, является Карга боткасы (переводится с татарского как Воронья, грачиная каша).

В древности люди верили, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны. Поэтому, с таянием снега и появлялись первые ручьи, в честь прилета ворон устраивали праздник Карга боткасы. Главными участниками праздника были дети. Они ходили по домам собирали гостинцы для праздника: крупу, яйца, масло. Всех приглашали на праздник.

Эта традиция сохранилась и до сегодняшних дней. Ежегодно на территории сельского поселения Аккузевский селсьсовет его проводят с особой почестью.

1мая в деревне Кипчаково прошел праздник “Карга боткасы”

Перед праздником дети отправлялись по домам приглашать всех на праздник, собирать крупу, масло, яйца. На берегу реки Сюнь из собранных продуктов варили в больших котлах кашу. Каждый на праздник пришел со своим гостинцем. Каша казалась объеденьем! Праздник открыл глава сельского поселения В.Р.Ахметьянов. Были организованы игры, различные соревнования, прозвучали обрядовые песни про весну, про птиц. Праздник закончился благопожеланием всем -урожайного года , мира и согласия, любви и добра.

Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западной и Юго-Западной части Башкортостана его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями (ҡорбан салыу). После собирались на горе или на возвышенности, приносили собранные накануне по деревне продукты.

Под тем или иным названием весенний праздник праздновался еще в начале ХХ в. почти повсеместно, за исключением башкир Бирского и Осинского уездов. В центральном и восточной Башкирии он, как сказано, был известен под названием Ҡарғатуй, на юге и на западе – как Ҡарға бутҡаһы.

Каргатуй восходит к архаичным доисламским верованиям, связанным с представлениями башкир о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. Подобные обрядовые праздники были распространены у многих народов Южного Урала и Среднего Поволжья.

К празднику готовили специальную пищу: толкли в ступе зерна пшеницы, просо, пшено для каши, собирали вареные яйца, молоко, готовили творог и пр. Традиционное обрядовое блюдо — каша (каша известна в мировом фольклоре как маркер сытой жизни, благополучия) является центральным звеном в празднествах, и до сих пор устойчиво соблюдаются правила ее приготовления. Оберегают окружение, где готовится каша. Только специально назначенная заранее женщина имеет право готовить обрядовую пищу . Приготовление обрядовой каши сопровождают приговоры:
Бутыр-бутыр бутҡа бешә,
Уртаһына май төшә,
Бутҡа бешергән ҡортҡаның
Фатихаhы мул төшә .

Наша каша варится
В серединку — масло,
У того, кто кашу сварит,
В жизни все свершится!

В закличках заранее предугадывается щедрость и благословение хозяйки. Угощение ею обрядовой кашей действует как умилостивление птиц и как приобщение людей к силам Природы.
Для угощения готовой кашей женщины и дети располагались на принесенных войлоках или на траве вокруг расстеленных скатертей, на которых были разложены угощения. Рядом с чашей, наполненной кашей, ставили растопленное масло, чтобы во время еды окунать в него ложку, наполненную кашей, но чаще масло наливали в ямку в центре выставленной в большой посуде каши . Все хвалили того, кто варил кашу, желая ей долгих лет жизни, здоровья и благополучия:

Лыбыр, лыбыр бутҡаһы,
Етмеш йәшәр ҡортҡаһы.
Бутҡа бешкән дан булып,
Хурламағыҙ ҡортҡаны .

Каша, каша, кашка,
Долго жить кашеварке!
Славная вышла кашка,
Не ругайте бабушку!

Обязательный компонент обряда, устойчиво сохраняющийся в течение многих веков – это угощение остатками каши грачей или ворон. После совместной трапезы кашей обмазывают стволы деревьев, кладут под дерево, произнося благопожелания:

Ашағыҙ, туйығыҙ,
Илгә именлек килтерегеҙ!
Бер бойҙайға — ун бойҙай
Ун бойҙайға — мең бойҙай!

Кушайте досыта,
Родимой земле благодать принесите!
За одно зерно — десять зерен,
За десять зерен — тысячу!

Ҡар-ҡар, ҡарғалар,
Ямғыр яу, тип теләгеҙ!
Ашлыҡтар сәселгән саҡ,
Ямғыр яуып үтер саҡ.
Яу, яу, яу ямғырым!

Кар-кар, вороны,
Дождя пожелайте!
Пришла весенних посевов пора,
Пришла веселых дождей пора,
Дождик лей, лей, лей!

Сведения об особенностях

Состояние бытования

Способы передачи традиции

Передавалось из поколения в поколения, при бытовании в традиционной среде.

Исторический аспект

История изучения башкирских обрядов уходит своими корнями в глубокую древность. Благодаря деятельности путешественников, ученых своего времени Ахмета ибн Фадлана (Х в.), Абу-Хамит Аль Гарнати (XIII в.) до наших дней дошли сведения о языческих обычаях башкир, культовых поклонениях различным божествам природы .

Первые наблюдения о народных праздниках, обрядах башкир, о традициях исполнения на торжествах песен, танцев, игр были сделаны русскими учеными и путешественниками XVIII века П.И. Рычковым , И.И. Лепехиным, П. Палласом , И.Г. Георги .

Этнологический аспект

Хороводные танцы в обряде проводят идею солнцепоклонничества и символизируют солидаризацию родового коллектива, единение и включение в круговорот жизни.

В этнографии одежды нашли отражение обращенность к высшим силам: пестрое платье, поверх которого — красный камзол без рукавов. Камзол сплошь расшивался монетами или украшался речными ракушками (у северо-восточных башкир). На голову надевалась высокая шапка, поверх которой завязывались два платка: один распускался по спине, другой завязывался треугольником. Платки расшивались блестящими монетами. Особо яркое одеяние с узорами акцентируют функциональный, обрядовый замысел костюма. Мотивы привлечения сил благополучия (блестящие, яркие украшения), а также идеи умилостивления водной стихии и плодородных сил (монеты и ракушки): все они согласуются с общей направленностью весеннего праздника. Костюм, богато орнаментированный, символизирующий единение верхнего и нижнего миров, сложный по композиции, в символике линий проецирует защитные и плодородные функции .

Информанты свидетельствуют, что в старину имелись специальные накидки с перьями ворона. Например, у курганских башкир до сих пор сохраняются игровые хороводы детей, ряженых в черные накидки с перьями.

Лингвистический аспект

Сведения о действиях над ОНКН

Приготовление к торжеству в небольшой деревне Верхние Суни Мамадышского района Республики Татарстан началось ещё с вечера. По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны убраться в домах и раздать все долги.

Закончив с делами, Гульсина принимается месить тесто для татарских национальных пирогов – губадии (с рисом, изюмом) и беляша (с мясом, картошкой) – сегодня день особенный.

После – идёт в клуб, чтобы украсить площадку перед Домом культуры. Два года назад, устроившись на эту работу, Гарипова решила возобновить традицию предков праздновать Навруз в своей деревне.

Навруз с тальянкой

К полудню в избе на другом конце деревни собираются бабушки – местный творческий коллектив. Как и во всех старых домах татарских деревень, здесь всего две комнаты. Маленькие окна со светлыми шторами, деревенская печь на дровах.

Сунгатуллина зиму не жалует из-за обилия снега, который со двора надо выгребать, а лето – из-за жары. Весну же встречает с радостью, любит смотреть на ручьи: вода течёт, и жизнь струится.

Молодёжь села – ватага из восьми – девяти одетых в национальные костюмы девушек и парней – вышла на улицу, чтобы ходить от дома к дому с поздравлением и пожеланием благополучия и богатства, просить у хозяев гостинцы – цветные сваренные вкрутую яйца, сладости и крупы семи видов: рис, гречиху, горох, пшено, перловку, овсянку, пшёнку.

Наврузбикэ вступает в свои владения

Собранную по всему селу добычу ребята несут к Дому культуры, в котором уже собрались жители деревни. Здесь к колядующим присоединяется Наврузбикэ – весна (сказочный персонаж, как и Дед Мороз). В руках у неё национальный символ гостеприимства – чак-чак.

Читайте также:

  

• Чтение и информационная культура современного человека сообщение

  

• Путешественники каменного века 5 класс сообщение

  

• Укрытое от регистрации сообщение о преступлении это

  

• Не отправляется сообщение с теле 2

  

• Сообщение от vk com

Ҡарғатуй (Вороний праздник, свадьба), ҡарға бутҡаһы (воронья каша), башкирский традиционный праздник, посвященый встрече весны. Проводился в весенне-летний период, с конца апреля до середины июня.

Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западной  и Юго-Западной части Башкортостана его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки, но могли присутствовать и мужчины. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями (ҡорбан салыу). После собирались на горе или на возвышенности, приносили собранные накануне по деревне продукты.

На Юге Башкортостана деревья и кустарники украшали разноцветными лентами, платками, серебрянными браслетами, бусами, кольцами, на Северо‑Востоке – цветами, яркими шалями, иногда соединяли берёзки между собой, на Юго‑Востоке на деревья иногда подвешивали посуду с квашеным молоком (ойотҡан), либо выставляли ее у корней. Назначали ведущую — «алсабыр» (досл.: «впереди идущая») или «юлбарсы» (досл.: «ведущая по дороге»). В контексте обряда алсабыр персонифицирует Дух возрождающейся Природы (божество весны или родовую покровительницу). Эта женщина — ведущая обряда — должна быть мастером слова, умелой плясуньей, отличаться веселым характером, пользоваться уважением и почетом среди односельчан. Наряжали её в бутафорский костюм, основными деталями которого являлись украшенные жестяными бляхами и ракушками головной убор, сшитый как башкейем (каркас делали из бересты, тулью и полость шили из красной хлопчатобумажной ткани) и своеобразный элемент наподобие нагрудного украшения (из 2 красных платков или кусков красной ткани шили нагрудники, соединяли их между собой и украшали жестяными бляхами)[1].

В западной и юго-западной Башкирии этот праздник известен был под именем «Ҡарға бутҡаһы» и праздновался за день до следующего праздника «Һабантуй». На юге, как и на востоке, в этом празднике деятельное участие принимали девушки и женщины, у западных же башкир это был исключительно детский праздник. Толпа мальчишек ходила там по домам и собирала крупу, яйца и масло; ходили и кричали – «ярма, ярма, ярма» (крупа). Набрав всего вдоволь, они направлялись к реке, где и варили кашу.

Под тем или иным названием весенний праздник праздновался еще в начале ХХ в. почти повсеместно, за исключением башкир Бирского и Осинского уездов. В центральном и восточной Башкирии он, как сказано, был известен под названием Ҡарғатуй, на юге и на западе – как Ҡарға бутҡаһы.

Традиционно готовили ритуальную кашу из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), которые символизировали плодородие, иногда варили бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек и др. После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и другие птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и других народных инструментах. Проводились состязания и подвижные игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), «алырым ҡош» («возьму птенца»), прыжки через яму или другие препятствия («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү») и др. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника. Нередко на Юго‑Востоке Башкортостана Каргатуй сопровождался чтением молитв (ғибәҙәт ҡылыу) и жертвоприношением[2].

Каргатуй восходит к архаичным доисламским верованиям, связанным с представлениями башкир о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. Подобные обрядовые праздники были распространены у многих народов Южного Урала и Среднего Поволжья.

Начало праздника знаменует подворное хождение алсабыр вместе с детворой по селу и собирания угощений, даров. Возле каждого дома, весело припевая, дети произносят заклички «Ҡарға бутҡаһы»:

Ҡарға әйтә: «Ҡар! Ҡар!

Туйым етте, — бар, бар,

Ярма, күкәй алып бар,

Һөт-майыңды hалып бар,

Yҙең ҡупшы кейенеп,

Бала-сагаң эйәртеп,

Ҡасимосҡан биткә бар!»

Ворона кричит: «Кар, Кар!

Праздник настал мой, приходи!

Яйца, крупу неси, давай,

Масло давай, молоко давай,

Сама наряжайся, детей прихвати,

На гору Касима со всеми иди!»[3]

Детальное перечисление названий различных гостинцев акцентирует особую динамику действ праздника; подразумевается магия множества и плодородия, изобилия. В закличках примечательны элементы театрализации — подыгрывается мотив созывания людей на праздник от имени самого ворона, в подворных сборах гостинцев читается забота птицы о своих вороненках. Заклички действуют своего рода памятью локуса проведения: традиционно называются соответствующие места праздника («Девичьи горы», «Таштубэ», «Касимоскан», «Олотау» — «Большая гора» и так далее). В архитектонике символичны мотивы общеродового жертвоприношения ворону: подворное хождение и внесение доли для укрепления мира. Логическая композиция праздника выстраивается таким образом, что время, пространство, особенность события, места происходящего закрепляются действами на фоне высокого эмоционально-экспрессивного пафоса. Последнее достигается громкими скандированиями речитаций, повторами фраз, слов: «На воронью свадьбу иди! Яйцо, яйцо неси! Платочек, полотенце неси!», а также частыми повторами повелений «бар», «бар» (иди, иди!).

К празднику готовили специальную пищу: толкли в ступе зерна пшеницы, просо, пшено для каши, собирали вареные яйца, молоко, готовили творог и пр. Традиционное обрядовое блюдо — каша (каша известна в мировом фольклоре как маркер сытой жизни, благополучия) является центральным звеном в празднествах, и до сих пор устойчиво соблюдаются правила ее приготовления. Оберегают окружение, где готовится каша. Только специально назначенная заранее женщина имеет право готовить обрядовую пищу[4]. Приготовление обрядовой каши сопровождают приговоры:

Бутыр-бутыр бутҡа бешә,

Уртаһына май төшә,

Бутҡа бешергән ҡортҡаның

Фатихаhы мул төшә[5].

Наша каша варится

В серединку — масло,

У того, кто кашу сварит,

В жизни все свершится!

В закличках заранее предугадывается щедрость и благословение хозяйки. Угощение ею обрядовой кашей действует как умилостивление птиц и как приобщение людей к силам Природы.

Для угощения готовой кашей женщины и дети располагались на принесенных войлоках или на траве вокруг расстеленных скатертей, на которых были разложены угощения. Рядом с чашей, наполненной кашей, ставили растопленное масло, чтобы во время еды окунать в него ложку, наполненную кашей, но чаще масло наливали в ямку в центре выставленной в большой посуде каши[6]. Все хвалили того, кто варил кашу, желая ей долгих лет жизни, здоровья и благополучия:

Лыбыр, лыбыр бутҡаһы,

Етмеш йәшәр ҡортҡаһы.

Бутҡа бешкән дан булып,

Хурламағыҙ ҡортҡаны[7].

Каша, каша, кашка,

Долго жить кашеварке!

Славная вышла кашка,

Не ругайте бабушку!

Во время трапезы женщины и девушки в шутку стараются выбить друг у друга из рук ложки, приговаривая при этом: «Не тебе кашка, а воронам кашка!». Особым колоритом отличалась игра «Бутҡа урлау» (досл.: «Похищение каши»), когда дети, прикинувшись воронами, похищали котел с кашей.

Обязательный компонент обряда, устойчиво сохраняющийся в течение многих веков – это угощение остатками каши грачей или ворон. После совместной трапезы кашей обмазывают стволы деревьев, кладут под дерево, произнося благопожелания:

Ашағыҙ, туйығыҙ,

Илгә именлек килтерегеҙ!

Бер бойҙайға — ун бойҙай

Ун бойҙайға — мең бойҙай![8]

Кушайте досыта,

Родимой земле благодать принесите!

За одно зерно — десять зерен,

За десять зерен — тысячу!

В действах проводится позитивное отношение к вещей птице: примечали, что чем больше угощаешь ее, тем лучше, благополучнее будет год.

Позже в эпизоды праздника включались обряды вызывания дождя. После угощения кашей все «обращались к ворону с просьбой даровать дождь»[9]. В заклинаниях дождя подразумевается могущественная сила и влияние ворона на стихию.

Ҡар-ҡар, ҡарғалар,

Ямғыр яу, тип теләгеҙ!

Ашлыҡтар сәселгән саҡ,

Ямғыр яуып үтер саҡ.

Яу, яу, яу ямғырым![10]

Кар-кар, вороны,

Дождя пожелайте!

Пришла весенних посевов пора,

Пришла веселых дождей пора,

Дождик лей, лей, лей!

Таким образом, проводимый весной обряд «Ҡарғатуй» обнаруживает идею оплодотворения земли, освободившейся после зимней спячки. В обряде прочитывается древнейший культ умирающей и воскресающей Природы.

________

[1] Башкирское народное творчество : в 12 т. Т. 12. Обрядовый фольклор / сост., авт. вступ. ст. и комментариев Р. А. Султангареева и А. М. Сулейманов. Уфа, 2010. С. 206.

[2] Сулейманова М.Н. Доисламские верования и обряды башкир. Уфа, 2005.

[3] Башкирское народное творчество. Т. 1. С.199.

[4] Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 3 (332). Филология. Искусствоведение.  Вып. 87. С. 100-103. Р. А. Султангареева, Ф. Д. Аккужина БАШКИРСКИЙ КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВЫЙ ПРАЗДНИК «ВОРОНЬЯ КАША»: СЕМАНТИКА, ФУНКЦИЯ, БЫТОВАНИЕ.

[5] Башкирское народное творчество. Т. 1. С. 200.

[6] Мигранова, Э. В. Башкиры. Традиционная система питания : ист.-этнограф. исслед. Уфа, 2012. С. 197.

[7] Башкирское народное творчество. Т. 1. С. 202.

[8] Башкирское народное творчество. Т. 1. С. 201.

[9] Лепехин, И. Дневные Записки путешествия доктора и Академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства 1768 и 1769 г. Ч. I. СПб., 1795. С.116.

[10] Башкирское народное творчество. Т. 1. С. 200.