Свои главные праздники – Пасху и Рождество – христиане позаимствовали из других более древних религий. Христианская Пасха заимствована в несколько этапов и в разных местах. Языческие ритуалы, «прикрученные» к римскому празднику с иудейским названием, с датировкой по лунному календарю — эта гремучая смесь вырисовывается даже в рамках спорной официальной хронологии
Иисус и Митра – «близнецы братья»
Давно известна склонность христианской церкви выдавать чужие праздники за свои. Так, например, в своё время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе – день рождения Непобедимого Солнца – dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного «бога» Исуса Христа — дня, месяца и даже года рождения которого они не знали.
Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядовостью культ Митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола. Сходство доктрин и отдельных элементов христианского и митраистского культа действительно велико. Достаточно сказать, что Митра так же как Иисус был приговорён к смерти и воскрес на третий день. «Энциклопедия Британника» указывает на многочисленные идентичные христианским митраистские обряды, как то: использование святой воды, причащение, освящение воскресения и 25 декабря, а так же на сходную догматическую основу: искупляющая жертва, бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти и так далее.
Но вернёмся к рождению Солнца, которое праздновалось 25 декабря по юлианскому календарю. В Сирии и Египте во время празднования рождества Солнца празднующие выбегали в полночь из храма с криками «Дева родила! Свет пребывает!» и даже выставляли на обозрение куклу, олицетворявшею родившегося бога. Девой, которая родила 25 декабря сына, была великой восточной богиней, которую семиты звали Небесной Девой и выступала как ипостась Астарты. Сторонники митраизма называли Митру Всепобеждающим Солнцем и в силу этого датировали его рождения 25 декабря.
Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали. Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь.
То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признаёт Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение «язычников» с Солнца на собственного бога.
Бог у бога праздник украл
Свой главный праздник христиане позаимствовали не у римлян, а у иудеев. Это главный иудейский праздник Песах, который христиане переименовали в Пасху. Иудеи праздновали и празднуют этот праздник, посвящая его своему исходу из Египта, освобождению «богоизбранного народа» от «египетского рабства». Именно поэтому праздник называется «песах», что означает на древнееврейском «прохождение мимо».
Вспомним библейскую легенду, лежащую в основе этого праздника. Фараон не отпускал иудеев, которые хотели уйти. Тогда иудейский бог начал насылать на египтян разные проклятия. Сначала эти проклятия носили характер пакостей – жабы, мошки и мухи.
Однако скоро гнев Яхве-Иеговы крепчает – теперь он посылает моровую язву, воспаление с нарывами, град и саранчу. Кончается это тем, что иудейский бог убивает всех египетских первенцев – всех детей, включая младенцев (чтобы всевидящий бог не перепутал «свой народ» с египтянами, богоизбранные вымазали свои двери кровью.) Тогда фараон отпустил иудеев.
Но перед тем как уйти, богоизбранные ещё умудрились обокрасть египтян. Иудейки попросили «поносить» у своих египетских подружек золотые украшения, а иудеи-мужчины заняли у египтян в долг, изначально не собираясь отдавать.
Что ж, история действительно весёлая и правоверные радуются ей уже третью тысячу лет. Однако, какое отношение она имеет к Иисусу Христу?
А никакое.
События, описываемые в евангелиях – распятие и воскрешение Христа – совпали по времени с иудейским праздником (согласно нового завета). Сами христиане с детской непосредственностью заявили, что теперь Пасха – «это день светлого воскресения Христова».
Однако, позиции христиан в Иудее в начале 1-ого века нашей эры были гораздо слабее, чем в Римской Империи в 4-ом, когда христианство стало официальной религией Империи. Иудеи не отдали свой праздник, и тогда христиане решили праздновать Пасху в другой день. Чтобы обосновать это решение позже была придумана сложная и путаная система вычисления дня Пасхи. Заметьте, что ни один церковный христианский праздник не вычисляется так странно и витиевато, как Пасха. Все остальные (например, Рождество) почему-то стоят на месте.
Это означает, что христиане до сих пор празднуют иудейскую Пасху, выдавая её за свой праздник.
Более того, чтобы люди не путали «светлую» христианскую Пасху с непонятной иудейской Пасхой, в верующей среде проповедники распускали всякие, отнюдь не канонические, истории. Одну из таких ужасных черносотенных историй столетней давности можно и теперь услышать в православно-христианской среде. Согласно ей, иудеи на Пасху изготавливают пудинг, пропитанный кровью христианского младенца, которого для этих целей воруют. Надо признать, что трудно придумать более мерзкую националистическую ложь в благодарность за заимствованный праздник!
|
|
|
Аттис «воскрес» |
Аттис воскресе! Во истину воскресе!
Опять, как и в случае с Рождеством (но исторически раньше!), христиане решили присвоить себе радостный праздник другой религии. Так как они занялись этим делом ещё в Иудее, они попытались присвоить местный, этнический праздник. Однако, иудаизм не был распространён в странах Востока, исключая, собственно, ареал расселения иудеев. Не был он распространён и в странах южной Европы. Для этих народов радость иудеев по поводу бегства от египтян была не актуальной. Для них актуальнее было празднование смерти и воскрешение другого азиатского бога, приходящееся на то же время года – весну.
Действительно, греческие, сицилийские и итальянские пасхальные обряды удивительно напоминают культ бога Адониса. Церковь сознательно приспособила новый праздник к его языческому прототипу, для того чтобы завербовать как можно больше сторонников. Но культ Адониса процветал в грекоязычных областях античного мира.
В латиноговорящих странах культ Адониса был мало распространен. Зато был популярен культ бога Аттиса, смерть и воскресение которого официально праздновались в Риме 24 и 25 марта. Последнее число считалось днём весеннего равноденствия, то есть днём, наиболее подходящим для возрождения бога растительности, всю зиму проспавшего мёртвым сном.
Учитывая эти и некоторые другие факты, английский историк Фрейзер приходит к выводу, что восхождение Христа на Голгофу было специально приурочено в библии к этой дате, для того чтобы соответствовать более древнему празднованию весеннего равноденствия.
Примечание: В каноническом Евангелии от Марка, и от Матфея сказано, что Иисус Христос терпел страстные муки в весеннее Полнолуние* со страстного четверга на страстную пятницу, и что было затмение около трёх часов — от шестого до девятого часа ( шестой палестинский час – это, по современному счёту времени, полночь.)
Христос был казнен во время еврейского Пейсах (т.н. сейчас «Пасхи»), а он всегда выпадает на Полнолуние.
1) солнечных затмений в Полнолуние не бывает!!!
2) солнечные затмения, в отличие от лунных, не продолжаются три часа, как об этом написано в Библии.
В год т.н. «казни» Христа и даже в близкие к этому «событию» года — не было лунных затмений в указанное в Библии время.
Ближайшее затмение, соответствующее этим описаниям, приходится только на одну дату — в ночь с 20 на 21 марта 368 года нашей эры.
В эту ночь с четверга на пятницу с 20 на 21 марта 368 года готами был РАСПЯТ Великий князь Бус Белояр (правитель славянской Русколани) и 70 высших славянских князей. В эту же ночь с 20 на 21 марта, при Полнолунии — произошло полное лунное затмение, которое продолжалось три часа — с полуночи до трех часов 21 марта 368 года
.
* Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее во время или после дня весеннего равноденствия
Также, Рождество Буса Белояра:
…Однажды ночью над Киевом Антским, что расположен близ Алатырской горы (Эльбруса), засияла на темном небе яркая звезда. В ту же ночь Великому князю Дажину Бог Вышний послал сына. И пришли от сорока народов сорок волхвов чародеев-звездочетов, и принесли они дары младенцу, и сказали:
— Княжеский сын совершит великие дела и прославит Антскую Землю. Сам Вышний приветствует его рождение звездой!
И открыли они “Звездную книгу”, данную славянам Колядой, и прочли древнее предсказание: “И настелит Овсень мост. И первым проедет по нему Крышень, а второй — Коляда, третий — Бус”. И потому назвали младенца по-написанному — Бусом. И прозвали его Белояром, ибо родился он в последний день месяца Белояра, на закате Дня Сварога.
Из “Сказания о Бусе”
Лиха беда начало!
Стоит так же вспомнить, что празднование дня святого Георгия в апреле пришло на смену древнему языческому празднику Парилий; что день святого Иоана Крестителя пришёл на смену летнему языческому празднику воды (Иван Купала); что праздник Успения Пресвятой Богородицы в августе месяце заменил празднество Дианы; день Всех Святых в ноябре явился продолжением языческого праздника мёртвых. Христианам вообще очень нравилось присваивать себе праздники иных религий.
Но такие недвусмысленные совпадения между датами воскресения христианского бога и языческих богов приводили к яростным спорам между последователями враждующих религий: язычники с жаром утверждали, что воскресение Христа является фальшивой подделкой под воскресение Аттиса, а христиане с такой же горячностью доказывали, что дьявольской подделкой является как раз воскрешение Аттиса. Язычники утверждали, что их бог, как более старший по возрасту, является не копией, а оригиналом, потому что оригинал обычно старше копии. Но христиане с лёгкостью отражали этот аргумент. Пусть Христос, утверждали они, бог младший по времени, но на самом деле он старший, так как Сатана в этом случае превзошёл в коварстве самого себя и обратил ход природы вспять. Но оставим эти потрясающие богословские открытия в покое и вернёмся к не менее впечатляющим экспериментам по присвоению праздников. И снова Пасха. Теперь уже ортодоксальная (православная).
Красим яйца и радуемся
С «православной» Пасхой дела обстоят ещё более странным образом. Так как на Руси христианство не является исконной религией, а было насильственно установлено в конце первого тысячелетия нашей эры, присвоенный христианами иудейский праздник пришёлся на то время, когда славяне праздновали свои «языческие» праздники. Именно одним из многочисленных ритуалов славянского язычества являлось приношение богам яиц. Приносились, разумеется, не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром многочисленным идолам, а с другой, могло исполнять символическую функцию. Уже
гораздо позднее
, чем христиане столкнулись с этим языческим ритуалом, была придумана нелепая история о яйце, которое Мария якобы преподнесла Императору… История эта, кстати, свидетельствует о духовном и интеллектуальном примитивизме людей, её сочинивших, так как представляет собой вялую, слабоумную и неудачную попытку явно искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства (ну подумайте сами, какое отношение имеют крашенные куриные яйца к Иисусу Христу?).
ПРИМЕЧАНИЕ: ещё с глубокой древности в середине апреля славяне праздновали завершение праздника «свадьбы неба и земли», т.е. вступление Весны в свои права — праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.
Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь куличи, как символ мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют паской, как символ женского плодородия.
Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия. Где у нас используется лунный цикл? Практически все садоводы регулярно покупают лунный календарь, поскольку высаживание растений связано с лунными циклами. По этой логике, Пасха = Пашка — древний славянский праздник начала полевых работ, плодородия и весеннего возрождения Природы.
Возьмите два яйца, положите их рядом с правильным куличём, и получите древнейший символ плодородия — мужской детородный орган. А то, что белым сверху намазано, это именно семя.
Сравнение пасхального кулича и лингама — символа мужского начала в индийской мифологии.
На примере с Пасхой видно, что этот праздник заимствован в несколько этапов и в разных местах. Для начала заимствовали у семитов название праздника и систему его вычисления по лунному календарю. Далее заимствовали у греков и римлян содержание и смысловую нагрузку самого праздника. И уже только потом набрали различных языческих ритуалов. Чтобы веселей было. Вот она, сущность христианства: отмечать языческими ритуалами римский праздник с иудейским названием, вычисляемый по лунному календарю!
Источник — http://www.kramola.info/vesti/religija/pasha-ili-otkuda-vzjalis-hristianskie-prazdniki
Примечание: и те и другие содрали элементы праздника у славян. У нас он назывался Пасхетъ. Это день памяти о 15-летнем переселении наших Великих Предков из Даарии (Арктиды) в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого. Сейчас идёт 111822 Лѣто от Великого Переселения из Даарии.
Славяно-Арийский обряд
ударять крашенные варёные яйца друг о друга
в этот Праздник напоминает нам о победе Даждьбога Тарха Перуновича над Кощеями. Разбитое яйцо называют Яйцом Кощеев, которое напоминает о разрушенной луне Леле, а целое яйцо называют Силой Тарха Даждьбога.
Более подробно — http://ladstas.livejournal.com/130684.html
Откуда взялись христианские праздники — даты и «функции» святых? Ведь в Священном писании нет этих праздников, более того Библия запрещает поклонение святым! Оказывается, христианские «святые» и их праздники имеют «языческое» происхождение и атрибутику, и не находят никакого отражения в Библии.
Таблица — праздники славян и христиан
| Дата | ПравоСлавный праздник | Христианский праздник |
| 06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
| 07.01 | Коляда | Рождество Христово |
| 24.02 | День бога Велеса (покровитель дикой природы) | День св. Власия (покровитель животных) |
| 02.03 | День Марены | День св. Марианны |
| 07.04 | Масленица | Благовещение |
| 06.05 | День Даждьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) | День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
| 15.05 | День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду |
| 07.06 | Триглав (православная троица — Перун, Сварог, Свентовит) | Св. Троица (христианская троица) |
| 06.07 | Русальная неделя | День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
| 07.07 | День Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) | Рождество Иоанна Крестителя |
| 02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День св. Илии Пророка (громовержца) |
| 19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
| 21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
| 14.09 | День Волха Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
| 21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
| 10.11 | День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
| 14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
| 21.11 | День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) | День Михаила Архангела |
В. Чернов
О праздниках Православной Церкви
«Празднование и вообще богослужение Православной Церкви, – пишет известный русский пастырь ХIХ века протоиерей Григорий Дебольский, – по заповеди Иисуса Христа состоит главным образом в благодарственном и радостном воспоминании искупительной победы Иисуса Христа, и с Ним всех верующих в Него, над грехом и смертью. Эта победа, восстановившая единение Бога с человекам для нашей вечной блаженной жизни, предизображена в таинстве святого Причащения, которое положено Господом в основание христианского богослужения и с которым соединены вселенской Церковью все священные воспоминания о многоразличных благодеяниях, явленных роду человеческому, или непосредственно от Бога, или через святых его и моления о живущих и умерших. Чем выше воспоминания Церкви, тем важнее, светлее торжественнее праздники».
Происхождение обычая выделять двенадцать главных праздников
С древних времен отцы и учителя Церкви отмечали особенное значение некоторых праздников, посвященных главнейшим событиям земного служения Господа Иисуса Христа. До Х века таковых празднований было меньше двенадцати. Так, святитель Епифаний Кипрский (ум. 403) упоминает четыре праздника: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение и Вознесение; святитель Прокл Константинопольский (ум. 446) добавляет к этому числу праздник Пятидесятницы. В проповеди Иоанна, епископа Эвбейского, сказанной в 744 году, перечисляются праздники в честь Господа и Богородицы: Зачатие Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Преображение, Распятие и Воскресение, Вознесение, Пятидесятница и Успение Пресвятой Богородицы.
С ХI–ХII века в Греции встречаются многочисленные иконы, изображающие двенадцать праздников. Их список несколько отличается от нынешнего и обычно включает Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Пятидесятницу и Успение Пресвятой Богородицы. С того же времени начинает употребляться выражение «двунадесятые праздники», т.е. праздники из числа двенадцати.
К XVI веку среди образов праздничного ряда утвердились иконы праздников Рождества и Введения во храм Богородицы, а также Воздвижени Креста Господня.
В ХVI–ХVII веках обычай выделять двунадесятые праздники окончательно утвердился и в богослужебной практике практически по всему православному Востоку. Тем не менее, в России продолжали употреблять термин «Господские праздники» (даже если речь шла о праздниках не только в честь Спасителя, но и в честь Божией. Матери)‚ а несколько позже – «Господские и Богородичные праздники». В отпечатанной в 1795 году в Москве книге «О служении и чиноположениях Православныя Грекороссийския Церкви» перечислено 16 праздников – включая Пасху, все нынешние двунадесятые праздники, а также четверг, пятницу и субботу Страстной седмицы, однако, само выражение «двунадесятые праздники» всё еще не используется. В активное словоупотребление оно вошло лишь к середине ХIХ века.
В настоящее время в церковном календаре следующие праздники носят именование «двунадесятых»:
Рождество Пресвятой Богородицы – 8 21) сентября;
Воздвижение честного и животворящего Креста – 14 (27) сентября;
Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря);
Рождество Христово – 25 декабря (7 января);
Крещение Господне – 6 (19) января;
Сретение Господне – 2 (15) февраля;
Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля);
Вход Господень в Иерусалим – воскресенье перед Пасхой;
Вознесение Господне – 40–й день после Пасхи, всегда в четверг;
День Святой Троицы – 50–й день после Пасхи, всегда в воскресенье;
Преображение Господне – 6 (19) августа;
Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28)августа.
В это число не входит главный праздник церковного года – Воскресение Господа нашего Иисуса Христа или Пасха Христова. Это связано с тем, что Пасха стоит превыше любого празднования как «торжество торжеств и праздников праздник».
Предпразднства и попразднства
Все двунадесятые праздники, как Господские, так и Богородичные, продолжаются не только один день, но и некоторое число дней до и после самой праздничной даты. Эти дни называются «предпразднство» (дни, подготавливающие праздник), «попразднство» (продолжение праздника), и «отдание» (заключительный день праздничного периода). Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).
Большая часть двунадесятых праздников имеют по одному дню предпразднства, у некоторых же из них в этом есть отличительные особенности. Рождеству Христову предшествует пять предпразднственных дней, поскольку Рождество – самый большой из двунадесятых праздников. У праздника Богоявления, как второго по значению после Рождества, есть четыре предпразднственных дня. У праздника Входа Господня в Иерусалим вообще нет предпразднства, поскольку накануне совершается воспоминание воскрешения Спасителем Лазаря (Лазарева суббота). Нет предпразнства и у Вознесения и Пятидесятнцы, поскольку они составляют часть пасхальной череды торжеств, которая сама служит приготовлением к этим праздникам.
Число дней попразднства бывает неодинаковым – от полного отсутствия до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста. Например, у праздника Входа Господня в Иерусалим попразднства не бывает вообще, поскольку сразу после него начинается строгий пост Страстной седмицы; у Благовещения Пресвятой Богородицы попразднство может отсутствовать, если сам праздник выпадет на период с Лазаревой субботы по конец Страстной седмицы. Последний день попразднства носит название отдания праздника и отличается от остальных дней попразднства большей торжественностью богослужения, имея в службе большую часть песнопений и молитв самого праздника.
О проведении христианских праздников
«Светло торжествуя в великие праздники, продолжает отец Григорий Дебольский, – Православная Церковь внушает нам иметь непременное участие в ее торжестве – быванием при ее богослужении и вообще поведением, достойным священного времени. В праздники, особенно великие, она внушает нам освобождаться от ежедневных работ и занятий своего звания, для беспрепятственного, радостного общения с Богом, святыми, между собою, и для освящения себя. Если чувство благодарности к благодетелям нашим обязывает нас оставлять свои дела и жилища и являться к ним лично в известные дни для засвидетельствования своей признательности, то не более ли мы, всегда обязанные благодарить верховного своего Благодетеля, призываемся, особенно во дни воспоминания великих Его благодеяний для нас, оставлять свои житейские дела и являться в дом Божий для общего и единодушного славословия Господа и святых и духовного веселия с Церковью? С духовным веселием не совместна ни житейская заботливость, ни телесное утомление, ни зависимость от нужд, а тем более от прихотей плоти: поэтому в праздники мы должны, сколько можно, иметь ослабу и покой от дел житейских, и духовное господство во имя Господа – над всеми телесными трудами, нуждами, заботами, а особенно страстями, отлагая это земное бремя и духом пребывая и успокоиваясь в Боге».
Само слово «праздник» говорит нам о том, что день этот должен быть «праздным», «пустым» – но не от добра, не от служения Богу и ближнему, а от всего второстепенного и наносного. Когда кто-то из наших близких празднует некое важное событие своей жизни, например свадьбу или день рождения, мы оставляем обычные житейские заботы и спешим к нему, чтобы разделить его радость. У нас, быть может, и есть свои дела на это время – но любовь к родственнику или другу становится для нас превыше обычных занятий, так, что мы нисколько не жалеем об упущенных часах. И это если нас в гости позовет кто-то равный нам! Но что, если приглашение поступит от человека высокопоставленного, богатого, властного, и при том очень искреннего и благорасположенного к нам, немало одаривающего нас и постоянно помогающего нам? Конечно, в этом случае мы с еще большей готовностью поспешим в дом своего благодетеля, и даже важные собственные дела покажутся нам незначительными в сравнении со столь почётной возможностью. Что же мы видим в случае с наибольшими церковными праздниками? В эти дни главные события Своей земной жизни отмечают Сам Господь Иисус Христос – наш Создатель, наивысший Наставник, Владыка и Благодетель, Тот, по воле и благости которого мы только и живем, а также Пресвятая Богородица, Матерь Спасителя мира, и наша любящая Защитница и Покровительница. Господь и Божия Матерь зовут нас в свои дома – святые храмы. И зовут не для от того, чтобы Им было потребно наше служение – но чтобы Самим послужить нам, смягчить нашу душу словами священных песнопений и молитв, умудрить наш ум словом Божиим, зрение и слух ублажить торжественностью образов и напевов. Наконец, Господь зовет нас приступить к Его собственному столу, чтобы в таинстве Евхаристии напитать всё наше существо высшим богообщением.
Однако, в дом празднующего не принято приходить без подарка. Что же можем мы подарить Самому Богу, которому уже принадлежит всё сущее, да и мы сами? То, чего Он ждет от нас и чему радуется: чистоту сердца и любовь к ближнему. В древней Церкви, когда христиане таились от гонителей, праздники сопровождались раздачей пищи и одежды неимущим прямо в храме. Сегодня любой из нас может свободно выбрать, где и каким образом он исполнит твердое повеление Божие: «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:7). Эти и подобные им слова властно звучат в храмах, в том числе и в праздничные дни, и беда тем из нас, кто, получая от Бога всё, что имеет, не спешит поделиться малой толикой сего со своим ближним, даже когда сам Создатель призывает нас к тому словами Священного Писания. В то же время ничего не подарит нам такой радости, такого праздничного настроения и спокойствия совести, как осознание того, что мы отметили праздник, своими руками исполнив слово Господне, оказав помощь тому, кто в ней нуждается. Именно это делает праздник праздником.
«Да посещаем в праздники храмы, – призывает нас святитель Иннокентий Херсонский, – и да отличаем оные от прочих дней чем-нибудь добрым: ибо без сего праздники будут не что иное, как праздное время; а праздность ведет к пороку. От того-то праздники у нас часто превращаются в празднования плотские и чувственные, и приносят не честь празднуемому, но бесчестье и оскорбление Богу, а празднующим – не пользу, но вред душевный».
«Величайший праздник, – учит святитель Иоанн Златоуст, – добрая совесть. Как во время мирских праздников: кто не может ни одеться в светлую одежду, ни устроить более обильную трапезу, но живет в бедности, в голоде и в крайних бедствиях, – для того и праздник не в праздник, хотя бы весь город он видел ликующим, и даже тем более скорбит и сокрушается, чем более видит других в удовольствии, а себя в бедности; и как, напротив, для богача, живущего в веселии, могущего каждый день переменять одежды и наслаждающегося великим благоденствием, праздник и тогда, когда нет праздника, – так и в делах духовных: кто живет в правде и добродетели, тот и без праздника празднует, получая чистую радость от своей совести; а кто живет в грехах и в пороке, и сознает за собою много злого, тот и в праздник менее всех празднует. Таким образом, можно и нам, если захотим, праздновать каждый день, если будем заботиться о добродетели и хранить в чистоте свою совесть».
Источник: Двунадесятые праздники Православной Церкви / сост. Василий Чернов. — М.: Николин день, 2015. — 512 с.
Комментарии для сайта Cackle
МИНИСТЕРСТВО
ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИИ ФЕДЕРАЦИИ
Федеральное
государственное бюджетное образовательное
учреждение
Высшего
профессионального образования
«Поволжская
государственная социально-гуманитарная
академия»
Исторический
факультет
Кафедра
Всеобщей истории и методики обучения
Реферат
на тему:
Православные
праздники.
Выполнила:
студентка
I
курса 12 группы
очной
формы обучения
специальность
050401.65 История
Петрова
Ольга Павловна
Научный
руководитель:
к.и.н.
Курочкин М.В.
Самара
2015
План
работы
Введение…………………………………………………………………………………3
Глава
1. Возникновение православных
праздников………………………………….4
1.1
Пасха — главный праздник
христиан……………………………………………….6
1.2
Двунадесятые переходящие
праздники…………………………………………….8
Глава
2. Двунадесятые непереходящие праздники
2.1
Господские праздники………………………………………………………………11
2.2
Богородичные праздники……………………………………………………………16
Глава
3. Великие праздники
3.1 Обрезание
Господне…………………………………………………………………21
3.2
Покров Богородицы…………………………………………………………………21
3.3
Рождество Иоанна Предтечи………………………………………………………..21
3.4
Усекновение главы Иоанна
Предтечи………………………………………………22
3.5
День святых апостолов Петра и
Павла……………………………………………..23
Глава
4. Престольные праздники
4.1 Казанская
икона Божией Матери……………………………………………………24
4.2
Владимирская икона Божией
Матери………………………………………………26
4.3
День святого Николая
Чудотворца….……………………………………………….28
4.4
Спасы: медовый, яблочный,
ореховый..……………………………………………30
4.5
Небесный покровитель Самары — святитель
Алексий
Московский………………31
Заключение……………………………………………………………………………….35
Список
источников и литературы………………………………………………………36
Введение
Православные
праздники – определенные дни церковного
календаря, отмечаемые богослужениями,
носящими индивидуальный литургический
характер. Это зафиксировано в названиях
праздников и «покаянных времен», датах
и порядке их совершения, а также в
содержании текстов, исполняемых во
время богослужения. Их цель и смысл –
воспоминание, прославление и богословское
истолкование ключевых этапов истории
Спасения, которая воплощена главным
образом в событиях земной жизни Иисуса
Христа (Спасителя) и Девы Марии
(Богородицы). Отсюда – исключительное
место в календаре посвященных Им
праздников.
Христианство
является одной из самых распространённых
мировых религий. В мире насчитывается
около 1,5 миллиардов последователей
христианства. Эта религия делится на
три крупных направления: православие,
католицизм и протестантизм. И праздники
– это неотъемлемая часть культовых
действий каждого направления этой
религиозной системы. Традиции их
празднования бережно охраняются и
передаются из поколения в поколение. В
этом, пожалуй, и заключается актуальность
данной работы.
История
православных праздников берет свое
начал со времен воскрешения
Иисуса Христа,
поэтому самым древним и самым главным
христианским праздником считается –
Пасха.
Первые упоминания о праздновании этого
праздника и дня воскресенья встречаются
в Библии.
В
4 в. н.э. появляются упоминания о
праздновании других Господских
праздников, таких как Рождество Христово,
Богоявление и Вознесение. В 5 в. н.э.
началось почитание Страстей Христовых
и Сошествия Святого Духа, возможно также
Крещения.
Первым
Богородичным праздником, который в 4 в.
н.э. стала отмечать церковь, было
Благовещение Пресвятой Богородицы. В
7 – 8 в.в. до н.э. начали праздновать
Рождество Богородицы и Введение во храм
Пресвятой Богородицы.
Первое
время становления религии было очень
тяжелым для христиан, люди переживали
гонения со стороны властей. Самыми
тяжелыми временами для последователей
Иисуса Христа была эпоха правления
римских императоров Галерия и Диоклетиана.
Именно тогда и появились великомученики,
которые страдали и отдавали свою жизнь
за христианскую веру.
Притесняя
и убивая верующих христиан, правительство
хотело вселить в последователей Иисуса
страх и тем самым искоренить эту религию.
Но своими репрессиями они этого не
добились — результат был абсолютно
противоположным. Самоотверженность
первых великомучеников стала
примером для других последователей
христианской веры, и только поспособствовало
установлению и распространению религии.
Во
время правления Константина Великого
в 313 г. был принят Миланский эдикт, который
утвердил свободу вероисповедания.1При
этом императоре происходило оформление
основных правил
празднования. Первым зафиксированным
правилом, которое к нашим дням не дошло,
стал запрет на торговлю в воскресный
день. Позднее в воскресный день стали
запрещать театральные выступления,
цирковые шоу, дела судопроизводства и
другие общественные работы. Все эти
запреты призывали не осквернять святость
праздника и освободить этот день от дел
для того, чтобы пойти в церковь, помолиться.
С ходом истории и в разных религиях
правила почитания праздников претерпели
изменения, но суть осталась прежней.
Количество
христианских праздников непрерывно
увеличивалось, перечень стал пополняться
еще и днями памяти людей, которые во
время своей жизни сделали много для
веры и во имя веры в Бога, за что были
приписаны к лику святых.
С
ходом истории все даты поминовения
святых были собраны в минеи (богослужебные
книги) и включены в годичный круг
церковных богослужений.
На
Русь христианская вера пришла из
Византии, вместе с установленными
праздниками, правилами и традициями.
Но со временем на Руси стали появляться
свои мученики и самоотверженные
последователи веры, и Русская церковь
пополнила перечень праздников днями
памяти русских святых.
Православная
церковь всегда старалась отметить
праздники особой торжественностью. Миряне на
Руси в день великих праздников
освобождались от ежедневных трудов,
для того чтобы посвятить эти дни Богу
и делам благочестия.
Существует
несколько категорий праздников:
двунадесятые праздники; великие; средние
и малые.
Пасха
– главный христианский праздник. Само
слово «Пасха» прибыло к нам из греческого
языка и в переводе означает «избавление».
Этот Великий праздник занимает самое
главное место среди двунадесятых преходящих праздников
и является днем почтения памяти
Евангельских событий, которые являются
основой христианской веры.
Двунадесятые
православные праздники – это двенадцать
основных православных праздников. Они
могут быть переходящими, т.е. не имеющими
фиксированной даты (Вход Господень в
Иерусалим; Вознесение Господне; День
Святой Троицы). Даты этих праздников
зависят от дня празднования Пасхи.
Большая часть двунадесятых праздников
– непереходящие (Рождество Христово;
Крещение Господне; Сретение Господне;
Благовещение Пресвятой Богородицы;
Преображение Господне; Успение Пресвятой
Богородицы; Рождество Пресвятой
Богородицы; Воздвижение Креста Господня
и Введение в храм Пресвятой Богородицы).
Все эти праздники
имеют предпразднства (подготовительные
дни), дополнительные дни празднования
и день отданья праздника
(завершающий день).
Праздники,
которые посвящены событиям из жизни
Иисуса Христа, называются Господскими,
а те, которые посвящены событиям из
жизни Пресвятой Богородицы – Богородичными.
Господские
праздники важнее Богородичных.
Эта разница находит свое отражение в
составе Богослужения в этот день. Если
Господский двунадесятый праздник
приходиться на воскресный день, то
совершается только праздничная служба
(воскресная не служиться), а если
Богородичный двунадесятый праздник
припадает на воскресенье, то служиться
сначала воскресная служба (так как
каждая воскресная служба несет собой
Господское значение и прославляет
Светлое воскресение Иисуса Христа), а
после уже Богородичное.
Период предпразднства отличается
изменениями в Богослужении – начинают
появляться песнопения наступающего
праздника. Количество песнопений
грядущего события увеличиваются с
каждым днем, и достигает своего максимума
в день праздника.
Период попразднства,
или дополнительный дней праздника, также
ознаменован отличиями в Богослужении
– продолжаются песнопения прошедшего
события но их количество значительно
меньше. А в день отдания песнопений
праздника больше чем в дни попразднства,
но меньше чем во время основной службы.
Некоторым Господским
праздникам предшествуют
особые субботы и недели. Перед определёнными
праздниками верующие люди проходят
очищение постом.
Великие
православные праздники (Покров Пресвятой
Богородицы; Обрезание Господне; Рождество
Иоанна Предтечи; Усекновение главы
Иоанна Предтечи; День святых апостолов
Петра и Павла) празднуются один день —
предпразднства, послепразднства и
отданья
они не
имеют.
-
Пасха
– главный праздник христиан
Главный
христианский праздник в честь Воскресения
Иисуса Христа. Отмечается обычно не
ранее 4 апреля и не позднее 8 мая – в
первое воскресение после первого
полнолуния, по прошествии весеннего
равноденствия.
День
празднования Пасхи установлен Первым
Вселенским Собором в 325 году: первый
воскресный день после первого весеннего
полнолуния. Тогда же было решено перенести
православный праздник на неделю позже
еврейского.
Название
«Пасха» перешло от названия ветхозаветного
праздника, установленного в честь
освобождения евреев от египетского
плена. Еврейское «песах» означает
«прохождение, пощада»: тогда Ангел
проходил мимо домов евреев, на дверях
которых видел кровь агнца, и поражал
смертью первенцев египетских». По учению
церкви пасхальный агнец евреев является
прообразом Иисуса Христа, поэтому в
Священном Писании Христос именуется
агнцем Божиим или Пасхой.2
Когда
Иисус стал взрослым, он ушёл из дома,
его сопровождали двенадцать учеников.
Три года странствовал Иисус по Палестине,
когда же Он пришёл в Иерусалим, жрецы
храма решили расправиться с ним, они
подкупили за тридцать серебряных монет
одного из его учеников – Иуду, и тот
предал Его. Совет иерусалимских жрецов
– синедрион – приговорил Христа к
смертной казни, а римский наместник
Понтий Пилат утвердил приговор. Иисус
был распят на кресте на холме Голгофа
около Иерусалима.
Тогда
один богатый человек из города Аримафеи,
по имени Иосиф, который был учеником
Христа, выпросил у Пилата Его тело и
похоронил в своём саду в высеченной в
каменной горе пещере, в которой ещё не
был никто положен. Начальники, распявшие
Христа, приставили стражу ко входу в
пещеру. Но, Иисус, как предсказал свою
смерть, так предсказал и своё воскрешение.
На третий день Он воскрес: по прошествии
субботы ночью произошло сильное
землетрясение, потому что Ангел Господень
отвалил камень закрывавший вход в
пещеру, и Господь Иисус Христос воскрес
и восстал из гроба! Ангел был одет в
белую как снег одежду, а сам был подобен
молнии. Увидев его, стражники упали как
мёртвые, а очнувшись, побежали доложить
жрецам. На рассвете Саломония – мать
Иакова и Иоанна, Мария – мать апостолов
Иакова и Иуды, и Мария-Магдалина пришли
в сад с благовониями, чтобы умастить
тело Христа, но войдя в пещеру, они
увидели Ангела, который возвестил им о
том, что Иисус Христос воскрес. Иисус
явился Марии-Магдалине и повелел
возвестить его ученикам идти в Галилею.
Иисус Христос сказал своим одиннадцати
ученикам: «Дана мне всякая власть на
небе и на земле. Итак, идите, научите все
народы, крестя их во Имя Отца и сына и
Святого Духа, уча их соблюдать всё, что
я поведал вам; и се, Я с вами во все дни
до скончания века. Аминь». Утром в Светлое
Воскресенье в саду Иосифа Иисус явился
Марии-Магдалине и в течении сорока дней
являлся своим ученикам и беседовал с
ними о Царствии Божием. Ученики Христа
стали апостолами.
Христиане
празднуют Воскресение Христа – Пасху
в третий день по распятию. В течение
всей пасхальной седмицы царские врата,
северные и южные врата алтаря не
закрываются, в знак того, что Господь
своим воскресением открыл врата в
Царство Божие. День святой Пасхи – это
день победы спасителя над злом, Жизни
над грехом и смертью. А сама смерть после
воскресения Христа, рассматривается
как состояние временное, «сон в ожидании
будущего пробуждения и жизни».3
За
Пасхой седмица называется Светлой. По
народным верованиям, на пасхальной
неделе на небесах открыты ворота в рай,
и всякий умерший в этой время попадает
прямо туда. Пасхальное воскресение
является первым днём Светлой недели.
На период от Пасхи до Троицы изменяется
порядок исчисления дней в неделе: недели
начинаются с воскресенья, а не с
понедельника, как обычно.
Следуют
за Пасхой Фомина неделя (вторая по
Пасхе), начинающаяся с воскресенья –
Красной горки; на вторник этой недели
приходится Радоница – поминовение
усопших, то есть день, когда православные
христиане после заупокойной литургии
и панихиды отправляются на могилы родных
и близких с тем, чтобы возвестить им
пасхальную радость. В среду четвёртой
недели по Пасхе отмечают Преполовение
Пятидесятницы, в четверг шестой недели
– Вознесение, в четверг седьмой недели
– Семик, в воскресение после Семика
отмечают Троицу, а после неё Духов день.
По
народным поверьям, от Пасхи до Вознесения
Христос и апостолы странствуют по земле
в образе нищих и испытывают людское
милосердие. Троицкая неделя насчитывает
восемь дней: начинается в воскресение
и дальше идёт всю неделю до следующего
воскресения.
К
Пасхе всегда пекли куличи, делали пасху
и красили яйца, а потом освещали их в
церкви. Яйцо особенно почитали, так как
по преданию, обычай красить яйца связан
с именем Марии Магдалины, которая, явясь
к императору Тиберию в Рим поднесла ему
в дар яйцо и сказа: «Христос Воскресе!»,
но он сказал, что поверит ей, если яйцо
станет красным, и оно в тот же миг
сделалось таким. Красный цвет символизирует
наше возрождение кровью Христа.4
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
1.1. История христианских праздников
Многогранная жизнь верующего человека состоит не только из убеждений, верований, но и из религиозной практики. В системе религиозной практики одно из важных мест занимает религиозный опыт, который включает религиозные праздники, обряды, таинства, ритуалы, культовые предметы. При их помощи человек общается со Священным (Богом). Религиозный опыт находит свое практическое воплощение в культовых формах, которые доносят его до человека с помощью богослужения, литургии и церковного календаря праздников.
Семантика слова «праздник» (бел. «свята») восходит к противопоставлению (оппозиции) «священный – мирской», которое отличает сферу священную, наделенную особой силой, от сферы бытовой, профанической, лишенной этой силы. В основе происхождения праздников лежит строгая ритуальная цикличность, поочередность праздничных и будничных дней. Календарь придает непрерывному циклическому природному времени характер ритуальной системы, поочередную смену периодов праздничных и будничных, плохих и хороших дней.
В системе религиозной культовой практики религиозный опыт и его часть – праздники – занимают одно из основных мест, так как с помощью религиозных ритуалов человек удовлетворяет свою потребность в общении со священным, и эти сакральные действа становятся частью его жизни. Праздники призваны выполнить две религиозные функции – придать миру новую энергию и очистить старое, оскверненное бытие. Во время праздников все общественные институты действуют сплоченно, как государственные, так и религиозные организации. Праздники занимают столь значительное место в жизни общества, что при вытеснении старой религии новая обычно вбирает в себя элементы праздников и ритуалов предшествующей, включая их в свой календарь. Этот важный фактор способствует укреплению социальной стабильности, порядка и равновесия в обществе, сглаживая противоречия между сторонниками старой и новой религии. Подобные процессы происходили и в Беларуси в тот исторический период, когда на смену язычества пришло христианство и вобрало в себя множество элементов языческого культа; и во времена существования Великого княжества Литовского, когда православие в ХVI – ХVIII вв. было вытеснено католицизмом и униатством, также воспринявшим практически полностью православную обрядность; и в ХIХ в., когда на смену унии пришло православие, вобравшее в себя множество черт католической и униатской обрядности.
В целом праздники выполняют несколько основных функций: мифологическую (реконструкция изначального времени и действий первопредков и героев); сакральную (связь со священным); функцию психической адаптации человека к внутренней и внешней среде; социокультурную – интеграционную (объединение всех членов общества во время исполнения праздничных действий); функцию передачи сакральных знаний; обеспечения стабильности в обществе; воспитания этнического самосознания и выполнения важной роли в процессе этнической интеграции.
Исследователи культуры особое внимание уделяют значению праздника в жизни человека и общества. Так, они считают, что праздники, обряды, ритуалы необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания необходимы для поддержания физической жизни. Одна из важнейших особенностей праздника – его неразрывная связь с социальным началом в человеческом существовании, с производственной деятельностью человека. Принять участие в праздновании – это значит не только утверждать определенный уклад жизни, выражать и определять свою принадлежность к той или иной общности людей: семье, общине, сословию, этносу, государству, но, кроме этого, приводить жизнь общества в соотнесение с мировым движением, с природными и космическими циклами [34].
Религиозные праздничные дни отличались от будних особыми церемониями, коллективными трапезами и выполнением сакральных действий, что способствовало воплощению религиозного опыта и взаимодействию между мирским и священным (профанным и сакральным). По трактовке философов и этнологов, религиозные праздники представляют собой возвращение к сакральному времени (состоянию хаоса), которое предшествовало структурированному существованию человеческого повседневного времени (так называемому профанному времени). Именно в праздниках символически воспроизводится состояние хаоса перед сотворением мира, и мир обновляется благодаря воспроизведению акта творения в ходе праздника [68].
Во время религиозных праздников выполняется целый комплекс обрядов и ритуалов, который включает в себя и снятие разных запретов (например, на употребление традиционной еды, на некоторые виды деятельности, сексуальное поведение и т. д.), пожертвование определенных вещей или еды, приготовление и употребление обрядовых блюд, изгнание грехов и «возвращение мертвых» (поминание умерших), предрекание будущего урожая (особенно накануне Нового года), обязательное внесение в праздничный церемониал ритуала зажигания огня и т. д. [68].
Дадим определение праздника. Праздничными можно считать дни, во время которых прекращается обычная трудовая деятельность человека и общества и происходит почитание сакрального (Бога), исторических событий, значимых для данного народа, группы, семьи или отдельной личности. Церковное (догматическое) понимание праздника отражено в богослужебной литературе. Так, в православной церковной традиции праздниками «называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых» [27]. Церковь объясняет необходимость в существовании дней, в которые христианин, отложив земные заботы, переносит свое внимание на духовные проблемы – священные занятия (благотворительность, помощь ближнему и др.) и заботу о вечном спасении (посещение храма, молитвы).
Смысл христианского праздника заключается не только в благоговении, почитании и отдании памяти великим событиям прошлого. Согласно теологической трактовке, смысл любого церковного праздника в том, что «Священная История не прекратилась, она продолжается и в нашей жизни, и каждый из нас является ее участником, положительным или отрицательным персонажем. И те евангельские события, которые из года в год вспоминаются и прославляются в литургической жизни церкви…, становятся событиями и нашей собственной жизни» [47].
Ритуальные праздничные действия выполняются священником, основной обязанностью которого является «выполнение Таинств Святой Церкви Христовой, проповедь Евангелия …, а также отправление Божественной Литургии по воскресным и праздничным дням». Обязанности священнослужителя, а также его жизнь строго регламентированы древними уставами и церковным каноном. Священники выполняют службу в специальном одеянии, в котором «священник становится другим, не похожим на мирских людей, он отрекается от мира для другого действа – служения Богу. Священнические одежды – символ правды и чистоты, ризы спасения, в которых только и возможно, как в определенном защитном покрове, предстоять перед Ликом Божиим».
Цвета священнического одеяния также очень символичны. В «Настольной книге священнослужителя Русской православной церкви» наиболее значимые православные праздники и священные события, с которыми соотносятся определенные цвета священнических одежд, объединены в шесть основных групп: 1) группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и святителей; цвет облачений – золотой (желтый) всех оттенков; 2) группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и невинных; цвет облачений – фиолетовый или темно-красный;
4) группа праздников и дней памяти мучеников; цвет облачений – красный; 5) группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых; цвет облачений – зеленый (День Святой Троицы, Вход Господний в Иерусалим, День Святого Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков); 6) в период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный (одежды черного цвета используются преимущественно в дни Великого Поста; на первой неделе этого поста и по будним дням других недель цвет облачений – черный, по воскресеньям и во время праздничных дней – темный с золотым или разноцветным украшением) [44].
В римско-католической церкви костельная одежда бывает пяти цветов. Белый цвет означает радость и невинность, красный – является символом огня или крови, пролитой мучениками, зеленый – означает надежду достижения вечного счастья (избавления), фиолетовый цвет является знаком печали, черный – знаком траура. Во время литургии (имши) ксендз одевает гумерал, альбу, пояс, манипуляр, стулу и орнат. Кроме одежды литургической, существует специальное облачение при совершении таинств, во время проповеди, процессий, погребений и др. К этому одеянию относятся комжа, капа и берет. В зависимости от характера богослужения используются орнаты разных цветов и специальное праздничное священническое облачение. Например, на Пасху, Рождество Христово, праздники Иисуса Христа и Божьей Матери, а также на праздники в честь святых, которые не были мучениками, используется исключительно белый цвет ризы (орната) – символ чистоты и радости, который одевается поверх сутаны. На Вербное воскресенье, в Великую пятницу, на Троицу и дни святых мучеников используется красный цвет (символ мученичества, крови).
Во время Великого и Рождественского постов, а также во время поминальных богослужений преобладает фиолетовый цвет (символ скорби, поста), в богослужениях за умерших – черный цвет (символ печали и траура). Во время праздников в честь Иисуса Христа и Божьей Матери вместо одежды белого и черного цветов одевается одежда золотистого или желтого цвета (символ радости, святости) [18].
Рассмотрим те элементы, из которых слагается структура христианского праздника. Как самостоятельное культурное явление праздник имеет свои характеристики, к которым относятся «праздничное время», «праздничное настроение», «праздничное поведение» и т. д.
Ритуальные (праздничные) действия распределяются в двух направлениях: в определенном месте и определенном времени. Местом праздничных христианских действий является храм, пространство вокруг него, а также поселения, кладбища, дома верующих. В священном (сакральном) пространстве особое внимание принадлежит храму, вокруг и внутри которого разворачиваются основные священнодействия (литургия, крестный ход, праздничные богослужения). Каждая из деталей храмового интерьера имеет определенную сакральную символику и смысл. Ядром праздничного священнодействия, которое разворачивается в храме, является литургия (от греч. «общественный», «дело, служба»), что буквально означает «общественная служба» [30]. В белорусской христианской традиции со словом «храм» чаще всего ассоциируется слово «церковь», которое имеет греческое происхождение и в переводе означает «Дом Господний».
Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.
Храм символически соотносится с вероисповеданием и поэтому напоминает своеобразный «ковчег» (корабль) для спасения верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, подобно Ноеву ковчегу, который спас людской род от потопа согласно Библии. Поэтому со времен первых христиан и согласно апостольским постановлениям православные храмы создавались, «уподобляясь кораблям, обращенным на восток» [31].
В ориентации храма в пространстве также воплощены определенные противопоставления, которые названы исследователями бинарными оппозициями. Потивопоставление «небо – земля» воплощено в представлении о нахождении Бога на небе, человека на земле и о контактах между ними, которые реализуются во время нахождения человека в храме и выполнения им определенных культовых действий. Эти действия помогают верующему человеку во взаимоотношениях с высшими (небесными) силами. Выполнение определенных обрядовых действий и молитв об умерших ориентировано на тех, кто находится «на том свете». Противопоставления юг – север, восток – запад в космическом плане описывают структуру пространства в отношении к солнцу, в ритуальном плане – структуру храмов и молитвенных домов, ориентированных по сторонам света, а также правила поведения в обрядах. Большое значение во время христианского богослужения имеют ориентация по сторонам света и выполнение определенных обрядов и крестных ходов: в православной традиции – «против сонца», в католической – «по солнцу». Таким же образом в христианских направлениях отличается ориентация храмов по сторонам света. В католической церкви алтарная часть обязательно ориентирована на запад (где находится Папа Римский), в православной церкви – на восток (на востоке, согласно библейскому преданию, был рай; Иисус Христос пришел с востока).
Интерьер храма и домашний алтарь (бел. «бажніца») также имели определенные элементы декора, которые должны были отделять будничные богослужения от повседневных. Так, обязательной деталью как древнего, так и современного храмового интерьера (особенно сельского) является полотенце («ручнік»), которое украшает иконы или иконостас. Он имеет название «набожнік» почти по всей Беларуси, выразительный узор и длину от 2 до 5 м. Характер декора полотенца зависит от особых периодов календаря, поэтому оно всегда считалось «своеобразным знаком и народных, и церковных праздников, каждый из которых начинался преображением привычного интерьера хаты (а также храма) в праздничный» (О. Фадеева). Перед праздником вместе с наведением чистоты в доме и храме обязательно прибирали и домашний алтарь: ставили праздничные иконы, зажигали лампадки, свечи, развешивали полотенца. Черный узор «пасцянога ручніка» соответствовал Великому посту. Праздничные полотенца были нарядными, украшенными красными узорами [64].
До настоящего времени обязательной деталью святочного убранства храма являются живые цветы. Верующие украшают ими престол, алтарные врата, плащаницу и выносную свечу. Цветами также выделяются особо почитаемые иконы и праздничная икона. Ими же иногда выписывается пасхальное приветствие «Христос воскрес!». Архиерейское кресло и орлец (жезл) владыки также бывают украшены цветами. С древних времен сохранился обычай приношения в храм перед праздником живых цветов и зелени. Смысл этого обычая – «украсить Дом Божий, выказать свою радость и свое благоговение перед святынями». Подбор цветов связан с тематикой праздника и имеет свою строго разработанную традицию и оранжировку. Так, в православии после Крестопоклонной недели, которой начинается четвертая неделя Великого поста, в растительные композиции вводится красный цвет как символ приближения Пасхи. На Преображение преобладает белый цвет. Иконы с изображением Богородицы украшаются цветами светлых оттенков, а также синими и голубыми. Ко Дню архангела Гавриила (ему посвящены два праздничных дня – 26 марта и 13 июля) его икону украшают лилиями (в древнерусской традиции имели название «крин»). Эти цветы должны напоминать о Приснодеве Марии, которой архангел Гавриил возвестил радостную весть о рождении Спасителя [59].
Обратимся к понятиям «праздничное время» и «праздничное поведение». В «Законе Божьем» (М., 1995) дается следующее понимание поведения христиан во время церковного праздника: «Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести праздничный день: в чтении Слова Божьего и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, в тюрьме – заключенных, для оказания возможной помощи или для выражения доброго слова, которое иногда бывает дороже золота. Очень похвально в эти дни устраивать общие религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтение вслух душеполезных книг, приглашая на них священника, или, с его благословения, диакона, псаломщика, или какого-нибудь мирянина, начитанного в Слове Божьем. Работать в праздничные дни запрещено за исключением тех случаев, когда работа превращается не в житейскую обязанность, а в благословенное дело. Одним словом, по заповеди Господней, день праздничный надо отдать Господу Богу, это значит, на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела» [27].
Современные правила поведения христианина имеют в основе и перекликаются со старыми традициями и канонами. Так, в «Домострое» – памятнике литературы первой половины XVI в. – предусмотрены следующие правила поведения для примерного христианина. Там сказано, что верующие не должны пропускать церковных песнопений, вечерни, утрени и обедни, по крайней мере, по воскресеньям, праздникам и в святые дни. По воскресеньям и праздникам Господним, в среду и пятки, в Великий и Богородичный посты надо «пребывать в чистоте и беречься от объедания и пьянства, от пустошных бесед и смехотворства, от татьбы, блуда и вообще от всякого беззакония» [41].
О почитании праздника и запрета на работу в дни церковных праздников свидетельствует множество примеров, описанных и этнографами прошлого века, и современными исследователями. Так, этнограф и фольклорист Ю. Ф. Крачковский писал в ХІХ в., что белорусские крестьяне перед праздником с солнечным закатом прекращали все свои работы. Несмотря на то что время от праздника Петра (29 июня по ст. ст.) до Ильи (20 июля по ст. ст.) страдное, крестьяне боялись работать во время этих праздников. Крестьяне предупреждали, что того, кто не празднует, например, день Ильи, постигнет беда – его скоро сожжет молния. Согласно одному преданию, некий шляхтич на Илью пошел косить, хотя православные не советовали ему этого делать, боясь гнева и кары Божьей, на что он ответил: «А вот я подрежу Илье пятки». Когда шляхтич начал работать, послышался гром, и молния сожгла все его имущество и дом [39].
Даже во второй половине ХХ в., во времена существования атеистического государства, сохранялись эти запреты. Например, престольный праздник в честь св. Анны 7 августа 1953 г. в д. Хохлово Молодечненского района попал на будний день. Несмотря на это, ни один колхозник в поле не вышел, так как вся община отработала за 7 августа ночью 6-го [7].
Особенно тщательно соблюдались все предписания по поводу церковных праздников в отношении Пасхи. Так, уполномоченный по делам религии при Могилевском облисполкоме пасхальным утром 21 апреля 1957 г. отправился в небольшую экспедицию, чтобы зафиксировать поведение населения во время главного православного праздника. Он посетил несколько рабочих поселков – в районе мясокомбината, завода ПТО, завода № 511 им. Куйбышева и бывшего каучукового завода. Чиновник отметил, что очень редко можно было заметить дым из печных труб в домах в рабочих поселках. Повсюду было видно сохранение старого обычая, который запрещал топить печи и готовить еду в пасхальные дни [5].
В настоящее время эти обычаи сохранились, о чем свидетельствуют данные опросов 2001–2003 гг. среди студентов 4-го и 5-го курсов белорусских высших учебных заведений, имеющих непосредственное отношение к проблемам культуры – Белорусского университета культуры и Белорусского государственного университета, на тему: «Современная христианская семья. Праздники», «Постная традиция». Один из студентов отметил: «Слово «праздник» мы понимаем как день, в который нельзя работать: в праздничные дни мы не выполняем сложной работы, кроме повседневной (например, кормления домашней скотины)» (католик, студент БГУ, из Витебской обл.). В анкетах часто встречаются ответы, что, кроме Пасхи, на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» (православная, студентка из Белгосуниверситета культуры, из г. Молодечно). «Мама запрещает мне что-нибудь делать, как это всегда делала бабушка, – рассказывает студентка БГУК из Минска. – Этот запрет касается не только больших праздников, но и обычного воскресенья». Еще один студент БГУ, греко-католик из Минска, сообщает, что по праздникам, по возможности, в его семье избегают делать определенную работу, убирать дома, мыться и т. п. [1].
Понятие «праздничное поведение» включает определенные запреты на танцы и гуляния в неподобающее для этого время. В ХХ в. складывается особая мифология по поводу обязательного соблюдения праздничных традиций и наказания тех, кто их не соблюдает, которая имеет давнее происхождение и только дополнена современными реалиями. В книге «Православные чудеса в ХХ веке»
(М., 1995) описывается видение мирянки Антонины, которая в 1949 г. после автомобильной аварии попала в больницу, где в бессознательном состоянии «вместе с ангелом путешествовала по мытарствам» и видела людей, которые мучились после смерти за свои грехи. Она описывает, как попала на огромную танцплощадку, где бесы мучили танцоров, которые плакали и не желали плясать. Бесы били их безжалостно и при этом говорили: «Вы любили на святые праздники и в посты танцевать – вот и страдайте теперь весь век». Рассказчица спросила в своем видении ангела, когда грешники перестанут плясать и избавятся от бесов. «Нет, – ответил ангел, – они будут мучиться вечно и беспрерывно. Они, когда жили на земле, своими бесконечными плясками сильно прогневили Бога. Особенно грешно во время праздников и постов ходить на постановки» (вероятно, спектакли).
Праздничное поведение обязательно включает в себя и другие важные элементы – приготовление традиционных праздничных блюд и праздничное застолье, поздравление и посещение родных и знакомых, обмен подарками и, конечно, посещение торжественного богослужения. В настоящее время мотивация и понимание церковного праздника полностью ассоциируются именно с устройством праздничного застолья в семье. Это подтвердили данные упомянутых выше опросов среди студентов. Студенты рассказывают, что «праздничное застолье – еще один повод, чтобы семья могла собраться вместе и обсуждать разные темы» [1].
Обратимся к понятию «календарь церковных праздников». В церковном понимании понятия «светский» и «церковный» календарь различны. В основе светского календаря лежит периодичность движения небесных светил. В основе церковного календаря лежат совсем другие понятия – «соотнесение земного времени с Вечностью, с Богом, с Христом – источником мира»; «с нематериальным миром, с тем положением бытия, когда времени нет». «В этой тайной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Его жизнь лежит в основе христианского летоисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение – это те события, из которых строится церковный год». Таким образом, сакральный (священный) календарь упорядочивал время. Круг церковных праздников, освящая повседневное время, тем самым как бы разрывал его в вечность. Собранная, как в фокусе, вокруг центрального праздника, система подвижных праздников и седмиц спиралевидным движением разворачивалась вокруг него по всему пространству годичного круга, чтобы вновь к нему вернуться в другом месте и времени [30].
К современному летоисчислению (неодинаковому в календарях разных христианских церквей) христианство пришло в несколько этапов. Первые христиане пользовались юлианским календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Именно он был заимствован из Византии и взят за основу Русской православной церковью. В юлианском календаре летоисчисление велось от эры «сотворения мира» – так называемой византийской эры – с 1 сентября 5509 г. до н. э. Согласно решению Никейского собора 325 г., который признал юлианский календарь обязательным для всех христиан, начало года припадало на 1 сентября, а 21 марта было зафиксировано как день весеннего равноденствия (от этой даты зависело исчисление пасхалий). Юлианский календарь имел среднюю продолжительность года 365 суток и 6 часов, хотя фактическая продолжительность тропического года была короче юлианского на 11 минут и 14 секунд. По этой причине начало каждого юлианского года несколько припозднялось, и за каждые 128 лет «набегал» один день [34].
Григорианский календарь, принятый в 1582 г. по инициативе Папы Григория XIII, должен был ликвидировать припозднение календаря на 10 суток, которые накопились за 1280 лет после Никейского собора. Они были просто исключены из календаря – после четверга 4 октября 1582 г. предписывалось считать пятницей не 5, а сразу 15 октября. Также было предусмотрено из каждых 400 лет исключать по три високосных года, что привело к большей точности григорианского календаря по сравнению со старым календарем, который отличается от нового на 13 дней.
В 1582–1583 гг. на территории Великого княжества Литовского был введен григорианский календарь, который, по летописным данным, привел к большой смуте в обществе. Причина этой смуты в том, что король Речи Посполитой Стефан Баторий обязал принять новый календарь не только католикам, но и православным ВКЛ. Иерархи православной церкви первоначально категорически отвергли это предложение. В Баркулабовской летописи эти события описываются таким образом: «У год 1583 каляндар новы выдадзены ў часы караля Стэфана, мiтрапалiта Дзевачкi, уладыкi полацкага Тарлецкага, ляха. У той жа час была вялiкая смута сярод паноў i духавенства, а таксама сярод простага люду. Людзi, убачыўшы, як усталёўвалi новыя святы, як старыя адмянялi, як пазакрывалi купцам таргi ды кiрмашы, шмат плакалi, сварылiся, пагражалi, наракалi, рабавалi, праклiналi. Амаль што пачатак прышэсця Антыхрыста-вага гэтае вялiкае замяшанне азначала» [16].
Ситуация затем была выправлена Стефаном Баторием, который издал несколько указов, где разъяснил, что не имел намерения запретить праздники и обряды греческие (т. е. православные), а принял новый календарь «для порядка гражданских дел», и пока между Папой Римским и греческим патриархом не будет согласия по поводу календаря, никто из властей не будет принуждать православных верующих принять новый календарь. Переход к новому календарю на белорусских землях происходил постепенно, на протяжении нескольких десятилетий.
Таким образом, с 1582 г. католическая церковь пользуется григорианским календарем. Вообще 1 января стало считаться началом года в гражданском календаре большинства стран Западной Европы только в XVI в., а в России – при Петре I с 1700 г. До этого времени в отдельных странах служили началом года или Пасха, или Благовещение, или Рождество. Разница между григорианским и юлианским календарями связана с празднованием дня Пасхи, которая, по решению Никейского собора, не должна совпадать с иудейской.
Попытка принудить православную церковь перейти на григорианский календарь относится к советскому времени. Почти сразу после Октябрьской революции 16 (29) ноября 1917 г. Совет народных комиссаров принял решение, а позднее и декрет (24.01. – 06.02.1918 г.) «О введении в Российской республике западноевропейского календаря». Декрет предписывал после 31.01.1918 г. (юлианского календаря) считать не 1, а 14 февраля (григорианского календаря). Этот же декрет предписывал до 1 июля 1918 г. после даты каждого дня по григорианскому календарю (новому стилю) в скобках писать дату по юлианскому календарю (старому стилю), чтобы избежать разных недоразумений и ошибок.
Такое нововведение наиболее болезненно восприняла Русская православная церковь. Она так и не приняла новый стиль и до настоящего времени пользуется юлианским календарем, мотивируя это определенными аргументами. Например, возможностью совпадения Пасхи по григорианскому летоисчислению с иудейской или даже празднованием Пасхи накануне иудейской, что противоречит христианским догмам [50].
По православной традиции события из жизни Иисуса Христа в церковном календаре идут одно за другим и «ежегодно связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, которые обычно называются чудесами. Так, именно по старому церковному стилю в Великую субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи, в Иерусалиме на Гроб Господний сходит Божественный Благодатный огонь, который воплощает огненное Воскресение Христа… Сходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и качества этого огня слабые: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут умывать им лица. Это чудесное зрелище, которое происходит каждый год при десятках свидетелей и снимается на сотни видеокамер» [17].
Дискуссия о пасхалиях происходит и в настоящее время при сопротивлении более консервативной части белорусского православного священничества тем «нововведениям», которые они относят к еретическим. Таким образом, Русская православная церковь так и не желает переходить на григорианский календарь. Отсюда и разные даты церковных праздников у католиков и православных.
Церковный календарь вместе с разъяснением пасхалий (времени празднования Пасхи каждый год) еще с древних времен был доступен каждому верующему с помощью популярных изданий, вначале рукописных, впоследствии печатных [14, 15, 28, 66, 71]. Церковный календарь (месяцеслов), который дает трактовку и описание праздников, ведет свое происхождение из древнехристианского Востока. На Востоке с первых столетий существования христианства появился обычай записывать самые важные церковные события, христианские праздники, дни памяти святых угодников. Например, Игнатий, епископ Смирнский, в письме к лионцам обращается с просьбой сообщать ему подробные сведения о мучениках в своей области. Киприан, епископ Карфагенский, советовал христианам записывать день кончины каждого мученика, чтобы потом ежегодно освящать эти дни богослужением [35].
В Древней Руси с самого начала распространения христианства вместе с другими церковными книгами были получены церковные месяцесловы из Болгарии на славянском, а также на греческом языке, из Византии. Есть предположение, что знаменитые славянские первоучителя Кирилл и Мефодий, путешествуя в Паннонию, еще в Константинополе перевели на славянский язык подбор евангельских чтений, которые были распределены по неделям на весь год, а значит и на дни, в которые отмечались праздники Господние, Богородичные и святых. С тех времен церковный месяцеслов стал служить дополнением к важнейшим церковно-богослужебным книгам. В форме списка событий и имен он был помещен в Евангелии, апостолы, требники, месячные минеи; в более подробном виде, с кратким описанием праздников и дней святых – в Устав, Псалтырь (сборник псалмов). В полной форме, с подробнейшим описанием церковных праздников и житий святых, он помещен в Пролог и Четьи-Минеи (православные календари) [35].
Перечень праздников католического календаря можно найти в мессалах – сборниках текстов месс (богослужений) для всего литургического года, а также в книгах ритуалов с описанием таинств, процессий; в градуалах – сборниках всех песнопений во время богослужений.
Классифицировать все праздники церковного года можно по нескольким признакам, например соотнеся праздники с временами года. Существует разделение праздников на календарные, окказиональные и наполовину календарные (полуокказиональные) – это значит, принадлежащие не к определенному дню, а к определенной поре года. Например, есть праздники, которые знаменуют окончание жнива – дожинки [34].
Окказиональные обряды выполняются по случаю каких-либо чрезвычайных ситуаций, во время эпизоотий и эпидемий. Это опахивание деревни или селения бороздой, за которую, как верили, не пройдут болезни и несчастья. Это добывание самым первобытным способом, путем трения дерева, живого огня, который мог даровать благополучие и избавление от болезней. Это использование «абыдзённіка» (обыденного полотенца), вытканного с особым ритуалом женщинами деревни на протяжении одной ночи или одного дня. Под ним или по нему проводили скот и людей, что, по верованиям, должно было оградить их от болезней [61].
Такие обряды имеют к церковным праздникам лишь косвенное отношение. Например, во время эпизоотий и эпидемий, засухи, при угрозе колдовства (заломе колосьев, исчезновении молока у коров и др.) священники выполняли специальные чинопоследования, описанные в богослужебных книгах. Это заговоры «противу враждающим пчел ограды» вместе с благословением нового меда осенью, чин благословения «млека чародеянного» против сглаза коров ведьмами, которые вошли в «Требник» XVII в. Киевского митрополита Петра Могилы [65].
Более распространенной является классификация церковных праздников по их значению (великие, средние и малые), а также на подвижные (зависимые от Пасхи) и неподвижные (празднуемые каждый год в один и тот же день). Есть классификация праздников по их содержанию – в честь Христа, Богоматери, святых и святынь. Форма проведения христианских праздников практически одинаковая – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или личности.
Происхождение христианских праздников достаточно сложное. В годовом христианском календаре сочетаются две системы мироздания – языческая и христианская. Языческая система основывается на связи с природными циклами, которые каждый год проходят одни и те же периоды (циклы) расцвета и умирания. Отсюда и их название – циклическая концепция времени. Христианская система мироздания основывается на линейной концепции времени, связанной с представлениями о конце света и втором пришествии Христа. Празднование Пасхи каждый год должно напоминать человеку о его греховности, осмыслить его обновление и дать надежду на его спасение после смерти. Таким образом, две системы мироздания (языческая и христианская) сравнительно легко уживались в христианском календарном цикле славян потому, что, по выражению известного исследователя Н. И. Толстого, «христианство с его годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание и временную смерть или «засыпание» природы» [60, 61].
Историки церкви считают, что не случайно при распространении христианства многие языческие праздники стали христианскими, получили новый смысл и название. Они объясняют это тем, что «Церковь руководствуется своими особыми, так называемыми «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или другой праздничный день, Церковь имеет в виду преодоление определенных местных традиций, пережитки прежних религиозных обычаев». И установлением во время языческих праздников своих праздничных дней «Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установление христианского праздника в день языческого означало позвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих потом становилось невозможным принять участие в языческих праздниках». И этим принципом замены языческих праздничных дней воспоминаниями о христианских событиях церковь пользовалась очень широко, чем можно объяснить установление многих праздничных дней христианского календаря, в первую очередь Рождества Христова 25 декабря вместо праздника Митры, распространенного в Римской империи [10].
После прихода христианства на восточнославянские земли в Х в. ряд языческих праздников и обрядов народного календаря слился с христианскими праздниками (соответствующими по времени), они получили новые названия, к их содержанию добавилась христианская догматика. Древнебелорусский колядный цикл был слит с Рождеством Христовым; весенние языческие праздники вошли в состав Пасхи; летние – в состав Троицы, Рождества Иоанна Крестителя, Петрова и Ильина дня; осенние, в том числе Деды, слились со Спасом, Покровом Богородицы. Культы славянских языческих богов были вытеснены праздниками в честь различных христианских святых.
Даты народного календаря стали зависеть от христианского, но в значительной степени сохранили свое языческое происхождение. Так, во всех великих праздниках христианского календаря сохранилась связь с временами года, например украшение зеленью интерьеров храмов во время соответствующих праздников: ветками деревьев и листвой – на Троицу; освящение первых цветущих деревьев (вербы) – на Вербное воскресенье; освящение овощей и фруктов, меда и зерна – на три Спаса; освящение и принесение благодарности Богу за собранный урожай на католические и православные осенние праздники, протестантские дни Жатвы и др. Обязательное поминание умерших, которое происходит от восточнославянского культа предков, приурочено к большей части великих праздников христианского календаря, таких как Светлое Христово Воскресение или Пасха (Радуница), Троица (Троицко-Семушная родительская суббота), осенние праздники (Деды, Осенины, или Дмитриевская родительская суббота, и католический День Задушный). Большинство обрядов, языческих по происхождению, имеют цель обеспечить благополучие семьи и хороший урожай, приплод скота и избавление от болезней, сглаза, нечистой силы и колдовства. Такая же их сущность сохранилась и в обрядах, христианских по форме и языческих по существу.
Таким образом, прослеживается следующая структура христианских праздников. В их основе лежит первый слой древней языческой основы, на которую накладываются следующие слои: ветхозаветный (библейский) и первохристианский. Затем наслаиваются календари разных христианских церквей – православной, католической, протестантских, которые возникли в разные исторические эпохи. Так была сформирована структура христианского календаря.
История христианского календаря относится к первым векам существования христианства. Церковные историки (например, архимандрит Киприан (Керн)) считают, что уже в самом начале формирования христианства появляются первые праздники. В І—ІІІ вв. в христианстве закрепляется традиция празднования двух самых ранних из всех христианских праздников – Пасхи и Пятидесятницы. В этот период на христианский календарь оказала сильное влияние ветхозаветная (иудейская) традиция. Некоторые историки церкви даже полагают, что с иудейским календарем соотносятся подвижные праздники (Пасха, Пятидесятница, остальные праздники со временем были отторгнуты), с христианским – неподвижные. На развитие христианского календаря оказали влияние также античная, ближневосточная и североафриканская (египетская) культуры. В первых столетиях нашей эры у христиан появляется традиция празднования Явления Господнего, которое объединяет и Рождество и Крещение, с неустановленной датой празднования. В этот период появляются праздники в честь христианских мучеников – празднуются и даты рождения, и даты их мученической смерти [10].
В ІV–V вв. отделяется Рождество Христово от Крещения, устанавливается 40-дневный Великий пост. В календаре появляются праздники Входа Господнего в Иерусалим, Сретения и Вознесения Господнего, появляются первые праздники в честь Богородицы, устанавливается праздник в честь Всех Святых, а также праздник в честь обретения св. Еленой Честного Креста. Распространяется ритуал празднования последних дней Страстной недели – чтение торжественных литаний (молитв) в Великий четверг, Вынос Креста и поклонение ему в Великую пятницу, самый строгий пост, крещение оглашенных (тех, кто готовится принять крещение), продолжительная литургия – в субботу [10].
В следущий период раннего христианства, в ІV–V вв., исчезают агапы (совместные трапезы христиан) и литургия происходит утром, перед трапезой. На вечерне поются псалмы, ектении, устраиваются чтения, произносятся молитвы. Существуют всенощные. Возможно, уже устраиваются процессии по святым местам города, к захоронениям мучеников [10].
В период VІ—VІІІ вв. в христианском календаре появляются праздники Обрезания Господнего, Преображения, Благовещения, Рождества Богородицы и Введения во Храм, праздники в честь отдельных святых. Календарь этого периода уже больше напоминает позднейшие православный и католический календари. Существенная разница только в одном – между современным календарем с его исключительным богатством праздников и той простотой, которой отличался раннехристианский календарь. «С одной стороны, Христос, который не установил ни одного праздника, с другой – современный календарь; с одной стороны, абсолютная простота апостольского ритуала, примитивность Литургии, описанной в Дидахии или у Иустина Философа, с другой – пышность современного нам чина, разработанность нашей литургии, богатство наших ризниц», – писал архимандрит Киприан (Керн) [10].
Таким образом, те правила церковной жизни, которые были установлены еще в апостольские времена, должны были выполняться всеми христианами. Частично они дошли и до нашего времени. Первые христиане делили богослужение на три цикла: суточный, седмичный (недельный) и годичный, что позднее нашло воплощение в богослужебном уставе. На этих богослужениях христиане пели гимны Христу, читали «Отче наш», устраивали «агапы» – вечера любви. Во все без исключения воскресные и праздничные дни первые христиане особенно старательно посещали храмы для участия в общественном богослужении. Считалось великим грехом встречать праздник в доме и в состоянии сна. Всю предпраздничную ночь верующие в храме или в другом месте (например, во время путешествия) читали молитвы, тексты Священного Писания, пели псалмы, слушали поучения и таким образом встречали праздник [48].
В книге Апостольских Постановлений так сказано о пасхальном бдении: «При наступлении единой от суббот, которая есть день Господень, с вечера собравшись все вкупе в Церковь, проводите время в бдениях, в продолжении всенощного бдения вашего читайте Закон, пророков и псалмы до пения петухов; и после, как со страхом и трепетом прочитано будет Евангелие народу и предложено душеполезное поучение, оканчивайте ваш плач» (имеются в виду воспоминания о страданиях и погребении Иисуса Христа) [48].
Христиане собирались в храмы в воскресные и праздничные дни. Евангелист Лука в Деяниях Апостолов сообщает, что неотъемлемая принадлежность воскресного дня – общественное собрание, во время которого совершается таинство евхаристии (причащения). Мученик Иустин Философ говорит о воскресенье («день солнца») как о дне собраний христиан к литургии. Иоанн Златоуст описывает воскресенье как день особых добрых дел: «В этот день прекращается всякая работа, душа от успокоения становится веселее, а что всего важнее, – в этот день мы получаем особое множество благ. В этот день разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан дьявол, прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеком, род наш вошел в прежнее или гораздо лучшее состояние и солнце увидело удивительное и чудное зрелище – человека, соделавшегося бессмертным». Таким образом, у первых христиан днем отдыха вместо ветхозаветной субботы (евр. «шабат», «шесть дней Господь создавал мир, на седьмой – отдыхал от работы») стало воскресенье. По канону, «Господь своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой – воскресенье» [32, 48].
По воскресным и праздничным дням обязательна была благотворительность – милостыня, подаваемая бедным, пожертвования в церкви и монастыри, а также посещение узников в темницах и особый вид благотворительности – прощать долги должникам и отпускать на волю рабов. Григорий Нисский писал о Пасхе своего времени: «Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека печального настолько, чтобы не находить утешения в торжестве праздника. Ныне должнику прощается долг, раб получает свободу». Праздничные приношения в церковь – это были прежде всего предметы, необходимые для совершения богослужения: хлеб и вино для причащения, фимиам для каждения, елей для лампад. Другая часть пожертвований, которая состояла из денег, плодов, хлеба и др., отсылалась в дома епископов и пресвитеров, в пользу бедных и в помощь священникам. Священники затем во время молитвы в храме вспоминали тех, кто сделал приношения, и произносили их имена вслух. Иоанн Златоуст вспоминал, что епископ должен был назвать бедным имя жертвователя, чтобы они молились за него [48].
Главными чертами церковной жизни первых христиан было обязательное посещение храма для участия в общественном богослужении, обязательное причащение, а также принесение даров в церковь и в пользу бедных. Эти черты стали обязательными и для христиан следующих поколений.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читайте также
Еврейский календарь с указанием праздников
Еврейский календарь с указанием праздников
Месяцы еврейского календаря
Месяцы международного календаря
Даты праздников
Название праздников
Нисан
апрель — май
15—22 день
Песах (еврейская пасха)
Ияр
май — июнь
18 день
Лаг ба омер
Сиван
июнь — июль
6—7
Мусульманский календарь с указанием исламских праздников
Мусульманский календарь с указанием исламских праздников
Месяцы мусульманского календаря
Месяцы международного календаря
Даты праздников
Названия праздников
Мухаррам
февраль — март
25—26 мухаррама
Науруз, Навруз, Рас-эль-Ам (Новый год)
Сафар
март — апрель
21—22
Календарь буддийских праздников
Календарь буддийских праздников
День рождения, просветления и угасания Будды
май — июнь
День предполагаемого пришествия будущего Пятого Будды
июль — август
День схождения Будды с 33-го неба
ноябрь
День кончины Цзонхабы
декабрь
Новый год (радостный праздник
Подготовка праздников в императорских резиденциях
Подготовка праздников в императорских резиденциях
К «малым» церемониальным торжествам можно отнести ежегодные официальные праздники, проводившиеся в императорских резиденциях. Для их подготовки требовалось привлечение десятков фирм-поставщиков. Например, ежегодно,
Календарь основных православных праздников
Календарь основных православных праздников
Зимние Святки: 25 декабря (7 января) — 6 (19) января.Святые вечера: 25 декабря (7 января) — 1 (14) января.Страшные вечера: 1 (14) января — 6 (19) января.Рождественский сочельник: канун Рождества Христова.Рождество Христово: 25 декабря (7
Глава 23 О торжествовании нарочитых праздников махометских
Глава 23
О торжествовании нарочитых праздников махометских
Два праздника нарочитых торжествуют турки, от них же первый называется орвё-баиран, то есть велик день с постом, второй — ме-бах-баиран — велик день с жертвами, дабы в то время кийждо убожайший заклал на жертву
Б. Типология календарных праздников.
Б. Типология календарных праздников.
Одним из первых со структуралистскими идеями выступил изумительно талантливый фольклорист В. Я. Пропп, мой университетский учитель.В книге «Морфология сказки» (1928) он подметил, что все сюжеты волшебной сказки строятся по одной схеме;
Подготовка праздников в императорских резиденциях
Подготовка праздников в императорских резиденциях
К «малым» церемониальным торжествам можно отнести ежегодные официальные праздники, проводившиеся в императорских резиденциях. Для их подготовки требовалось привлечение десятков фирм-поставщиков. Например, ежегодно 26
Песни праздников Урожая
Песни праздников Урожая
Дай, Господи, хозяину многие лета,Многие лета – долгие годы!Дай долго жить, Спаса не гневить,Спаса не гневить, Божьих пчел водить,Божьих пчел водить, ярый воск топить —Богу на свечку, хозяину на прибыль,Дому на приращение,Малым детушкам на
21. ЛЕДЯНЫЕ ГОРЫ И ПАСХАЛЬНЫЕ ЯЙЦА: РОССИЯ В ДНИ ПРАЗДНИКОВ
21. ЛЕДЯНЫЕ ГОРЫ И ПАСХАЛЬНЫЕ ЯЙЦА:
РОССИЯ В ДНИ ПРАЗДНИКОВ
РИСУЯ В ПЛАМЕННЫХ СТИХАХ
ПРОГУЛКИ ТАЙНЫЕ В САНЯХ…
АЛЕКСАНДР ПУШКИН. ЕВГЕНИЙ ОНЕГИН
ЛЮБЛЮ ЕЕ СНЕГА В ПРИСУТСТВИИ ЛУНЫ. КАК ЛЕГКО И БЕСШУМНО СКОЛЬЗЯТ ПО СНЕГУ САНИ! НОЧЬЮ, В ЗВЕЗДНОМ СИЯНИИ МЧАТЬСЯ НА ТРОЙКЕ ЧЕРЕЗ
Годичный круг праздников.
Годичный круг праздников.
Начиная с Филиппова или Рождественского поста вплоть до Пятидесятницы, Церковь вспоминает священно-исторические события, имевшие целью спасение людей, как откровение триипостасного Бога миру. Рождество Христово, крещение, страдания,
Об упразднении праздников
Об упразднении праздников
С 2005 года мы отмечаем день 4 ноября, дату свержения 400 лет назад колониального режима «семибоярщины», за которым последовало восстановление легитимной власти русских царей.В то же время для значительного числа сограждан 7 ноября, день взятия
Цикл еврейских праздников
Цикл еврейских праздников
Годовой цикл еврейских праздников – основа еврейского образа жизни. Часто праздники отмечаются не только религиозными людьми, они давно уже стали общенациональными и празднуются евреями как в Израиле, так и во всех других странах.
Христианские праздники и историю их возникновения хорошо описывает Никольский Н.М. в своей книге «История русской церкви» (Москва: ООО «Издательство АСТ», 2004 г.):
«От издателя
Известнейший отечественный востоковед, член – корреспондент АН СССР Николай Михайлович Никольский принадлежит к числу тех учёных, чьи труды входят в золотой фонд российской науки. Н.М. Никольский приобрёл известность как крупный специалист в истории Древнего Востока, основоположник русской школы библеистики, как выдающийся знаток истории религии и церкви и, наконец, как оригинальный исследователь – этнограф.
Интерес к Древнему Востоку вообще и к «иудейской» (христианской) религии в частности Никольский унаследовал от своего отца – учёного – востоковеда Михаил Васильевича Никольского, положившего начало российской ассириологии. Окончив в 1900 году историко – филологический факультет Московского университета, Николай Никольский в течение девятнадцати лет преподавал историю в гимназии, успешно сочетая учительскую работу с научными исследованиями. Написанная в 1930 году, эта книга не потеряла своей актуальности и сейчас, не только по причине научной обстоятельности авторского анализа событий, но и благодаря насыщенности разнообразным фактическим материалом, что позволяет использовать её как справочное пособие.
Христианские праздники
I.Общие замечания
В I веке н.э. от палестинского иудейства отделилось христианство – новое религиозное течение, бывшее сначала иудейской сектой. Но уже к началу II века в христианских общинах христиане из иудеев составляли меньшинство, а самое христианство из иудейской секты стало превращаться в синкретическую (смешанную) религию, вобравшую в себя целый ряд верований и обрядов из других религий тогдашнего мира.
Однако следы иудейского происхождения христианства остались, и в очень заметном размере.
Так, главный христианский праздник- Воскресения Христова сохранил название Пасхи; другой большой праздник – Троицын день имеет также название пятидесятницы (шабоут); в христианском культе и в христианском искусстве Христос постоянно символизируется в образе пасхального агнца (ягнёнка), и вообще христианские богословы считают догматом своей религии, что христианство произошло из иудейства, «Новый Завет», как они выражаются, произошёл из «Ветхого Завета»…
II. «День Господень» — воскресенье
Как мы сказали выше, христианство при своём возникновении было иудейской сектой. Неудивительно, что в этих первых общинах соблюдались по-прежнему иудейские обряды и праздники: первые христиане соблюдали и субботу, и обрезание, и большие годовые праздники. Но во второй половине I века дело стало изменяться. С одной стороны, преследования иудейских властей в Палестине и иудейских ортодоксов в рассеянии заставляли христиан из иудеев обособляться от иудейства; с другой стороны, к тому же тянули христиане из не иудеев, которых было особенно много в малоазиатских общинах.
Это отразилось и на идеологии, и на практике общин.
Так называемые послания Павла прямо заявляют, что со времени явления Христа старый иудейский закон прекратил своё действие, что для христиан он не нужен, что христиане должны и верить, и молиться по-своему. Центр тяжести был перенесён с настоящего на будущее, правда близкое будущее завтрашнего дня, но всё же будущее. Это будущее заключалось в том, что вот-вот снова явиться Христос с ангелами на облаках небесных, покончит с этим грешным миром и поставит на его место новый мир, в котором Христос будет царём, а христиане займут первое место; живые моментально преобразятся, получат новое, вечное, неумирающее и всегда здоровое тело, а умершие в момент пришествия воскреснут и опять начнут жить с такими же чудесными телами. Надо только как-нибудь дожить до этого вожделенного момента…
Христианская Пасха
Таким образом, христианство в течение III века превращается из небольшой секты в массовую религию, и император Константин в начале IV века был вынужден признать христианство господствующей религией империи. К этому-то времени бурного роста и успехов христианства и относится учреждение главнейших христианских праздников, и в первую голову Пасхи. Чтобы уяснить себе их происхождение, мы должны сначала остановиться на трёх глубоких социальных и идеологических изменениях, какие претерпевает христианство в конце I века.
Зарождение христианства было связано с теми глубокими кризисами, которые потрясали империю и её отдельные части в первой половине I века. В Палестине, как мы знаем, кипела жестокая социальная борьба, породившая мессианизм…
Христианство было также мессианической сектой; но, как мы видели, оно было по своей тактике пассивным, замыкалось в иллюзиях, тешило себя надеждой на разрешения социального кризиса посредством вмешательства сверхъестественной силы. Неудивительно, что христианство при такой установке не могло привиться среди иудейской массы и нашло для себя более благоприятную почву среди безземельных и безработных пролетариев, мелких ремесленников и рабов городских поселений Малой Азии и Греции…
Стабилизация конца I – начала II века привела к потускнению эсхатологических ожиданий; христианская идеология I века потеряла авторитет, и многие члены христианских общин стали переходить в гностические секты, которые заявляли себя якобы владеющими гносисом, знанием, точным и истинным, откуда зло в мире и как с ним бороться… Пролетарии и рабы стали из христианских общин уходить; на их место стали проникать всё больше и больше состоятельные элементы…
Создаётся также во II веке и новая идеология на смену отмиравшей прежней, которую буржуазные верхи общин спешили скорее сдать в архив, ибо она сулила богатым гибель. Учёные руководители общин, применяясь к настроениям буржуазных элементов общин, выдвинули сначала новое учение о загробном воздаянии, а затем и новое учение о Христе. В ответ на сомнения в скором пришествии Христа богословы говорили, что Христос всё же непременно придёт, хотя, может быть, и не скоро; это запаздывание, однако, не может служить достаточным основанием для веры в спасение. Дело в том, продолжали они, что участь христиан, умирающих, не дождавшись пришествия, и язычников за гробом разная; сейчас же после смерти, ещё до будущего последнего суда, христиане и язычники получают надлежащее воздаяние: христиане получают место в раю, а язычники идут в ад; так-де написано самим апостолом Петром в откровении, которое он получил от самого Иисуса Христа перед вознесением последнего на небо (на самом деле под видом «Откровения Петра» были переизданы в христианской обработке древние греческие книги секты орфиков, где подробно изображалась судьба праведных и грешных за гробом)…
Это новое учение о немедленном загробном воздаянии требовало также и преобразования учения о Христе. Христос, как грядущий в ближайшем будущем судья мира и основатель нового царства бедных, потускнел и потерял привлекательность, в такого Христа больше не было веры.
Христа начинают изображать как искупительную жертву…
Праздник Пасхи в I веке если и справлялся, то лишь в иудео – христианских общинах, где его совершали, конечно, по иудейскому образцу, но все мессианические пасхальные обряды связывали с ожиданием в ближайшем будущем пришествия Христа. Специально христианский праздник Пасхи появляется только со II века; он называется точнее «Пасхой страданий», причём арамейское слово «пасха», являющееся разговорным преобразованием древнееврейского слова «песах», греческие руководители христианских общин истолковывали от греческого глагола «пасхо», что значит терпеть, страдать…
Вполне понятно, почему во II веке Пасха была по преимуществу Пасхой страданий Христа: центр тяжести церковного учения о Христе в эту эпоху лежит в утверждении, что Христос был кровавой жертвой за грехи людей и подобно ягнёнку иудейской пасхи спас людей своей кровью. В связи с этим учением преобразовался и главный обряд «дня Господня» — евхаристия. Церковные руководители преобразовали последнюю таким образом, чтобы она могла конкурировать с искупительными жертвенными обрядами культов Диониса и Аттиса. Они, правда, не решились ввести кровавую жертву ягнёнка, но прибегли к очень распространенному в восточных религиях, особенно в египетской, магическо – символическому способу, заключавшемуся в том, что желаемое действие лишь изображается, а не производится по-настоящему, причём произносятся особые магические формулы, которые производят символические действия в настоящие…
Так христианство пошло навстречу тогдашней массе, которая привыкла к кровавым искупительным жертвам, которые якобы давали человеку спасение. Для христианской массы Христос был таким же богом – спасителем, каким раньше считались Дионис и Аттис, и она по-прежнему верила, что спасение лучше всего и надёжнее всего можно получить через вкушение божественного тела и крови… Таким образом, путь христианской евхаристии в сравнении с еврейской пасхой был обратный: пасха шла от кровавой жертвы к бескровному седеру, а евхаристия от бескровной общей трапезы пришла к кровавой по своему внутреннему смыслу литургии.
В связи с этими переменами выработался окончательно новый обряд евхиристии. Из совместных жертвенных трапез под председательством пресвитора и с невидимым присутствием явившегося по призыву общины Христа она превратилась в главное богослужение христианской церкви – литургию (обедню) или у католиков – мессу…
Изменение социального состава приводит и к коренному изменению социального момента христианской идеологии. Если раньше в уста Иисуса влагались изречения, что царство для нищих, а не для богатых, что в День его пришествия будет «горе богатым», сытым и смеющимся, то теперь церковные руководители учат, что богатство не от диавола, а от бога, и что бог даёт его, кому хочет, и что в руках верующего христианина богатство является «дверью в царство небесное»; только еретики осуждают богатство…
Но христианство не ограничивалось этой материальной стороной дела; христианские проповедники учитывали реакционные настроения и склонность к мистицизму, чрезвычайно усилившиеся в III веке, и подогревали его уверениями в том, что христиане не только здесь, на земле, могут жить легче, чем другие, но и после смерти обязательно спасутся. Тут к прежнему учению о загробном воздаянии и о рае, который якобы обеспечен христианам кровавой искупительной жертвой Христа, христианские богословы прибавили учение о том, что христианам обеспечено также воскресение из мёртвых. Теперь, в эпоху всеобщего уныния, когда никто не мог поручиться за свой завтрашний день, когда никто не был уверен, переживёт ли он ближайшую ночь, учение о воскресении имело шансы на успех. Сейчас жизнь тяжка, тускла и даже невыносима; но христианин может быть уверенным, что смерть для него побеждена воскресением Христа из мёртвых и что все христиане воскреснут для новой, блаженной жизни…
В связи с этим возрождённым учением о воскресении мёртвых был преобразован в III веке и праздник Пасхи; он превратился в праздник Воскресения Христа и был объявлен самым главным праздником, «праздником праздников и торжеством из торжеств…
Праздник Пасхи воскресения является ярким примером превращения христианства в синкретическую, т.е. смешанную, религию, вобравшие в себя самые разнообразные верования и культы тогдашней эпохи. Таким же синкретическим является и другой важнейший христианский праздник – Рождества Христова…
IV. Рождество Христово и другие церковные праздники
Подобно Пасхе и другой крупнейший христианский праздник – Рождество Христово также является поздним праздником и был установлен лишь около середины IV века. В древнейшем Евангелии – от Марка нет никаких рассказов о рождении Иисуса, только в следующих Евангелиях – Матфея и Луки появляются мифы о его рождении. Когда в начале II века эсхатологические настроения померкли, Иисус Христос стараниями богословов превращается в Бога, так сказать, чистой воды, всё человеческое в нём по возможности стирается, и в четвёртом Евангелии – от Иоанна он изображается уже в виде Бога Слова, сошедшего на землю прямо с небес, без всякого рождения от женщины, чтобы искупить людские грехи своей жертвой на кресте. В связи с этим в конце II века появился праздник Явления Христа в качестве Бога – теофании Христа, Богоявления, связанный с рассказом четвёртого Евангелия о крещении Христа. Согласно этому Евангелию, Христос, родившийся от Бога, а не от плоти и плотского хотения, сойдя с небес, явился к Иоанну Крестителю, который, увидев его, объявил: «Вот агнец Божий, который берёт на себя грехи мира», а потом рассказывал, что во время крещения сошёл на Христа дух с неба в виде голубя. Это-то мифическое «событие» и стали праздновать в качестве явления Христа в качестве Бога, по-гречески теофании Христа.
Тут христиане опять – таки подражали греческим и восточным культам…
Самыми шумными и популярными празднествами в Риме были так называемые сатурналии, праздники в честь древнего земледельческого бога Сатурна, совершавшиеся 17 – 23 декабря и приурочивавшиеся к зимнему солнцевороту; они носили весёлый карнавальный характер. К ним с III века присоединился главный праздник в честь бога Митры – день рождения «непобедимого солнца», торжественно справлявшийся 25 декабря при участии самого императора и всей римской общественной верхушки; таким образом, весь декабрьский праздничный цикл, и старый и новый, был связан с культом бога солнца…
Борьбу с этими культами церковь начала в 20-х годах IV века. Под давлением церковных кругов Константин запретил изображать на монетах бога солнца, а христианские проповедники одновременно начали пропаганду нового достоинства Христа как «солнца правды», ссылаясь на выражения библейского пророка Малахии «взойдёт для вас солнце правды», разумевшее будто бы Христа. А затем в 336 году римский папа ввёл новый праздник «Рождества Христова», назначив его на 25 декабря, как и праздник рождения Митры, и приказал считать этот день днём церковного нового года…
С уничтожением культа Митры и с запрещением сатурналий новый праздник легко привился на Западе, но не сразу привился он на Востоке. На Востоке, как мы видели, во-первых, уже был свой праздник Рождества, правда соединённый с праздником Крещения (Богоявления), и, во-вторых, там не было культа Митры, с которым приходилось бороться в Риме. Поэтому на Востоке не приняли римского новшества, и понадобились особые обстоятельства, чтобы пробить там дорогу для праздника 25 декабря. Эти обстоятельства заключались в так называемом арианском споре, или арианской ереси, возникшей на Востоке после уже упоминавшегося Никейского собора 325 года. На этом соборе, как мы уже говорили, был сформулирован символ (исповедание) христианской веры; Христос по этому символу был объявлен единородным сыном Бога Отца, рождённым от отца, а не сотворённым, но таким же Богом, как и Бог – Отец. Это учение явно подражало обычному приёму греческих и восточных мифологов, которые объявляли всякого нового бога сыном какого – либо старого бога и составляли мифы о рождении нового бога от богини или женщины, зачавшей так или иначе от старого бога. Такой приём всегда себя оправдывал, так как подобные объяснения были понятны и доступны самой тёмной массе, приспособлялись к её примитивным религиозным представлениям…
Впервые стали праздновать Рождество 25 декабря в Египте только около 430 года, а в Палестине – только около 450 года; но прошло ещё около ста лет, пока декабрьское рождество сделалось общепризнанным праздником восточной части империи. Оно окончательно укрепилось там только, как его соединили с прежним праздником Богоявления 6 января в один двухнедельный рождественский период. В таком виде, двухнедельных «Святок», Рождество вместе с Крещением перешло к русским славянам после принятия ими христианства в конце X века и в этой форме просуществовало до последних дней Российской империи…
Общая характерная черта главных христианских праздников, бросающаяся в глаза и отличающая их от еврейских праздников, заключается в том, что они чисто церковного происхождения. Ни один из них не был при своём зарождении связан с народнохозяйственным бытом, но все они были установлены церковной власти для усиления церкви, ради борьбы с другими культами и в конечном счёте ради укрепления эксплуататорских стремлений церкви и ради поддержки командующей общественной верхушки. Учреждая описанные праздники, церковь стремилась связать их с главными моментами «священной истории», т.е. мифической истории Иисуса Христа, — с его рождением, крещением и воскресением. В таком же порядке и с теми же целями были затем в течение IV – VIII веков установлены и остальные праздники христианской церкви…
Сроки всех этих новых праздников устанавливались чаще всего применительно к прежним сельским дохристианским праздникам, так как с V века начинается усиленное насаждение христианства в деревне, где до этого времени оно было распространено слабо.
Запрещённые императорскими указами святилища и жертвенниками прежних богов уничтожались, а на их месте строились христианские часовни и храмы; чтобы легче и вернее провести в деревню христианский культ, церковные руководители каждый прежний сельский праздник заменить христианским. Результаты, однако, получились не совсем те, каких ждала церковь. Став формально христианами и приняв, по имени христианских богов, святых и христианские праздники, крестьяне фактически остались при прежней вере. Такое же явление мы наблюдаем и позднее всюду, где распространялось христианство: в Средней и Восточной Европе, среди германских и славянских народов. Сложились своеобразные «двоеверные» праздники, к рассмотрению которых мы теперь и переходим…
V. Христианские праздники в крестьянском быту
…Когда при содействии императорской власти христианство в IV веке двинулось из города на восточную деревню, оно столкнулось там с этой чрезвычайно стойкой и упрямой старой земледельческой религией. Христос, который, по словам христианских проповедников, страдал где-то в Иудее и был умерщвлён по причинам, чуждым земледельцу, который в мифе и легенде ничем не был связан с земледельческим производством, не пришёлся по вкусу деревне и не мог вытеснить Диониса и его зелёную и весёлую свиту, не помогла и замена святилищ и жертвенников Диониса христианскими храмами и часовнями, так как туда никто не ходил молиться. При таком положении дела руководителям христианской церкви ничего другого не оставалось, как только придумать какого-нибудь своего, нового бога, который мог бы конкурировать с Дионисом.
И вот в IV веке христианские попы стали пропагандировать в малоазиатской и сирийской деревне святого Георгия. О нём рассказывали, что это был солдат, родом из малоазиатской области Каппадокии, земледелец (слово «георгос» погречески значит земледелец), замученный якобы нечестивым императором Диоклетианом за нежелание отступить от христианской веры; после смерти он якобы вновь явился на землю и совершал разные чудеса, которые также якобы постоянно происходят и от его мощей. В честь этого Георгия стали строить храмы на месте прежних святилищ Диониса и назначили в честь него два праздника – весенний (23 апреля) и осенний(27 ноября), близкие по времени к весенним и осенним дионисиям; для большего успеха разрешили даже соблюдать на этих праздниках прежние магические обряды и приносить прежние жертвы. В таком виде культ Георгия распространился потом и в Греции, и в Палестине, где его почитают теперь даже арабские крестьяне; Георгий стал в восточной части империи главным христианским земледельческим богом, затмившим, собой Христа…
Пасха в Западной Европе оказалась на второстепенном месте, но и с ней связались прежние весенние обряды. В Германии Пасху тоже называют именем «остерн», которым назывался дохристианский праздник богини весны Остары.
То же самое и случилось с христианскими праздниками, когда христианство распространилось среди русских славян. Христианские боги, святые и ангелы заменили собою прежних земледельческих богов и духов, дав последним свои имена, но не функции; христианские праздники механически присоединились к прежним земледельческим праздникам. Эти последние приурочивались у русских славян к важнейшим моментам земледельческого года и составляли целый правильный цикл. Начинался цикл зимой, праздником зимнего солнцеворота, называвшимся у славян колядою; название это тёмное и до сих пор не разгаданное, быть может, этим именем называлось у славян божество солнца.
К этой-то коляде и присоединилось христианское Рождество; но оно не вытеснило прежних обрядов, а попросту к этим прежним обрядам прибавилось церковное богослужение. Колядные обряды сохраняются в деревне до нашего времени; особенно прочно живут они в глухих белорусских деревнях. В то время как в других местах нашей страны уцелели лишь колядные песни и собирание певцами колядных подарков, в глухих деревнях Белоруссии всё ещё практикуются разные магические обряды, якобы обеспечивающие будущий урожай…
Церковь пыталась бороться с этой обрядностью, но без успеха…».