Мордовия традиционные праздники

В 2004 году в Мордовии были учреждены республиканские национально-фольклорные праздники: мокшанский — «Акша келу» [Белая береза], эрзянский — «Раськень озкс» [Родовое моление], татарский — «Сабантуй» [Праздник плуга] и русский «День славянской письменности». Их цель — сохранение, возрождение и развитие национальных традиций, национальных видов спорта и укрепление межнациональных отношений. Национальные праздники проводились в Мордовии и раньше, однако сегодня они имеют более высокий статус и финансирование.

«Акша келу» традиционно проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района на праздник Троицы. На правом берегу реки Вад устраиваются народные гуляния, дегустация блюд мордовской кухни и концертная программа. На праздник съезжаются гости из Мордовии и регионов России. Изюминкой «праздника белой березы» является мордовская борьба на поясах. Отличий мордовской борьбы от похожих состязаний несколько: весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать рук от кушака друг друга. Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю [если один из борцов производит бросок через себя и первым касается земли — он проиграл]. Раньше эти соревнования назывались «борьба медведей», теперь — «Акша келу» в честь республиканского праздника.

«Раськень (Велень) Озкс» проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс [Сельское моление], а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» [Родовое моление]. На празднике гостей встречают не традиционным хлебом-солью, а хлебом с медом: чтобы дальнейшая жизнь была сладкой и сытной. Особенностью праздника является заседание Совета старейшин, на котором подводятся итоги работы за год. Праздник начинается с зажжения штатола [свечи]. На молениях звучит основная просьба присутствующих — о сохранении мокшанского и эрзянского народов, чтобы родной язык, традиции, культура жили на протяжении многих веков и передавались из поколения в поколение. Главное угощение на празднике — Букань ям [суп из говядины]. Суп на празднике варят в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

Праздник «Сабантуй» проводится в Лямбире в конце мая — начале июня. Раньше праздник проходил на центральной площади райцентра, но площадь перестал вмещать всех гостей. Поэтому уже три года подряд Сабантуй проходит на территории центрального аэроклуба ДОСААФ России имени Героя Советского Союза М. П. Девятаева. Сабантуй знаменует окончание весенне-полевых работ, поэтому на празднике награждают лучших работников в отрасли сельского хозяйства.

Для Сабантуя характерно выступление самодеятельных артистов, блюда татарской кухни и выступления парашютистов, мотоциклистов и конно-спортивного клуба. Традиционно Сабантуй изобилует спортивными состязаниями, на которые приезжают спортсмены не только из многих районов нашей республики, но из соседних регионов. Больше всего зрителей собирает «көрэш» [борьба на поясах]. Победитель получает звание «батыра» [силач, богатырь] и живого барана в подарок.

День славянской письменности и культуры отмечается в Саранске 24 мая. В этот день проходит тематический концерт, в котором принимают участие студенты музыкального училища и детские коллективы. В 2017 году праздничные мероприятия прошли возле Кафедрального собора святого праведного воина Феодора Ушакова, где выступили 15 хоровых коллективов.

В 2018 году в Саранске впервые пройдет межрегиональный фестиваль мордовской культуры «Шумбрат» — идея учреждения республиканского мордовского фольклорно-этнографического праздника зрела уже давно. Сразу на нескольких площадках в городе пройдут концерты творческих коллективов, театрализованное шествие народов Мордовии «Все мы — Россия!», выставка изделий мастеров народных художественных промыслов, конкурс национального юмора и частушек «Кулдор-калдор» и этнодискотека. Республиканские праздники «Раськень озкс» и «Акша келу» сохранят свой статус.

Традиционные
народные праздники мордвы Пензенской области

Введение

«Родимый уголок,
ты сердца вдохновенье!

Люблю я больше
жизни заветные края,

природы светлый
храм и рук людских творенье,

здесь для души
приют, здесь Родина моя!»
                               
Нестерова Ольга

Этнография – это история народа, которая включает в себя
историю его жилища, одежды, питания, его семейного уклада, форм быта в широком
смысле этого слова. Это история его мировоззрения, народных знаний, верований и
суеверий, обрядов и обычаев.

В России издавна жили
разные народы. Сейчас на территории России проживает 150 миллионов россиян
более ста национальностей. В наше время актуальной  становится проблема утраты
национальной  культуры. У каждого народа свой родной язык, традиции, обычаи и
культура. Корни моей семьи мордовские и коренные жители моей «малой родины»
тоже мордва. Мне нравится мелодичный родной язык, но я, к большому сожалению,
свободно говорить на нем не могу.

В школе у нас ведется
кружок «Культура мордовского народа», и мне очень нравятся этот кружок. На
занятиях мы узнаем очень много интересного об истории народа, которая включает в себя историю его жилища,
одежды, питания, его семейного уклада, форм быта. Так же нам рассказывают,  что
каждая
семья
хранит свои традиции, реликвии. В семье  старшее поколение передает накопленный
опыт младшему. Меня это очень заинтересовало,
и я решил провести   исследование,   поэтому тема моей
работы: «Традиционные народные праздники мордвы Пензенской области»

Цель: 
Изучить Традиционные народные праздники  мордвы родного края.

Объект исследования:
 Традиционные народные праздники мордовского народа в Пензенской области

Задачи:

1. Изучить исторические
корни мордовского народа.

2. Провести опрос среди
учеников родной школы и определить количество владеющих  родным языком и
знающих об истории мордвы.

3. Материалы
проведенного исследования сохранить в музее школы для использования   изучения
культуры мордовского народа  на уроках краеведения.

Гипотеза:
Быт и обряды мордовского народа будут сохраняться если:

— будем знать свои
исторические корни и бережно хранить и изучать национальные традиции;

База исследования:
фМБОУ СОШ с. Наскафтым в с. Колдаис Шемышейского   района

1. Опрос учащихся фМБОУ
СОШ с. Наскафтым в с. Колдаис.                                                                     В
нашем исследовании приняли участие ученики 1-9 классов  родной школы. Предметом
исследования выбран мордовский язык, быт и обряды мордвы.  Были
поставлены
вопросы:                                                                                                                                  

 
— У кого из вас в семье корни
мордовские?                                                                          

— 
Кто владеет родным
языком?                                                                                                      

— 
Какие обряды, обычаи мордвы вы знаете?

-Хотели
бы вы изучать язык, историю, культуру, быт и обряды  мордовского 
народа?                                                                       

По результатам 
исследования делаем вывод:

— имеют мордовские корни 
-90% учащихся

— владеют родным языком
-50% учащихся

-знают обряды и обычаи
-50% учащихся

-желающие изучать язык,
историю и культуру, быт и обряды  мордовского  народа – 60% учащихся      

              Это говорит о том, что
интерес к языку истории и культуре у учащихся высокий. Многие учащиеся изучают
мордовский язык, посещают кружки, факультативы,  уроки краеведения,  где
изучается быт, обряды мордовского народа. Дети гордятся своей малой родиной,
своими корнями и родным языком.

2.
Традиционные народные праздники мордвы Пензенской области

Яркую, очень живую,
многообразную строну крестьянской жизни представляли традиционные народные
праздники. Они впитывали в себя что – то от каждого этапа развития общества.
Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этнических представлений,
обрядов и обычаев, устного, музыкального, драматического, хореографического
творчества.    Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по
своему богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала
одно из ведущих мест.  Между тем именно труженики особенно ценили время
праздничного досуга.

    Условно традиционные
народные праздники могут делиться на две группы: календарные и праздники села.

    Издревле все
праздники мордвы приурочивались к земледельческому календарю, с конца XVIII
века, с принятием православия, они стали называться календарными. Многие из них
остались почти не затронутыми влиянием христианства  и справлялись как
языческие. Ритуал каждого праздника прочно держался в народном быту

    Наиболее массовый
характер среди календарных праздников носили празднества зимнего периода. В них
участвовали все – от мала до велика. Но особенно народ любил Святки и
Масленицу.

   Время от рождества до
крещения называли Святками. У мордвы-мокши он назывался Роштувань куда, у
мордвы-эрзи Роштувань кудо

 (рождественский дом).
Праздник сопровождался разнообразными святочными обрядами, песнями, играми, в
которых участвовала главным образом молодежь.

Примечательной чертой
этого цикла было колядование, или славление: молодежь ходила группами от двора
ко двору, исполняя песни, посвященные рождеству христову, величания хозяину,
хозяйку и их детей. Иногда парни и девушки объединялись в группы, вооружаясь
колокольчиками, дубинками, лопатками, печными заслонками и с большим шумом от
дома к дому, отгоняя «нечисть», которая,  по поверьям особенно опасна в
начальные дни года.

   Пожалуй, не менее
характерно, чем хождение славильщиков, было для святок участие ряженых.
Наиболее  распространенными у мордвы маски зверей, особенно медвежьи. Большей
частью наряжались парни и мужчины. Надевали они на себя вывороченные шубы,
маски, иногда просто  мазали лицо сажей, пугали людей, заходили в дома, просили
угощения, смотрели, кто, сколько напрял пряжи. У кого пряжи оказывалось мало,
того валяли в снегу. Ряженый в маску медведя выступал в роли покровителя
прядильщиц.

   К вечеру забавы с
ряжеными сменялись играми в избе – начинались святочные посиделки. На святки
молодежь обычно гадала. Вот как выглядело гадание в селе Мачкасы в конце XIX
века: «Гадали на многое. Побегут на берег Узы, лягут около проруби и слушают,
что услышат;  или услышат молотильщиков  — урожайный год будет, или еще что.
Ложились и на перекрестках дорог – сама ложилась – слышали все тогда, как
скрипит телега со снопами – также к хорошего году. Ходили молодые люди ночью и
на гумны из одоньев через головы (встает к одонью спиной – поднимет голову и
ртом вынимает колос) колос с соломой вытаскивать. Если соломинка с колосом –
хлеб хорошо уродится, если только соломинка вытаскивается – неурожайный год
будет. Бабы выносили на улицу мочки и на ночь оставляли на улице — если мочка
заиндевеет – в наступающий год будет хорошая пряжа конопляная,  льняная,
посконная. Перед  Новым  годом во всех домах едят горох: намочат и едят, чтобы
уродился горох. Перед Новым же годом гадают и на отпечаток на снегу. Выйдут,
если свежий снег падает, на улицу ложатся на снег и отпечаток на снегу
оставляют (до утра)  — утром приходят отпечаток смотреть – если по отпечатку
ходили – не будет во весь год счастья».

В давние времена не
забывали мордва и кельме атю – старика мороза. На рождество самый пожилой и
почитаемый человек в крестьянской семье угощал кельме атю ложкой овсяной каши,
которую клали в дымоход, а угостив, гнали кочергой, но умилостивленный старик
не обижался. Весной же кланяясь кельме ате, прося не повредить посевы. Ставили
на подоконник кисель.

Старик – мороз ростом не
высок, с длиной белой бородой. Снежные облака — его волосы, его дыхание
вызывает стужу. Живет он в холодной стране в ледяном доме. Стены у дома, крыша
и окна ледяные. Внутри дома лавки и печь ледяные. В печи дрова ледяные лежат.
Кельме атя в снежной шубе и в снежной шапке за ледяным столом сидит, сосульки
грызёт.

На новый год – од киза
(м), од ие (э) повторялся весть комплекс рождественских обрядов повторялся весь
комплекс рождественских обрядов, некоторые в расширенном, либо измененном виде.
Расширялся круг гадающих, в этом обряде уже принимали участие не только
молодые, но и старики, гадали не только о суженных, но и об урожае, о приплоде 
скота, о погоде.  В новогоднюю ночь во многих селах жгли костры, прыгали через
них. Этот обряд связывался  с верой в очистительную силу огня. На крещение
катались на лошадях по улицам вокруг села.

Судя по записям
известного финского ученого Хейкки Паасонена, в эрзянском селе Собакине Городищенского
уезда Пензенской губернии Новый год олицетворялся в образе матушки Нового года
(од год матушка). Обращаясь к ней, здесь говорили: « новый год, матушка, мы
молимся новому году. Смотри, здесь бар — бар пироги! («бар – бар»  — междометие,
воспроизводящие блеяние овец – авт.) мы молимся за овец, пусть размножается
скот пусть будет двор полон! Дай работающим здоровья!» затем пироги съедали,
отдавая остатки овцам.

 Мокшане Наровчатского уезда
 в Новый год также совершали определенные церемонии,  целью которых было
вымолить удачу в разведении скота, особенно свиней. Здесь к новому году
забивали свинью, голову, ноги, уши и хвост который отделяли от туловища и варили.
А затем относили в конюшню.

По части веселья со
святками успешно соперничала масленица, которая последним зимним праздником в
сельскохозяйственном календаре. Она являлась самым шумным, разгульным и любимым
праздником не случайно ее называли «пьяной», « широкой», «сырной», «святой»,
«разгульной» и т.п. масленица праздновалась в течение последней недели перед
великим постом. Название масленица возникло, потому что на этой неделе по
православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты можно
было употреблять. Погулять волюшку перед семью неделями поста – таков был дух
этого праздника. Масленица в отличии от святок знаменита совсем другими
развлечениями народа. На пензенщине дети обычно строили снежные городки. После
завершения работы они делились на две команды: одна защищала городок, другая
штурмовала. Очень часто в эту игру включались и взрослые. Также во время
масленицы строили карусель имитирующую солнце и его лучи. Врывали на горе
большой кол, на него надевали колесо, которому лучеобразно прикрепляли жерди, а
к ним привязывали санки. Несколько че6ловек крутили карусель, остальные
катались.

На масленицу обычно
выходили в общество молодожены, чему посвящался специальный обряд. Парни
привозили большие салазки, двое молодых мужей садились на них друг против
друга, на колени себе сажали жен, другие парни их катали. Молодушки за это их
должны были угощать.   Завершался праздник сжиганием символического чучела
зимы.

Но, к сожалению, этот
праздник уже редко празднуется. В настоящее время масленица слилась с проводами
зимы, сопровождением катанием на санях, проведением состязаний и угощением
блинами. К сожалению, и этот праздник начинает исчезать из быта сельской
мордвы.

Весенне–летние обряды
большей частью группировались вокруг больших христианских праздников. Последним
воскресеньем поста является вербное воскресение. По традиции в этот день в
храмах совершался обряд освящения вербы. С давних времен считалось, что вербы
обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых
духов, охраняет скот и посевы от разных бедствий. Это поверье органически
перешло и в христианство. В связи с этим появился обычай слегка ударять друг
друга вербой.

Большая группа обрядов
концентрировалась вокруг пасхи – одного из главных праздников в христианстве. В
основе празднования Пасхи лежит история чудесного воспрещения Иисуса Христа,
распятого на кресте по приговору иудейского суда. Святость этого праздника была
такова в глазах крестьян, что развлекательная сторона праздника проходила приглушенно.
В конце страстной недели хозяйки пекли куличи  в обстановке строжайшего поста и
молитв – нельзя было даже попробовать крупицу скромного теста. В полночь на
крестный ход ходили, как правило, все. На Пасху люди обязательно
христосовались, дарили друг другу яйца, священник с причетом ходил славить
Христа по домам.

Обряд христования
заключался в обмене поцелуями при произношении пасхального приветствия «
Христос Воскрес!» — « Воистину воскрес!» Он идет еще от тех дней, когда первые
христиане, узнав о воскресении  Иисуса Христа, радостно передавали эту благую
весть и братски целовали друг друга.

Обычай дарить крашеные
яйца очень стар. Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его
первооснову. Символика пасхального яйца – еще шире. Яйцо – одно из звеньев в
бесконечной цепи рождений и смертей: из «неживого» яйца рождается существо,
которое сносит неживое яйцо, из которого в свою очередь. Иными словами яйцо –
символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому оно и стало главенствующим
на Пасху.

В селе Мордовский Ишим
Городищенского района считается, что в этот день умершие родственники приходят
домой и радуются вместе с живыми воскрешению Иисуса Христа.

В пасхальную ночь не
закрывают двери для того, чтобы умершие родственники могли беспрепятственно
войти в дом. В эту ночь не принято гасить свет и занавешивать окна. Хозяйка
дома не должна спать: она готовит праздничный стол. Рано утром (примерно около
6 часов) вся семья, включая маленьких детей, садится за стол. На столе обязательно
должен быть жареный петух (именно петух, а не курица).

Считается хорошей
приметой, если первой славить Христа пришла в дом девочка. Ее сажают на подушку
и одаривают подарками. Эта девочка олицетворяет наседку, сидящую на яйцах:
больше цыплят – больше яиц, значит, семья не будет глодать.

В некоторых мордовских
селах в первый день Пасхи девушки, образуя две группы, обходили все дома,
совершая обряд напоминающий колядование. Они выбирали из своей среды старосту –
одну из тех девушек, которая принимала участие в этом обряде не менее четырех
раз. В каждом доме к их приходу собирали два стола и угощали лучшими блюдами.

В мае праздновался
Николин день, к которому мордва приурочивала языческие обряды: в поле старухами
и стариками проводилось моление, посвященное сохранению озимых, а в селе свой
обряд проводила молодежь. Нарядив заранее двух подружек парнями и двух
барышнями, девушки ходили по улицам, веселя односельчан.

День Святой Троицы
(Пятидесятница) праздновался на пятидесятый  день после пасхи. Этому дню
предшествовала троицко – семицкая неделя. Именами земли – матушки называли Троицу
в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Обычно в селах
гуляли весело и шумно. Люди радовались пышному расцвету природы, приходу на
землю света и тепла. Троица всегда зеленый праздник. Дворы, дома и церкви
снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль отводилась
березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно, что рождество – без елки.

  В селе Колдаис Троицу (Тройце)
отмечают три дня. В первый день (Родительскую субботу), люди стремятся приехать
в село, сходить на кладбище и помянуть своих близких и родных. На второй день
ходят в лес, собирают цветы, травы. В этот день тоже посещают кладбище и
приносят на могилы цветы. Затем молодые девушки плетут венки. Особенным спросом
пользуются венки из кленовых листьев. Ближе  к обеду девушки бросают венки в
реку: если венок поплывет, то год пройдет хорошо, а если потонет – девушку ждут
неудачи. На третий — Духов день, люди собираются на своих улицах, достают
старинные наряды, опять плетут венки. Каждая улица наряжает так называемых
«кукол»: выбирают девушку, одевают ее как мужчину, лицо прячут под платком, на
голове картуз. Украшенный лентами, получается что-то на подобии куклы. Ее
сопровождают две «боярыни» (бояр ават). Одежду «боярыням» стараются подобрать
одинаковую по цвету. Затем улицы с песнями, плясками, шутками сходятся в центре
села. Здесь оцениваются «куклы» каждой улицы, стараются угадать их создателей.
Каждая улица старается чем- то удивить, происходит нечто вроде соревнования:
чьи венки лучше, чьи куклы и «боярыни» наряднее и т.п. Затем расходятся по
своим улицам, где собирают «складчину», то есть каждый приносит, что может.
Выносят столы на улицу и устраивают гуляние. Обычно расходятся около полуночи.

Мокшане Белинского района
издавна Троицу празднуют совсем не так, как мордва других районов. На Троицу в
последнее воскресение в селах организуются кулачные бои с четко регламентированным
началом и концом, определенным числом обязательных участников, судебной
коллегией, местом проведения состязания (луг возле  с. Линейка). В празднике
участвуют не только местные жители, но и по возможности все, кто когда – то
покинул свою малую родину.  Функции данного празднества разнообразны: весело
провести время (и в старину, и сегодня играют в орлянку и карты), познакомится
с девушкой или юношей. Еще совсем недавно понравившейся красавице дарили
орнаментированную узорами палочку или прут; считалось, что принятие подарка
является знаком выражения согласие на будущие встречи.

В кулачных боях
выявляются сильнейшие мужчины. Возрастного ценза для участников боев
практически никогда не существовало, лишь морально-этические нормы поведения
сдерживали представителей среднего и старшего поколений. Своих представителей выставляют
мокшане села Пичевка, Козловка, Корсаевка, Киселевка, Линевка, Доньшино,
Озерки, Пяркино, Светлый Путь, Преображенка и другие. В боях участвовали, и
жители русских сел Городок и Кукарки. Возраст зрителей колебался от 16-17 до
самого преклонного. Отношение к бойцам во всех населенных пунктах очень
уважительное.

К месту проведения
кулачных боев начинают собираться около 15-17 часов. На лугу участники и
зрители образовывают круг 20х20 (30х30) метров. Внутри него могут находиться
только бойцы и судьи. Последнее являются, как правило, представителями старшего
поколения, нередко в прошлом сами  хорошие бойцы. В руках у них прутья, по
некоторым данным, орнаментированные узорами, которые, по всей видимости,
когда-то носили информационный или магический смысл. Судьи формируют пары из
желающих принять участие в бою. Кроме желания бойцов возраст и физические
данные. В 19-20 часов, когда набрано нужное количество пар, начинаются бои.
Следует указать, что как победитель, пары так и побежденный могут бороться по
несколько раз, но уже с другим противником. Получившие травму, сильный ушиб,
нокаут- исключаются из дальнейшего состязания . Бои останавливаются при
появлении крови и нокауте. Кроме того, со стороны судей и зрителей к участникам
предъявляются определенные требования: наносить удары только руками; не
зажимать в руках никаких предметов; не трогать упавшего соперника; возобновлять
бой только после того, как упавший поднялся и изъявил желание продолжить
схватку; прекращать бой сразу после поднятия руки судьей и д.т. Судьи и зрители
строго следят за тем, чтобы бой не переходил в драку, это морально и физически
наказуемо со стороны, как  судей, так и зрителей. Через 1,5 – 2 часа после
окончания схваток пар начинаются бои на выявление сильнейшего – «на любока». Все
правила остаются в силе. Упрощается лишь ряд требований: не ограничивается
количество участников и в меньшей степени учитывается их возраст и физические
данные (примерно равные масса и рост).  Каждый сам рассчитывает свои
возможности. Следует отметить, что победитель получает чаще всего лишь
моральное вознаграждение. По всей видимости, за длительный период существование
этих боев выработался своеобразный «кодекс чести» участника. Проигравшие обычно
не держат зла на победителей, потому, что в будущем году, хорошо 
подготовившись, могут взять реванш. «Бейся открыто, при людях – пусть видят,
что ты честно вызвал кого – либо на схватку и выиграл (проиграл), держись
постоянно хорошей физической форме, исключи из памяти месть и зло, и ты можешь,
и ты можешь стать победителем», — говорят участники этих состязаний.

В последний день Троицы
устраивали её проводы. Во многих селах этот праздник  носит название Тундонь
ильтема (весенние проводы). Раньше в эрзянском селе Большое  Пермиево
(Никольский район) перед праздником юноши каждого конца села предлагали
кандидатуры девушек на роль березки  (символ плодородия). После тщательного
обсуждения и отбора оставляли двух-трёх, которые считались не только красивыми,
но и скромными, добродетельными (в русском был примерно аналогичный отбор
«русалок»). В это же время девушки на посиделках договаривались об украшениях и
месте, где должны были наряжать березки. В настоящее время это носит спонтанный
характер

Праздник начинался с игры
мужчин – катания раскрашенных яиц. Участники соревнования расставлялись попарно
по ширине оски (городка). Выбитые яйца он брал себе, часть из них шла потом на
плату за «коня». Одновременно на месте где наряжали березки, девушки и женщины
делали украшения из разноцветных кусков ткани, лент, бумаги, цветной проволоки,
ранее – из цветов.

Во второй половине дня
молодежь с. Большое Пермиево с песнями под гармонию шла в лес выбирать березу,
по некоторым данным, при выборе исполнялся ряд магических действий с
приношением каких либо даров хозяйке леса Виряве. Украшать березу начинали
около 15-16 часов. В этом участвовали женщины всех возрастов. Каждая семья была
обязана принести либо украшения, либо материал для его изготовления. Перед
началом праздника девушки по очереди шли переодеваться в праздничную одежду. Ни
в коем случае нельзя было оставлять березку без присмотра. Потеря её до или во
— время торжеств, по мнению жителей, села, могла привести к несчастью.

К 18-19 часам собирались
все участники праздника. Исполняя русские и мордовские песни, частушки, процессия
направлялась к центру села. По словам старожилов, это место считалось
священным, т.к. раньше здесь бил родник, а позднее была построена часовня. Во
время праздничного шествия исполнялись «Тундонь морот» (веснянки), среди
которых были « вай, пакся, вай, нумонне» (ой, поле, ой, полевой участок), «розь
паксяв» (на ржаное поле) «пакся ало лужоне» (ниже поля лужок) «Адядо, ялгат,
адядо оят»          (пойдемте, товарищи, пойдемте, друзья) и другие.

Во главе процессии одного
конца села шел гармонист, позади – женщина. Ближе к месту сбора  начиналось  восхваление
красоты березки в песенной и речитативной формах. Порядок процессии другого
конца был несколько иным. Здесь впереди всех шествовал юноша с березкой, по
бокам которого шли молодые девушки, а после них – гармонист и остальные
участники. Уже около «священного» места начинались оценка красоты березок с
приплясами  и частушками, при этом березки постоянно держали в руках.

С этого момента во дворе
ближайшего от места сбора дома начинали делать «коня». Для этого брали две
палки толщенной с черенок лопаты и соединяли их через просверленные отверстия
свитыми из мочала жгутами. Эти черенки во время движения клали на плечи идущих,
последние просовывали голову между жгутами. В с. Большое Пермиево голову коня
делали из соломы или сена, в с. Карамалы использовали череп лошади. Шкурой мог
служить брезент, ранее – домотканое полотно. Хвост и гриву делали из мочала. На
голову «коня» надевали уздечку, которая четко фиксировала его на лицевую
сторону. Иногда впереди. Во время изготовление «коня»,  в котором участвовали
мужчины специально назначенный юноша или мужчина с войлочной шляпой или
фуражкой обходил участников праздника, требуя платы за это и исполнение роли
коня. Раньше платой были яйца и деньги, сейчас – только деньги, на которые
покупают  угощение. В это же время юноши высматривали на их взгляд самых
красивых девушек (заранее выбранных и назначенных на эту роль). Договорившись
между собой, юноши хватали их, взваливали на плечи и несли в дом во дворе, которого
изготовлялся конь. Не так давно во время проведения данного праздника девушки
старались спрятаться в укромных местах (подвалах, чердаках и д.т.) а юноши
отыскать их. При этом нередко происходили совсем не шуточные столкновения между
девушками и юношами, братьями и родственниками девушек. Это объяснялось тем,
что девушки, которым было 17-19 лет, согласно обычаю, в течении года  должны
были выйти за муж , чего в этом возрасте не особенно хочется.

В доме начинали наряжать
девушек. Издавна основным элементом наряда являлась мужская военная или обычная
фуражка с цветами. В 1950 – 60 –е годы её накрывали фатой. Интересный момент
отмечают представители старшего поколения. Когда девушек наряжали, подруги
заново заплетали им волосы в одну или две косы, что являлось своеобразным
показателем зрелости этих девушек, изменение их социального статуса, символом
половой зрелости и готовности к браку и деторождению

До начала шествия к
ржаному полю изготовленного «коня» «выводили под узду» в круг перед домом,
здесь он бегал, прыгал, брыкался и старался кого — либо смять. Через
непродолжительное время его снова заводили во двор и поправляли (ремонтировали)
все снаряжение.

Наряженных девушек
выводили на улицу и вручали им изготовленные березки. С этого момента их самих
называют березками. Вокруг каждой из них собиралось несколько юношей, которые
охраняли не столько девушек, сколько березки. Это было обусловлено общепринятым
мнением, что березка должна быть доставлена на поле в целости и сохранности.
Затем являлся «конь», который начинал выказывать беспокойство. По ходу
праздника его несколько раз старались в шутку напоить колодезной водой.

20 – 21 час праздничное
шествие с песнями и частушками направлялось к ржаному полю. Не дойдя до него,
процессия останавливалась и девушки – «березки» начинали перепляс, а участники
праздника определяли, кто из них лучше пел и плясал. После того на краю ржаного
поля, несмотря на охрану, молодежь валила деревца и старалась схватить какое
либо украшение. Особенно ценился букет «счастья», закрепленный на вершине.
Считалось, что это украшение принесет в дом счастье, удачу, благополучие. После
плясок и песен возле поля участники возвращались в село, где веселье
продолжалось до утра.

По сей день жители села,
переехавшие на другое место жительства, стараются принимать участие в этом
празднике, который в определенной степени организующим и сплачивающим началом
для мордвы данного населенного пункта.

Осенние праздники
начинались с момента созревания фруктов  и  хлебов. В последние годы доброй
традицией стало празднование в городе Пензе в конце августа Спаса, который
объединяет медовый, яблочный и ореховый Спасы. Этот праздник призван объединять
все православное население Пензенской области.

В недалеком прошлом в
начале октября праздновался Покров. В этот день женщины совершали обряд «покров
баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую наизнанку шубу,
обувала лапти. На шею вешали пачек пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась
верхом на палку, брала в руки веник и в таком виде ходила из дома в дом. Войдя
в дом, она плясала, пела и проводила по стенам и потолку веником, что выражало
пожелания хорошего урожая и здоровья всем. В каждом доме «покров бабе»
обязательно преподносили пирог. Недели через две после покрова во многих
мордовских селах проводился большой праздник вель – озкс (сельское моление),
посвященный вельаве. Он был самым торжественным и многолюдным праздником
мордвы. В нем более всего отражалось самобытность мордовского народа. На
празднике во всем многообразии были представлены земледельческие традиции
народа. С помощью магических действий, молений, ритуальной еды, пения
молитвенных песен и жертвоприношений люди пытались заручиться благосклонностью
богов, добиться от них содействия в получении  необходимых благ в целом для
всей общины и для каждой семьи в отдельности.

Сначала «почетные»
старики избирали из своего состава озатю – ответственного за проведения
моления, который должен был обладать хорошими организаторскими способностями.

Некоторые обрядовые
элементы сохранились в ряде населенных пунктов в проводах юношей в армию
(возможно со времен рекрутства). Еще существует (в сильно трансформированном
виде) обычай ходить в гости к близким родственникам. Однако сегодня это
объясняется чаще всего желанием юноши попрощаться с представителями старшего
поколения, у которых нет возможности присутствовать на проводах. В селах
Сабаново и Вичкилей Никольского района перед отъездом бросает через ворота
деньги. Раньше это была серебряная монета. Считалось, что её должна была
подобрать девушка, которая станет женой юноши или обязательно выйдет замуж в
ближайшее время. В селах Малое и Большое Пермиево того же района после проводов
все участники по возращении заносили поленья в дом и практически обкладывали
печь по высоте. Безусловно, в основе этих обрядовых элементах лежали
определенные представления и пожелания благополучного возвращения, готовности к
солидарности и взаимопомощи, укрепление кровной связи родственников и
односельчан.

Традиционные народные
праздники были тесным образом связаны со всем укладом жизни. Они привлекали
людей не только своей магической таинственностью, но и зрелищностью, интересов
к определенному обряду и, конечно, желанием каждого человека повеселиться,
показать свои исполнительские способности в индивидуальных и массовых плясках,
хороводах и песнях   

Заключение

В ходе исследования я
изучила исторические материалы о прошлом мордовского народа и поняла, что нужно
ценить, беречь культуру.

Благодаря  этой работе я
много узнала об истории моего народа, о том, какой он талантливый, самобытный,
какие у него культурные традиции. Я полюбила мордовскую песню, родной язык.
Материалы проведенного мною исследования будут храниться в  музее школы и будут
полезны для изучения культуры мордовского народа.

Список
литературы

1. Николаев С.Д. Современные праздники и обряды мордвы. — Саранск, 2005;
2. Корнишина Г.А. Традиционные
   обычаи и обряды мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. —
   Саранск, 2000;  Обряды жизненного
   цикла у мордвы. — Саранск, 2001;
3.  Первушкин В.И., Прошкин В.Я.  Мордва  Пензенской области. Пенза 2012; 
4.  Смирнов И. Н.  Мордва.
   — Саранск, 2002.
5. http://oren-icn.ru/index.php/enzoren/history/643-historyoren  
6. http://www.orenobl.ru/people.php
7. http://finno-ugry.ru/finnougricworld/mordva
8. http://www.goloserzi.ru/ru/etnos/tradiczii/rol-obryadov-v-tradiczionnoj-mordovskoj-seme.html
9.  http://www.zubova-poliana.ru/history-costume.htm    

ЯНВАРЬ

«Рождественская изба»

( «Роштувань куд» (м.) , Роштовань кудо» (э.) )

       Праздник был любим за святочные гуляния. Дни с праздника Рождества до праздника Крещения в народе назывались святками. Большое участие принимали дети. Они наряжались в шкуры, маски зверей, ходили по дворам и колядовали.

Колядка

   ПРИМЕТЫ:

На Рождество иней – к урожаю на хлеб, метель – пчёлы будут хорошо роиться.

Если звезды редки, то и ягод мало будет.        

ФЕВРАЛЬ

«Масленица»

( «Масланця» (м.), «Мастя» (э.))

       В конце февраля люди прощаются с зимой и готовятся к встрече весны. На Масленицу мордва всю неделю угощались вкусными блинами, ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы.  Блин – символ возрождённого солнца.

Закличка

Прибаутка

Заигрыш

ПРИМЕТЫ:

Февраль зиму выдувает, а март ломает.

Если на масленицу снег, лето будет дождливым.

МАРТ

Призыв весны с 22 марта «Жаворонки»

(«Цигунянь ши» (м.),  «Норовжорчонь чи» (э.))

        В мордовской культуре прилет птиц с юга рассматривали как вестник благодатной весны. По поверью, они являются из райских стран, отпирают облака, замкнутые зимней стужей.  Для этого пекли пироги в виде ласточек или жаворонков.  Дети влезали на пригорки, на крыши домов, сараев и закликали приход весны пением призывных песен.

Закличка

Потешка

ПРИМЕТЫ:

Длинные сосульки – к долгой весне.

Увидел грача – весну встречай.

АПРЕЛЬ

«Пасха»

( «Очижи или Оцюши» (м.), «Инечи» (э.) ) 

        Пасха — Светлое Христово Воскресение. Готовились к нему 7 недель — 49 дней. В этот день принято печь пасхальные куличи, делать творожную пасху и красить яйца. Яйцо — это символ жизни, её возрождения.

        Большая группа обрядов проводилась на Пасху. Празднично одетая девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением.

Закличка

Пестушка

ПРИМЕТЫ:

Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.

Апрель ленивого не любит, проворного голубит.

МАЙ

«Троица»

( «Троицянь чи» (э.) , «Троцянь ши» (м.) )

       Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная березка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны. До сих пор такие гуляния проводят во многих селениях.  

Закличка

ПРИМЕТЫ:

Май холодный – не будет год голодный.

Придет май – о долгом сне не вспоминай.

ИЮНЬ

«Моление на меже»

(«Межань ознома» (э.),  «Грань озкс» (м.))

        В последующее после Троицы воскресенье мордва проводила игрища: детей возили на ярмарку и покупали им народные игрушки, сладости. Катали их на каруселях. Взрослые состязались в пение частушек и песен. Июнь — начало лета, в народе его называют еще «хлеборостом». В лесу появляются первые ягоды и грибы. Мордва молили богов о сохранности урожая, о здоровье людей и животных.

Загадки

Красненькая, сладенькая,
На солнышко поглядывает.

                            (Земляника)

Хоть и ясно, хоть и дождь,
Из-под зонтика не выходит.

                                       (Гриб)

Не столяр, не плотник,
А хороший на селе работник.

                                    (Лошадь)

Борода есть, но не старик,
Рога есть, но не корова.

                                   (Коза)

ПРИМЕТЫ:

Пришел июнь — разноцвет – отбою от работы нет.

В июне день – с год.

ИЮЛЬ

«Моление о дожде»

(«Пиземе озкс» (э.), «Пиземонь анама озкс» (м.))

       Июль — самый жаркий летний месяц. Наступает время созревания хлебов. В июле обычно начинают косить и заготавливать на зиму сено для скота. Перед началом сенокоса проводились моление «Лаймо озкс». Люди просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога и, чтобы оно пошло на пользу животным. Также просили богиню поля (Пакся-ава) помочь в прополке полей. Но самым важным молением мордвы было моление о дожде («Пиземе озкс»). Проводились моления у родников, рек и озёр. После моления участники обливались водой.

Закличка

Загадки

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

ПРИМЕТЫ:

Июль — месяц прибериха, припасиха.

Утром туман стелется по воде – будет хорошая погода.

АВГУСТ

«Яблочный Спас»

(«Умарь Спас» (э.), «Марень спас» (м.) )

        Август – последний летний месяц. Красное лето идет на убыль. Дни становятся короче. Август самый щедрый, богатый месяц в году: в садах созревают яблоки, груши, сливы; в огородах – морковь, свекла, лук, картофель. Август – праздник жатвы. Убирают с полей рожь, пшеницу, овес. В деревнях мордва праздновали праздник «Умарь Спас» — Яблочный спас. В этот день хозяин нес яблоки в храм. В храме яблоки освещались. Дома совершали моленья в честь покровителя яблонь, чтобы тот хранил яблони от бурь, ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродилось сладкие. Яблоки ели всей семьей.

Загадки

Ты этот месяц знаешь

В нем делают запасы,

Попутно отмечая

И три различных спаса.

                                       (Август)

На дереве краснеют девичьи щеки.

                                                 (Яблоня)

Не в небесах, не на земле,

А всеми славятся.

                                      ( Яблоки)

Пословица:

Кодамо умаринась, истямо умареськак. (э.)

Какова яблоня, таково и яблоко.

ПРИМЕТЫ:

Месяц август яблоком пахнет.

В августе до обеда – лето, а после обеда – осень.

СЕНТЯБРЬ

«Моление серпа»

(«Тарваз озкс»  (э.) , «Тарвазонь озондома» (м.) )

      Праздник тарваз озкс, посвящен богине поля – Пакся-аве. Пакся-ава, по представлениям мордвы жила во ржи. Поэтому каждый хозяин связывал ржаные колосья на небольшом клочке своего загона, около связки колосьев стелил белое полотенце с хлебом и солью, втыкал в землю серпы, и все присутствующие при этом садились на снопы. Старшая из женщин-жниц благодарила Пакся- аву за хороший урожай:

«Милостивая Пакся-ава

Дала ты нам много зерна.

Не обижай наши сердца.

Колосья ржи полны

Серебряным золотым зерном».

Загадки

Летом в одежде,
Зимой без одежды.

                      (Поле)

Среди усов золотые зубы.

                             (Рожь)

Дерево, на нем много гнезд,
В каждом гнезде — яйцо.

                                    (Колос)

ПРИМЕТЫ:

В сентябре огонь и в поле, и в избе.

В сентябре лес реже и птичий голос тише.

ОКТЯБРЬ

«Покров»

(«Покрав» (э.), «Покрусь» (м.) )

       Покров день – празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лесные хозяева.

        Начиная с праздника Покрова мордва праздновала девичий праздник: «Тейтерень пия кудо» (девичий дом пива). Молодые девушки варили брагу, готовили вкусное угощение, вышивали подарки. Весёлым праздником с песнями, танцами и сценками из девушки благодарили богов за собранный хороший урожай хлеба, овощей.

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В октябре с солнцем распрощайся, ближе к печи подбирайся.

Каков Покров – такая зима.

На Покров до обеда осень, а после обеда – зимушка-зима.

НОЯБРЬ

«Бабушкино моление»

(«Бабань озкс» (э.), «Бабань озондомат» (м.) )

     Осенние работы закончились. Опустели поля и сады. В старину в деревнях в ноябре готовили дома к зиме, утепляли, ремонтировали. Вечерами собирались на посиделки – пели песни, пили чай из самоваров, а женщины пряли, ткали, шили, вышивали. В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, здоровье людям, благополучие в хозяйстве. Женщины готовили вкусное угощение и справляли праздник всем селом (общее сельское гуляние).

Потешка

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречаются.

В ноябре зима с осенью борются.

ДЕКАБРЬ

Празднование Нового года, подготовка к Рождеству

        На Новый год комплекс рождественских обрядов повторялся. Так, в обряде гадания наряду с молодежью участвовали старики; гадали не только о женихах, но и о приплоде скота, погоде, об урожае. В ночь под Новый год во многих сёлах жгли костры и прыгали через них. Этот обряд связывали с верой в очистительную силу огня. Накануне Рождества проводили обряд колядования (Калядань чи) – день колядок. Пекли специальные пирожки с овощной начинкой (калядань прякат). Чем лучше угощали колядовщиков, тем обильнее были их пожелания для хозяев.

Колядка

ПРИМЕТЫ:

Декабрь — месяц лютый, спрашивает, как обутый.

Если в декабре большой иней, бугры снега, глубоко промерзшая земля —
это к урожаю.

Мордва – это коренные жители России, проживающие в центральной части страны. Под единым наименованием скрываются две народности: эрзя и мокша. Основное количество проживает в Мордовии. На территории Российской Федерации насчитывается примерно восемьсот тысяч человек данной национальности. Традиции мордовского народа тесно переплетаются с культурами иных этносов, сохраняя при этом свою самобытность.

История

Финно-угорские племена поселились в России в середине первого века до нашей эры. В летописях упоминания о народности встречается в записях Иордана, датируемых шестым веком. Нация мокша впервые появилась в тринадцатом веке. В это же время можно встретить документальное подтверждение существования страны Мордии и народности мердас.

В первом тысячелетии нашей эры произошло разделение племенного союза на национальности мокша и эрзю. В древнерусских летописях упоминание о мордовском народе появляется после десятого века. В 11 в. земли национальности занимали обширную территорию, все жители платили дань русским князьям.

Проникновение славян на места обитания мордовской нации провоцировало многочисленные конфликты. К двенадцатому веку борьба достигала своего пика. Разногласия между народностями прекратили во времена татаро-монгольского ига.

Мордву насильно включили в состав воинственно настроенной орды. Этот факт заставил людей забыть про все противоречия и объединиться с русскими, чтобы совместными усилиями дать отпор врагу.

Окончательно Мордовия вошла в состав Древней Руси в процессе казанского похода Ивана Грозного. Начиная с семнадцатого века, запускается движение по христианизации мокши и эрзян. Территории, где проживало мордовское население, начали активно осваиваться славянами. Всё это заставило представителей многочисленной нации покинуть насиженные земли и отправиться на северо-восток.

В двадцатом веке часть Мордовии стала именоваться округом, затем областью. В 1934 году населенный пункт получил звание республики. При этом основная часть земель, ранее принадлежавших этносу, осталась за пределами новой страны.

Религия

До начала христианизации населения мордвы исповедовали язычество и поклонялись природным силам. Материального изображения идолов не было. У нации имелось основное божество, ряд второстепенных богов и многочисленные духи.

Среди магических существ особое значение имело женское начало. Например, покровителя земли, леса, огня, ветра, воды и дома почтительно именовали матерью. Согласно документальным источникам, в те времена имело место многоженство. Тем не менее у мордовского народа женщина и мужчина обладали одинаковыми правами.

После крещения некоторые языческие традиции сохранились и перемешались с новыми обычаями. Наиболее ярко это прослеживается при праздновании Светлой Пасхи и Рождества. Ряд старинных ритуалов четко выделяется при проведении свадебного торжества или на похоронах.

В древности религия Мордвы предполагала тесное сплетение мира мертвых и живых. При выборе нового погоста первого человека хоронили в вертикальном положении, вручая в руки посох. С этого момента он носил статус старейшины кладбища.

Национальная одежда и внешность

На первые взгляд, одеяния мокши и эрзи абсолютно идентичны, но в реальности между ними имеются существенные различия. Например, представительницы второго этноса носили головной убор, украшенный выступом, который по форме напоминал рог.

Наряд эрзянок включал в себя белоснежную сорочку и расшитый кафтан. Взрослые барышни надевали пояс пулай, декорированный бахромой из шерсти и бисером. Обязательным элементом являлась застежка на груди под названием сюлгамо.

Одежда мокши немного напоминала костюм тюркских племен. Помимо двурогого головного убора, на волосы часто накручивали тюрбан из платка. Пояса пулай у них не было, вместо кафтана люди облачались в яркие платья.

Представители сюлгамо также имели свой национальный наряд. Помимо вышеперечисленных элементов в одежде, они надевали наколенники из шерсти.

Этнос Мордвы отличался и по внешнему виду. Эрзя имели вытянутое лицо, светлые вьющиеся волосы и глаза серо-голубого оттенка. Основная часть представителей мокши – это темноокие брюнеты с широким лицом.

Язык и письменность

Невероятно, но факт: мордовского языка не существует. Зато имеется мокшанский и эрзянский, на которых разговаривают представители одноименного этноса. Оба наречия подразделяются на пять диалектов. Мокшанский также классифицируется на семь говоров.

В национальных языках жителей Мордвы много заимствований из русского. Например, в обоих наречиях существует слово «вечер». Однако значение они имеют разное. У мордвы оно переводится «проведение торжественного мероприятия».

Еще один занятный пример. Слово «доска» означает исключительно школьную доску, которую используют в образовательных учреждениях. А для обозначения строительного материалы в мордовском языке применяется слово «лаз».

Принято считать, что наречие мокши имеет тюркские корни, а у эрзя славянские.

Современный алфавит народности – это кириллица. Творчество населения в основном представляет собой песни и сказки. Сведений о существовании отдельного типа письменности нет.
Вернуться к оглавлению 

Весёлые мордовские праздники

Зимней порой у населения начинается период разнообразных торжеств. До появления христианства жители Мордвы отмечали «роштовань кудо». К празднику люди строили с нуля или арендовали домик, где молодежь поселения устраивала пляски и веселье, проводила магические ритуалы и развлекалась многочисленными играми.

На Новый год, до крещения республики, мордовский народ выкладывал на стол разнообразные яства и возносил молитву божествам, прося у них здоровья и хорошего урожая.

С приходом христианства ритуальные процедуры стали целомудренней, но веселья от этого меньше не стало. Рождественский Сочельник народ мордва именовал «калядань-чи» (День Коляды). Праздник ассоциировался с зарождением нового светила после долгой и холодной зимы.

Отмечали «калядань-чи» весело и с размахом. Детки ходили по дворам, голосили задорные песенки. За мини-концерты жители поселения угощали их пирожками, которые каждый этноним именовал по-своему (у мокшан – «пярякат», у эрзя – «калядань прякат»).

На Масленицу парни предлагали девушке, которая им нравилась прокатиться на саночках. Парочками перекидывались между собой шуточками, устраивали бои снежками. Обязательное лакомство праздника – блины с разнообразными начинками.

Весенние празднества мордовского народа также уникальным образом объединили в себе язычество и христианские традиции. На Пасху люди вспоминают о покойных, просят у них счастья и долголетия.

Осенней порой также не обходилось без веселых праздников. В этот период население занималось сбором урожая. Во времена язычества жители Мордовии поклонялись богу плодородия Нороваве. Чтобы «наладить контакт» с мистическим существом люди приносили хлеб и соль, в меже оставляли несжатые полоски ржи.

В октябре отмечали Покров день, торжество предназначалось исключительно для милых барышень. В эту дату проводили ритуал под названием «покров баба». Мордовки облачались в невероятные наряды и ходили по избам, пели веселые песни, танцевали с метелкой.

Подобный ритуал помогал избавиться от домашних вредителей, сверчков и тараканов. За труды женщин награждали вкусными пирогами.

Свадьба по-мордовски

Древней народ России отмечает день бракосочетания с размахом. Их свадебные традиции необычны и разнообразны. В некоторых селениях молодожёнов в первую брачную ночь отправляли в хлев. Конечно, предварительно его тщательно мыли и чистили.

Откуда появилась такая традиция? Одни утверждают, что подобным образом гости хотели спровадить пару из дома, чтобы продолжить веселье. Вторые уверяют, что данный обряд помогает молодухе привыкнуть к мужу, новой обстановке.

Традиции и обычаи мордовского народа

Нация отличается добродушием и гостеприимством. Гостей встречают богато накрытым столом. Не зря на церковные праздники в мордовские поселения приезжали русские, чтобы отведать невероятно вкусные блюда местной кухни и хорошо повеселиться.

Самые популярные кушанья, которые готовят мордовки – это различные каши, квашеная капуста, щи, жареная печень, медовые и хмельные напитки. Местные девушки большие любительницы гаданий. Популярностью пользуются активные игры на свежем воздухе.

Особое внимание мордовская культура уделяет уважению старших, приучению с малых лет к труду и прививанию древних традиций.

Легенда о Хозяине погоста

До шестнадцатого века мокша и эрзя исповедовали язычество. Отголоски прошлых лет порой наблюдаются во время свадебных или погребальных церемоний. Например, символическое вознесение молитвы возле штатола. Это священная свеча из дерева.

До начала двадцатого века в мордовских селениях сохранялась традиция хоронить первого покойника на новом кладбище в вертикальном положении с посохом в руках. После проведения священного обряда усопший становился хозяином погоста.
Вернуться к оглавлению 

«Жена – всему голова»

Во времена язычества у жителей Мордвы было бессметное количество богов. Практически на каждый предмет или природное явление имелся собственный «хозяин». Основная часть волшебных существ была женского рода. Например, Чиава – богиня солнца, Кудава – хранительница дома, Вирява оберегала лес.

При этом у каждого божества имелся супруг, являющийся покровителем аналогичной стихии или предмета. Однако мужчины играли второстепенную роль.

Если верить старинным летописям, то в древних мордовских семьях царил матриархат. Иными словами, барышни имели огромное влияние на своих супругов. Не зря в те времена в обиходе была поговорка: «Не верь мужу, спроси у жены».

Ножницы под подушкой

Каким образом в древние времена определяли, мальчик или девочка родится у беременной женщины? Легко и просто. Если на коже появились пигментные пятнышки, значит, нужно готовиться к появлению еще одного мужчины в семье.

После родов девушки обмывали в трех водах. Новорожденного также купали и обязательно добавляли в ванночку деньги. Считалось, что подобный оберег принесет крохе счастье и достаток.

Чтобы младенца не «захватили» злые духи, ему под подушку клали предмет из железа. Это мог быть топор или нож. А чтобы запутать беса, ребенка продавали нищим или первому встречному человеку.

Конечно, процедура носила символический характер. Затем мать обратно забирала малыша за несколько копеек.

Заключение

Мордовский народ проживает в России более тысячи лет, а мы очень мало знаем об их традициях и обычаях. Чтобы жить в мире и взаимопонимании с соседями требуется хотя бы поверхности разбираться в культуре народности, чтобы ненароком не обидеть. И если посетите Мордовию не забывайте говорить местным жителям «Шумбрат!» («Здравствуйте!»). Мелочь, а приятно.

Из видеоролика вы узнаете о традициях и обычаях древнего народа.

Вернуться к оглавлению 

В моей любимой, широкой Мордовии есть маленький поселок городского типа, который называется Чамзинка. Само название его происходит от дохристианского мордовского имени Чауиза. Расположен этот поселок на реке Нуя. Основан в 1624 году, но статус поселка городского типа носит только с 1960 года. Численность населения моей малой родины невелика, но при всём этом у людей есть своя культура, обычаи и традиции.

Свой рассказ про район я хочу начать с его культуры. Множество людей, живущих в Чамзинке, стремятся сделать её лучше. Творческие коллективы, волонтёры, профессионалы и любители литературы, истории, музыки, театра и изобразительного искусства всегда могут стать участниками международных конкурсов, фестивалей и Конгрессов.

О сохранности культуры нашего края заботятся все, детские садах, школы и училища Чамзинки. Учителя и воспитатели с самого раннего возраста учат детей развиваться в различных направлениях.

Мне очень хочется рассказать свою историю развития в культуре моего района. С детства я очень любила петь, танцевать, рассказывать стихи, заниматься спортом и еще множеством культурных занятий. Так как в детском саду нас всегда старались приобщить к культуре, дети выбирали занятие себе по душе. Начиная с 4-ёх лет я занималась вокалом, участвовала в различных конкурсах и мероприятиях. Время прошло очень быстро, и я пошла в школу, где не забросила своё творчество, а наоборот хотела развиваться еще в нескольких направлениях. Мои преподаватели всегда оставались рядом и поддерживали меня и мой выбор. В 7 лет я серьёзно задумалась о спорте, поэтому начала заниматься лёгкой атлетикой и танцами. Те успехи, которые я приносила самой себе очень хорошо сказывались на репутации моего района и из-за этого я хотела стараться еще больше.

Кроме культуры, как и в любом другом районе, в Чамзинке есть свои обычаи и традиции, про которые я с удовольствием всем расскажу. На протяжении XX в. в традиционной культуре населения происходили процессы, связанные с изменениями социально-экономических условий жизни данного этноса. С 90-х годов прошлого столетия, у людей происходит осознание необходимости сохранения традиционных праздников, традиций и обычаев, которые выступают механизмом трансляции социального опыта, необходимого для выживания и развития любого этноса, несут в себе огромный гуманистический потенциал. Традиции и обычаи являются действенным средством национального воспитания, приобщения людей к культуре своего народа. Каждый обычай своеобразен и уникален. Мордва проживает в непосредственной близости с представителями таких национальностей как татары, украинцы и другие. Изучение традиционных обычаев и праздников мордвы очень актуально, объясняется это необходимостью сохранения самобытности данной культуры в многонациональном мире, каким является Республика Мордовия.

Этническая двойственность мордовского народа проявляется прежде всего в наличии у каждого субэтноса собственного литературного языка и в антропологических различиях: принято считать, что у эрзян во внешности преобладают европейские черты, а у мокшан – азиатские. Также различаются субэтносы и по особенностям традиционного национального костюма. У мокшанок было принято носить широкие штаны и обычную рубашку с поясом, а эрзянки облачались в рубашку до пят, поверх которой надевали кафтан – «шушпан». Головы мокшанок покрывали специфические платки или шали, а эрзянок – сороки с круглыми кокошниками. В республике Мордовия в последние годы люди активно пытаются популяризовать народную одежду: национальные костюмы надевают на важные мероприятия, как регионального, так и общероссийского и международного уровня. Российские историки считают, что в какое-то время существовал единый Мордовский праязык, после которого уже выделились эрзянский и мокшанский. У этих языков нет «чистого» литературного звучания, так как они распадаются на несколько специфических диалектов и говоров, характерных для того или иного региона традиционного проживания. Большая часть мордвы – православные и уже очень редко встречаются старообрядцы. Но несмотря на это, как и у всех народов южной и центральной частей России, в Мордовии культурно-праздничные и бытовые обычаи мордвы тесно связаны с языческими традициями, уходящими корнями в глубокую старину.

Внутренняя структура и обрядовая составляющая традиционных праздников и обычаев населения Чамзинки высока. Для выявления сохранения традиционной культуры, включающей в себя праздники и обычаи, я просмотрела такие районы как: Зубово-Полянский, Темниковский, Краснослободский, Ельниковский, Старошайговский, Ромодановский, Рузаевский, Лямбирский, Ковылкинский, Большеберезниковский, Дубенский, Тень-гушевский, Торбеевский и мой родной Чамзинский. Со второй половины XIX в. по XXI в. происходят большие изменения условий жизни мордовского населения, что находит свое отражение в культуре данного этноса.

Самые распространённые у мордвы празднества: Пасха, Русальная неделя, Семик, Троицын день, Масленица, Калядки, Красная горка, Святки, Бабье лето, День Ивана Купала, Праздник урожая. Различные свадебные обряды в Пензенской и Нижегородской губерниях, позволяют нам более точно изучить трансформацию современной свадебной обрядности населения Мордовии.

Обрядово-праздничный цикл как обычно начинался зимней порой. Как считают многие учёные, задолго до крещения у мордвы появился праздник «роштовань кудо». К этому дню усердно готовились: строился дом, где молодёжь устраивала пляски, игры, занималась магическими обрядами.

На Новый год предки мордвы раскладывали на землю ритуальную пищу и каждый раз молились языческим божествам, просили одарить их в этом году богатырским здоровьем и богатым урожаем. С приходом христианства все обычаи приняли более целомудренный, но не менее задорный характер. Во время празднования «калядань-чи» дети с веселыми песнями бегали по домам деревенских жителей, а те в свою очередь угощали их пирожками.

На масленицу юноши катали понравившихся им девушек на санках. Самым главным угощением в эти дни были блины всяких видов: пшеничные, пшённые, ячменные.

Весенние праздники у мордвы тесно переплетаются с древними языческими мотивами. В день Пасхи люди и на данный момент вспоминают умерших родственников, просят у них счастья, успеха, здоровья, благополучия.

Осень эрзян и мокшан была полна обрядами, посвященными окончанию уборочных работ, сбору урожая. Люди молились и поклонялись богам плодородия, а особенно Нороваве. Чтобы умилостивить Нороваву, люди обязательно оставляли место в поле, где росла рожь и пшеница, приносили туда хлеб с солью.

В октябре месяце справляли Покров день. На Покров совершали специфический обряд «покров баба2: наряженные в нелепые одежды мордовки ходили по домам, напевали песни, танцевали.

О свадебных традициях и обрядах мордвы: до XVIII-XIX веков браки почти всегда заключались между молодыми людьми с немалой разницей в возрасте. Старшей по возрасту у эрзян и мокшан всегда была девушка (23-25 лет), которая выходила замуж за (12-16) летнего юношу. Родители девушки очень старались удержать её в родном доме как можно дольше, для того чтобы иметь какую-либо помощь по дому, родители жениха также просили побыстрее её перебраться в их дом, чтобы получить лишние женские руки в семью. В церемонии обручения происходило похищение невесты: парни похищали девушек из отчего дома и за ними устраивалась настоящая погоня. Но тем не менее, большинство свадеб в Мордовии устраивались по традиционным обрядам. Отец жениха, совершал жертвоприношения мордовским языческим богам, а позже, с принятием христианства, – просто молился Богу, мазал свежую хлебную корочку мёдом и поздно ночью ехал к дому, где жила невеста. Оставив хлеб у ворот, он аккуратно стучался в окно дома и тут же быстро уезжал на лошади. Согласно данной традиции, мужская родня девушки должна была броситься в погоню, для того, чтобы догнать свата. После совершения этого обряда начинали этап формального согласования между семьями для условий будущей свадьбы: определяли расходы, размер приданного и т. д. Утверждение сватовства считалось полноценным только после «окончательного пропоя», который на языке эрзи назывался «чиямо» или же «прокс симомань». После определения удобного для молодых и их родственников дня свадьбы, для невесты начинались ритуальные дни прощания с вольной жизнью: в течение всей недели девушка громко причитала и рыдала. Перед свадьбой подруги невесты водили её в баню. Там же заплетали ей 2 косы, так как замужнюю мордовскую девушку отличали от незамужней в том числе по прическе. Ни одна мордовская свадьба не обходилась без липового сундука, называемого у мордвы «парь». В него перед церемонией укладывали деньги, хлеб, посуду, для того чтобы в будущей супружеской жизни были счастье и богатство. Мордовская свадьба обычно длилась 3-4 дня, включая в себя различные торжественные ритуалы: обряд наречения невестки, представление молодой жены умершим родственникам, «хождение молодухи» по домам друзей и родственников мужа и т. д. Завершением свадебных образов становился ритуал «моление лепёшек»: на столе невестка раскладывала хлеба, а все члены семьи просили хранителя дома принять и полюбить её как свою.

Так как в Мордовии проживают татары, про их свадебные традиции я тоже хотела бы рассказать. В самом большом татарском селе Мордовии – Белозерье, Ромодановского района – свадьбы проводятся практически еженедельно. Около пяти свадеб за месяц для этого села стало уже привычным. Девяносто процентов невест и женихов женятся и выходят замуж за своих, местных односельчан. В Белозерье все свадьбы проводятся без алкоголя. В пятницу как обычно проводится никах, на который собираются гости со стороны жениха и невесты. На следующий день-свадьба. Десять лет назад Белозерье «славилось» кражами малолетних невест, а сейчас, как утверждают, это ушло в прошлое. Возраст вступления невест в брак сейчас не 15-17 лет, а 20-22 года.

Земля нашей малой родины, очень богата различными культурными традициями, все они по-своему очень уникальны и несут в себе дух нашего народа. Утрата этих традиций, приведет к утрате нашей самобытности и самоидентичности, и мы, молодое поколение стараемся их сохранять посредствам воспроизведения и популяции. Пока есть такие энтузиасты как воспитатели детских садов, учителя школ, работники культуры и простые не безразличные к родной культуре обыватели, мы ее сохраним и передадим последующим поколениям.

Большинство мордовских праздников соответствуют русским православным праздникам. Весенние и летние праздники группировались вокруг христианских, хотя обставлялись явно языческими обрядами, смыслом которых была встреча весны, новой жизни, надежда на благополучие.

В Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот дома пела:

Вставай невестушка, вставай,
Широкие ворота открывать
Девиц молодых впускать,
Ты не бойся, невестушка,
Вербой мы тебя похлещем,
До другого года здоровья дадим!

Мордовский народ верил, что на каждой вершинки вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Инечи (Ине Чи — Великий день)

Этот праздник в дохристианскую эпоху был сввязан с днем весеннего равноденствия. Отмечали  встречу и проводы Инечи, в ее роли выступала нарядно одетая девушка (в некоторых места это был обеленный сединами старик), которая появлялась с восточного края деревни. Вместе с ней шли её подруги. Они всю неделю ходили по деревне, обходили дома, желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая, много скота. «Провожали» Инечи всем селом. Она уходила на запад. Взрослые провожали её до околицы, а девушки,  парни и дети провожали её дальше, до леса, рощи или до речки. Здесь все останавливались, угощали друг друга яйцами, блинами, пирогами,  украшали полюбившуюся березку разноцветными ленточками. А потом все возвращались домой.

Во время проводов Инечи часто совершались обряды, связанные с огнем. Сбрасывали в реку копны горящего сена, спускали с гор горящие колеса.

После принятия христианства, праздник Инечи стал ассоциироваться с Пасхой.

Тундонь ильтямо Чи (Проводы весны)

Этот народный праздник также имеет языческие корни, он отмечается в последний день Троицы. В этот день девушки наряжались парнями, парни — девушками, были персонажи, наряжавшиеся в костюмы медведя, коня  и т.д. Они ходили вдоль села  с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику бросали в воду венки, девушки гадали.

Шумбрат (Здравствуйте)

Шубрат — молодой праздник, отмечается последние 20 лет. Основная идея праздника это демонстрация лучших национальных культурных традиций мордовского народа, развитие самодеятельного художественного творчества.  У мордвы сохранилась древняя традиция перед началом всякого важного дела, а также перед началом любого народного праздника проводить обряд священной родовой свечи «Штатол». Именно с зажжения миниатюрной копии такой родовой свечи и начинается праздник «Шумбрат».

Демократические преобразования последних лет создали благоприятные условия для национального возрождения и развития этнических связей и межнационального сотрудничества. Общая культура  русского и мордовского народов ассимилировалась в их взаимодействии и развитии, превратив традиционные праздники и обряды в мощное средство национального воспитания и сплочения народов, приобщения молодежи к богатой и самобытной культуре предков. Выпадение обрядовых ценностей из культурного комплекса негативно сказывается на целостности этноса. Поэтому сохранение культуры предков – это неотъемлемая часть заботы о будущих потомках.

Древние народы обладали серьезно продуманной системой праздников,  отражающей видимое глазом годовое движение светил по небосклону: Солнца, Луны, яркой звезды Сириус и т. п., от поведения которых зависело благополучие человека. Богов следовало умилостивить – песней, игрой, т. е. веселым праздником. Так рождались благодарственные, шуточные и печальные песни, приметы, гадания и обряды в честь небесных родителей.

Наши далекие предки делили год на три праздничных периода «по трудовой деятельности»: посев, уборку урожая и подготовку к новому посеву. Мордовские озксы (озкс – моление; от мокшанского озондомс, эрзянского озномс «молиться») не имели точной календарной даты проведения. Они, как правило, были связаны с началом, серединой или завершением тех или иных земледельческих работ.

Многие праздники почти не тронуты влиянием христианства и справлялись, как языческие. Да принявшие христианскую форму, не потеряли языческих особенностей. Ритуал каждого праздника прочно сохранялся в народном быту. Праздники были общественные и устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы общества, и семейные, когда имелись в виду интересы отдельной семьи: «В XVIII в., несмотря па давление официальной церкви, крещеная мордва отмечала праздники по устоявшимся вековым обычаям. В праздниках мордвы четко прослеживается их связь с хозяйственной деятельностью и, прежде всею, с земледелием. Цикл обрядов и праздников начинался зимой, когда дин становились длиннее и солнце поворачивало на лето: «Святки (с 24 декабря по 6 января) – это самое веселое праздничное время у мордвы, когда запасы урожая еще не истощились и было много свободного времени». Святки у мордвы, как и у русских, сопровождались обрядами: играми, песнями, плясками, гаданием, ряженьем и т. п. Рождественский сочельник по-мордовски называется калядань-чи (день коляды). В этот день мордва начинала колядовать: петь песни-колядки о семенном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота.

Многие элементы праздника коляды составили позднее бытовое содержание праздника Рождества Христова который сопровождался разнообразными святочными обрядами, увеселительными играми, в которых участвовала, главным образом, молодежь. Особое место на рождество занимали игры ряженых. Наиболее распространенными у мордвы были маски зверей в частности медвежьи. Большей частью наряжались парни и мужчины. Мужчины надевали на себя вывороченные шубы, маски, иногда просто мазали лицо сажей, пугали людей, заходили в дома и просили угощение у хозяев. Очевидно, маскарадно преображаясь, люди расслаблялись, освобождались от обычных норм поведения. Этому же способствовали и различные игровые элементы, которые, как правило, были подвижные, носили театрализованный характер. Игры на праздниках являлись биологической потребностью организма, и, по мнению специалистов, не только физической тренировкой, но и средством психологической подготовки к будущим жизненным ситуациям. Все рождественские обрядовые действия проводились с установкой на увеличение плодородия, семейного здоровья и счастья.

На Новый год повторялся весь комплекс этих обрядов, некоторые в расширенном или видоизмененном виде. В новогодних обрядах видное место занимают приметы и гадания, которые затрагивают две важные темы, касающиеся жизнеобеспечения семьи: земли и урожая; личной жизни, судьбы человека и его брачного союза. Первая больше интересует стариков, вторая – молодежь. Но обе темы направлены на жизнеобеспечение семьи, продолжение рода. Смысл этих гаданий, в основном, сводится к психологическим размышлениям людей о своем будущем в наступающем году. Но гадания, вероятно, имеют двоякое значение: после подобных процедур человек может настроиться на ожидание приятных событий или, наоборот, может быть нежелательный эффект для здоровья гадающего.

Следующим праздником мордвы, впрочем как и других народов, было крещение. На этот праздник в прошлом совершали семейный молян «Алашань озкс». Пекли коньки, фигурки животных из теста, по количеству имеющихся в хозяйстве лошадей. Кроме того, на крещение святили воду.

Как видно из приведенных примеров, календарные зимние праздники в большинстве своем проводились не только дома, но и на открытом воздухе, с элементами подвижных игр, катаний и гуляний. В этот период у мордвы проводились и другие обряды, которые, якобы, способствовали жизнеобеспечению, а, следовательно, и здоровью семьи.

Весенне-летние обряды большей частью группировались вокруг крупных христианских праздников и продолжались до Петрова дня. Этот цикл самый продолжительный. В нем много обрядов с обращением к божествам и предкам обеспечить хороший урожай и здоровье людям. Большое количество обрядов сосредоточивалось вокруг Пасхи – главного христианского праздника. В середине XIX в. в некоторых мордовских селах ее встречали в Великую субботу: «Один из жителей села, выборный, садился на лошадь, обязательно сивую, и в праздничном наряде отправлялся в поле. Возвратясь оттуда, представлял собой приехавшую Пасху, а старухи из каждого дома выходили встречать его и угощать». Весенние обряды и праздники завершались праздником Троицы, который мордва отмечает до сих пор. Во многих селах этот праздник носит название «Проводы весны». В этот праздник березками украшали дома, девушки водили хороводы, плели венки, гадали, как правило, о том, что ждет каждого члена семьи в будущее время.

Праздничная культура  мордовского народа сегодня, в начале XXI столетия, получает свое новое звучание. Помимо домашнего соблюдения обрядов и ритуалов, праздники продолжают сохранять свою масштабность. Так, стало традицией приезжать в Зубово-Полянский район Республики Мордовия на летний национально-фольклорный праздник «Акшу келу» («Белая береза»). Ширится география регионов, откуда приезжают на него целыми семьями, идет молва о мордовских богатырях по всему свету – как недавно стало известно, праздник стал победителем интернет-голосования «7 чудес финно-угорского мира». Национально–фольклорный праздник, о котором теперь знает весь мир, традиционно проводится на вадово-селищинских заливных лугах в день Святой Троицы. Издавна в этот день мордва собиралась, чтобы показать спортивную удаль и мастерство. В 2004 г. по указу Главы Республики Мордовия «Акшу келу» получил статус национально–фольклорного праздника.

В современной культуре Мордовии заметен интерес к традициям мордовского народа как на научном, так и политическом уровне. В Республике Мордовия с 1999 г. проводится праздник «Раськень Озкс», где используются традиционные обрядовые формы. В переводе с мордовского (эрзя), «раське»  народ, родня, «озномс»  молиться, «озкс» моление. На «Раськень Озкс» эрзяне поклонялись духам предков, решали текущие (экономические, политические, социальные) вопросы, планировали перспективное развитие этноса. Во временном аспекте здесь присутствует прошлое, настоящее и будущее. В этом обряде наглядно представлена связь времен, гарантирующая стабильность развития этноса и его сохранения. Смыслом обряда в современном толковании является приведение общественных устоев в соответствие с традиционным жизненным укладом народа. Праздник, который проводится регулярно раз в четыре года, на кургане вблизи с. Чукалы Большеигнатовского района Республики Мордовия, наряду с ритуальными действиями, имеющими сакральное значение, включает в себя и традиционные массовые зрелищные формы, элементы театрализации (например, пролог с эпическими героями).

Осенний период сельскохозяйственного календаря у мордвы начинается со времени сбора первого урожая, с августа, и продолжается до декабря. Обряды этого цикла по своему характеру делятся на две группы: аграрные или земледельческие, посвященные божествам тех мест, где проводятся работы по сбору урожая, и бытовые, посвященные божествам дома и двора с целью просьбы здоровья людям и скоту.

Большое значение в календарных праздниках и обрядовой жизни мордвы занимала баня. Кроме того, баню обязательно для всей семьи топили перед каждым праздником. Таким образом, баня с незапамятных времен была неразрывной частью быта мордвы и служила не только целям гигиены, борьбы с различными заболеваниями, но и прочно вошла в обрядовую жизнь мордвы.

К праздникам в мордовских семьях готовились заранее: проводили уборку помещения. Старались полностью освободить себя от основных работ по хозяйству. Во время некоторых праздников, например, на Троицу, запрещалось проводить какие-либо работы. На Пасху женщины в течение недели не стирали белье, не белили нитки, не шили, не вышивали, не мыли полы в доме и пр. Мужчины в период праздников не выполняли тяжелую работу. В праздничные дни старшие члены семей ходили на беседы к соседям, ездили к родственникам и знакомым в гости, принимали их у себя.

Для проведения общественных праздников выбирались, как уже отмечалось, рощи, леса, красивые поляны, как правило, рядом с водоемом, чаще около родника. На полянке, в ожидании принятия ритуальной пищи, стелили индивидуальные скатерти или полотенца, ставили чистую посуду. Остатки пищи закапывали или приносили домой. Кроме того, все праздники, независимо от времени года, проходили на свежем воздухе. При подобной обстановке люди забывали все тяготы жизни, а во время исполнения ритуальных молитв, песен, танцев, игр, других обрядовых действ как бы улучшался психологический настрой людей, происходило воссоединение их с окружающей средой.

На примере культуры мордвы можно показать характерные особенности праздников. Во-первых, это ценностное отношение к символам. В «рождественском доме», «доме плясок», «доме пива» бытовали игры, связанные с образами животных (медведя и коня). Конь у Мордвы – символ светлого, радостного, удачливого, а также постоянно обновляющейся природы. В честь «солнечного коня» Мордва устраивала праздник: «тундонь ильтямо», что в переводе означает «Проводы весны». Медведь олицетворял собой символ мудрости, образ прародителя, т. е. представлял собой образ предка. У финно-угорских народов (марийцев, финнов, хантов, манси) с образом медведя связано получение необходимых жизненных благ – удачной охоты, плодородия полей, многочадия. В частности у мордвы, кроме выше указанных значений, он олицетворял собой и положительные качества человека – добродушие, благоразумие, физическую и духовную силу, чадолюбие. В свадебной поэзии медведь выступал как символ здоровья и семейного благополучия. В этих символах сохранялась способность заключать обширный и значительный текст. Через символы выражалось ценностное отношение к качествам, свойствам человека. Являясь важным механизмом культуры, они переносили тексты с содержащимся ценностным значением из одного пласта культуры в другой, способствуя связи времен и поколений.

Во-вторых, праздники составляют аспект духовной памяти народа. В обществе с традиционной культурой через них осуществлялось ценностное восприятие времени, закреплялись определенные нормы поведения, создавались новые. Они имели религиозное, магическое, нравственное, аграрное значение. Следует отметить довольно устойчивую тенденцию функционирования праздников среди мордовского этноса на современном этапе. Так, согласно проведенным НИИ регионологии при Мордовском университете этносоциологическим исследованиям, выяснилось, что 46,4 % мокшан, 44,9 % эрзян отмечают все или большинство праздников, 43,4 % мокшан и 39,7 % эрзян празднуют некоторые из них. У русских респондентов только 27,4 % соблюдают все или большинство праздников. Социологические исследования, проведенные среди студентов в 2007 г., показали, что 69,2 % студентов мордовской национальности знают национальные праздники мордвы, 47,4 % – отмечают все праздники, 57,4 % – некоторые из них. Отрадно отметить, что 50 % респондентов русской национальности знают некоторые из национальных праздников мордвы.

Таким образом, праздничная  традиция  мордвы по-прежнему продолжает оставаться актуальной и востребованной, способствуя сохранению культурного  наследия и воспитывая последующие поколения.

Библиографический список

1. Ломшина Е. Н. Праздничная культура мордва / Е. Н. Ломшина // Регионология. – 2008. – № 2. – С. 339–341.
2. Мордасова С. Г. Роль традиционных календарных  праздников в сохранении здоровья мордовского народа / С. Г. Мордасова, Л. Н. Щанкина // Культура народов Мордовии: традиции и современность: материалы респ. науч.-практ. конф. (Саранск, 10–11 апреля 2003). – Саранск, 2003. –  С. 31–34.
3. Мордва : Историко-этнографические очерки / НИИЯЛИЭ; отв. ред. В. И. Козлов. – Саранск : мордов. кн. изд-во, 1981. – 410 с.
4. Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы, Мордва, Удмурты. – М. : Наука, 2000. – 579 с.
5. Сусорева О. М. Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества / О. М. Сусорева // Финноугорский мир. – 2009. – №3. –С.110–112.
6. Финно-угорский мир : справочник по истории, культуре и языку / ред. Дьердь Нановски. – Будапешт – Москва,1996. – 190 с.

Количество просмотров публикации: Please wait

Все статьи автора «Александр Балясников»

УДК 394.2

Л. Н. Щанкина

Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН ул. Ленинский пр., 32а, Москва, 117334, Россия E-mail: schanckina@yandex.ru

ТРАДИЦИОННЫЕ ПРАЗДНИКИ МОРДОВСКИХ ПЕРЕСЕЛЕНЦЕВ СИБИРИ

Праздники занимают существенное место в жизнедеятельности мордовского народа. Актуальность изучения традиционных праздников мордвы Сибири объясняется необходимостью сохранения самобытности данной культуры в ином многонациональном социокультурном мире. Установлено, что на территории Сибири мордовским населением соблюдались православные традиции и отмечались такие же праздники, как и на территории Республики Мордовия.

Ключевые слова: Сибирь, мордовские переселенцы, духовная культура, календарные праздники, престольные праздники.

Мордовский народ является крупнейшим в составе финно-угорской языковой семьи в Российской Федерации. В ходе объективных причин исторического развития мордва широко расселилась по всему Среднему Поволжью, Заволжью, Сибири, Дальнему Востоку (в границах Республики Мордовия в настоящее время проживает лишь треть мордовского населения страны). Однако история переселения, материальная и духовная культура мордовского населения Сибири изучены очень слабо. В связи с этим правомерным и актуальным представляется изучение исторического прошлого, особенностей традиционной культуры и современности сибирской части данного этноса. Значение исследования заключается не только в раскрытии традиционной культуры мордвы в Сибирском регионе, но и в том, что на примере мордовской диаспоры могут быть выявлены механизмы и особенности бытия этнической группы в многонациональной среде в целом.

Целью работы является изучение традиционных праздников мордовского этноса, проживающего на иноэтничной территории. Хронологические рамки работы охватывают конец XIX — начало XXI в. Выбор таких

хронологических границ исследования был вызван, прежде всего, состоянием источни-ковой базы по нашей теме. Работа базируется на комплексном, системно-историческом подходе к изучению прошлого и процессов современности. Методика исследования основана на историко-этнографических методах (научного описания, конкретно-исторического анализа, непосредственного и включенного наблюдения) и этносоциоло-гических методах (интервьюирование).

Традиционные праздники мордовского населения Сибири не были объектом специального изучения. Поэтому главными источниками для изучения этого вопроса явились наши полевые материалы, собранные в экспедиционных поездках в 2003-2009 гг. по Кемеровской, Иркутской, Омской, Томской, Новосибирской, Тюменской областям, Забайкальскому краю, Республике Хакасия.

Среди праздников христианского происхождения, которые отмечала мордва, как в Мордовии, так и на территории Сибири следует отметить Рождество, Крещение, Пасху, Масленицу, Троицу, Петров день, Покров день, престольные праздники и пр. По свидетельству информаторов, «хоть и бедно жили, зато весело» (Н. Ф. Ефимова) «на

1 Здесь и далее в круглых скобках указывается информатор.

ISSN 1818-7919

Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2011. Том 10, выпуск 5: Археология и этнография © Л. Н. Щанкина, 201 1

праздник обязательно приглашали соседей» (А. Н. Рыскина), «из дома в дом принято было ходить» (А. И. Яковлева). Обязательным компонентом праздников, которые, как правило, отмечались в течение нескольких дней, являлись песни, пляски, разные игры.

Главное место среди праздников зимнего календарного цикла принадлежало Святкам, которые продолжались с 25 декабря по 6 января старого стиля. Повсеместно, как на территории Мордовии, так и в населенных пунктах Сибири Святки у мордвы сопровождались играми, песнями, плясками, гаданием, ряженьем и т. п. Согласно полевым материалам, собранным в селениях Сибири, следует отметить, что пожилые люди с удовольствием вспоминали свою молодость. «Молодыми были, на вечерки ходили, хороводы водили, плясали, играли. Зимой посиделки были в избе: снимали дом, платили хлебом, жилые дома освещались керосиновыми лампами», — вспоминала А. Е. Горбатова из с. Гуран Тулунского района Иркутской области, а другой информатор из пос. Уян Куйтунского района Иркутской области М. И. Ениватова отмечала: «Народ дружный был, жили веселее, все праздники отмечали сообща, любили играть. Гармошка звучала до утра».

Большое место среди праздников зимнего календарного цикла принадлежало встрече Рождества. Накануне рождественского поста молодые девушки ходили друг к другу, иногда собирались в Рождественском доме, специально нанимаемом для проведения праздника, где занимались прядением шерсти. Кроме работы, они танцевали, пели, участвовали в разных играх. Еще в середине XX в., как свидетельствовали информаторы, на Рождество все ходили друг к другу в гости, а молодоженов обязательно приглашали родные. В с. Нижние Сиры Таштыпского района Республики Хакасия, как вспоминал А. И. Солдатов, «Рождество отмечали весело, исполняли особые песни, славящие Коляду. Эти рождественско-новогодние напевы исполнялись перед домом или в доме молодежью». Позднее колядование имело упрощенную форму, обычно в нем участвовали только дети: «Дети наряжались, пели песни, за это их одаривали конфетами, печеньем, пирогами, деньгами и др.». Как отмечает житель с. Чердаты Зырянского района Томской области Р. В. Чердынцева,

«обязательно к этому дню детям шили новую праздничную одежду». Одарение при колядовании — не просто плата, а обряд, обеспечивающий удачу в семье в наступившем году. В селах Краснополье и Солнечное Алтайского района Республики Хакасия обязательно пекли сладкие орешки (пяште-нят) и напевали такую колядку: «Коляда! Коляда! Щакай, пидек пяштенят, якак стя-донь мяштенят, тячинь шинясь Коляда. Трешниконя каяда!» («Коляда! Коляда! Тетка, испеки орешки, ходи с поднятой грудью, сегодня Коляда. Дай три рубля») (А. Я. До-рогова, М. С. Осипова). В с. Красноозерное Усть-Абаканского района Республики Хакасия со слов была записана такая колядка: «Ходила коляда, просила пирога, маслено-го-перемасленного, сахарку-чайку на заварочку, маленькому ребенку на сосочку». В Тулунском районе Иркутской области со слов жительниц д. Афанасьева был записан следующий текст коляды: «Коляда, коляда, тячи, бабай, коляда, ванды бабай, Роштува, тувонь пря пидеда, ведра вина рамада» («Коляда, коляда, сегодня, бабушка, коляда, завтра, бабушка, Рождество, свиную голову сварите, ведро вина купите») (А. П. Исайки-на, В. П. Каргина). Множество других фрагментов колядок было зафиксировано и в других регионах Сибири.

Весь двухнедельный цикл сопровождали святочные гадания. Преобладающими были гадания девушек о замужестве, судьбе и о будущем. Повсеместно гадали следующим образом: «Гадающая девушка в полночь приходила в пустую комнату, ставила на стол воду и что-нибудь из съестного. Затем садилась перед этим столом, ставила перед собой зеркало и говорила: «Суженый, ряженый, приди ко мне ужинать». Если девушке в наступающем году суждено было выйти замуж, то она будто бы увидит в зеркале лицо своего жениха». Также повсеместно в полночь бросали валенки через левое плечо; ночью заходили во двор к овцам и отрывали клок шерсти — если попадалась белая шерсть, то жених будет светлым, если черная — то темным. В г. Чите перед сном девушка делала под подушкой из палочек или спичек колодец и говорила: «Как будет у меня жених, пусть придет к колодцу за водой» (В. П. Еремкина). В с. Верх-Тарка Кыштовского района Новосибирской области и с. Краснополье Алтайского района Республики Хакасия для гадания приносили в

дом беремя дров, раскладывали на две кучки; когда клали полено в одну кучу, говорили: «В сусек», а когда в другую, говорили: «В мешок». У кого последнее полено придется в сусек, та выйдет замуж за богатого, у кого последнее полено придется в мешок, та за бедняка» (М. А. Ветошкина, Е. К. Ика-масова). Следует отметить, что многие гадания мордовских девушек в регионах Сибири такие же, как и у проживающих рядом с мордвой русских и украинцев. В настоящее время они воспринимаются как развлечение и повод повеселиться.

Собранные материалы позволяют говорить также о том, что в прошлом в исследуемых районах было широко развито ряжение (выворачивание наизнанку меховых вещей, чернение лиц и др.). Ряженые вторгались на посиделки, где «озоровали» до тех пор, пока от них не откупались и не выгоняли, как и положено поступать с нечистой силой. Это служило магической защитой от ее возможных нашествий. Утром обязательно катались на наряженных колокольчиками и ленточками лошадях.

Мордва Сибири отмечала и Старый Новый год. Они наряжались в вывернутые наизнанку шубы, надевали маски медведя, козла и др. К примеру, в с. Калиновке Соро-кинского района Тюменской области дети и взрослые ходили по домам и поздравляли друг друга со словами: «Сею, сею, посеваю, с Новым годом поздравляю». Когда заходили в дом, бросали горсть пшеницы в любую из комнат. Запрещать заходить в дом было нельзя, так как каждый хозяин хотел, чтобы в доме у него, всегда был достаток (М. Г. Шутова).

Повсеместно на Старый Новый год со всех домов выносили все старые вещи и сжигали, собирали также весь мусор и жгли на улице. В с. Краснополье Алтайского района Республики Хакасия накануне этого дня обязательно жгли солому, которую воровали с разных дворов (М. С. Осипова), в с. Островке Ижморского района Кемеровской области воровали дрова (У. Е. Моисеева), в пос. Павловка Ленинск-Кузнецкого района Кемеровской области жгли елки и солому (В. А. Вельмискин, П. Ф. Коянкина). Эти обряды проводились с целью изгнания чертей, «нечистого духа» из дома и вообще из села. Такие обряды характерны и для мордовского населения Республики Мордовия.

Святки завершаются праздником Крещения. Оно считается днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов. Накануне и в день Крещения совершались различные ритуальные действия, имевшие охранно-магические цели: дома ограждались от нечистой силы с помощью креста, рисовавшегося мелом на всех дверях и воротах двора, заслонах печи, наличниках; внутренние помещения домов и хозяйственные постройки окропляли святой водой, обходили с иконой; подметали избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечистая сила, его выносили подальше от дома. Об этом нам поведали респонденты исследованных нами населенных пунктов. В крещенский сочельник совершали главное событие праздника так называемое «водосвятие». На реке рубили прорубь и святили в ней воду. После крещения в течение 12 дней не стирали. У кого не было возможности искупаться, освященную воду приносили домой. В это время вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней и недугов.

Интересно отмечает Крещение мордва Тюменской области. Так, вечером накануне Крещения в с. Калиновке Сорокинского района ночью, когда все спали, дети мазали друг друга сажей. Рано утром мужчины обливали женщин холодной водой или специально выводили хозяйку к колодцу и обливали водой, чтобы был хороший урожай льна, а в настоящее время — чтобы было здоровье. Затем ездили в церковь за освященной водой, которой окропляли всех членов семьи, дом с хозяйственными постройками, часть воды выливали в колодец. Вечером обязательно все население или каждая семья старались развести костер. Сжигали ненужные вещи и новогоднюю елку. Эта традиция сохранилась до сих пор. Только в настоящее время костры жгут молодежь, дети специально ходят по домам, собирают елки и делают большой общий костер. Это совершают с той целью, чтобы «сжечь нечисть», которая как бы накапливается в елке (М. Ф. Зайцева).

Самым веселым из числа зимних календарных праздников была Масленица, которая приходилась на вторую половину февраля — первую половину марта. Сама Масленица олицетворялась куклой мужского или женского пола. Встречали ее весело,

а провожая, говорили, что она все поела, людей разорила [Агапитова, 1996. С. 54]. Наши информаторы среднего и старшего возраста из с. Верх-Тарка Кыштовского района Новосибирской области до сих пор помнят, что широко распространенным развлечением было катание на лошадях (М. А. Ветошкина, М. С. Тюркина). Все свидетельства информаторов фиксируют использование особой праздничной «выездной» упряжи и нарядный облик катающихся. Столь же широко, как и праздничная езда на лошадях распространено было катание с ледяных гор. Заключительный день масленичной недели в обследованных районах, как и везде, был отмечен бытованием обычая просить прощения друг у друга и устройством костров. Информаторы неизменно подчеркивали в своих рассказах, что масленичный стол всегда отличался изобилием.

Повсеместно мордва отмечает праздник Благовещение, установленный 25 марта / 7 апреля. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. В народе говорили, что в Благовещение «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушили запрет, по поверью, ждет Божье наказание. В с. Краснополье Алтайского района Республики Хакасия на Благовещение совершали множество обрядов охранительного и очистительного характера: в горящий костер выбрасывали старую солому, рваную одежду, окуривали одежду дымом, надеясь избавиться от порчи и приобрести здоровье (М. С. Осипова). В с. Калиновке Сорокин-ского района Тюменской области до настоящего времени существует такой обычай: если праздник приходится по календарю на воскресенье, то в течение года в этот день не работали до тех пор, пока не закукарекает петух. Если, например, приходится на понедельник, то по понедельникам ничего не делали. В этот день употребляли рыбу.

Среди весенних праздников мордвы особым богатством обрядовых действий и обычаев выделяется пасхальный цикл. К последнему перед пасхой воскресенью -вербному — был приурочен обычай освещения вербы, которой приписывались магические свойства. Повсеместно хранили освященную вербу в течение всего года и ставили в передний угол в божницу или за нее. Следует отметить, что вербу иногда

украшали разноцветными бумажками. Освятив вербу в церкви, несли ее в дом, где ударяли ею всех членов семьи, животных. В с. Калиновке Сорокинского района Тюменской области, когда ударяли, говорили: «Вирняй кутю, вирняй крес» (чтобы все были здоровыми). Затем эту веточку оставляли в стайке на двери. Веточку вербы также брали с собой на поле, когда первый раз выходили работать (М. Ф. Зайцева). В с. Соро-кино Сорокинского района Тюменской области, по словам А. И. Пресняковой, вербу хранили в качестве оберега в течение года -для благополучия семьи. В с. Красноозерное Усть-Абаканского района Республики Хакасия широко бытовало поверье, что в дом, в котором есть верба, не может попасть молния (А. В. Пятин). В народе считалось, что верба закрывает дорогу в дом нечистой силе, дьяволу. В основе этих сакральных действий лежала контагиозная магия: жизненная сила вербы должна была через прикосновение перейти на человека или животное.

На вербной неделе интерьер крестьянского жилища приобретал праздничный вид: хозяйки скребли и мыли полы, подмазывали стены и печь, развешивали полотенца, подзоры и др. В «чистый» или «страстной» четверг еще до восхода солнца члены семьи мылись и переодевались во все чистое. К четвергу была отнесена и основная подготовка к Пасхе (уборка жилища и приготовление блюд). В «чистый» четверг старались забить скотину, считая, что божий «чистый» четверг сохранит мясо от порчи. Все хозяйственные работы заканчивались к вечеру Великой Субботы, когда народ собирался в церкви слушать чтение «страстей» [Терновая, 1996. С. 56]. После того когда наведут порядок в доме, в с. Краснополье Алтайского района Республики Хакасия, например, обязательно свои избы и постройки окуривали богородской травой -так сохраняли свою скотину от мора и болезни, от порчи, сглаза и просто берегли семью от несчастья (Е. К. Икамасова). На «чистый» четверг старались обязательно набрать чистой воды рано утром, до восхода солнца, когда и птицы не летали, и ворон не успел выкупать своих птенцов. В этот день также рано утром в рукомойник клали серебряное кольцо и этой водой умывали детей и умывались сами хозяева. Вода, таким образом, смывала всякие болезни и прого-

няла их от двора. Вечером обязательно ходили в баню — смывали все накопившиеся за год грехи (с прошедшей Пасхи). В с. Кали-новке Сорокинского района Тюменской области накануне Пасхи в субботу мужчины выходили на улицу и стреляли из ружей. Так отгоняли злых духов и чертей. Также до полуночи пожилые женщины обходили свои дома и хозяйственные постройки и окуривали ладаном. Когда обходили дом, тот, кто обходит, должен говорить: «Христос Воскресе», а кто находится дома отвечать: «Воистину Воскресе». После такого обхода все садились за стол и съедали по яйцу (М. Ф. Зайцева).

В пасхальном ритуале важное место занимала обрядовая еда, в которую обязательно входили пасха и крашеные яйца. Считали, что если «пасха» удалась, в семье будет все хорошо. «Пасху» вместе с окрашенными яйцами святили в церкви, а потом ими разговлялись. Яйцами обменивались, их давали родным, соседям, пришедшим поздравить, брали с собой, когда шли в гости, и пр. В с. Сорокино Сорокинского района Тюменской области пасхальные яйца хранили в течение года — от пожаров и несчастных случаев (А. И. Преснякова).

На Пасху устраивались гуляния, хороводы, игры молодежи и детей. Когда же сейчас пожилые люди вспоминают, как раньше праздновали Пасху, то обычно отмечают, что пели разные песни, весело гуляли (С. В. Еремкин, К. Д. Фролкина). В мордовских деревнях и селах существовал обычай на Пасху устраивать качели. Для этого, как вспоминает житель пос. Уян Куйтунского района Иркутской области Н. П. Кугушев, «качели делались на двух столбах с подпорками, на них ставилось поперечное бревно, и прикреплялись деревянные палки с устроенным внизу сидением для одного человека». Другой вариант качелей был распространен в д. Афанасьева Тулунского района Иркутской области — по словам старожила Н. А. Каргина: «на двух веревках укреплялась доска, висящая горизонтально на метровой высоте от земли. Два человека становились по краям доски и раскачивали ее». В ходе экспедиции в пос. Уян Куйтунско-го района Иркутской области со слов М. И. Ениватовой была записана частушка следующего содержания: «На качели я качалась, на березовой доске, я с любимым расставалась в печали и тоске». Далее ин-

форматор сообщает, что в с. Стандрове Теньгушевского района Республики Мордовия, откуда она была родом, «на Пасху делали качели, которые были не только забавой, но и ритуальным действом, отражающим мировоззрение земледельца. Считалось, чем выше подлетают качели, тем выше растет на полях пшеница, рожь и лен». В с. Сарагаш Боградского района Республики Хакасия и с. Калиновке Сорокин-ского района Тюменской области на Пасху качели делали на каждой улице (А. В. Ро-сяйкин). В последнем селе такой обычай исчез только в 2006 г. Первой на качели всегда садилась пожилая женщина и читала молитву: «Христос воспрял из мертвых, смертью смерть поправ и сущее во гробе живом даровав». После этой молитвы садились уже те, кто хотел.

Взрослые и дети также играли в разные игры. Особенно распространенной была игра с крашеными яйцами. По словам информатора С. В. Еремкина из г. Читы Забайкальского края, «суть игры состояла в том, что крашеное яйцо скатывали по наклонно поставленному деревянному лотку или по земле с невысокой горки. Внизу были полукругом расставлены яйца всех участников игры. Каждый участник, отправляя свое яйцо вниз, должен был сбить с места чье-нибудь яйцо. Если ему это удавалось, то он присваивал сбитое яйцо себе и продолжал игру, если нет — в игру вступал другой участник, а неудачно скатившееся яйцо оставалось на кону. Эта игра могла продолжаться по нескольку часов и некоторым удавалось набрать за игру до двух-трех десятков яиц». В с. Сарагаш Боградского района Республики Хакасия эта игра также была широко распространенной (А. В. Росяйкин).

К пасхальной игре относилась и игра «катание мяча», которая встречалась во многих исследованных поселениях. Например, в с. Кайбалы Алтайского района Республики Хакасия, согласно сведениям Н. Е. Бакайкина, играли так: каждый копал себе лунку в ряд на расстоянии друг от друга 10 см; катали мяч, если попадал в свою лунку, то клали туда стеклышко. Лунки делали неглубокие, примерно с ладонь. Игра напоминала катание пасхальных яиц. Следующей игрой, в которую играли только мальчики, называлась «в бабки». К примеру, в с. Подсинее Алтайского района Республики Хакасия для этого строили разные фигу-

ры из коротких деревянных чурок и разбивали их, бросая в них палку, а в с. Солнечное Алтайского района Республики Хакасия для этой игры выставлялось 10 палочек в ряд, играющий отходил на 10 шагов, если попадал хоть в одну, то забирал все бабки. Бабки красили в синий, красный цвета. У каждого свои бабки, считалось, у кого больше, тот богат (А. И. Дорогов, С. В. Ро-сяйкин). В пос. Сосновский Куйтунского района Иркутской области «играли на деньги» — вспоминает С. В. Третьяков — «вбиваешь во что-нибудь большой гвоздь шляпкой вверх, на него кладешь 5, 10, 20 копеек и отходишь на несколько шагов, бабкой сбиваешь деньгу, попадешь — забираешь себе».

Важное место в пасхальной обрядности занимало поминовение умерших. На кладбище обязательно ходили на родительский день, попадающий на вторник. Согласно давней традиции на кладбище несли пасху, яйца и другие блюда. В этот день раздавали милостыню «за упокой души». Часть поминальных блюд оставляли на могилах.

Народный праздник, приуроченный к христианскому празднику пятидесятница, получил название Троицы и отмечался на 50-й день после Пасхи. Основа троицкой обрядности — культ растительности, которая в это время начинала расцветать. Очень весело отмечали Троицу девушки с. Гуран Ту-лунского района Иркутской области. Так, для этого они надевали мужскую одежду, ходили по домам собирать яйца, а затем, собравшись около речки, жарили яичницу. Девушки на головы плели венки. Дети и взрослые играли в разные игры («в городки», в «лапту» и др.) (А. Е. Горбатова).

На Троицу обязательно украшали двор, дом, хозяйственные постройки зелеными ветвями деревьев, а полы — травами. Обычно ветви втыкали на окна, входные двери, ворота. У мордвы, проживающей в пос. Уян Куйтунского района Иркутской области, традиции украшать дом и засыпать пол травой нет, а в других селениях (пос. Соснов-ский Куйтунского района и д. Афанасьева Тулунского района Иркутской области) такой обычай сохранился. Все окна украшали березовыми ветками, на пол кидали пырей. В с. Краснополье Алтайского района Республики Хакасия на Троицу за березками ездили в Смирновский бор, который находился далеко от села. Обычно запрягали и «наряжали» пару лошадей. Там же на поля-

не или прямо на улице обязательно накрывали столы. Ели разную выпечку (пироги, блины), а потом молодежь пела песни всю ночь. В с. Аршанов Алтайского района Республики Хакасия на Троицу встречались на берегу реки, веселились, а дома наряжали березовыми ветками. В с. Кайбалы Алтайского Республики Хакасия района из-за отсутствия березы дом украшали ветками тополя. В с. Краснозерное Алтайского района Республики Хакасия на пол кидали только разную траву, так как в округе не было лесов. В с. Калиновке Сорокинского района Тюменской области в настоящее время березовые ветки помещают в вазу. В этот день парни устраивали соревнования. Они приносили из леса ветки берез, и у кого окажется больше, тот и выигрывал. Эти ветки и траву не убирали в течение трех дней и в течение трех дней веселились. Молодые девушки в лесу плели себе венки, пели песни. «Раньше без песен по улице никогда не ходили». В этот день принято дарить полевые цветы.

Повсеместно мордовское население на Троицу посещало могилы умерших предков. На кладбищах устраивали панихиды и коллективные поминальные трапезы. Жители д. Афанасьева Тулунского района Иркутской области после того, как сходят на кладбище, обязательно шли на речку Курзынка и обливали друг друга водой.

Мордовское население весело праздновало проводы весны и встречу лета. «По-разному на гулянье чудили», — вспоминает М. Ф. Зайцева из с. Калиновки Сорокинско-го района Тюменской области. С момента организации колхоза в 1934 г. стали жить лучше, дружнее и умели отдыхать. Старинный праздник «Лишмя» отмечали через неделю после Троицы. С утра поминали усопших. После полудня начиналось шествие с чучелом лошади. Для проведения этого праздника брали лошадиную голову, делали туловище, в которое прятались два человека, изображая лошадь. Ее под уздцы вели в толпе поющих людей. Лошадь неуклюже приплясывала и подпрыгивала. Рядом с лошадью плясали молодые и взрослые сельчане в мордовских костюмах и пели частушки на мордовском языке. Обязательно кто-то наряжался конюхом. Обычно в Калиновке конюхом была Мария Григорьевна Шутова. Для этого она делала из овечьей шерсти бороду, в руки брала кнут.

Она старалась никого не подпускать к лошади, чтобы та никого не поранила, а детишки как бы специально к ней лезли. Конюха, Лошадь, Весну и Лето и всю процессию старались заманить в каждый дом, где их гостеприимно встречали хозяева с разными угощениями (блинами, брагой). Гости желали хозяевам счастья и здоровья. Считалось, что в тех дворах, куда зайдет Лошадь, все будет хорошо, и урожай осенью соберут богатый. Лошадь считалась символом плодородия, добра, силы. Веселье продолжалось, до первых петухов [Бычкова, 2006. С. 22; 2008. С. 2; Сысоева, 2008. С. 7].

Через неделю после Троицы — 12 июля -мордва отмечает Петров день (Петровское заговенье). Накануне праздника обязательно режут баранов и вареной бараньей головой всех угощают. Этот обычай до сих пор сохранился в с. Калиновке Сорокинского района Тюменской области.

На Иван Купалу (Иванов день) (24 июня / 7 июля) по народным поверьям вода приобретала волшебные целительные свойства, растения наполнялись особой магической силой. В Иванов день принято было собирать цветы и лекарственные травы. В Иванову ночь до самого утра купались в реках, озерах и прудах. Считалось, что во время ивановского купания человек приобретал силу, здоровье, красоту, очищался от всех болезней, снимал порчу и сглаз. Пожилые люди вместо купания обливали себя водой из колодцев. Во многих деревнях существовал также обычай обрызгивать или обливать водой всех людей, появлявшихся на улице. При этом приговаривали: «Иван Купала -обливай, кого попало», тем самым желали друг другу счастья и здоровья. Кроме того, в Тулунском районе в этот день клали под порог крапиву, чтобы ведьма не прошла [Пядушкина, 1998. С. 33].

Осенний период сельскохозяйственного календаря у мордвы начинался со времени сбора первых результатов земледельческого труда — с августа, и продолжался до декабря. На Ильин день (20 июля / 2 августа) утром часть меда каждый пчеловод относил в церковь для освящения, а затем угощал всех. В с. Краснополье Алтайского района Республики Хакасия мордовские жители говорили, что все Спасы они отмечали сообща. На Медовый Спас собирали общие столы, приносили мед, блины и др. и всех

угощали. Также отмечали и Яблочный спас (Преображение) (6 / 19 августа). Этот праздник отмечался как благословение плодов земли. В этот день в церквях освящали все плоды земли и, в первую очередь, яблоки. До дня Преображения их не полагалось есть, это считалось большим грехом. В с. Аршанов Алтайского района Республики Хакасия на все Спасы ходили на кладбище и угощали новыми урожаями покойных. В с. Калинов-ке Сорокинского района Тюменской области 14 августа отмечали Картофельный Спас. В этот день выкапывали немного картофеля, варили его в мундире и ели с огурцами, помидорами. Этот праздник зафиксирован нами только в этом населенном пункте.

Двадцать восьмого августа мордва повсеместно отмечает Успение. В этот день запрещалось заниматься домашними делами. В с. Калиновке Сорокинского района Тюменской области 11 сентября — на Ивана Постного — запрещалось резать капусту и вообще брать в руки нож. К этому дню готовили постные блюда (Е. А. Левина).

Следует отметить, что во многих селах по-прежнему отмечают престольные праздники. Так, например, в д. Афанасьева Ту-лунского района Иркутской области престольным праздником является Михайлов день. В этот день обязательно ходили по домам с гармошкой и пели песни. В с. Крас-нополье Алтайского района Республики Хакасия и с. Калиновке Сорокинского района Тюменской области престольный праздник — Покров день (14 октября). В этот день также ходили друг к другу в гости. В с. Ар-шанов Алтайского района Республики Хакасия престольным праздником считается Рождество. В с. Красноозерное Усть-Аба-канского района Республики Хакасия два престольных праздника, так как в этом населенном пункте проживают переселенцы из разных районов Мордовии. Например, переселенцы из с. Верхняя Лухма Инсарско-го района отмечают Покров день, а мордва с. Мордовский Шадым Ковылкинского района — Кузьминку (14 ноября). В с. Солнечное Алтайского района Республики Хакасия также два престольных праздника — Покров день и Кузьминка.

Согласно полевым сведениям, мордовское население очень бережно относится к тем вещам, которые были связаны с их родителями, с Мордовией. Многими мордовскими переселенцами были привезены с со-

бой иконы, которые они до сих пор хранят в переднем углу (например, в доме А. И. Че-рентаевой в пос. Уян Куйтунского района Иркутской области). Некоторые переселенцы привозили «святую» воду с исконных мест проживания. Жители пос. Уян Куйтун-ского района Иркутской области в церковь, а также за святой водой ездили в г. Зима. Мордовскими переселенцами была перевезена и национальная одежда. По словам А. И. Черентаевой из пос. Уян Куйтунского района Республики Хакасия, «она мордовскую одежду надевала два раза — на Новый год и на русскую свадьбу».

Таким образом, праздники играли очень важную роль в жизни мордвы, особенно на иноэтничной территории. В одном из писем мордвы, которые вели переписку с родственниками из Мордовии, было написано: «Праздник наш останется в сердце надолго, и это наше доброе настроение, и уже жить, просто жить — легче! Как-никак, а тело наше, плоть наша сильна и здорова духом и духовностью…» [Бычкова, 2006. С. 22]. Праздники способствовали сохранению, укреплению, сплачиванию семейно-род-ственных, соседских и земляческих связей, предоставляли возможность общения с людьми разной национальности, позволяли получать различную информацию и в целом выполняли функцию адаптации, что было особенно значимо в условиях освоения новой территории.

Список литературы

Агапитова Р. В. Символика и смысловое значение народного праздника «Масленица» // Традиционная культура земли Иркутской: Материалы, тезисы сообщений, информации Областной научно-практической к онференции по реализации программы «Возрождение, сохранение и развитие традиционной народной культуры в Иркутской области. 1991-1995 гг.». Иркутск, 1996. С. 53-55.

Бычкова Т. Загадки мордовского народа // Мир национальностей. Тюмень, 2006. № 2 (6). С. 19-22.

Бычкова Т. Счастливая чета // Знамя труда. 2008. № 88. 1 нояб. С. 2.

Пядушкина И. Праздник «Ивана Купала» и его языческие корни (По материалам этнографической экспедиции в Тулунский и Нижнеилимский района Иркутской области)

// Информационный сборник. Иркутск, 1998. Вып. 3-4. С. 32-34.

Сыьсоева И. Мост к дружбе и творчеству // Мир национальностей. Тюмень, 2008. № 1 (9). С. 3-9.

Терновая И. И. Светлое Христово Воскресение // Традиционная культура земли Иркутской: Материалы, тезисы сообщений, информации Областной научно-практической конференции по реализации программы «Возрождение, сохранение и развитие традиционной народной культуры в Иркутской области. 1991-1995 гг.». Иркутск, 1996. С. 55-57.

Список информаторов

Бакайкин Николай Ефимович, 1938 г. р., с. Кайбалы Алтайского района Республики Хакасия, записи 2008 г.

Вельмискин Владимир Андреевич, 1925 г. р., пос. Павловка Ленинск-Кузнецкого района Кемеровской области, записи 2003 г.

Ветошкина Мария Александровна, 1929 г. р., с. Верх-Тарка Кыштовского района Новосибирской области, записи 2009 г.

Горбатова Александра Ефимовна, 1926 г. р., с. Гуран Тулунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Дорогов Александр Иванович, 1931 г. р., с. Солнечное Алтайского района Республики Хакасия, записи 2008 г.

Дорогова Анастасия Яковлевна, 1931 г. р., с. Солнечное Алтайского района Республики Хакасия, записи 2008 г.

Ениватова Мария Ивановна, 1927 г. р., пос. Уян Куйтунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Еремкин Серафим Владимирович, 1921 г. р.,

г. Чита Забайкальского края, записи 2008 г.

Еремкина Вера Петровна, 1922 г. р., г. Чита Забайкальского края, записи 2008 г.

Ефимова Нина Филипповна, 1939 г. р., с. Новороссийка Нововаршавского района Омской области, записи 2009 г.

Зайцева Марина Федоровна, 1926 г. р., с. Калиновка Сорокинского района Тюменской области, записи 2009 г.

Икамасова Елена Кузьминична, 1927 г. р., с. Краснополье Алтайского района Республики Хакасия, записи 2008 г.

Исайкина Антонина Петровна, 1949 г. р.,

д. Афанасьева Тулунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Каргин Николай Андреевич, 1931 г. р., д. Афанасьева Тулунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Каргина Вера Павловна, 1929 г. р., д. Афанасьева Тулунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Коянкина Прасковья Федотовна, 1928 г. р., пос. Павловка Ленинск-Кузнецкого района, Кемеровской области, записи 2003 г.

Кугушев Николай Павлович, 1948 г. р., пос. Уян Куйтунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Левина Ефросинья Андреевна, 1939 г. р., с. Калиновка Сорокинского района Тюменской области, записи 2009 г.

Моисеева Ульяна Ермолаевна, 1925 г. р., с. Островка Ижморского района Кемеровской области, записи 2003 г.

Осипова Мария Степановна, 1926 г. р., с. Краснополье Алтайского района Иркутской области, записи 2008 г.

Преснякова Антонина Ивановна, 1962 г. р., с. Сорокино Сорокинского района Тюменской области, записи 2009 г.

Пятин Анатолий Васильевич, 1954 г. р., с. Красноозерное Усть-Абаканского района Республики Хакасия, записи 2008 г.

Росяйкин Анатолий Васильевич, 1948 г. р., с. Сарагаш Боградского района Республики Хакасия, записи 2008 г.

Росяйкин Сергей Васильевич, 1952 г. р., с. Подсинее Алтайского района Республики Хакасия, записи 2008 г.

Рыскина Анна Никитовна, 1934 г. р., пос. Кузедеево Новокузнецкого района Кемеровской области, записи 2003 г.

Солдатов Алексей Иванович, 1936 г. р., г. Абакан Республики Хакасия, записи 2008 г.

Третьяков Сергей Викторович, 1969 г. р., пос. Сосновский Куйтунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Тюркина Мария Сергеевна, 1920 г. р., с. Верх-Тарка Кыштовского района Новосибирской области, записи 2009 г.

Фролкина Клавдия Дмитриевна, 1927 г. р., д. Шартонка Новокузнецкого района Кемеровской области, записи 2003 г.

Чердынцева Раиса Васильевна, 1957 г. р., с. Чердаты Зырянского района Томской области, записи 2009 г.

Черентаева Анна Ивановна, 1935 г. р., пос. Уян Куйтунского района Иркутской области, записи 2008 г.

Шутова Мария Григорьевна, 1936 г. р., с. Калиновка Сорокинского района Тюменской области, записи 2009 г.

Яковлева Анастасия Ивановна, 1922 г. р., д. Тавлы Зырянского района Томской области, записи 2009 г.

Материал поступил в редколлегию 17.12.2010

L. N. Shchankina

TRADITIONAL HOLIDAYS OF MORDOVIAN MIGRANTS IN SIBERIA

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Holidays occupy essential place in the vital activity of Mordovian people. The importance of the study of traditional holidays of the Mordvins of Siberia is connected with the need of retaining the originality of this culture in different multinational sociocultural environment. In Siberia Mordovian population celebrated the same holidays, adhered to Orthodox traditions as well as in the Republic of Mordovia.

Keywords: Siberia, Mordovian migrants, spiritual culture, calendar holidays, patronal festivals.