Мордовские осенние праздники

ЯНВАРЬ

«Рождественская изба»

( «Роштувань куд» (м.) , Роштовань кудо» (э.) )

       Праздник был любим за святочные гуляния. Дни с праздника Рождества до праздника Крещения в народе назывались святками. Большое участие принимали дети. Они наряжались в шкуры, маски зверей, ходили по дворам и колядовали.

Колядка

   ПРИМЕТЫ:

На Рождество иней – к урожаю на хлеб, метель – пчёлы будут хорошо роиться.

Если звезды редки, то и ягод мало будет.        

ФЕВРАЛЬ

«Масленица»

( «Масланця» (м.), «Мастя» (э.))

       В конце февраля люди прощаются с зимой и готовятся к встрече весны. На Масленицу мордва всю неделю угощались вкусными блинами, ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы.  Блин – символ возрождённого солнца.

Закличка

Прибаутка

Заигрыш

ПРИМЕТЫ:

Февраль зиму выдувает, а март ломает.

Если на масленицу снег, лето будет дождливым.

МАРТ

Призыв весны с 22 марта «Жаворонки»

(«Цигунянь ши» (м.),  «Норовжорчонь чи» (э.))

        В мордовской культуре прилет птиц с юга рассматривали как вестник благодатной весны. По поверью, они являются из райских стран, отпирают облака, замкнутые зимней стужей.  Для этого пекли пироги в виде ласточек или жаворонков.  Дети влезали на пригорки, на крыши домов, сараев и закликали приход весны пением призывных песен.

Закличка

Потешка

ПРИМЕТЫ:

Длинные сосульки – к долгой весне.

Увидел грача – весну встречай.

АПРЕЛЬ

«Пасха»

( «Очижи или Оцюши» (м.), «Инечи» (э.) ) 

        Пасха — Светлое Христово Воскресение. Готовились к нему 7 недель — 49 дней. В этот день принято печь пасхальные куличи, делать творожную пасху и красить яйца. Яйцо — это символ жизни, её возрождения.

        Большая группа обрядов проводилась на Пасху. Празднично одетая девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением.

Закличка

Пестушка

ПРИМЕТЫ:

Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.

Апрель ленивого не любит, проворного голубит.

МАЙ

«Троица»

( «Троицянь чи» (э.) , «Троцянь ши» (м.) )

       Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная березка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны. До сих пор такие гуляния проводят во многих селениях.  

Закличка

ПРИМЕТЫ:

Май холодный – не будет год голодный.

Придет май – о долгом сне не вспоминай.

ИЮНЬ

«Моление на меже»

(«Межань ознома» (э.),  «Грань озкс» (м.))

        В последующее после Троицы воскресенье мордва проводила игрища: детей возили на ярмарку и покупали им народные игрушки, сладости. Катали их на каруселях. Взрослые состязались в пение частушек и песен. Июнь — начало лета, в народе его называют еще «хлеборостом». В лесу появляются первые ягоды и грибы. Мордва молили богов о сохранности урожая, о здоровье людей и животных.

Загадки

Красненькая, сладенькая,
На солнышко поглядывает.

                            (Земляника)

Хоть и ясно, хоть и дождь,
Из-под зонтика не выходит.

                                       (Гриб)

Не столяр, не плотник,
А хороший на селе работник.

                                    (Лошадь)

Борода есть, но не старик,
Рога есть, но не корова.

                                   (Коза)

ПРИМЕТЫ:

Пришел июнь — разноцвет – отбою от работы нет.

В июне день – с год.

ИЮЛЬ

«Моление о дожде»

(«Пиземе озкс» (э.), «Пиземонь анама озкс» (м.))

       Июль — самый жаркий летний месяц. Наступает время созревания хлебов. В июле обычно начинают косить и заготавливать на зиму сено для скота. Перед началом сенокоса проводились моление «Лаймо озкс». Люди просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога и, чтобы оно пошло на пользу животным. Также просили богиню поля (Пакся-ава) помочь в прополке полей. Но самым важным молением мордвы было моление о дожде («Пиземе озкс»). Проводились моления у родников, рек и озёр. После моления участники обливались водой.

Закличка

Загадки

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

ПРИМЕТЫ:

Июль — месяц прибериха, припасиха.

Утром туман стелется по воде – будет хорошая погода.

АВГУСТ

«Яблочный Спас»

(«Умарь Спас» (э.), «Марень спас» (м.) )

        Август – последний летний месяц. Красное лето идет на убыль. Дни становятся короче. Август самый щедрый, богатый месяц в году: в садах созревают яблоки, груши, сливы; в огородах – морковь, свекла, лук, картофель. Август – праздник жатвы. Убирают с полей рожь, пшеницу, овес. В деревнях мордва праздновали праздник «Умарь Спас» — Яблочный спас. В этот день хозяин нес яблоки в храм. В храме яблоки освещались. Дома совершали моленья в честь покровителя яблонь, чтобы тот хранил яблони от бурь, ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродилось сладкие. Яблоки ели всей семьей.

Загадки

Ты этот месяц знаешь

В нем делают запасы,

Попутно отмечая

И три различных спаса.

                                       (Август)

На дереве краснеют девичьи щеки.

                                                 (Яблоня)

Не в небесах, не на земле,

А всеми славятся.

                                      ( Яблоки)

Пословица:

Кодамо умаринась, истямо умареськак. (э.)

Какова яблоня, таково и яблоко.

ПРИМЕТЫ:

Месяц август яблоком пахнет.

В августе до обеда – лето, а после обеда – осень.

СЕНТЯБРЬ

«Моление серпа»

(«Тарваз озкс»  (э.) , «Тарвазонь озондома» (м.) )

      Праздник тарваз озкс, посвящен богине поля – Пакся-аве. Пакся-ава, по представлениям мордвы жила во ржи. Поэтому каждый хозяин связывал ржаные колосья на небольшом клочке своего загона, около связки колосьев стелил белое полотенце с хлебом и солью, втыкал в землю серпы, и все присутствующие при этом садились на снопы. Старшая из женщин-жниц благодарила Пакся- аву за хороший урожай:

«Милостивая Пакся-ава

Дала ты нам много зерна.

Не обижай наши сердца.

Колосья ржи полны

Серебряным золотым зерном».

Загадки

Летом в одежде,
Зимой без одежды.

                      (Поле)

Среди усов золотые зубы.

                             (Рожь)

Дерево, на нем много гнезд,
В каждом гнезде — яйцо.

                                    (Колос)

ПРИМЕТЫ:

В сентябре огонь и в поле, и в избе.

В сентябре лес реже и птичий голос тише.

ОКТЯБРЬ

«Покров»

(«Покрав» (э.), «Покрусь» (м.) )

       Покров день – празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лесные хозяева.

        Начиная с праздника Покрова мордва праздновала девичий праздник: «Тейтерень пия кудо» (девичий дом пива). Молодые девушки варили брагу, готовили вкусное угощение, вышивали подарки. Весёлым праздником с песнями, танцами и сценками из девушки благодарили богов за собранный хороший урожай хлеба, овощей.

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В октябре с солнцем распрощайся, ближе к печи подбирайся.

Каков Покров – такая зима.

На Покров до обеда осень, а после обеда – зимушка-зима.

НОЯБРЬ

«Бабушкино моление»

(«Бабань озкс» (э.), «Бабань озондомат» (м.) )

     Осенние работы закончились. Опустели поля и сады. В старину в деревнях в ноябре готовили дома к зиме, утепляли, ремонтировали. Вечерами собирались на посиделки – пели песни, пили чай из самоваров, а женщины пряли, ткали, шили, вышивали. В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, здоровье людям, благополучие в хозяйстве. Женщины готовили вкусное угощение и справляли праздник всем селом (общее сельское гуляние).

Потешка

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречаются.

В ноябре зима с осенью борются.

ДЕКАБРЬ

Празднование Нового года, подготовка к Рождеству

        На Новый год комплекс рождественских обрядов повторялся. Так, в обряде гадания наряду с молодежью участвовали старики; гадали не только о женихах, но и о приплоде скота, погоде, об урожае. В ночь под Новый год во многих сёлах жгли костры и прыгали через них. Этот обряд связывали с верой в очистительную силу огня. Накануне Рождества проводили обряд колядования (Калядань чи) – день колядок. Пекли специальные пирожки с овощной начинкой (калядань прякат). Чем лучше угощали колядовщиков, тем обильнее были их пожелания для хозяев.

Колядка

ПРИМЕТЫ:

Декабрь — месяц лютый, спрашивает, как обутый.

Если в декабре большой иней, бугры снега, глубоко промерзшая земля —
это к урожаю.

Традиционные
народные праздники мордвы Пензенской области

Введение

«Родимый уголок,
ты сердца вдохновенье!

Люблю я больше
жизни заветные края,

природы светлый
храм и рук людских творенье,

здесь для души
приют, здесь Родина моя!»
                               
Нестерова Ольга

Этнография – это история народа, которая включает в себя
историю его жилища, одежды, питания, его семейного уклада, форм быта в широком
смысле этого слова. Это история его мировоззрения, народных знаний, верований и
суеверий, обрядов и обычаев.

В России издавна жили
разные народы. Сейчас на территории России проживает 150 миллионов россиян
более ста национальностей. В наше время актуальной  становится проблема утраты
национальной  культуры. У каждого народа свой родной язык, традиции, обычаи и
культура. Корни моей семьи мордовские и коренные жители моей «малой родины»
тоже мордва. Мне нравится мелодичный родной язык, но я, к большому сожалению,
свободно говорить на нем не могу.

В школе у нас ведется
кружок «Культура мордовского народа», и мне очень нравятся этот кружок. На
занятиях мы узнаем очень много интересного об истории народа, которая включает в себя историю его жилища,
одежды, питания, его семейного уклада, форм быта. Так же нам рассказывают,  что
каждая
семья
хранит свои традиции, реликвии. В семье  старшее поколение передает накопленный
опыт младшему. Меня это очень заинтересовало,
и я решил провести   исследование,   поэтому тема моей
работы: «Традиционные народные праздники мордвы Пензенской области»

Цель: 
Изучить Традиционные народные праздники  мордвы родного края.

Объект исследования:
 Традиционные народные праздники мордовского народа в Пензенской области

Задачи:

1. Изучить исторические
корни мордовского народа.

2. Провести опрос среди
учеников родной школы и определить количество владеющих  родным языком и
знающих об истории мордвы.

3. Материалы
проведенного исследования сохранить в музее школы для использования   изучения
культуры мордовского народа  на уроках краеведения.

Гипотеза:
Быт и обряды мордовского народа будут сохраняться если:

— будем знать свои
исторические корни и бережно хранить и изучать национальные традиции;

База исследования:
фМБОУ СОШ с. Наскафтым в с. Колдаис Шемышейского   района

1. Опрос учащихся фМБОУ
СОШ с. Наскафтым в с. Колдаис.                                                                     В
нашем исследовании приняли участие ученики 1-9 классов  родной школы. Предметом
исследования выбран мордовский язык, быт и обряды мордвы.  Были
поставлены
вопросы:                                                                                                                                  

 
— У кого из вас в семье корни
мордовские?                                                                          

— 
Кто владеет родным
языком?                                                                                                      

— 
Какие обряды, обычаи мордвы вы знаете?

-Хотели
бы вы изучать язык, историю, культуру, быт и обряды  мордовского 
народа?                                                                       

По результатам 
исследования делаем вывод:

— имеют мордовские корни 
-90% учащихся

— владеют родным языком
-50% учащихся

-знают обряды и обычаи
-50% учащихся

-желающие изучать язык,
историю и культуру, быт и обряды  мордовского  народа – 60% учащихся      

              Это говорит о том, что
интерес к языку истории и культуре у учащихся высокий. Многие учащиеся изучают
мордовский язык, посещают кружки, факультативы,  уроки краеведения,  где
изучается быт, обряды мордовского народа. Дети гордятся своей малой родиной,
своими корнями и родным языком.

2.
Традиционные народные праздники мордвы Пензенской области

Яркую, очень живую,
многообразную строну крестьянской жизни представляли традиционные народные
праздники. Они впитывали в себя что – то от каждого этапа развития общества.
Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этнических представлений,
обрядов и обычаев, устного, музыкального, драматического, хореографического
творчества.    Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по
своему богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала
одно из ведущих мест.  Между тем именно труженики особенно ценили время
праздничного досуга.

    Условно традиционные
народные праздники могут делиться на две группы: календарные и праздники села.

    Издревле все
праздники мордвы приурочивались к земледельческому календарю, с конца XVIII
века, с принятием православия, они стали называться календарными. Многие из них
остались почти не затронутыми влиянием христианства  и справлялись как
языческие. Ритуал каждого праздника прочно держался в народном быту

    Наиболее массовый
характер среди календарных праздников носили празднества зимнего периода. В них
участвовали все – от мала до велика. Но особенно народ любил Святки и
Масленицу.

   Время от рождества до
крещения называли Святками. У мордвы-мокши он назывался Роштувань куда, у
мордвы-эрзи Роштувань кудо

 (рождественский дом).
Праздник сопровождался разнообразными святочными обрядами, песнями, играми, в
которых участвовала главным образом молодежь.

Примечательной чертой
этого цикла было колядование, или славление: молодежь ходила группами от двора
ко двору, исполняя песни, посвященные рождеству христову, величания хозяину,
хозяйку и их детей. Иногда парни и девушки объединялись в группы, вооружаясь
колокольчиками, дубинками, лопатками, печными заслонками и с большим шумом от
дома к дому, отгоняя «нечисть», которая,  по поверьям особенно опасна в
начальные дни года.

   Пожалуй, не менее
характерно, чем хождение славильщиков, было для святок участие ряженых.
Наиболее  распространенными у мордвы маски зверей, особенно медвежьи. Большей
частью наряжались парни и мужчины. Надевали они на себя вывороченные шубы,
маски, иногда просто  мазали лицо сажей, пугали людей, заходили в дома, просили
угощения, смотрели, кто, сколько напрял пряжи. У кого пряжи оказывалось мало,
того валяли в снегу. Ряженый в маску медведя выступал в роли покровителя
прядильщиц.

   К вечеру забавы с
ряжеными сменялись играми в избе – начинались святочные посиделки. На святки
молодежь обычно гадала. Вот как выглядело гадание в селе Мачкасы в конце XIX
века: «Гадали на многое. Побегут на берег Узы, лягут около проруби и слушают,
что услышат;  или услышат молотильщиков  — урожайный год будет, или еще что.
Ложились и на перекрестках дорог – сама ложилась – слышали все тогда, как
скрипит телега со снопами – также к хорошего году. Ходили молодые люди ночью и
на гумны из одоньев через головы (встает к одонью спиной – поднимет голову и
ртом вынимает колос) колос с соломой вытаскивать. Если соломинка с колосом –
хлеб хорошо уродится, если только соломинка вытаскивается – неурожайный год
будет. Бабы выносили на улицу мочки и на ночь оставляли на улице — если мочка
заиндевеет – в наступающий год будет хорошая пряжа конопляная,  льняная,
посконная. Перед  Новым  годом во всех домах едят горох: намочат и едят, чтобы
уродился горох. Перед Новым же годом гадают и на отпечаток на снегу. Выйдут,
если свежий снег падает, на улицу ложатся на снег и отпечаток на снегу
оставляют (до утра)  — утром приходят отпечаток смотреть – если по отпечатку
ходили – не будет во весь год счастья».

В давние времена не
забывали мордва и кельме атю – старика мороза. На рождество самый пожилой и
почитаемый человек в крестьянской семье угощал кельме атю ложкой овсяной каши,
которую клали в дымоход, а угостив, гнали кочергой, но умилостивленный старик
не обижался. Весной же кланяясь кельме ате, прося не повредить посевы. Ставили
на подоконник кисель.

Старик – мороз ростом не
высок, с длиной белой бородой. Снежные облака — его волосы, его дыхание
вызывает стужу. Живет он в холодной стране в ледяном доме. Стены у дома, крыша
и окна ледяные. Внутри дома лавки и печь ледяные. В печи дрова ледяные лежат.
Кельме атя в снежной шубе и в снежной шапке за ледяным столом сидит, сосульки
грызёт.

На новый год – од киза
(м), од ие (э) повторялся весть комплекс рождественских обрядов повторялся весь
комплекс рождественских обрядов, некоторые в расширенном, либо измененном виде.
Расширялся круг гадающих, в этом обряде уже принимали участие не только
молодые, но и старики, гадали не только о суженных, но и об урожае, о приплоде 
скота, о погоде.  В новогоднюю ночь во многих селах жгли костры, прыгали через
них. Этот обряд связывался  с верой в очистительную силу огня. На крещение
катались на лошадях по улицам вокруг села.

Судя по записям
известного финского ученого Хейкки Паасонена, в эрзянском селе Собакине Городищенского
уезда Пензенской губернии Новый год олицетворялся в образе матушки Нового года
(од год матушка). Обращаясь к ней, здесь говорили: « новый год, матушка, мы
молимся новому году. Смотри, здесь бар — бар пироги! («бар – бар»  — междометие,
воспроизводящие блеяние овец – авт.) мы молимся за овец, пусть размножается
скот пусть будет двор полон! Дай работающим здоровья!» затем пироги съедали,
отдавая остатки овцам.

 Мокшане Наровчатского уезда
 в Новый год также совершали определенные церемонии,  целью которых было
вымолить удачу в разведении скота, особенно свиней. Здесь к новому году
забивали свинью, голову, ноги, уши и хвост который отделяли от туловища и варили.
А затем относили в конюшню.

По части веселья со
святками успешно соперничала масленица, которая последним зимним праздником в
сельскохозяйственном календаре. Она являлась самым шумным, разгульным и любимым
праздником не случайно ее называли «пьяной», « широкой», «сырной», «святой»,
«разгульной» и т.п. масленица праздновалась в течение последней недели перед
великим постом. Название масленица возникло, потому что на этой неделе по
православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты можно
было употреблять. Погулять волюшку перед семью неделями поста – таков был дух
этого праздника. Масленица в отличии от святок знаменита совсем другими
развлечениями народа. На пензенщине дети обычно строили снежные городки. После
завершения работы они делились на две команды: одна защищала городок, другая
штурмовала. Очень часто в эту игру включались и взрослые. Также во время
масленицы строили карусель имитирующую солнце и его лучи. Врывали на горе
большой кол, на него надевали колесо, которому лучеобразно прикрепляли жерди, а
к ним привязывали санки. Несколько че6ловек крутили карусель, остальные
катались.

На масленицу обычно
выходили в общество молодожены, чему посвящался специальный обряд. Парни
привозили большие салазки, двое молодых мужей садились на них друг против
друга, на колени себе сажали жен, другие парни их катали. Молодушки за это их
должны были угощать.   Завершался праздник сжиганием символического чучела
зимы.

Но, к сожалению, этот
праздник уже редко празднуется. В настоящее время масленица слилась с проводами
зимы, сопровождением катанием на санях, проведением состязаний и угощением
блинами. К сожалению, и этот праздник начинает исчезать из быта сельской
мордвы.

Весенне–летние обряды
большей частью группировались вокруг больших христианских праздников. Последним
воскресеньем поста является вербное воскресение. По традиции в этот день в
храмах совершался обряд освящения вербы. С давних времен считалось, что вербы
обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых
духов, охраняет скот и посевы от разных бедствий. Это поверье органически
перешло и в христианство. В связи с этим появился обычай слегка ударять друг
друга вербой.

Большая группа обрядов
концентрировалась вокруг пасхи – одного из главных праздников в христианстве. В
основе празднования Пасхи лежит история чудесного воспрещения Иисуса Христа,
распятого на кресте по приговору иудейского суда. Святость этого праздника была
такова в глазах крестьян, что развлекательная сторона праздника проходила приглушенно.
В конце страстной недели хозяйки пекли куличи  в обстановке строжайшего поста и
молитв – нельзя было даже попробовать крупицу скромного теста. В полночь на
крестный ход ходили, как правило, все. На Пасху люди обязательно
христосовались, дарили друг другу яйца, священник с причетом ходил славить
Христа по домам.

Обряд христования
заключался в обмене поцелуями при произношении пасхального приветствия «
Христос Воскрес!» — « Воистину воскрес!» Он идет еще от тех дней, когда первые
христиане, узнав о воскресении  Иисуса Христа, радостно передавали эту благую
весть и братски целовали друг друга.

Обычай дарить крашеные
яйца очень стар. Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его
первооснову. Символика пасхального яйца – еще шире. Яйцо – одно из звеньев в
бесконечной цепи рождений и смертей: из «неживого» яйца рождается существо,
которое сносит неживое яйцо, из которого в свою очередь. Иными словами яйцо –
символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому оно и стало главенствующим
на Пасху.

В селе Мордовский Ишим
Городищенского района считается, что в этот день умершие родственники приходят
домой и радуются вместе с живыми воскрешению Иисуса Христа.

В пасхальную ночь не
закрывают двери для того, чтобы умершие родственники могли беспрепятственно
войти в дом. В эту ночь не принято гасить свет и занавешивать окна. Хозяйка
дома не должна спать: она готовит праздничный стол. Рано утром (примерно около
6 часов) вся семья, включая маленьких детей, садится за стол. На столе обязательно
должен быть жареный петух (именно петух, а не курица).

Считается хорошей
приметой, если первой славить Христа пришла в дом девочка. Ее сажают на подушку
и одаривают подарками. Эта девочка олицетворяет наседку, сидящую на яйцах:
больше цыплят – больше яиц, значит, семья не будет глодать.

В некоторых мордовских
селах в первый день Пасхи девушки, образуя две группы, обходили все дома,
совершая обряд напоминающий колядование. Они выбирали из своей среды старосту –
одну из тех девушек, которая принимала участие в этом обряде не менее четырех
раз. В каждом доме к их приходу собирали два стола и угощали лучшими блюдами.

В мае праздновался
Николин день, к которому мордва приурочивала языческие обряды: в поле старухами
и стариками проводилось моление, посвященное сохранению озимых, а в селе свой
обряд проводила молодежь. Нарядив заранее двух подружек парнями и двух
барышнями, девушки ходили по улицам, веселя односельчан.

День Святой Троицы
(Пятидесятница) праздновался на пятидесятый  день после пасхи. Этому дню
предшествовала троицко – семицкая неделя. Именами земли – матушки называли Троицу
в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Обычно в селах
гуляли весело и шумно. Люди радовались пышному расцвету природы, приходу на
землю света и тепла. Троица всегда зеленый праздник. Дворы, дома и церкви
снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль отводилась
березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно, что рождество – без елки.

  В селе Колдаис Троицу (Тройце)
отмечают три дня. В первый день (Родительскую субботу), люди стремятся приехать
в село, сходить на кладбище и помянуть своих близких и родных. На второй день
ходят в лес, собирают цветы, травы. В этот день тоже посещают кладбище и
приносят на могилы цветы. Затем молодые девушки плетут венки. Особенным спросом
пользуются венки из кленовых листьев. Ближе  к обеду девушки бросают венки в
реку: если венок поплывет, то год пройдет хорошо, а если потонет – девушку ждут
неудачи. На третий — Духов день, люди собираются на своих улицах, достают
старинные наряды, опять плетут венки. Каждая улица наряжает так называемых
«кукол»: выбирают девушку, одевают ее как мужчину, лицо прячут под платком, на
голове картуз. Украшенный лентами, получается что-то на подобии куклы. Ее
сопровождают две «боярыни» (бояр ават). Одежду «боярыням» стараются подобрать
одинаковую по цвету. Затем улицы с песнями, плясками, шутками сходятся в центре
села. Здесь оцениваются «куклы» каждой улицы, стараются угадать их создателей.
Каждая улица старается чем- то удивить, происходит нечто вроде соревнования:
чьи венки лучше, чьи куклы и «боярыни» наряднее и т.п. Затем расходятся по
своим улицам, где собирают «складчину», то есть каждый приносит, что может.
Выносят столы на улицу и устраивают гуляние. Обычно расходятся около полуночи.

Мокшане Белинского района
издавна Троицу празднуют совсем не так, как мордва других районов. На Троицу в
последнее воскресение в селах организуются кулачные бои с четко регламентированным
началом и концом, определенным числом обязательных участников, судебной
коллегией, местом проведения состязания (луг возле  с. Линейка). В празднике
участвуют не только местные жители, но и по возможности все, кто когда – то
покинул свою малую родину.  Функции данного празднества разнообразны: весело
провести время (и в старину, и сегодня играют в орлянку и карты), познакомится
с девушкой или юношей. Еще совсем недавно понравившейся красавице дарили
орнаментированную узорами палочку или прут; считалось, что принятие подарка
является знаком выражения согласие на будущие встречи.

В кулачных боях
выявляются сильнейшие мужчины. Возрастного ценза для участников боев
практически никогда не существовало, лишь морально-этические нормы поведения
сдерживали представителей среднего и старшего поколений. Своих представителей выставляют
мокшане села Пичевка, Козловка, Корсаевка, Киселевка, Линевка, Доньшино,
Озерки, Пяркино, Светлый Путь, Преображенка и другие. В боях участвовали, и
жители русских сел Городок и Кукарки. Возраст зрителей колебался от 16-17 до
самого преклонного. Отношение к бойцам во всех населенных пунктах очень
уважительное.

К месту проведения
кулачных боев начинают собираться около 15-17 часов. На лугу участники и
зрители образовывают круг 20х20 (30х30) метров. Внутри него могут находиться
только бойцы и судьи. Последнее являются, как правило, представителями старшего
поколения, нередко в прошлом сами  хорошие бойцы. В руках у них прутья, по
некоторым данным, орнаментированные узорами, которые, по всей видимости,
когда-то носили информационный или магический смысл. Судьи формируют пары из
желающих принять участие в бою. Кроме желания бойцов возраст и физические
данные. В 19-20 часов, когда набрано нужное количество пар, начинаются бои.
Следует указать, что как победитель, пары так и побежденный могут бороться по
несколько раз, но уже с другим противником. Получившие травму, сильный ушиб,
нокаут- исключаются из дальнейшего состязания . Бои останавливаются при
появлении крови и нокауте. Кроме того, со стороны судей и зрителей к участникам
предъявляются определенные требования: наносить удары только руками; не
зажимать в руках никаких предметов; не трогать упавшего соперника; возобновлять
бой только после того, как упавший поднялся и изъявил желание продолжить
схватку; прекращать бой сразу после поднятия руки судьей и д.т. Судьи и зрители
строго следят за тем, чтобы бой не переходил в драку, это морально и физически
наказуемо со стороны, как  судей, так и зрителей. Через 1,5 – 2 часа после
окончания схваток пар начинаются бои на выявление сильнейшего – «на любока». Все
правила остаются в силе. Упрощается лишь ряд требований: не ограничивается
количество участников и в меньшей степени учитывается их возраст и физические
данные (примерно равные масса и рост).  Каждый сам рассчитывает свои
возможности. Следует отметить, что победитель получает чаще всего лишь
моральное вознаграждение. По всей видимости, за длительный период существование
этих боев выработался своеобразный «кодекс чести» участника. Проигравшие обычно
не держат зла на победителей, потому, что в будущем году, хорошо 
подготовившись, могут взять реванш. «Бейся открыто, при людях – пусть видят,
что ты честно вызвал кого – либо на схватку и выиграл (проиграл), держись
постоянно хорошей физической форме, исключи из памяти месть и зло, и ты можешь,
и ты можешь стать победителем», — говорят участники этих состязаний.

В последний день Троицы
устраивали её проводы. Во многих селах этот праздник  носит название Тундонь
ильтема (весенние проводы). Раньше в эрзянском селе Большое  Пермиево
(Никольский район) перед праздником юноши каждого конца села предлагали
кандидатуры девушек на роль березки  (символ плодородия). После тщательного
обсуждения и отбора оставляли двух-трёх, которые считались не только красивыми,
но и скромными, добродетельными (в русском был примерно аналогичный отбор
«русалок»). В это же время девушки на посиделках договаривались об украшениях и
месте, где должны были наряжать березки. В настоящее время это носит спонтанный
характер

Праздник начинался с игры
мужчин – катания раскрашенных яиц. Участники соревнования расставлялись попарно
по ширине оски (городка). Выбитые яйца он брал себе, часть из них шла потом на
плату за «коня». Одновременно на месте где наряжали березки, девушки и женщины
делали украшения из разноцветных кусков ткани, лент, бумаги, цветной проволоки,
ранее – из цветов.

Во второй половине дня
молодежь с. Большое Пермиево с песнями под гармонию шла в лес выбирать березу,
по некоторым данным, при выборе исполнялся ряд магических действий с
приношением каких либо даров хозяйке леса Виряве. Украшать березу начинали
около 15-16 часов. В этом участвовали женщины всех возрастов. Каждая семья была
обязана принести либо украшения, либо материал для его изготовления. Перед
началом праздника девушки по очереди шли переодеваться в праздничную одежду. Ни
в коем случае нельзя было оставлять березку без присмотра. Потеря её до или во
— время торжеств, по мнению жителей, села, могла привести к несчастью.

К 18-19 часам собирались
все участники праздника. Исполняя русские и мордовские песни, частушки, процессия
направлялась к центру села. По словам старожилов, это место считалось
священным, т.к. раньше здесь бил родник, а позднее была построена часовня. Во
время праздничного шествия исполнялись «Тундонь морот» (веснянки), среди
которых были « вай, пакся, вай, нумонне» (ой, поле, ой, полевой участок), «розь
паксяв» (на ржаное поле) «пакся ало лужоне» (ниже поля лужок) «Адядо, ялгат,
адядо оят»          (пойдемте, товарищи, пойдемте, друзья) и другие.

Во главе процессии одного
конца села шел гармонист, позади – женщина. Ближе к месту сбора  начиналось  восхваление
красоты березки в песенной и речитативной формах. Порядок процессии другого
конца был несколько иным. Здесь впереди всех шествовал юноша с березкой, по
бокам которого шли молодые девушки, а после них – гармонист и остальные
участники. Уже около «священного» места начинались оценка красоты березок с
приплясами  и частушками, при этом березки постоянно держали в руках.

С этого момента во дворе
ближайшего от места сбора дома начинали делать «коня». Для этого брали две
палки толщенной с черенок лопаты и соединяли их через просверленные отверстия
свитыми из мочала жгутами. Эти черенки во время движения клали на плечи идущих,
последние просовывали голову между жгутами. В с. Большое Пермиево голову коня
делали из соломы или сена, в с. Карамалы использовали череп лошади. Шкурой мог
служить брезент, ранее – домотканое полотно. Хвост и гриву делали из мочала. На
голову «коня» надевали уздечку, которая четко фиксировала его на лицевую
сторону. Иногда впереди. Во время изготовление «коня»,  в котором участвовали
мужчины специально назначенный юноша или мужчина с войлочной шляпой или
фуражкой обходил участников праздника, требуя платы за это и исполнение роли
коня. Раньше платой были яйца и деньги, сейчас – только деньги, на которые
покупают  угощение. В это же время юноши высматривали на их взгляд самых
красивых девушек (заранее выбранных и назначенных на эту роль). Договорившись
между собой, юноши хватали их, взваливали на плечи и несли в дом во дворе, которого
изготовлялся конь. Не так давно во время проведения данного праздника девушки
старались спрятаться в укромных местах (подвалах, чердаках и д.т.) а юноши
отыскать их. При этом нередко происходили совсем не шуточные столкновения между
девушками и юношами, братьями и родственниками девушек. Это объяснялось тем,
что девушки, которым было 17-19 лет, согласно обычаю, в течении года  должны
были выйти за муж , чего в этом возрасте не особенно хочется.

В доме начинали наряжать
девушек. Издавна основным элементом наряда являлась мужская военная или обычная
фуражка с цветами. В 1950 – 60 –е годы её накрывали фатой. Интересный момент
отмечают представители старшего поколения. Когда девушек наряжали, подруги
заново заплетали им волосы в одну или две косы, что являлось своеобразным
показателем зрелости этих девушек, изменение их социального статуса, символом
половой зрелости и готовности к браку и деторождению

До начала шествия к
ржаному полю изготовленного «коня» «выводили под узду» в круг перед домом,
здесь он бегал, прыгал, брыкался и старался кого — либо смять. Через
непродолжительное время его снова заводили во двор и поправляли (ремонтировали)
все снаряжение.

Наряженных девушек
выводили на улицу и вручали им изготовленные березки. С этого момента их самих
называют березками. Вокруг каждой из них собиралось несколько юношей, которые
охраняли не столько девушек, сколько березки. Это было обусловлено общепринятым
мнением, что березка должна быть доставлена на поле в целости и сохранности.
Затем являлся «конь», который начинал выказывать беспокойство. По ходу
праздника его несколько раз старались в шутку напоить колодезной водой.

20 – 21 час праздничное
шествие с песнями и частушками направлялось к ржаному полю. Не дойдя до него,
процессия останавливалась и девушки – «березки» начинали перепляс, а участники
праздника определяли, кто из них лучше пел и плясал. После того на краю ржаного
поля, несмотря на охрану, молодежь валила деревца и старалась схватить какое
либо украшение. Особенно ценился букет «счастья», закрепленный на вершине.
Считалось, что это украшение принесет в дом счастье, удачу, благополучие. После
плясок и песен возле поля участники возвращались в село, где веселье
продолжалось до утра.

По сей день жители села,
переехавшие на другое место жительства, стараются принимать участие в этом
празднике, который в определенной степени организующим и сплачивающим началом
для мордвы данного населенного пункта.

Осенние праздники
начинались с момента созревания фруктов  и  хлебов. В последние годы доброй
традицией стало празднование в городе Пензе в конце августа Спаса, который
объединяет медовый, яблочный и ореховый Спасы. Этот праздник призван объединять
все православное население Пензенской области.

В недалеком прошлом в
начале октября праздновался Покров. В этот день женщины совершали обряд «покров
баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую наизнанку шубу,
обувала лапти. На шею вешали пачек пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась
верхом на палку, брала в руки веник и в таком виде ходила из дома в дом. Войдя
в дом, она плясала, пела и проводила по стенам и потолку веником, что выражало
пожелания хорошего урожая и здоровья всем. В каждом доме «покров бабе»
обязательно преподносили пирог. Недели через две после покрова во многих
мордовских селах проводился большой праздник вель – озкс (сельское моление),
посвященный вельаве. Он был самым торжественным и многолюдным праздником
мордвы. В нем более всего отражалось самобытность мордовского народа. На
празднике во всем многообразии были представлены земледельческие традиции
народа. С помощью магических действий, молений, ритуальной еды, пения
молитвенных песен и жертвоприношений люди пытались заручиться благосклонностью
богов, добиться от них содействия в получении  необходимых благ в целом для
всей общины и для каждой семьи в отдельности.

Сначала «почетные»
старики избирали из своего состава озатю – ответственного за проведения
моления, который должен был обладать хорошими организаторскими способностями.

Некоторые обрядовые
элементы сохранились в ряде населенных пунктов в проводах юношей в армию
(возможно со времен рекрутства). Еще существует (в сильно трансформированном
виде) обычай ходить в гости к близким родственникам. Однако сегодня это
объясняется чаще всего желанием юноши попрощаться с представителями старшего
поколения, у которых нет возможности присутствовать на проводах. В селах
Сабаново и Вичкилей Никольского района перед отъездом бросает через ворота
деньги. Раньше это была серебряная монета. Считалось, что её должна была
подобрать девушка, которая станет женой юноши или обязательно выйдет замуж в
ближайшее время. В селах Малое и Большое Пермиево того же района после проводов
все участники по возращении заносили поленья в дом и практически обкладывали
печь по высоте. Безусловно, в основе этих обрядовых элементах лежали
определенные представления и пожелания благополучного возвращения, готовности к
солидарности и взаимопомощи, укрепление кровной связи родственников и
односельчан.

Традиционные народные
праздники были тесным образом связаны со всем укладом жизни. Они привлекали
людей не только своей магической таинственностью, но и зрелищностью, интересов
к определенному обряду и, конечно, желанием каждого человека повеселиться,
показать свои исполнительские способности в индивидуальных и массовых плясках,
хороводах и песнях   

Заключение

В ходе исследования я
изучила исторические материалы о прошлом мордовского народа и поняла, что нужно
ценить, беречь культуру.

Благодаря  этой работе я
много узнала об истории моего народа, о том, какой он талантливый, самобытный,
какие у него культурные традиции. Я полюбила мордовскую песню, родной язык.
Материалы проведенного мною исследования будут храниться в  музее школы и будут
полезны для изучения культуры мордовского народа.

Список
литературы

1. Николаев С.Д. Современные праздники и обряды мордвы. — Саранск, 2005;
2. Корнишина Г.А. Традиционные
   обычаи и обряды мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. —
   Саранск, 2000;  Обряды жизненного
   цикла у мордвы. — Саранск, 2001;
3.  Первушкин В.И., Прошкин В.Я.  Мордва  Пензенской области. Пенза 2012; 
4.  Смирнов И. Н.  Мордва.
   — Саранск, 2002.
5. http://oren-icn.ru/index.php/enzoren/history/643-historyoren  
6. http://www.orenobl.ru/people.php
7. http://finno-ugry.ru/finnougricworld/mordva
8. http://www.goloserzi.ru/ru/etnos/tradiczii/rol-obryadov-v-tradiczionnoj-mordovskoj-seme.html
9.  http://www.zubova-poliana.ru/history-costume.htm    

О районе
Администрация
Депутаты
района
Деловая жизнь
Культура и образование
Здравоохранение
Общественные организации
Отдых и туризм

Новости

Мокшень

English

Français

Участники калядования-таусинья на
«старый» Новый год в Зубовой Поляне, 2006 г.

СЕЗОННЫЕ ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ МОРДВЫ

Основным занятием мордвы издревле являлось земледелие, поэтому
обряды зем-ледельческого цикла занимали ведущее место в ее культуре.
Основной их целью было достижение плодородия в самом широком понимает
этого слова. Культ плодородия зародился в глубокой древности и прошел
длительный и сложный путь развития. Различным историческим периодам
соответствовали свои прояв-ления этого культа от простейших магических
заклинаний и действий до почи-тания божеств плодородия (Норов
авы, Пакся авы, Мастор авы), которых
по-степенно сменили христианские святые. В земледельческой обрядности
нашли отражение различные формы обожествления плодородия : гадания,
почитание стихий (воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя), поклонение
духам предков, вы-ступавших как податели плодородия. Все это
прослеживается в обрядах годового цикла, остатки которого сохранились и до
настоящего времени.

Зимние праздники и обряды. Зимние календарные праздники
приурочивались к декабрьскому солнцестоянию и следующим за ним дням.
Кульминационные его точки — 25 декабря, 1 и 6 января определяются
христианскими праздниками и гражданским календарем. Основной темой этих
обрядов было предугадывание и обеспечение нового урожая. В этих целях
практиковались различные способы колдовства, игры, гадания об урожае, о
предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания переплетались с обрядами,
имевшими значение почина, так назы-ваемая магия первого дня. В первый день
Нового года совершали то, что должно было иметь воздействие
на весь последующий период : сытная еда, с набором ритуальных блюд (каша,
хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию первого дня проявлялась и в
представлениях о том, что первый посетитель или первое встре-ченное в этот
день лицо приносит счастье или несчастье. Сходен с функциями первого
встречного ритуал колядования. Он проводился накануне Рождества.
Этот день у мордвы так и назывался калядань чи (э.),
калядань ши (м.) — день коляды. Он олицетворял рождение солнца, сулил
изобилие в предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам
и исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего
урожая.

Коляда ! Коляда !
Посеянная рожь выросла бы !
Коляда ! Коляда !
Расколола бы землю !
Коляда ! Коляда !
С оглоблю бы солома !
Коляда ! Коляда !
С кнутовище бы колос !
Коляда ! Коляда !
С яичный желток бы зерно !
Коляда ! Коляда !
С ореховую скорлупу бы мякина !
Коляда ! Коляда !
Принеси-ка, бабушка, пирожок !
Коляда ! Коляда !
С поймы-поля, с новой земли !
Коляда ! Коляда !
Из зерна урожайного года !
Коляда ! Коляда !
Намазанное масло с него !
Коляда ! Коляда !
По моей корзине текло бы !

Одним из важнейших моментов колядования было одаривание. Для
этого пекли специальные пирожки — калядань прякат (э.)
пярякат (м.) с различной начин-кой : картошкой, горохом, капустой,
калиной, свеклой и т. п. Благополучие семьи представлялось зависимым от
обилия розданных даров. Если колядники обходи-ли вниманием какое-то
хозяйство, это воспринималось хозяевами как тяжелое оскорбление,
неблагоприятный знак. Из их песен видно, что исполнители обряда
осознавали свою роль «подателей» благополучия и поэтому не просили, а
требо-вали вознаграждения, которыми были, как правило, мучные изделия
(хлеб, пиро-ги, орешки) и каша.

Участники предрождественского и рождественского обхода домов
совершали так называемый обряд посевания, т. е. обсыпание хозяев и скотины
зерном или рас-сыпание его по дому. Этим имитировались действия,
совершаемые во время се-ва, что должно было вызвать плодовитость людей и
животных, довольство в до-ме. Часто в качестве колядников выступали
пастухи. В некоторых местах они продолжали обходить дома перед
Рождеством даже после того, как молодежь оставила этот обычай. Возможно, что пастух был как бы
«представителем» до-машних животных, которых раньше носили с собой
колядники и первыми пус-кали в дом. Обычно это были петух или курица.
Хозяева этих животных обя-зательно кормили, чтобы их посещение было
добрым.

Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во
вре-мя рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы
встре-чались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних пор
счи-тались носителями доброго начала, они также символизировали активную
жиз-ненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие маски : из
луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей или делали из
бумаги крашенной в черный цвет личины — чамакс (э.), шамафкс
(м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с прорезями для
глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли нести и в руках.
Подобные маски были персо-нификацией духов умерших. От их благосклонности,
по народным воззрениям, зависело благополучие людей в новом году.
Устрашающие маски как бы сближа-ли одетых в них людей с потусторонними
силами, которые именно накануне Нового года были наиболее
сильны. «Сливаясь» с ними, человек старался таким образом оградить себя
от их дурного влияния.

Группу святочных ряженых возглавляли маски роштува бабат, их
роли испол-няли парень и девушка. На парня надевали женскую рубаху,
пулай (э.), на голову — кокошку (головной убор старой женщины),
а девушка наряжалась парнем. Ря-женые (картъ, хорю,
харятке) вели себя озорно, напористо, даже развязно. Они пугали детей,
обнимали девушек и женщин. Человек в костюме ряженого как бы выводился за
рамки обычных норм поведения, исполняя особую ритуальную функцию. Ряженые
были и своеобразными общественными контролерами : при входе в избу
требовали у хозяев показать, что они сделали за зиму — у хозяина и его
взрослых сыновей лапти, дуги и т. п., у женщин и девушек — пряжу. Если
ряженые считали, что хозяева трудились достаточно, их хвалили. В
противном случае — пели позорящие песни паря(ф)втнемат, а взрослых
девушек в нака-зание за лень валяли в снегу.

На Рождество молодежь устраивала гуляния. В некоторых местах с
Рождества до Крещения она собиралась в специальные
Рождественские дома — Рошту—ванъ
куд(о) или дома плясок — кштимань куд(о), которые были
на каждой улице. Кроме молодых людей;. сюда приходили их родители и
женатые молодые пары, последние также принимали участие в веселье. В играх, песнях часто присут—ствовала идея
плодородия не только земли, но и людей. Это выражалось в боль—шом
количестве эротических игр.

Большое место в рождественском цикле отводилось соломе злаковых растений.
Ею застилали пол в избах. В Рождественском доме молодежь,
остававшаяся там ночевать, спала на соломе. После окончания праздника ее
разбрасывали по по-лям, вешали на ветки плодовых деревьев, относили в
хлев, стелили в гнезда до—машней птице. Ее использовали и во время игр
молодежи. Так, во время игры в «поросят» мужчина, изображавший свиноматку,
подкладывал солому себе под кафтан. Юноши и девушки хлестали друг друга
горящими пучками соломы. Из со-ломы делали куклу или чучело лошади,
которые молодежь носила по селу. Со-лома широко применялась и ряжеными.
Они обвязывались соломенными пояса-ми, набивали её под одежду, делали
соломенные накидки. Эти элементы костю-ма ряженых, а также и куклы из
соломы, сжигались в конце Святок. В этих обы-чаях проявляется культ
плодородия : солома — синоним зерна, хлеба. А церемо-нии сожжения
соломенных чучел символизировали смерть старого года, на сме-ну которому
приходил новый.

ей судьбе на предстоящий год,
о возможных событиях. Девушки обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для
этого они клали под блюдо различные предме-ты : рожь, кнут, военную
фуражку. Затем девушки по очереди доставали их, уга-дывая таким образом занятия будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец
клок шерсти. Бросали через ворота обувь : в какую сторону она упадет
носом, в ту и замуж выходить. Подобные виды гаданий существовали и у
русских, а также и других народов Поволжья.

Существовало также множество способов «предсказания» урожая. Один из них
состоял в том, что крестьяне под предводительством знахаря или ворожеи без
крестов с распущенными волосами отправлялись на перекресток трех дорог или
к проруби за село. Здесь все ложились на землю и слушали. Если слышали
скрип тяжело навьюченных телег, то считали, что год будет плодородный. А
если слы-шали веселую и скорую скачку лошадей с порожними телегами — это
считалось предвестием неурожая.

Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана,
который, по народным поверьям, все Святки находился среди людей.
Для его «изгнания» люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы,
пилы и т. п. Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и
хозяйственные помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком
и шумом шли за околицу, откуда по-спешно расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.

ней. За это последние катали их на салазках.
Молодожёны на Масленицу обяза-тельно ходили или ездили в гости к
родственникам. Фактически этот праздник был своеобразным этапом приобщения
вновь созданной семьи к родственному коллективу.

Весенне-летний цикл праздников. Этот цикл не менее богат обычаями,
чем зимний. Объясняется это тем, что первооснова всех календарных обрядов
— труд древнего земледельца, а весна и лето — самый важный период для
сельских жителей. Именно в это время совершаются главные работы
земледельца — вспашка поля, посев, высадка рассады, от которых зависели
благополучие всей жизни общины в течение года. Поэтому в весенне-летний
период люди еще бо-лее тщательно, чем зимой, наблюдали за явлениями
окружающей их природы, старались приспособиться к ним, чтобы сделать свой
труд более успешным. Чув-ствуя свою зависимость от природной среды,
крестьянин стремился всеми дос-тупными ему средствами обезопасить себя и
свой труд от неожиданных стихий-ных явлений, полагаясь и на магические
действия.

В весенне-летних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта :
дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся
вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных
хрис-тианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла, солнца,
теп-лого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или ласточки, с
которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки :

Жаворонки, услышьте нас,
Скорее заметьте нас !
Скорее прилетите,
Весеннее тепло принесите.
Нам зима уж надоела,
Все запасы хлеба съела.
Зимняя одежда износилась.
О вас мы соскучились.
Жаворонки, сюда прилетите,
Здесь гнезда свои свейте.
Много яиц насидите,
Много птенцов вырастите.

По утверждению М. Евсевьева, большая часть
этих песен-веснянок пелась по вечерам молодежью, главным образом
девушками, и назывались они песнями-лияна (лияна—морот),
а остальные — песни—вайханг. (вайхана морот) —
испол-нялись только женщинами. Они представляли собой законченные
произведения, как правило посвященные одному лицу, характеризуя его или
положительно, или отрицательно :

То-ли-ли, то-ли-ли,
То-ли Семенова Авдотья.
Она всегда нарядненькая,
Она беленькая, красивенькая.
Словно светлая звездочка.
То-ли-ли, то-ли-ли,
То-ли Васина Авдотья,
Эта Васина Авдотья,
Как красивый платочек,
Щеки, словно яблочки.

В песнях-веснянках героям чаще давались отрицательные
характеристики. По припеву они назывались еще песни-тояма. Здесь
припев исполнялся хором, а отрицательная или шуточная характеристика
давалась диалогом запевал :

–
Тоя-ли, тоя-ля-ли !

–

Давайте кого-нибудь заденем !

–
Заденем мы Машеньку !

–
Как заденем мы её ?

–
Ходит без прически,

   Носит грязные платки.

–
Тоя-ля-ли, тоя-ля-ли !

  
Ещё кого мы заденем ?

–
Тихона Марусю заденем !

–
Как мы её заденем ?

–
Ходит ночью воровать,

   А днём — кресты целовать.

Во время Вербного воскресения справлялся праздник, по сути
своей языческий, в честь Варма авы — матери вербы (или богини
весеннего ветра). Подходя к до-му, девушки пели :

Вставай-ка, невестушка, вставай-ка !
Широкие ворота отворяй-ка !
Девиц-молодиц впускай-ка !
Ты не бойся, невестушка,
Вербой мы тебя похлещем
Для хорошего урожая,
Для доброго здоровья.

Потом входили в дома и
ударяли спящих людей веточками вербы. Это делалось с целью передачи силы
растения человеку, о чём и пели сами исполнители обряда.

О, удодо, удодо !
Илядо пель стямдо !
Вербинесэ чавдадызь,
Омбонте шкас прафтадызь !

Ой, Вармава, Вармава !

Пришла, пришла весна,

Пошло весеннее половодье.

И-ва-вась !
 

В воде частые тальники,

В них водится много птиц,

Они сделали много гнездышек.

И-ва-вась !
 

В их гнездах уже яички,

Скоро выведутся птенчики,

Вырастут у них перья и крылья.

И-ва-вась !

Затем поочерёдно пелись песни-вийанамат
(уянамат) с припевом «тоя-ли» или «то-ли-ли». В этих
песнях восхвалялись трудолюбие, укорялиь ленивые и нера-дивые.

В честь Варма авы девушки устраивали моление. На нем
обязательным блюдом должна была быть похлебка из рыбы с мукой или рыбные
пироги, которыми де-вушки угощали взрослых и детей, пришедших к ним «в
гости». Возможно, это бы-ло связано с тем, что раньше примерно в это же
время мордва совершала ашо кал озкс — моление
покровительнице рыболовства Белой рыбе.

Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи — одного из
главных христианских праздников. По-эрзянски Пасха называется
Инечи, по-мокшански — Очижи или Оцюши (великий день). В
этот праздник мордва устраивала по-миновение предков. У них просили
содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь
людей от болезней и всякого зла. Для этого ходили всей семьей на кладбище.
Затем приглашали умерших родичей домой, «помыться» в бане и «поесть». В
субботу перед Пасхой одном из родственных домов готовили атянь
пуре (пиво предков). Мед для него покупался на общие деньги.
Накрывали два стола : в красном углу для Пасхи и прадедов, другой —
в противоположном углу — для прабабушек. Зажигали атянь штатол
(свечу предков), который имелся в каждом роду. Возле него клали атянь
шапку (шапку предков), в которую клали в дар покойным деньги и
яйца. Пасху и предков про-сили благословить присутствующих на
хорошее житье. После моления в одном доме обходили по порядку все
родственные дома. Молодушки в каждом из них повязывали в дар покойным
белые платочки на штатол. После окончания по-миновения, перед закатом
солнца, выходили за околицу «провожать» предков. Вслед им стреляли из
ружей, чтобы очистить их «путь» от чертей. Для умерших детей в сторону
кладбища катили яйца.

В некоторых местах мужчины на Пасху собирались по родам и варили
сообща пасхальное пиво инечинъ пуре (э.), очижинь
пуре (м.). На место празднования они приезжали обязательно на лошадях.
Они пили пиво, обливали им лошадей, чтобы те были здоровыми и хорошо
работали во время пахоты.

До утверждения христианских традиций мордва в первый день Пасхи
молилась и приносила жертвы верховному богу. Главной жертвой был
жеребенок, которо-го покупали за несколько лет до этого и откармливали по
очереди в каждом доме. Совершали в этот день и семейное моление. В дар
богам хозяин лил под порог немного пуре, бросал на горячие угли печи
кусочки еды, а хозяйка оделяла всех присутствующих яйцами.

Есть сведения и о том, что мордва устраивала «встречи» и «проводы»
Пасхи. В её роли выступала нарядно одетая девушка или молодой мужчина
на лошади светлой (солнечной) масти, которые «появлялись» с восточного
края деревни. Девушки встречали их с ведром пуре, кланялись. Вместе с
этими персонажами молодежь всю пасхальную неделю обходила дома, совершая
обряд, напоминаю-щий колядование, желая хозяевам здоровья, благополучия,
большого урожая. Хо-зяева угощали их, одаривали яйцами, а иногда и
деньгами. В продолжении всей пасхальной недели молодежь за селом
устраивала гуляния с песнями и под-вижными играми.

«Провожали» Пасху всем селом. К этому событию варили много пива,
которое распивали прямо на улице. Пасха «уходила» на запад, то есть
в противополож-ную сторону от своего появления. Такое «движение»
персонажа, олицетворяв-шего праздник, было связано с тем, что Пасху
в мордовских песнях и молитвах величали сыном (или дочерью) верховного
бога Шкал (м.), Вере паза (э.), кото-рый являлся
воплощением солнца.
Проявлением солярного культа были и обря-ды, связанные с огнем, которые
часто выполнялись во время проводов Пасхи. Так, мокшане
Саратовской губернии сбрасывали в реку копны горящего сена, в
Самарской губернии молодежь в этот день бегала вокруг села с
зажженными факелами в руках или спускала с гор горящие колеса. Эти огни,
как и солнце, яв-лялись олицетворением света, тепла. Поэтому они зажигались
в даты солнечного календаря : зимнего и летнего солнцеворота, весеннего и
осеннего равноденст-вия, а также в начале даты, открывающей новый год как
нынешнего летоисчи-сления, так и старинных. Возможно, что до христианизации
мордва отмечала «великий день» именно во время весеннего равноденствия,
который у многих народов считался также и наступлением нового года.
Именно в этот период на-чинало сильнее греть солнце, несшее благодатное
тепло, расцветала природа, на-чинался сев.

Огню приписывалась и продуцирующая сила, влияющая, в частности, на
уро-жай. С культом огня, как символа плодородия, было связано моление в
честь «хо-зяйки» овина Авонь авы. Его устраивали или на
пасхальной неделе, или в сле-дующую за ней. Хозяева молились хранительнице
зерна о хорошем урожае, про-сили ее беречь хлеб от грозы и огня. Участники
моления, выпив кружку пуре, бросали ее вверх со словами : «Пусть таким
высоким будет хлеб !». Огонь так-же был и очищающей силой.
Предполагалось, что он может уничтожить всякое зло, поэтому его зажигали
перед началом каких-то важных событий. А так как Пасху обычно
праздновали перед началом посевных работ, то, естественно, лю-ди
стремились обезопасить себя, скот, поля от злых сил.

И сейчас в мордовских селениях продолжают праздновать Пасху.
Обязательно красят яйца, которые ходят собирать в основном дети. Ходят
семьями на клад-бище, поминать умерших. В некоторых селах, например в
Исаклинском районе Самарской области, до сих пор
сохраняется и обычай проводов Пасхи. На каж-дом конце села
ленточками, разноцветными лоскутками, бумажными цветами наряжают ветки
дерева {андямо). С ними идут в лес на место бывших пчель-ников, где
устраивают коллективную трапезу и веселятся.

Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть
(э.), кяряд озкс (м.) — моление плуга. Готовились к нему
обстоятельно : на общест-венные деньги покупали быка, выбранные женщины
варили пиво. В назначен-ный день празднично одетые жители собирались на
околицу села. В чашках нес-ли хлеб, пироги, яйца. Старики резали быка и
варили в большом котле мясо. Каждый хозяин подходил с чашкой к котлу и
получал свою долю. Перед началом трапезы один из стариков обращался к богу
с просьбой дать хороший урожай, благодатную погоду, сохранить посевы от
зноя и слякоти. После этого все при-ступали к угощению. После обеда
назначали день сева и выбирали человека, ко-торый должен был выехать
первым. Этот человек должен был быть трудолю-бивым, добрым, честным, с
«легкой» рукой.

Наряду с общественным молением началу сева посвящались семейные и родовые
озксы. Вечером все члены семьи запирались в избе, хозяин зажигал
свечу и клал под образами горсть зерен, предназначенных для сева. Затем он
усердно молился об успешном севе, просил богов уродить хлеб не только для
себя, но и на долю нищих и безродных стариков. В доме предварительно
затыкались все щели, от-верстия, труба в печи, чтобы не могла уйти
нисшедшая от молитвы на зерна бла-годать. Эту горсть хозяин брал с собой в
карман вместе с лепешкой, куском мяса и яйцом. Все это он зарывал на
загоне. Этот обряд назывался каямс видьж ко-моро
(э.), каямс видьме комор (м.) — бросить семенную
горсть. После него мож-но было начинать сеять в любое время. Иногда
моления и жертвоприношения покровителям поля и урожая проводились перед
началом сева каждого вида зер-новых культур.

В жертву божествам плодородия приносили хлеб, пироги, блины, гуся или
кури-цу (кости, ноги и голову которых зарывали на посевном поле).
Обязательными приношениями были также яйца. Так, в Саранском
уезде после окончания сева на поле оставляли корзину с яйцами. В селе
Кочкурове яйца прямо в скорлупе запекали в хлеб, который делили
между участниками предпосевного моления. Во многих местах перед началом
сева яйцо зарывали около межи, чтобы зерна были такой же величины. Яйца
закапывали в землю и перед посадкой огородных куль-тур, чтобы был обильный
урожай. То есть яйцо воплощало собой идею плодо-родия. Оно играло заметную
обрядовую роль уже в пасхальном цикле : им одари-вали всех приходящих, их
относили на могилы умерших, оно служило предметом игр (катание яиц),
яичница была одним из основных блюд ритуальных трапез во время встречи и
проводов Пасхи.

В день сева соблюдалось множество запретов, которые должны были обеспечить
богатый урожай : съезжая со двора, по мере возможности старались не
огляды-ваться, не возвращаться назад, избегать встреч со скупым человеком,
никому не давать ничего взаймы.

Последним большим праздником весеннего цикла, который знаменовал конец
сева, была Троица. Еще до принятия христианства мордовские
крестьяне в это время совершали ряд молений, которые должны были
обеспечить благоприят-ную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту,
благополучие в хозяйстве. Эти моления проводились как всей общиной (веленъ
озкс), так и отдельными группами мужчин (отянь озкс)
и женщин (бабань озкс, или бабань каша). Они
проводились у водного источника: реки, ручья или колодца, а также у
почитае-мых деревьев. Например, в селе Торновое Волжского
района Самарской об-ласти девушки после окончания сева
устраивали моление стирь озкс у священ-ной ивы.

Самым главным молением было общесельское моление : веленъ озкс
или веленъ пуре. Оно могло проводиться как на Троицкой
неделе, так и после нее — вплоть до Петрова дня.
Обычно моление длилось трое суток. В первые два дня моли-лись верховному
богу и покровителям различных природных стихий, а на третий день
устраивали солдат озкс — просили здоровья и легкой службы
для солдат. Во время молений совершали ряд магических действий : обливание
участников водой — чтобы вызвать дождь, подбрасывание вверх яиц — чтобы
зерно было с яичный желток и т. п.

Повсеместно проводилось женское моление, в котором участвовали и дети.
Ос-новным ритуальным блюдом на нем была каша, отсюда и название этого
озкса — бабань каша. Это блюдо, как и другие продукты,
отличающиеся множествен-ностью (орехи, бобы, зерна злаков), было
олицетворением изобилия. Если на другие моления кашу обычно приносили уже
сваренной, то здесь ее готовили на месте. Причем для усиления магического
воздействия часто ее делали из зерен разных сортов. Возможно, что это было
отголоском древнего обычая приготов-ления панспермии — каши из всех
злаковых и бобовых культур, которые вы-ращивали в той или иной местности.
Ей приписывалась большая магическая си-ла, которую якобы обеспечивала
именно такая смесь. Обрядовую кашу в качестве жертвы богам зарывали в
землю, бросали в воду, клали в дупло или вешали в лу-кошке на священные
деревья. Мордва Городищенского уезда Пензенской
гу-бернии считала, что чем выше подвесить это лукошко, тем выше
вырастут хлеба. Ритуальную кашу относили домой, где кормили ею семью и
домашний скот, что-бы обеспечить им здоровье и плодовитость.

Во время бабанъ озкс иногда варили и салму, которая
также была множествен-ным продуктом. Над ней молились о размножении овец :
«Сколько клецок в мис-ке, пусть на столько же прибавят в
поголовье серые овцы !». Как и на других молениях приносили в жертву
животных. Причем до конца XIX века во многих местах во время этого обряда
сохранялась имитация принесения человеческой жертвы. Для этого к шее одной
из участниц моления, чаще всего вдовы, несколь-ко раз подносили нож, делая
вид, будто «убивают» ее. Затем одежду «жертвы», как и шкуры животных,
развешивали на дышле повозки. А саму женщину клали в телегу и увозили в
деревню. Возвращаться к месту обряда ей не разрешалось.

После окончания моления женщины шли на поле, где просили верховного бога
не пускать на посевы своих «птиц», под которыми имелась в виду саранча.
Затем все присутствующие снимали пояса, распускали волосы и бегали по
полю, «из-гоняя саранчу».

С течением времени под влиянием христианства функции этих молений —
обес-печение дождей, здоровья людям и скоту, охрана посевов — перешли к
обрядо-вому обходу полей паксянь кругом велявтома,
паксянъ кружама. В этом обходе участвовали все члены общины :
дети, молодежь, взрослые, старики. Он обычно начинало у церкви, а в тех
селениях, где ее не было, — у кладбища. У водного источника (реки, ручья,
родника) совершали молебен о благоприятной погоде, обильном урожае. После
этого все обедали. Как на языческих молениях, всех участников шествия
обливали водой, чтобы не было засухи. Тех, кто сопротив-лялся, бросали в
воду. Бочки с водой привозили и в деревню, чтобы обрызгать животных, а
также людей, не принимавших участие в молении.

Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам праздник Троицы,
впи-тавший прежние дохристианские обычаи, связанные с почитанием
раститель-ности, которая в это время распускалась и цвела. Зеленью и
цветами во время летних праздников украшали дома, улицы, церкви. Девушки
во время всей Тро-ицкой недели ходили на гулянья в венках из
листьев, цветов или просто вты-кали цветы в волосы над ушами и вплетали их
в косу. Центральным предметом Троицкого цикла была
украшенная березка, вокруг которой развивались основ-ные события. За
березкой ходили девушки накануне или рано утром в Троицкий день.
Троицкую березку в песнях называли «летним днем» — кизонь ши
(м.), ки-зэнъ чи (э.), который девушки «приводили» в
деревню. Перед этим березку не-сколько раз окунали в реку, прося Ведь
аву «вымыть летний день». Затем ее про-носили по всему селу.

В конце Троицкой недели устраивался традиционный массовый
карнавал Тун-донь илыпямо (э.), Тунданъ илъхтема,
прважама (м.) — проводы весны, кото-рый и сейчас проводится во
многих мордовских селах. Для него опять же наря-жали березку, её несли
впереди праздничной процессии. Главным ее персона-жем была Весна —
девушка с большим венком на голове. Иногда этот венок или большой букет
несли на шесте или прикрепляли наверху березки. Во многих се-лениях

каждый конец выбирал
свою Весну и наряжал свою березку. Иногда вмес-то
березки впереди процессии несли девочку, наряженную платками, а в некото-рых местах — крест или фигуру из зелени и цветов. Образ Весны,
которая оли-цетворяла дух растительности, изображали и люди (Спужалат,
Калинат, Кук-лат, Вирь ломантъ, ломаттъ).
В костюме этих персонажей обязательно присут-ствовала различная зелень.
Спужалат и Калинат накручивали на голову травы и ветки,
пришивали к костюму листья папоротника, а Вирь ломанть (э.),
ло-матть (м.) (лесные люди) и Вирь ават (лесные
женщины) с ног до головы опу-тывались растительностью. Из ветвей, трав,
цветов изготовлялись и чучела лю-дей, животных — лошадей, женские фигуры —
цветочная и конопляная моло-душки, крапивная
сношенька, потишкат. На
последние надевались женские голов-ные уборы и другие элементы костюма.

В праздничном шествии принимали участие и другие обрядовые персонажи —
жених и невеста, дед и бабка, медведи и т. д. Навстречу им выносили
угощение, обычно пиво. За это ряженые должны были петь и плясать или
разыгрывать сценки, которые часто имитировали трудовые процессы. Во время
движения процессии ее участники совершали разнообразные магические
действия, кото-рые должны были обеспечить здоровье людей и животных, их
плодовитость. Для этого зрителей обливали вином или пивом, хлестали их
ветками, цветами, пучками зелени.

Заканчивался обряд на ржаном поле или у речки. Здесь бросали березку и
ри-туальный венок Весны, ряженые раскидывали цветы и ветви со своих
костю-мов, разрывали на части чучела, чтобы передать посевам и воде
плодоносящую силу растений. На поле девушки разбрасывали и свои кольца.
Таким образом они стремились отдать земле свою молодую силу. Если же
церемония оканчивалась у речки, то полагали, что вода от соприкосновения с
растительностью становится целебной, недаром все участники карнавала
купались в ней. А девушки, войдя в воду, били себя березовыми ветками,
приговаривая : «Келу паз ! Пошли нам гос-тя (то есть ребенка)». В
Нижегородской губернии по окончании праздничного шествия
березку сжигали. На этом огне девушки готовили кашу и яичницу. То есть
кушанья, которые также символизировали плодовитость.

В воду все девушки бросали и свои венки. Считалось, если венок тонул, то
его хозяйка заболеет или умрет, если же он плыл по течению, то она выйдет
замуж. Особое внимание уделялось венку Весны. Если он тонул, это
предвещало не-счастье всей общине.

Воспоминания о традиционных
мокшанских праздниках в Спасском уезде, записанные краеведом Б.
Смирновым.

Мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров
день. Нака-нуне они топили баню, где мылись мочалками из растений и
цветов, а затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди
хлестали друг дру-га зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им
здоровье, красоту и плодовитость. Последнее свойство «усиливалось» и тем,
что девушки в бане ели яичницу.

В начале лета проводились обряды, которые должны были обеспечить
сохран-ность посевов. Так, между Троицей и Петровым днем
пожилые женщины со-вершали моление на меже — грань озкс. Оно
проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань
паза, шкал (богиню и бога земли), которые обеспечивали
плодородие, чтобы они не «ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали»
раз-личными блюдами и медовым квасом.

Во

время засухи
устраивались моления о дожде — пизем(ень) озксы.
Обычно про-водились они у родника, реки, озера и т. д., хотя считалось, что
не у каждого вод-ного источника можно молиться. Так, у жителей села
Сабанчеева бывшего Ала-тырского уезда Симбирской
губернии существовала легенда : «Не было дождя три года…
мордва молилась о дожде у многих источников, но напрасно. Тогда старик
Сабан (очевидно, основатель села) забил быка, сварил мясо, взял пуре и
пошел молиться о дожде. Он обошел три родника, пока у одного, во время его
молитвы, не пошел сильный дождь». И с этого момента жители села
молились только у этого источника, который назвали атя лисьма
(родник старика).

В время засухи был обычай и пропевать приговорки-заклички, с
которыми обра-щались к радуге :

Атямъенкс — мазы понкс,
Макета тейнек пиземе.
Атямъенкс-мазы понкс,
Тяка косьфта моданьконь.
Тяка симе веденьконь.

В селе Кузоватове, Симбриской же губернии, моление о
дожде проводили на озере, которое находилось в лесу. Женщины села
Старая Бинорадка Волжского района Самарской
области подобный обряд совершали у пруда, который до сих пор
называется баба озкс (женский молян).

Подобные моления сохраняются до настоящего времени. Так, в селе Атяшеве
Атяшевского района Республики Мордовия старые
женщины ходят для этого на родник Утом лисьма. Жители села
Захаровка Борского района Самарской области
молятся о дожде у колодца Бабанъ лисьма, который находится
недалеко от селения, в лесу. А в селе Большая Ега
Похвистневского района этой же об-ласти в таких случаях
поднимаются на гору Шихан пандо, где есть большое озе-ро.
Конечно, сейчас молитвы обращены главным образом к христианским свя-тым
(хотя обязательно упоминают в молитве Ведь аву), используют
атрибуты православного культа (иконы, лампады). Но и сейчас часто после
моления его участники обливают друг друга водой, а в дар Ведь
аве бросают в воду куски еды (хлеб, кашу, яйца).

По народным представлениям, длительная засуха могла быть вызвана
засорени-ем источников. Поэтому раньше в определенное время, обычно перед
Троицей, проводили их очищение, обновление срубов (там, где они
были). Совершалась эта процедура и во время засухи. Когда очищали родник,
«будили» Ведь аву и просили ее : «Не пугайся, кормилица,
земля горит, создай дождь».

Обряд вызывания дождя был тесно связан с культом предков. Существовала
вера в то, что умершие могут оказать содействие в ниспослании дождя.
Поэтому этот озкс часто совершался на кладбище. Например, в селе
Ачки Нижегородской гу-бернии в случае засухи два дня
молились на роднике, а на третий день — на кладбище. В селах
Благодаровка, Немчанка и Коноваловка Борского
района Самарской области такие моления на кладбище
проводили ночью, при свечах, причем молились у самых старых захоронений.
Часто после моления обильно поливали могилы водой, которую специально
привозили с собой в бочках. Этот обычай и сейчас соблюдается в селе
Новые Сосны Клявлинского района и селе Старая
Бинорадка Волжского района Самарской
области. Только моги-лы сейчас не поливают, а просто обрызгивают
водой, обходя все кладбище.

Во время цветения хлебов мордва молилась богине ветра Варма аве,
чтобы она утихомирилась, не губила посевы. Стараясь не рассердить ее, люди
стремились производить как можно меньше шума. Нельзя было петь, плясать,
пилить дрова, стучать и т. п. Вечерами все сидели дома с закрытыми окнами.

В течение лета проводились также моления перед началом сенокоса — лайме
озкс, на котором резали двух овец и просили богов помочь вовремя
скосить сено, сметать его в стога, и чтобы оно пошло на пользу скоту.
Перед началом прополки полей молились богине поля Пакся аве,
прося ее помочь в работе : «Силы ног не бери, силы глаз не уничтожь…».

Участницы молили богов об удачном урожае, благополучии своих семей. Они
также принимали в свое сообщество молодушек, вышедших замуж в течение
пос-леднего года. Одна из старших женщин, ударяя молодушку по спине,
приговари-вала : «Алыяк, алыяк», то есть «несись, несись».
Желая ей таким образом иметь побольше детей. После этого женщины
обрызгивали ритуальным напитком по-севы, скот, людей, чтобы они лучше
росли и плодились.

Таким образом, в весенне-летних праздниках применялись многие символы
пло-дородия, использовавшиеся и в зимнем цикле : зерно, хлеб, изобилие
мучных блюд (блинов, лепешек, пирогов, каш). Но весной и летом
использовались и дру-гие обрядовые элементы : растительность,
сельскохозяйственные орудия, яйца — как важный ритуальный символ
плодородия.

Осенние праздники и обряды. Осенний сезон аграрного календаря
мордвы на-чинался с августа и продолжался до декабря. В этот период почти
все обрядовые праздники совершались как языческие моления (озксы). В осеннем цикле самое важное место
занимают обряды, посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора
плодов. По народным поверьям, боги не всегда охотно расстава-лись с дарами
земли. Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления, на которых и освящались «новые» продукты пи-тания. У
богов просили благословения на сбор урожая и приносили им в дар первые
собранные продукты.

ми». Самого бога также звали за стол есть
яблоки, чтобы он помянул умерших предков, а также сохранил здоровье живым.
После этого все домочадцы сади-лись за стол, ели яблоки, отделяя кусочки
для покойных родичей.

Устраивались моления и в честь богинь земли — Мода авы, поля
— Пакся авы, плодородия — Норов авы. Им
молились перед началом жатвы, прося их благо-получно провести ее, чтобы не
порезать руки серпом, чтобы не получить солнеч-ный удар.

После окончания
жатвы проводили тарваз озкс — моление серпа. Богиня
поля, по представлениям мордвы, жила во ржи, поэтому каждый хозяин
оставлял для нее специально несжатую полоску. Перед ней стелили белое
полотенце, ставили на него хлеб-соль, втыкали в землю серпы, и все
присутствующие садились на снопы. Старшая из жниц благодарила Паксяву за хороший урожай
:

Милостивая Паксява,
Дала ты нам много зерна,
Не обижая наши сердца.
Колосья ржи полны
Серебряным, золотым зерном.

После этого она навертывала колосья на серп
и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам, чтобы у
них было много яиц.

После посева озимых также проводился праздник озим озкс в честь
богини земли — Паксявы, плодородия — Норовавы.

Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных обрядов осеннего
цикла был большой трехдневный праздник велень озкс —
сельское моление. По другому его называли паронь панд ома
(букв. — плата за добро). На нем выпол-нялось множество ритуальных
действий : зажжение родовых свечей (штато-лов), проведение
обрядовой трапезы, пение молитвенных песен (пазморот), приношение
жертв и т. д. Это делалось с целью отблагодарить богов за получен-ный
урожай и добиться от них содействия в будущем. Руководили этим моле-нием
выборные старики (озати). Они благодарили богов за урожай, за дождь
и солнце, просили сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от
гние-ния. В дар богам озати отламывали от каждого кушанья по
кусочку и зарывали их в землю, бросали в воду или вешали в специальном
туеске на дерево.

Примерно через неделю после велень озкса устраивали семейное
моление, в ко-тором принимали участие и замужние дочери. Оно посвящалось
домовому Ке-ренъ шочконъ (м.) и покровительнице дома и двора
Куд—Юрт аве (э.). Для них резали две овцы — черную и
белую, варили пиво. Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей
дома здоровья и благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем
всех присутствующих обносили пивом и едой, которую кла-ли на горбушку
хлеба. Часть еды отделяли под порог — домовому и в подпол — Куц—Юрт
аве. Иногда в начале осени проводили озим озкс
(моление озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили.
Устраивали это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве
приносили корову или двух овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града,
мороза и сильной жары.

Во время праздника Покрова мордовки совершали обряд покров
баба. На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую наизнанку
шубу, обувала лапти, на шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала
бороду, садилась верхом на пал-ку, в руки брала веник и в таком виде
ходила из дома в дом. Там она пела, пля-сала и проводила веником по стенам
и потолку, желая хозяевам здоровья и до-статка. В каждом доме покров
бабе давали пирог.

Начиная с Покрова, в мордовских селениях проводился праздник,
который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую молодежную
группу. Назы-вался он Тейтеренъ пия кудо (э.),
Стирень поза куд (м.) — девичий дом пива. Название его
отражало как основной состав участников — девушек, достигших брачного
возраста, так и основное угощение — пиво, которое варилось из соб-ранных
продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных пунктах нередко
было несколько таких изб.

Расходы на проведение праздника несли семьи девушек, они выделяли продукты
для угощения, средства для оплаты музыкантов, поваров, по мере
необходимости предоставляли лошадей и транспорт. Иногда лошадей для
руководительниц пра-здника выделял сам сельский староста. То есть
родственники основных участ-ниц, а также весь общинный коллектив придавали
большое значение этому со-бытию. Это объясняется тем, что девичий праздник
как бы завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых
молодые люди и их роди-тели присматривали будущих супругов. Для тех, кто
не успел этого сделать, это празднество было хорошим шансом наверстать
упущенное перед зимним свадеб-ным сезоном.

Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из
дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли невесты выступала
одна из девушек, первый раз пришедшая в девичий дом. Сюда приходили
поучаст-вовать в веселье практически все жители села. Родственники юношей
и девушек наблюдали при этом, какие образуются пары, обсуждали поведение
молодежи, оценивали их умение петь и танцевать. Участницы этого праздника
несколько раз выезжали с визитами в другие села, а также в свою очередь
принимали гос-тей со всей округи. Этим самым расширялся круг знакомств
молодых людей, воз-растали их шансы на вступление в брак.

С темой брака тесно переплеталась тема плодородия, которая присутствовала
здесь, как и в других традиционных праздниках мордвы. Тем более, что
основ-ные участницы праздника — зрелые девушки, будущие матери,
олицетворяли ре-продуктивные силы природы. Поэтому их обрядовые действия
имели, по народ-ным поверьям, особую силу. Так как «девичий праздник»
проходил после окон-чания основных полевых работ, то его участницы часто
исполняли песни и при-певки, в которых отражена забота об урожае. Перед
началом праздника руково-дительницы праздника — Отоманки, или
Покшкеть ездили на озимое поле, где благодарили богиню плодородия
Норов аву за собранный урожай и просили не оставлять людей
своими милостями в будущем.

Девушки, наряженные в мужской костюм — казаки, также ходили по утрам
про-вожать за околицу стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести
своим хозяевам больше молока, шерсти и т. п.

Не последнюю роль играли в девичьем празднике и развлекательные моменты.
Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением.
Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в
весе-лье.

В конце октября проходило семейное моление в овине. Хозяин и его жена
при-носили в жертву Авонъ аве — держательнице овина — курицу
или красного пе-туха, за то чтобы она помогла им благополучно обмолотить
собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении морозов хозяева
молились Мороз ате — старику Морозу. Для него
варили кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Таким образом, народные праздники мордвы были тесно связаны с ее
жизнен-ным укладом. Они привлекали людей не только своим
магическо-утилитарным назначением, но и зрелищностью, интересом к
определенному сюжету, желани-ем каждого человека повеселиться, показать
свои способности в плясках, хоро-водах, песнях. Полный цикл
земледельческих праздников полностью отмечался примерно до начала XX века.
Они являлись своеобразными вехами, которые де-лили трудовой год
крестьянина на определенные периоды. Теперь они утратили эту функцию
регулятора трудовых процессов, их число намного сократилось. Многие
традиционные праздники сейчас преобразуются в праздники проводов зимы,
встречи лета, Нового года, праздники урожая и т. п.

По материалам Г. Корнишиной, М. Ефимовой

Традиционная
обрядовая культура мордвы

В 2004 году в Мордовии были учреждены республиканские национально-фольклорные праздники: мокшанский — «Акша келу» [Белая береза], эрзянский — «Раськень озкс» [Родовое моление], татарский — «Сабантуй» [Праздник плуга] и русский «День славянской письменности». Их цель — сохранение, возрождение и развитие национальных традиций, национальных видов спорта и укрепление межнациональных отношений. Национальные праздники проводились в Мордовии и раньше, однако сегодня они имеют более высокий статус и финансирование.

«Акша келу» традиционно проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района на праздник Троицы. На правом берегу реки Вад устраиваются народные гуляния, дегустация блюд мордовской кухни и концертная программа. На праздник съезжаются гости из Мордовии и регионов России. Изюминкой «праздника белой березы» является мордовская борьба на поясах. Отличий мордовской борьбы от похожих состязаний несколько: весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать рук от кушака друг друга. Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю [если один из борцов производит бросок через себя и первым касается земли — он проиграл]. Раньше эти соревнования назывались «борьба медведей», теперь — «Акша келу» в честь республиканского праздника.

«Раськень (Велень) Озкс» проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс [Сельское моление], а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» [Родовое моление]. На празднике гостей встречают не традиционным хлебом-солью, а хлебом с медом: чтобы дальнейшая жизнь была сладкой и сытной. Особенностью праздника является заседание Совета старейшин, на котором подводятся итоги работы за год. Праздник начинается с зажжения штатола [свечи]. На молениях звучит основная просьба присутствующих — о сохранении мокшанского и эрзянского народов, чтобы родной язык, традиции, культура жили на протяжении многих веков и передавались из поколения в поколение. Главное угощение на празднике — Букань ям [суп из говядины]. Суп на празднике варят в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

Праздник «Сабантуй» проводится в Лямбире в конце мая — начале июня. Раньше праздник проходил на центральной площади райцентра, но площадь перестал вмещать всех гостей. Поэтому уже три года подряд Сабантуй проходит на территории центрального аэроклуба ДОСААФ России имени Героя Советского Союза М. П. Девятаева. Сабантуй знаменует окончание весенне-полевых работ, поэтому на празднике награждают лучших работников в отрасли сельского хозяйства.

Для Сабантуя характерно выступление самодеятельных артистов, блюда татарской кухни и выступления парашютистов, мотоциклистов и конно-спортивного клуба. Традиционно Сабантуй изобилует спортивными состязаниями, на которые приезжают спортсмены не только из многих районов нашей республики, но из соседних регионов. Больше всего зрителей собирает «көрэш» [борьба на поясах]. Победитель получает звание «батыра» [силач, богатырь] и живого барана в подарок.

День славянской письменности и культуры отмечается в Саранске 24 мая. В этот день проходит тематический концерт, в котором принимают участие студенты музыкального училища и детские коллективы. В 2017 году праздничные мероприятия прошли возле Кафедрального собора святого праведного воина Феодора Ушакова, где выступили 15 хоровых коллективов.

В 2018 году в Саранске впервые пройдет межрегиональный фестиваль мордовской культуры «Шумбрат» — идея учреждения республиканского мордовского фольклорно-этнографического праздника зрела уже давно. Сразу на нескольких площадках в городе пройдут концерты творческих коллективов, театрализованное шествие народов Мордовии «Все мы — Россия!», выставка изделий мастеров народных художественных промыслов, конкурс национального юмора и частушек «Кулдор-калдор» и этнодискотека. Республиканские праздники «Раськень озкс» и «Акша келу» сохранят свой статус.

Вызывает
интерес, что обрядность любого народа
представляет собой тот слой культуры,
который в современных условиях несёт
основную этническую нагрузку. Её
стержневой основой является устойчивость
и традиционность форм.

Несмотря
на значительную степень разрушенности
и неизбежных эволюционных преобразований,
обрядовая сфера сохраняет отдельные
элементы весьма архаичных структур и
глубинных мифологических смыслов и
значений. Прослеживая изменения и
инновации происходящие с ней в различные
периоды, в разных социальных средах,
реконструируя её древние пласты, можно
получить наиболее полное и глубокое
представление об этнической истории
народа, эволюции его мировоззрения,
связях с другими этносами, различных
аспектах духовной и материальной
культуры.

Далее,
необходимо обратить внимание на
традиционная обрядность мордвы. Она
представляет собой самобытное явление.
Её корни уходят в глубокую древность.
Этническая территория мордвы находится
вблизи границ Европы и Азии,
на рубеже лесов и степей, где сталкивались
племена, расы, цивилизации. Это наложило
свой отпечаток на обычаи и обряды мокши
и эрзи, они впитали в себя элементы
культуры разных народов, испытали
влияние различных религий. Обрядность
является важным фактором сохранения и
развития этнического самосознания
мордвы.

Традиционно
обряды разделяли на две большие группы:
календарные – связанные с трудовой
деятельностью, и семейные – свадебные,
родильные, похоронные и поминальные. В
последние годы некоторые ученые-этнографы
предлагают разделить обрядность на
календарную или сезонную и обрядность
жизненного цикла. Иногда обряды
рассматриваются также в зависимости
от состава их участников: общественные
(общесельские, межсельские), семейно-родовые
и индивидуальные (обряды от порчи,
болезней, приворожение).

Сезонные
обряды и праздники мордвы

Необходимо
подчеркнуть, что основным занятием
мордвы издревле являлось земледелие,
поэтому обряды земледельческого цикла
занимали ведущее место в ее культуре.
Основной их целью было достижение
плодородия в самом широком понимает
этого слова. Культ плодородия зародился
в глубокой древности и прошел длительный
и сложный путь развития. Различным
историческим периодам соответствовали
свои проявления этого культа от простейших
магических заклинаний и действий до
почитания божеств плодородия (Норов
авы, Пакся авы, Мастор авы), которых
постепенно сменили христианские святые.
В земледельческой обрядности нашли
отражение различные формы обожествления
плодородия: гадания, почитание стихий
(воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя),
поклонение духам предков, выступавших
как податели плодородия. Все это
прослеживается в обрядах годового
цикла, остатки которого сохранились и
до настоящего.

Зимние
праздники и обряды. Зимние
календарные праздники приурочивались
к декабрьскому солнцестоянию и следующим
за ним дням. Кульминационные его точки
– 25 декабря, 1 и 6 января определяются
христианскими праздниками и гражданским
календарем. Основной темой этих обрядов
было предугадывание и обеспечение
нового урожая. В этих целях практиковались
различные способы колдовства, игры,
гадания об урожае, о предстоящей судьбе
людей на будущий год. Гадания переплетались
с обрядами, имевшими значение почина,
так называемая магия первого дня. В
первый день Новогогода совершали
то, что должно было иметь воздействие
на весь последующий период: сытная еда,
с набором ритуальных блюд (каша, хлеб,
пироги, свиная голова). Вера в магию
первого дня проявлялась и в представлениях
о том, что первый посетитель или первое
встреченное в этот день лицо приносит
счастье или несчастье. Сходен с функциями
первого встречного ритуал колядования.
Он проводился накануне Рождества.
Этот день у мордвы так и назывался
каляданьчи (э.), каляданьши (м.) – день
коляды. Он олицетворял рождение солнца,
сулил изобилие в предстоящем году. Днем
дети, а вечером молодежь ходили по домам
и исполняли песни, в которых желали
хозяевам благополучия и хорошего урожая.
Одним из важнейших моментов колядования
было одаривание. Для этого пекли
специальные пирожки – калядань прякат
(э.) пярякат (м.) с различной начинкой:
картошкой, горохом, капустой, калиной,
свеклой и т. П. Благополучие семьи
представлялось зависимым от обилия
розданных даров. Если колядники обходили
вниманием какоето хозяйство, это
воспринималось хозяевами как тяжелое
оскорбление, неблагоприятный знак. Из
их песен видно, что исполнители обряда
осознавали свою роль «подателей»
благополучия и поэтому не просили, а
требовали вознаграждения, которыми
были, как правило, мучные изделия (хлеб,
пироги, орешки) и каша.

Необходимо
обратить внимание, что с
вхождением в мордовскую обрядовую
культуру христианства обход дворов
детьми стал проводиться и во время Рождества.
Здесь уже пелись по-русски рождественские
песни, в которых славили рождение Христа.
Но колядки исполнялись в сенях или под
окном, а рождественские песни –
обязательно дома. Славильщикам давали
деньги, конфеты, а не пироги и хлеб, как
накануне. Это был и доход и развлечение.

Необходимо
подчеркнуть, что участники предрождественского
и рождественского обхода домов совершали
так называемый обряд посевания, т. Е.
обсыпание хозяев и скотины зерном или
рассыпание его по дому. Этим имитировались
действия, совершаемые во время сева,
что должно было вызвать плодовитость
людей и животных, довольство в доме.
Часто в качестве колядников выступали
пастухи. В некоторых местах они продолжали
обходить дома перед Рождеством даже
после того, как молодежь оставила этот
обычай. Возможно, что пастух был как бы
«представителем» домашних животных,
которых раньше носили с собой колядники
и первыми пускали в дом. Обычно это были
петух или курица. Хозяева этих животных
обязательно кормили, чтобы их посещение
было добрым.

На Рождество молодежь
устраивала гуляния. В некоторых местах
с Рождества до Крещения она
собиралась в специальные Рождественскиедома –
Роштуванъ куд(о) или дома плясок –
кштимань куд(о), которые были на каждой
улице. Кроме молодых людей;.сюда приходили
их родители и женатые молодые пары,
последние также принимали участие в
веселье. В играх, песнях часто присутствовала
идея плодородия не только земли, но и
людей.

Известно,
что много обрядов проходило и
накануне Новогогода.
Мордва проводила в это время домашний
молян, на котором хозяйка просила Пакся
аву (божество поля) уродить хлеб. Затем
она брала в руки чашку со специально
приготовленными из теста орешками и
молила Вирь аву (божество леса) об урожае
орехов. В некоторых местах это моление
совершалось около водного источника.
На берегу раскладывали ритуальную еду
и просили верховного бога Вере паза
(э.), Вярдень шкал (м.) и богиню урожая
Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также
покойных предков о хорошем урожае и
добром здоровье. Перед Новымгодом проводились
также всевозможные гадания, во время
которых люди старались узнать о сво ей
судьбе на предстоящий год, о возможных
событиях. Девушки обычно гадали о
суженых, сроках замужества. Для этого
они клали под блюдо различные предметы:
рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки
по очереди доставали их, угадывая, таким
образом, занятия будущего мужа. О цвете
волос суженого судили, выдергивая у
овец клок шерсти. Бросали через ворота
обувь: в какую сторону она упадет носом,
в ту и замуж выходить. Подобные виды
гаданий существовали и у русских, а
также и других народов Поволжья.

Перед Крещением проходили
своеобразные проводы Шайтана,
который, по народным поверьям,
все Святки находился
среди людей. Для его «изгнания» люди
устраивали большой шум, ударяя в
сковородки, тазы, пилы и т. П. Хозяева
с пучками горящей соломы обходили жилые
и хозяйственные помещения, изгоняя
нечистую силу. Затем все жители с криком
и шумом шли за околицу, откуда поспешно
расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.

Далее,
необходимо подчеркунуть, что последним
большим зимним праздником была Масленица.
Во время этого праздника молодежь
каталась на лошадях, пела, плясала.
Основное гуляние происходило на
масленичной горе – масла панда (м.),
мастя пандо (э.). Здесь катались с гор,
играли. Молодые женщины, вышедшие замуж
за последний год – одирьват (э.), одрьвят
(м.), приносили сюда ячменные и пшенные
блины, которыми угощали молодых парней.
За это последние катали их на салазках.
Молодожёны на Масленицу обязательно
ходили или ездили в гости к родственникам.
Фактически этот праздник был своеобразным
этапом приобщения вновь созданной семьи
к родственному коллективу.

Весенне-летний
цикл праздников. Этот
цикл не менее богат обычаями, чем зимний.
Объясняется это тем, что первооснова
всех календарных обрядов – труд древнего
земледельца, а весна и лето – самый
важный период для сельских жителей.
Именно в это время совершаются главные
работы земледельца – вспашка поля,
посев, высадка рассады, от которых
зависели благополучие всей жизни общины
в течение года. Поэтому в весенне-летний
период люди еще более тщательно, чем
зимой, наблюдали за явлениями окружающей
их природы, старались приспособиться
к ним, чтобы сделать свой труд более
успешным. Чувствуя свою зависимость от
природной среды, крестьянин стремился
всеми доступными ему средствами
обезопасить себя и свой труд от неожиданных
стихийных явлений, полагаясь и на
магические действия.

Интересно,
что в
весенне-летних праздниках особенно
отчетливо прослеживаются два пласта:
дохристианский и православный. Языческие
моления мордвы, сохранявшиеся вплоть
до начала XX века, постепенно сгруппировались
вокруг крупных христианских праздников.
Весенний цикл начинался с призыва тепла,
солнца, теплого ветра. Для этого выпекались
из теста жаворонки или ласточки, с
которыми дети поднимались на крыши
домов и пели веснянки.

Во
время Вербноговоскресения справлялся
праздник, по сути своей языческий, в
честь Варма авы – матери вербы (или
богини весеннего ветра). Но на этом
праздник не заканчивался. Обойдя все
дома, его участники направлялись на
берег речки (как правило, во время
половодья) в заранее определённое место,
становились группами друг против друга
на разных берегах речки и, попеременно
перекликаясь, через речку пели песни.

Хотелось
бы подчеркнуть, что в честь Варма авы
девушки устраивали моление. На нем
обязательным блюдом должна была быть
похлебка из рыбы с мукой или рыбные
пироги, которыми девушки угощали взрослых
и детей, пришедших к ним «в гости».
Возможно, это было связано с тем, что
раньше примерно в это же время мордва
совершала ашо кал озкс – моление
покровительнице рыболовства Белойрыбе.

Большая
группа обрядов сосредотачивалась
вокруг Пасхи –
одного из главных христианских праздников.
По-эрзянски Пасха называется
Инечи, по-мокшански – Очижи или Оцюши
(великий день). В этот праздник мордва
устраивала поминовение предков. У них
просили содействия в получении хорошего
урожая, размножении скота, молили беречь
людей от болезней и всякого зла. Для
этого ходили всей семьей на кладбище.
Затем приглашали умерших родичей домой,
«помыться» в бане и «поесть». В субботу
перед Пасхой одном
из родственных домов готовили атянь
пуре (пиво предков). Мед для него покупался
на общие деньги. Накрывали два стола: в
красном углу для Пасхи и
прадедов, другой – в противоположном
углу – для прабабушек. Зажигали атянь
штатол (свечу предков), который имелся
в каждом роду. Возле него клали атянь
шапку (шапку предков), в которую клали
в дар покойным деньги и яйца. Пасху и
предков просили благословить присутствующих
на хорошее житье. После моления в одном
доме обходили по порядку все родственные
дома. Молодушки в каждом из них повязывали
в дар покойным белые платочки на штатол.
После окончания поминовения, перед
закатом солнца, выходили за околицу
«провожать» предков. Вслед им стреляли
из ружей, чтобы очистить их «путь» от
чертей. Для умерших детей в сторону
кладбища катили яйца.

В
некоторых местах мужчины на Пасху собирались
по родам и варили сообща пасхальное
пиво инечинъ пуре (э.), очижинь пуре (м.).
На место празднования они приезжали
обязательно на лошадях. Они пили пиво,
обливали им лошадей, чтобы те были
здоровыми и хорошо работали во время
пахоты.

Необходимо
подчеркнуть, что до утверждения
христианских традиций мордва в первый
день Пасхи молилась
и приносила жертвы верховному богу.
Главной жертвой был жеребенок, которого
покупали за несколько лет до этого и
откармливали по очереди в каждом доме.
Совершали в этот день и семейное моление.
В дар богам хозяин лил под порог немного
пуре, бросал на горячие угли печи кусочки
еды, а хозяйка оделяла всех присутствующих
яйцами.

«Провожали» Пасху всем
селом. К этому событию варили много
пива, которое распивали прямо на
улице. Пасха «уходила»
на запад, то есть в противоположную
сторону от своего появления. Такое
«движение» персонажа, олицетворявшего
праздник, было связано

с
тем, что Пасху в
мордовских песнях и молитвах величали
сыном (или дочерью) верховного бога Шкал
(м.), Вере паза (э.), который являлся
воплощением солнца. Проявлением солярного
культа были и обряды, связанные с огнем,
которые часто выполнялись во время
проводов Пасхи.

Насыщены
обрядами были дни перед началом сева,
когда устраивали кереть (э.), кяряд озкс
(м.) – моление плуга. Наряду с общественным
молением началу сева посвящались
семейные и родовые озксы. Вечером все
члены семьи запирались в избе, хозяин
зажигал свечу и клал под образами горсть
зерен, предназначенных для сева. Затем
он усердно молился об успешном севе,
просил богов уродить хлеб не только для
себя, но и на долю нищих и безродных
стариков. В доме предварительно затыкались
все щели, отверстия, труба в печи, чтобы
не могла уйти нисшедшая от молитвы на
зерна благодать. Эту горсть хозяин брал
с собой в карман вместе с лепешкой,
куском мяса и яйцом. Все это он зарывал
на загоне. Этот обряд назывался каямс
видьж ко-моро (э.), каямс видьме комор
(м.) – бросить семенную горсть. После
него можно было начинать сеять в любое
время. Иногда моления и жертвоприношения
покровителям поля и урожая проводились
перед началом сева каждого вида зерновых
культур.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
жертву божествам плодородия приносили
хлеб, пироги, блины, гуся или курицу
(кости, ноги и голову которых зарывали
на посевном поле). Обязательными
приношениями были также яйца.

В
день сева соблюдалось множество запретов,
которые должны были обеспечить богатый
урожай: съезжая со двора, по мере
возможности старались не оглядываться,
не возвращаться назад, избегать встреч
со скупым человеком, никому не давать
ничего взаймы.

Последним
большим праздником весеннего цикла,
который знаменовал конец сева, была Троица.
Еще до принятия христианства мордовские
крестьяне в это время совершали ряд
молений, которые должны были обеспечить
благоприятную погоду, хороший урожай,
здоровье людям и скоту, благополучие в
хозяйстве. Эти моления проводились как
всей общиной (веленъ озкс), так и отдельными
группами мужчин (отянь озкс) и женщин
(бабань озкс, или бабань каша). Они
проводились у водного источника: реки,
ручья или колодца, а также у почитаемых
деревьев. Например, в
селе ТорновоеВолжскогорайонаСамарскойобласти девушки
после окончания сева устраивали моление
стирь озкс у священной ивы.

Известно,
что самым главным молением было
общесельское моление: веленъ озкс или
веленъ пуре. Оно могло проводиться как
на Троицкойнеделе,
так и после нее – вплоть до Петровадня.
Обычно моление длилось трое суток. В
первые два дня молились верховному богу
и покровителям различных природных
стихий, а на третий день устраивали
солдат озкс – просили здоровья и легкой
службы для солдат. Во время молений
совершали ряд магических действий:
обливание участников водой – чтобы
вызвать дождь, подбрасывание вверх яиц
– чтобы зерно было с яичный желток и т.
П.

Повсеместно
проводилось женское моление, в котором
участвовали и дети. Основным ритуальным
блюдом на нем была каша, отсюда и название
этого озкса – бабань каша. Это блюдо,
как и другие продукты, отличающиеся
множественностью (орехи, бобы, зерна
злаков), было олицетворением изобилия.
Если на другие моления кашу обычно
приносили уже сваренной, то здесь ее
готовили на месте. Причем для усиления
магического воздействия часто ее делали
из зерен разных сортов. Возможно, что
это было отголоском древнего обычая
приготовления панспермии – каши из
всех злаковых и бобовых культур, которые
выращивали в той или иной местности. Ей
приписывалась большая магическая сила,
которую якобы обеспечивала именно такая
смесь. Обрядовую кашу в качестве жертвы
богам зарывали в землю, бросали в воду,
клали в дупло или вешали в лукошке на
священные деревья.
Мордва ГородищенскогоуездаПензенскойгубернии считала,
что чем выше подвесить это лукошко, тем
выше вырастут хлеба. Ритуальную кашу
относили домой, где кормили ею семью и
домашний скот, чтобы обеспечить им
здоровье и плодовитость.

Необходимо
обратить внимание на то, что во время
бабанъ озкс иногда варили и салму,
которая также была множественным
продуктом. Над ней молились о размножении
овец: «Сколько клецок в миске, пусть на
столько же прибавят в поголовье серые
овцы!». Как и на других молениях приносили
в жертву животных. Причем до конца XIX
века во многих местах во время этого
обряда сохранялась имитация принесения
человеческой жертвы. Для этого к шее
одной из участниц моления, чаще всего
вдовы, несколько раз подносили нож,
делая вид, будто «убивают» ее. Затем
одежду «жертвы», как и шкуры животных,
развешивали на дышле повозки. А саму
женщину клали в телегу и увозили в
деревню. Возвращаться к месту обряда
ей не разрешалось.

После
окончания моления женщины шли на поле,
где просили верховного бога не пускать
на посевы своих «птиц», под которыми
имелась в виду саранча. Затем все
присутствующие снимали пояса, распускали
волосы и бегали по полю, «изгоняя
саранчу».

Кульминацией
всей весенне-летней обрядности был сам
праздник Троицы,
впитавший прежние дохристианские
обычаи, связанные с почитанием
растительности, которая в это время
распускалась и цвела. Зеленью и цветами
во время летних праздников украшали
дома, улицы, церкви. Девушки во время
всей Троицкойнедели ходили
на гулянья в венках из листьев, цветов
или просто втыкали цветы в волосы над
ушами и вплетали их в косу. Центральным
предметом Троицкогоцикла была
украшенная березка, вокруг которой
развивались основные события. За березкой
ходили девушки накануне или рано утром
в Троицкийдень.
Троицкую березку в песнях называли
«летним днем» – кизонь ши (м.), ки-зэнъ
чи (э.), который девушки «приводили» в
деревню. Перед этим березку несколько
раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть
летний день». Затем ее проносили по
всему селу.

Вызывает
интерес одни факт. В конце Троицкойнедели устраивался
традиционный массовый карнавал Тун-донь
илыпямо (э.), Тунданъ илъхтема, прважама
(м.) – проводы весны, кото-рый и сейчас
проводится во многих мордовских селах.
Для него опять же наря-жали березку, ее
несли впереди праздничной процессии.
Главным ее персонажем была Весна –
девушка с большим венком на голове.
Иногда этот венок или большой букет
несли на шесте или прикрепляли наверху
березки. Во многих селениях каждый конец
выбирал свою Весну и
наряжал свою березку. Иногда вместо
березки впереди процессии несли девочку,
наряженную платками, а в некоторых
местах – крест или фигуру из зелени и
цветов. Образ Весны,
которая олицетворяла дух растительности,
изображали и люди (Спужалат, Калинат,
Куклат, Вирь ломантъ, ломаттъ). В костюме
этих персонажей обязательно присутствовала
различная зелень. Спужалат и Калинат
накручивали на голову тра-вы и ветки,
пришивали к костюму листья папоротника,
а Вирь ломанть (э.), л-матть (м.) (лесные
люди) и Вирь ават (лесные женщины) с ног
до головы опутывались растительностью.
Из ветвей, трав, цветов изготовлялись
и чучела людей, животных – лошадей,
женские фигуры – цветочная и конопляная
молодушки, крапивная сношенька, потишкат.
На последние надевались женские головные
уборы и другие элементы костюма.

В
праздничном шествии принимали участие
и другие обрядовые персонажи – жених
и невеста, дед и бабка, медведи и т.
Д. Навстречу им выносили угощение,
обычно пиво. За это ряженые должны были
петь и плясать или разыгрывать сценки,
которые часто имитировали трудовые
процессы. Во время движения процессии
ее участники совершали разнообразные
магические действия, которые должны
были обеспечить здоровье людей и
животных, их плодовитость. Для этого
зрителей обливали вином или пивом,
хлестали их ветками, цветами, пучками
зелени.

Далее,
необходимо подчеркнуть, что заканчивался
обряд на ржаном поле или у речки. Здесь
бросали березку и ритуальный венок Весны,
ряженые раскидывали цветы и ветви со
своих костюмов, разрывали на части
чучела, чтобы передать посевам и воде
плодоносящую силу растений. На поле
девушки разбрасывали и свои кольца.
Таким образом они стремились отдать
земле свою молодую силу. Если же церемония
оканчивалась у речки, то полагали, что
вода от соприкосновения с растительностью
становится целебной, недаром все
участники карнавала купались в ней. А
девушки, войдя в воду, били себя березовыми
ветками, приговаривая: «Келу паз! Пошли
нам гостя (то есть ребенка)».

В
воду все девушки бросали и свои венки.
Считалось, если венок тонул, то его
хозяйка заболеет или умрет, если же он
плыл по течению, то она выйдет замуж.
Особое внимание уделялось венку Весны.
Если он тонул, это предвещало несчастье
всей общине.

Мордовские
девушки украшали себя зеленью и цветами
и в Петровдень.
Накануне они топили баню, где мылись
мочалками из растений и цветов, а затем
раскидывали их на полу бани. В этот
праздник молодые люди хлестали друг
друга зелеными ветками. Все это должно
было обеспечить им здоровье, красоту и
плодовитость. Последнее свойство
«усиливалось» и тем, что девушки в бане
ели яичницу.

В
начале лета проводились обряды, которые
должны были обеспечить сохранность
посевов. Так, между Троицей и Петровымднем пожилые
женщины совершали моление на меже –
грань озкс. Оно проводилось с целью
задобрить Мода аву и Модань паза, шкал
(богиню и бога земли), которые обеспечивали
плодородие, чтобы они не «ушли» на
соседние поля. Для этого их «угощали»
различными блюдами и медовым квасом.

Осенние
праздники и обряды. Осенний
сезон аграрного календаря мордвы
начинался с августа и продолжался до
декабря. В этот период почти все обрядовые
праздники совершались как языческие
моления (озксы). В осеннем цикле самое
важное место занимают обряды, посвященные
началу и окончанию уборочных работ и
сбора плодов. По народным поверьям, боги
не всегда охотно расставались с дарами
земли. Поэтому перед началом сбора
фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления, на которых и
освящались «новые» продукты питания.
У богов просили благословения на сбор
урожая и приносили им в дар первые
собранные продукты.

Необходимо
обратить внимание, что с
утверждением среди мордвы христианства
такое освящение стало проводиться и в
церкви. Так, в деньяблочногоСпаса каждый
хозяин вначале нёс яблоки в церковь, а
потом в своём доме совершал моление в
честь покровителя яблонь Марень шкал
(м.), Умарь паза (э.). Его просили сохранить
зелёные яблоки от бури и ураганов, от
острозубых мышей и зайцев, а также
уродить много сладких яблок, чтобы они
собирались целыми «осьминами». Самого
бога также звали за стол есть яблоки,
чтобы он помянул умерших предков, а
также сохранил здоровье живым. После
этого все домочадцы садились за стол,
ели яблоки, отделяя кусочки для покойных
родичей.

Устраивались
моления и в честь богинь земли – Мода
авы, поля – Пакся авы, плодородия –
Норов авы. Им молились перед началом
жатвы, прося их благополучно провести
ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы
не получить солнечный удар.

После
окончания жатвы проводили тарваз озкс
– моление серпа. Богиняполя,
по представлениям мордвы, жила во ржи,
поэтому каждый хозяин оставлял для нее
специально несжатую полоску. Перед ней
стелили белое полотенце, ставили на
него хлеб-соль, втыкали в землю серпы,
и все присутствующие садились на снопы.

Одним
из самых торжественных, многолюдных и
архаичных обрядов осеннего цикла был
большой трехдневный праздник велень
озкс –
сельское моление. По другому его называли
паронь панд ома (букв. – плата за добро).
На нем выполнялось множество ритуальных
действий: зажжение родовых свечей
(штатолов), проведение обрядовой трапезы,
пение молитвенных песен (пазморот),
приношение жертв и т. Д. Это делалось
с целью отблагодарить богов за полученный
урожай и добиться от них содействия в
будущем. Руководили этим молением
выборные старики (озати). Они благодарили
богов за урожай, за дождь и солнце,
просили сохранить собранный хлеб от
пожаров, от грызунов, от гниения. В дар
богам озати отламывали от каждого
кушанья по кусочку и зарывали их в землю,
бросали в воду или вешали в специальном
туеске на дерево.

Известно,
что через неделю после велень озкса
устраивали семейное моление, в котором
принимали участие и замужние дочери.
Оно посвящалось домовому Керенъ шочконъ
(м.) и покровительнице дома и двора
Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы
– черную и белую, варили пиво. Все кушанья
ставили на стол и просили у покровителей
дома здоровья и благополучия для хозяев,
благодарили их за помощь. Затем всех
присутствующих обносили пивом и едой,
которую клали на горбушку хлеба. Часть
еды отделяли под порог – домовому и в
подпол – Куц-Юрт аве. Иногда в начале
осени проводили озим озкс (моление
озимых). Его обязательно делали, если
озимые плохо всходили. Устраивали это
моление прямо на поле. В жертву Пакся
аве приносили корову или двух овец. Ее
молили защитить хлеб от ветра, града,
мороза и сильной жары.

Вызывает
интерес один факт. Во время
праздника Покрова мордовки
совершали обряд покров баба. На каждой
улице одна из женщин надевала вывернутую
наизнанку шубу, обувала лапти, на шею
вешала пучок пеньки, из пеньки же делала
бороду, садилась верхом на палку, в руки
брала веник и в таком виде ходила из
дома в дом. Там она пела, плясала и
проводила веником по стенам и потолку,
желая хозяевам здоровья и достатка. В
каждом доме покров бабе давали пирог.

Начиная
с Покрова,
в мордовских селениях проводился
праздник, который был своеобразным
ритуалом перехода девушек в старшую
молодежную группу. Назывался он Тейтеренъ
пия кудо (э.), Стирень поза куд (м.) –
девичий дом пива. Название его отражало
как основной состав участников –
девушек, достигших брачного возраста,
так и основное угощение – пиво, которое
варилось из собранных продуктов в
специально нанятом доме. В больших
населенных пунктах нередко было несколько
таких изб.

Необходимо
подчеркнуть, что расходы на проведение
праздника несли семьи девушек, они
выделяли продукты для угощения, средства
для оплаты музыкантов, поваров, по мере
необходимости предоставляли лошадей
и транспорт. Иногда лошадей для
руководительниц праздника выделял сам
сельский староста. То есть родственники
основных участниц, а также весь общинный
коллектив придавали большое значение
этому событию. Это объясняется тем, что
девичий праздник как бы завершал
весенне-летний цикл молодежных гуляний,
во время которых молодые люди и их
родители присматривали будущих супругов.
Для тех, кто не успел этого сделать, это
празднество было хорошим шансом
наверстать упущенное перед зимним
свадебным сезоном.

Необходимо
подчеркнуть, что тема брака присутствовала
на всем протяжении праздника. Так, в
один из дней девушки разыгрывали
свадебный ритуал, причем в роли невесты
выступала одна из девушек, первый раз
пришедшая в девичий дом. Сюда приходили
поучаствовать в веселье практически
все жители села. Родственники юношей и
девушек наблюдали при этом, какие
образуются пары, обсуждали поведение
молодежи, оценивали их умение петь и
танцевать. Участницы этого праздника
несколько раз выезжали с визитами в
другие села, а также в свою очередь
принимали гостей со всей округи. Этим
самым расширялся круг знакомств молодых
людей, возрастали их шансы на вступление
в брак.

Далее,
необходимо обратить внимание, что с
темой брака тесно переплеталась тема
плодородия, которая присутствовала
здесь, как и в других традиционных
праздниках мордвы. Тем более, что основные
участницы праздника – зрелые девушки,
будущие матери, олицетворяли ре-продуктивные
силы природы. Поэтому их обрядовые
действия имели, по народным поверьям,
особую силу. Так как «девичий праздник»
проходил после окончания основных
полевых работ, то его участницы часто
исполняли песни и припевки, в которых
отражена забота об урожае. Перед началом
праздника руководительницы праздника
– Отоманки, или Покшкеть ездили на
озимое поле, где благодарили богиню
плодородия Норов аву за собранный урожай
и просили не оставлять людей своими
милостями в будущем.
В конце октября
проходило семейное моление в овине.
Хозяин и его жена приносили в жертву
Авонъ аве – держательнице овина –
курицу или красного петуха, за то чтобы
она помогла им благополучно обмолотить
собранный хлеб, не сжечь его при сушке.
По наступлении морозов хозяева молились
Мороз ате – старикуМорозу.
Для него варили кисель из овса, ржи или
гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить
озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Таким
образом, народные праздники мордвы были
тесно связаны с ее жизненным укладом.
Они привлекали людей не только своим
магическо-утилитарным назначением, но
и зрелищностью, интересом к определенному
сюжету, желанием каждого человека
повеселиться, показать свои способности
в плясках, хороводах, песнях. Полный
цикл земледельческих праздников
полностью отмечался примерно до начала
XX века. Они являлись своеобразными
вехами, которые делили трудовой год
крестьянина на определенные периоды.
Теперь они утратили эту функцию регулятора
трудовых процессов, их число намного
сократилось. Многие традиционные
праздники сейчас преобразуются в
праздники проводов зимы, встречи
лета, Новогогода,
праздники урожая и т. П.

Свадебная
обрядность Мордвы

Свадьба
– одно из наиболее важных событий в
жизни семьи. Традиционные обряды,
приуроченные к разным ее этапам, должны
были способствовать её благополучному
ходу, а также объявлять о событии
односельчанам и родственникам. Свадебные
обряды отличались большой сложностью
и разнообразием, что определялось
особенностями расселения, многообразием
контактов отдельных групп этноса с
соседями.

Формы
брака у мордвы. Заключение
браков традиционно являлось не столько
делом молодых, сколько их родителей и
родственников. Часто при выборе невесты
основное внимание обращалось на
имущественное положение ее семьи,
трудолюбие и здоровье девушки. По
возрасту невесты бывали иногда старше
своих женихов. Указы Правительствующего
Сената отмечали
в XVIII веке у мордвыновокрещенцев наличие
браков малолетних мальчиков 8, 10, 12 лет
на девушках 20 и более лет. Объяснялось
это стремлением родителей жениха путем
женитьбы сына получить дополнительные
рабочие руки, а родители невесты
стремились как можно дольше удержать
дочь в своем доме. Поэтому их «раньше
двадцати пяти лет и не отдавали … это
была самая молодая невеста». Такое
явление наблюдалось у марийцев, удмуртов,
чувашей, коми-пермяков. К XIX веке брачный
возраст женихов и невест выровнялся, в
основном он варьировался в районе 17–20
лет. Как правило, браки заключались в
своей этнической среде, но встречались
и этнически смешанные брачные союзы,
особенно мордовско-русские.

Известно,
что оформление брака обычно происходило
по полному свадебному обряду. Но имели
место и другие формы заключения брака,
например, умыкание невест. Для этого
собиралась группа мужчин, состоявшая
из родственников и знакомых жениха,
которые ехали в то село, где жила
приглянувшаяся парню девушка. «Кража
эта производилась или из хоровода, или
во время шествия за водою, или рано утром
во время гонитьбы скота на водопой».
Девушку доставляли к кому-нибудь из
родственников или знакомых жениха,
запирали в амбар или клеть и уговаривали
дать согласие на замужество. В большинстве
же случаев похититель старался как
можно быстрее овладеть девушкой. После
этого она, как правило, в дом родителей
уже не возвращалась. В некоторых местах
случаи умыкания невест встречались
вплоть до начала XX веке.

Свадьба
состоит из слеующих действий-этапов:

1)
сватовство (ладяма (м.), ладямо (э.);

2)
приготовление к свадьбе {свадьбанъ
аноклама (м.), свадьбанъ анокстамо (э.);

3)
свадьба в доме жениха (свадьбась церанъ
кудса (м.), свадьбась церанть кудосо
(э.);

4)
свадьба в доме невесты (свадьбась стирень
кудса (м.), свадьбась тейтеренъ кудосо
(э.);

5)
приезд свадебного поезда к невесте
(куданъ сама-валгома (м.), валгомо (э.);

6)
свадьба в доме жениха после венчания
(свадьбась цёрань кудса (м.), свадьбась
цёранъ кудосо (э.), венцямда меле (м.),
венчамодо мейле (э.);

7)
день потех или ряженых (потиха ши (м.),
потиха чи (э.).

Традиционная
родильная обрядность Мордвы

В
мордовской крестьянской семье рождение
детей издавна обставлялось разнообразными
обрядами, основной смысл которых
заключался в стремлении обеспечить
безопасность новорождённому и роженице,
оказать благоприятное воздействие на
нового члена семьи и приобщить его к
соответствующим эталонам бытового
уклада, к семейнородовой единице.

Обряды,
предшествующие рождению ребёнка. О
будущем потомстве начинали заботиться
с момента вступления в брак. Обеспечить
деторождение были призваны такие
магические приёмы, как сажание молодой
на колени ребёнка, обсыпание их зерном,
хмелем. При обсыпании хмелем, например,
приговаривали: «Сколько в поле хмелинок,
столько в доме детинок!». В молитвах,
связанных со свадебными обрядами,
заключалась просьба о многочадии будущих
супругов, о большой семье.

Божествами,
влияющими на деторождение, считались
у мордвы богиня воды Ведь ава и богиня
леса Вирь ава. На молениях, устраиваемых
в их честь, просили даровать людям
«полные лавки детей». Существовало
поверье, что Ведь ава ворует новорожденных
и даже еще не родившихся детей. Поэтому,
если у женщины не было детей, она ходила
на речку и обращалась к покровительнице
воды с молитвой: «Ведь ава, матушка,
прости меня, быть может, я тебя обидела
и поэтому не рожаю детей».

Необходимо
подчеркнуть, что неродящие женщины
приносили покровительнице воды различные
жертвы. Так, в Тамбовской губернии
мордовки в полночь бросали в реку живого
петуха. Предварительно женщина делала
несколько поклонов в сторону реки и
просила Ведь аву дать ей способность
родить детей

Бездетные
женщины приносили жертвы и покровительнице
леса – Вирь аве. До начала XX века у мордвы
сохранялся обычай устраивать моления
под «священными» деревьями. К ним
приходили и в тех случаях, если дети в
семье умирали, а бездетные женщины
приносили сюда лепешки, блины, яйца и
т. Д.

Для
мордвы характерно особое почитание
предков. К ним также обращались за
помощью, делали жертвоприношения и в
случае бесплодия.

Прибегали
и к помощи повитухи, к которой
женщины-мордовки относились с особым
почтением. Повитуху просили тайно взять
послед у родящей женщины. Его подмешивали
к какому-нибудь кушанью и давали съесть
женщине, у которой не родились дети, но
так, чтобы она не знала об этом. Считалось,
что после этого у бесплодной женщины
станут рождаться дети, а та, у которой
был взят послед, перестанет рожать.
Повитухе приписывали и способность
прекращать деторождение. Для этого
якобы было достаточно зарыть особым
образом детскую рубашку или испортить
послед. Для этого бабушка клала его в
лапоть и в полночь забивала осиновым
колом. Если женщина не хотела рожать 3,
5, 6 и т. Д. лет, то повитуха зарывала послед
ее последнего ребенка соответственно
на 3, 5, 6 и т. Д. день после родов.

Удивляет
один факт. Беременные женщины-мордовки
работали до самых родов. Поэтому нередки
были выкидыши. Для предохранения от них
использовали нитки, которые не вмещались
в берда, оставались лишними. В случае
опасности выкидыша женщина перевязывала
ими живот и носила до самых родов, а
потом бросала.

Известно,
что во время беременности женщина должна
была соблюдать некоторые запреты.
Будущей роженице запрещалось бить
животных, смотреть на калек, нищих,
посещать больных, ходить на похороны.
Считалось, что в этих случаях она могла
родить калеку, урода или мертвого
ребенка. В случае нанесения обиды
животному – новорожденный мог якобы
появиться на свет весь в шерсти. Нельзя
было также класть за пазуху яйца –
«ребенок будет золотушным», семечки –
«ребенок может заболеть корью», орехи
– «у ребенка будут шишки». То есть эти
запреты были из области имитативной
магии – «по образу и подобию», свойства
людей, животных или предметов «могут»
перейти на новорожденного. Но эти запреты
были продиктованы и опасениями за
здоровье беременной и будущего младенца.
Действительно, увидев калеку или
присутствуя на похоронах, будущая мать
могла испугаться или сильно разволноваться,
а ударив животное, могла получить
ответный удар. Предосудительным также
считалось отказать беременной женщине
в желанной пище, ибо отказ мог привести
к тому, что ребенок якобы всю жизнь будет
ощущать недостаток в этой пище.

Необходимо
подчеркнуть, что в традиционных
крестьянских семьях предпочтение
отдавалось рождению мальчиков: они
считались продолжателями рода, семьи,
а девочки были обузой. Это подтверждают
следующие поговорки: «Отца, мать кормлю
– долг плачу, сыновей в люди вывожу –
взаймы даю, дочь снабжаю – за окно
бросаю». Когда дети спрашивали, откуда
появился в семье маленький ребенок, то
при рождении мальчика отвечали: «Ведь
ава подарила», если рождалась девочка,
то говорили: «Ведь ава бросила».

Чтобы
узнать пол будущего ребенка, вели
наблюдение за беременной женщиной.
Например, в Клявлинском районе Самарской
области считали, что если на лице женщины
много пигментных пятен, то родится сын.
Большой продолговатый живот, обращенный
более к правой стороне, также указывал
на рождение сына. О поле первенца гадали
и во время свадьбы. Когда молодые
прибывали в дом жениха, свекровь кидала
гостям кольцо: если его ловил мужчина,
то у молодых первым должен был родиться
сын, если женщина – дочь.

Обряды,
сопровождавшие рождение и первые недели
жизни ребенка. В
прошлом женщины-мордовки нередко
работали до самых родов, поэтому нередко
ребенок появлялся прямо в поле. Местом
рождения мог быть также и дом, а в случае
необходимости сенник или баня. Случалось,
что женщины рожали без всякой помощи,
особенно если это был не первый ребенок.
Но часто на помощь им приходила повитуха:
бабушка (м., э.), идень бабай (м.), бабушка
бабай (э.). Они пользовались у мордвы
большим уважением. На Пасху все
женщины, которым повитуха помогала при
родах, приходили к ней с подарками. Дети,
которых она принимала, называли ее
бабушкой, а она их унок, унокт – мои
внуки. Когда повитуха умирала, то женщины,
рожавшие с ее помощью, приносили ленты,
куски полотна, тесьму или вышитые
полотенца, ими обвязывали руки

умершей.
Считалось, что на «том свете» все они
превращались в цветы. Такой же обычай
существовал и у русских. Они думали, что
«по этим лентам повитуху узнают умершие
младенцы, которым она помогла появиться
на свет».

Считалось,
что самыми опасными для здоровья ребенка
считались первые шесть недель. Все это
время его старались уберечь от «дурного
глаза», поэтому не показывали его
посторонним. Большую роль в борьбе со
злыми силами отводили воде. Сразу после
родов три дня подряд топили баню, куда
молодая мать вместе с повитухой и
новорожденным ходили мыться. Перед
обмыванием повитуха совершала молян в
честь Ведь авы и Баня авы, в дар последней
под порог клали монету. Если рождалась
двойня, то топили баню шесть дней, иначе,
по поверью, душу одного из близнецов
могла взять к себе Ведь ава.

Оберегами
от «порчи» считались также и железные
предметы: нож, топор, ножницы, иголки.
Мать, укладывая ребенка в зыбку, три
раза обводила ее ножницами, которыми
отрезали пуповину, или ножом, чтобы
«ведун … не съел сердца его», а затем
клала их новорожденному под голову.
Хорошим защитным средством у всех
народов считался огонь и все производные
от него: угли, зола, головни. Перед тем,
как первый раз положить младенца в
зыбку, ее окуривали дымом от мусора,
который оставался на берегах после
половодья. Иногда вместо этого просто
три раза обводили внутри зыбки горящей
свечой или лучиной, а с утверждением
христианства для этой цели стали
применять ладан. Золой в течение шести
недель посыпали подоконники и пороги.
Хорошим защитным средством считались
также ветки от веника, которым повитуха
парила ребенка в бане. Их хранили в
люльке до 40 дней.

Для
предотвращения смерти детей у многих
народов Поволжья,
в том числе и у мордвы, практиковались
различные обряды купли-продажи, которые
должны были ввести в заблуждение
«нечистую» силу и лишить ее возможности
нанести вред ребенку. Ребенка «продавали»
первому встречному или нищему, подавая
его через окно. Затем мать выкупала свое
дитя за 2–4 копейки. Применялся и так
называемый «обмен» ребенка. Дожидались
первого встречного человека, отдавали
ему ребенка, которого тот относил во
двор и клал в конскую колоду. После этого
он звал отца новорожденного взять якобы
случайно найденное дитя.

Похоронные
и поминальные обряды Мордвы

С
погребением умерших у мордвы связано
множество обычаев и обрядов. Для них
характерно сочетание норм официальной
религии – православного христианства
и дохристианских представлений о смерти
и загробном существовании. Смерть
представлялась как переход в иной мир,
где для умершего продолжалось то же
существование, что и на земле – люди
трудились, заводили семью, веселились.
Существовало представление, что судьба
души в загробном мире зависит от
выполнения над телом умершего необходимых
обрядов. Полагали также, что умершие
предки обладают способностью заботиться
о живых родственниках, а тех, кто не
оказывал им почтение, они могли наказывать.

Погребальные
обряды

Погребальные
обряды состояли из множества действий,
направленных на облегчение перехода в
потусторонний мир, устранение всевозможных
препятствий на этом пути, создание
благоприятных условий существования
«на том свете».

Суеверный
страх смерти, неумение объяснить ее
причины породили немало примет и поверий
о кончине человека. Так, если в доме
трескалось или разбивалось зеркало, то
считалось, что в скором времени умрет
кто-то из домочадцев. Много примет о
смерти связано с животными: вой собак,
крик совы во дворе, появление в доме
муравьев или большого количества мышей
якобы извещали о чьей-то смерти. К
предвестникам смерти относили и вещие
сны. Верили, что если во сне человек
говорит с покойным родственником или
знакомым, то он скоро умрет. Признаком
близкой смерти кого-либо считалось,
если у умершего до этого человека тело
долго не деревенело.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
погребальных обрядах мордвы чётко
прослеживается, с одной стороны – страх
перед умершим, стремление быстрее
избавиться от него, а с другой стороны
– забота о покойном с целью, чтобы он
помогал, а не вредил живым.

Страх
перед умершим был, вероятно, связан с
реальной угрозой заразиться от покойника
или его вещей, а так же опасением
соприкосновения со смертью. Поэтому в
похоронном цикле было много магических
действий, которые, по представлениям
мордвы, должны были предохранить от
смерти, очистить после контакта с
покойным. В качестве предохранительных
и очистительных предметов использовали
золу, «на лавке, где лежал покойник,
насыпают из горнушки золы с огнем», а
также железные предметы: нож, топор,
ножницы. Нож втыкали в лавку, где
находилось тело умершего, косарь бросали
под ноги участникам похорон, когда они
возвращались с кладбища, топором ударяли
по тому месту, где ранее лежала голова
умершего, стараясь таким образом
«пересечь смерти голову».

Необходимо
подчеркнуть, что немало обычаев
похоронного цикла было связано с водой:
обмывание покойного, окропление избы
водой после выноса из нее гроба, мытье
рук и лица после возвращения с кладбища,
устройство бани для участников похорон.
Мордва верила, что душа умершего «по
выходе из тела» должна омываться в воде.
Поэтому, когда человек по всем признакам
близок к смерти, родные спешили поставить
на окно около головы умирающего чашку
или стакан с водой.

Осенние праздники у мордвы

Дорогие друзья!

Мы очень рады приветствовать Вас на нашем сайте и с удовольствием предлагаем Вам принять участие и реализовать свой творческий потенциал в увлекательных конкурсах аппликаций, рисунков, поделок, стихов, фотографий, презентаций и проектов.

Народный календарь

«Обрядовые праздники мордовского народа»

Пояснительная записка

Культурное наследие народа осознаётся современным обществом как значимый фактор духовности, преемственности поколений, приобщения к жизненным национальным истокам. Обратиться к своим истокам – значит восстановить связь времён, вернуть утерянные ценности.

Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и мы по-новому начинаем относиться к старинным праздникам, устно – поэтическому творчеству, в которых народ оставил самое ценное из своих культурных достижений.

Основной составной частью духовной культуры мордвы являются народные обряды, объединяющие элементы устно – поэтического творчества, драматического и декоративно – прикладного искусства.

Обряды подразделяются: сезонные, связанные с земледелием, скотоводством, семейные и церковные. Цикл сезонных мордовских обрядов выделяется у мордвы до начала 20 века. Постепенно обряды утратили магическо — ритуальную функцию и превратились в праздники Нового года, проводов зимы, встречи лета, сбора урожая и т.д.

Данная методическая разработка опирается на цикличность народного календаря. В представленных материалах сделан акцент на ознакомление детей с мордовскими обрядами, праздниками и приуроченных к ним устно – поэтическим творчеством мордовского народа.

Цель: дать детям представление об особенностях обрядовой культуры мордовского народа, расширить представления детей об устном – народном творчестве.

Задачи:

Образовательные:

— дать детям представление о фольклоре как источнике народной мудрости, красоты и жизненной силы;

— в доступной форме дать детям представление об особенностях обрядовой культуры мордовского народа;

Развивающие:

— развивать познавательный интерес к окружающей природе, народному фольклору, истории своего народа.

Воспитательные:

— формировать нравственные человеческие качества, уважительное, бережное отношение к традициям родного края;

— формировать национальное самосознание учащихся, уважение к своему народу;

Представлены образовательные области: познавательно–речевая, социально-коммуникативная, художественно–эстетическая. Представлен перечень пособий и материалов, используемых в данной методической разработке.

Январь: «Роштувонь куд» (Рождественская изба).

Основная тема обряда: моление о новом хорошем урожае.

Праздник Рождества – один из самых почитаемых праздников. Особенно он был любим за святочные гуляния. Дни с праздника Рождества до праздника Крещения в народе назывались Святками. («Святки» – от слова святой). В этот день славили Христа. Люди ходили в гости, дарили подарки, угощали друг друга, веселились, желали всем здоровья, добра, хорошего урожая. Большое участие в таких прославлениях принимали дети. Они наряжались в шкуры, маски зверей, ходили по дворам и колядовали. («Коляда» — старинный рождественский обряд прославления праздника песнями). Считалось: чем больше будет колядовщиков в доме с их добрыми пожеланиями, тем богаче будут хозяева в новом году. Колядовщики совершали обряд посевания, т.е. обсыпание зерном людей и домашних животных.

«А дай Бог тому, кто в этом дому.

Ему рожь густа да ужимиста.

Из зерна ему коврига, из полузерна – пирог.

Коляд, коляда, весела да богата.

Сейся, родися, жито да пшеничка,

Ячмень, овёс, гречка, горох, чечевичка».

Пословицы: В Рождество на крылечке, на Пасху у печки.

Зимой за малиной не ходят.

На чужой печке бок не согреешь.

Гость в дом – Бог в дом.

Приметы: На Рождество иней – к урожаю на хлеб, метель – пчёлы будут хорошо роиться.

Если Рождественская ночь звёздная, то хорошо уродится горох.

Если в первый день Рождества ветрено – будет урожай на орехи.

Февраль: «Мастя» (Масленица).

Основная тема обряда: моление о новом урожае орехов, мёда.

Последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре мордвы – Масленица. В конце февраля люди прощаются с зимой и готовятся к встрече весны. На Масленицу мордва всю неделю угощались вкусными блинами, ходили по дворам, веселились. Блин – символ возрождённого солнца. Продолжались народные гуляния. Мордва устраивала карусель в виде солнца. Катались на санках с Масленичной горы. Люди ждали встречи с солнцем и обращались к нему с закличками:

«Солнышко, выйди, выйди,

Получишь ложку каши!

Солнышко, выйди, выйди,

Получишь красного петушка!»

Орешки твои где?

— В горшочке на полке.

— Вынеси в чашке с маслом,

Если не орешки, так блины,

Чтоб были маслом мазаны».

Приметы: Февраль теплом

приласкает, и морозом отдубасит.

Февраль богат снегом, апрель –

Если на масленицу снег, лето будет дождливым.

Март: Призыв весны с 22 марта («Жаворонки»).

Основная тема обряда: выпечка «жаворонков», «ласточек».

В традиционной культуре прилет птиц с юга рассматривали как вестник благодатной весны. По поверью, они являются из райских стран, отпирают облака, замкнутые зимней стужей, проливают на землю живительный дождь и даруют ей силу плодородия. Для этого пекли пироги в виде ласточек или жаворонков. Дети влезали на пригорки, на крыши домов, сараев и закликали приход весны пением призывных песен.

Закличка:

Ясно солнце принесайте.

Нам зима то надоела,

Хлеба, соли все поела.

Шапа, жарапа, жаренная лапа.

Дай бог нам хлеба.

Примета:

На Евдокию оттепель – лето будет

с сочною травою.

Длинные сосульки – к долгой весне.

Увидел грача – весну встречай.

Апрель: «Вербавань озкс» (Вербное моление), «Инечи чи» (Пасха).

Основная тема обряда: начало полевых работ, подготовка к празднику Пасхи.

Пасхе предшествовал православный праздник вербное воскресенье. В храме освещались веточки вербы. Юноши и девушки ходили по домам, ударяя спящих людей. Таким образом, передавали силу растения человеку. Ветками вербы выгоняли домашних животных на первые весенние луга. Верили в силу вербы, которая помогает от болезней.

Большая группа обрядов проводилась на Пасху. Празднично одетая девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением. В этот день эрзяне устраивали поминовение предков, просили у них содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, ограждении от болезней и зла.

«Вай, спите! Спите!

Не бойтесь, что проснетесь

Вербой мы вас побьем.

Для хорошего урожая,

Для доброго здоровья.

Мы на Пасху все идем,

Все идем, все идем,

Куличи в руках несем,

Мы несем, мы несем!

Приметы:

В апреле чудит погода: днём – лужи, а вечером – стужа.

Апрель ленивого не любит, проворного голубит.

Чибис прилетел — на хвосте воду принес.

Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.

Май: «Троицянь чи» (Троица). Праздник березки.

Основная тема обряда: Украшение домов, улиц ветками березы.

В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям, приплод скота, благополучие в хозяйстве (атянь озкс, велень озкс, бабань озкс, или бабань каша и др.). Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная березка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны (тундонь ильтямо). До сих пор такие гуляния проводят во многих селениях.

Кизэ, сак, сак! Лето, приди, приди!

Лембе тундо, тук, тук! Весна, уйди, уйди!

Сетьме пизиме кант, кант! Принеси нам теплый дождь!

Тусто сюро макст, макст! Вырастет густая рожь!

Приметы в мае:

Май холодный – год хлебородный!

Майских жуков много – к засухе.

Месяц май не холоден, так голоден.

Пословицы о Мае:

Придет май — о долгом сне не вспоминай.

Майская травка и голодного кормит.

Май леса наряжает, лето в гости ожидает.

Игры – драматизации: «Рождественские колядки», «Проводы зимы» (Масленица), «Пасха ясная, Пасха красная!», «Теремок» (пасхальная сказка), « Праздник березки», «Посиделки», «Народные игры и забавы».

1. Мы в Мордовии живем. Примерный региональный модуль программы дошкольного образования. Саранск, 2011.

2. Анувский В.А. Краткий этнографический очерк мещеры. Пензенские губернские ведомости,1962,№№ 24,27,28.

3. Устно – поэтическое творчество мордовского народа.

Т.4. кн.1 Пословицы и поговорки. Предисл., вступит. Статьи, пер., примеч., указ. К.Т. Самородова/ Общ. Ред. Э.В. Померанцовой и Л.С. Кавтаськина. Саранск.1967.

Т.4. кн.2. Мордовские загадки. Предисл., послесл., примеч. И указ. К.Т. Смородова./ Общ. Ред. В.Я. Евсевеева. Л.С. Кавтаськина. Саранск, 1968.

4. Евсевьев М.Е. Избранные труды. Т.5. Саранск, 1966.

5. Беляева Н.Ф. Традиционное воспитание детей у мордвы./Под редакцией доктора исторических наук профессора В.И. Козлова.

6. Мордовские пословицы, присловицы и поговорки. Саранск,1986.

7. Мордва. /Очерки по истории, этнографии и культуре мордовского народа. Саранск 2004.

8. Седова Л.В. Мордовские пословицы, поговорки, приметы и загадки. Саранск, 2009.

9. Афанасьев А.Н. Дерево жизни: Избр. Статьи. М.,1983

10. Мокшин Н.Ф. Боги и сказания мордвы. Саранск, 2007.

11. Хрестоматия к программе «Валдоня». Саранск, 2004.

Авторы: Лобанова Лариса Николаевна,

Маркина Нина Семёновна,

Нуйкина Валентина Юрьевна,

Чембаева Светлана Николаевна

МДОУ «Детский сад № 127 комбинированного вида»

Источник

Обряды мордвы

Содержание

[править] Свадебные обряды мордвы

У языческой мордвы были полигамные браки (многожёнство). По несколько жён имели князья и мурзы. Иногда 2 жены было у крестьянина. Случаи двоежёнства (бигамии) зафиксированы ландратскими переписными книгами 1-й четверти 18 в. Долго сохранялся обычай женить малолетних сыновей (8 — 12 лет) на девушках 20 лет и старше. Учёные объясняют подобные браки экономическими причинами: богатый отец старался поскорее женить сына, чтобы получить для дома новую рабочую силу; родители невесты в тех же целях удерживали дочерей при себе как можно дольше.

В 19 — начале 20 в. свадьбу предваряло сватовство (м. ладяма, э. ладямо). Перед ним отец жениха приносил жертвы богам и умершим предкам. Затем отрезал горбушку хлеба, вынимал мякиш и заполнял её мёдом. Ночью ехал верхом на лошади к дому невесты и клал горбушку на воротный столб, стучал в окно, говоря хозяину, что приехал сватать его дочь, и уезжал. Отец девушки соглашался или возвращал хлеб с мёдом. К концу 19 в. этот обряд упростился. Выбрав невесту для сына, родители обсуждали выбор с родными и молили богов помочь. Для предварительных переговоров посылали к родителям невесты с караваем хлеба крёстных родителей жениха или его дядю с тёткой (м. ингольде якай, э. икеле якиця). Предложение делали, сидя под матицей: по верованиям мордвы, это было место хранительницы дома. Родители невесты не сразу давали согласие. Если ответ был положительным, отец жениха с ближайшей роднёй приходил в дом невесты обменяться хлебом солью и договориться о приданом, подарках и других расходах.

Между сватовством и свадьбой проходило продолжительное время: в 18 в. — около года, в конце 19 — начале 20 в. — 2—3 недели, после чего устанавливали день свадьбы (м. шинь путома, э. чинь путомо). Накануне совершали обряд с кашей (м. ямда ярцхама, э. кашадо ярсамо — «есть кашу» или м. ямонь кандома, э. кашань кандомо — «приносить кашу»). В некоторых местах готовили не кашу, а селянку или жареную свинину с капустой (м. шяняфкс). В доме жениха пекли пироги: м. лукш, э. лувонь кши — «священный пирог» — отцу невесты; м., э. аваловсо — «материнское молоко» — матери невесты; м. сувамань пяряка, э. совамо пряка — «входной пирог» облегчал вход в дом невесты и т. д. Значительным событием было мытьё невесты в бане (м. стирь баня, э. тейтерень баня).

За невестой снаряжали свадебный поезд. Число поезжан (э. кудат) обязательно должно было быть нечётным. Главным лицом считалась сваха (кудава). Торонь канды (м.), уредев (э.) охранял свадебный поезд от «злых сил». Старший поезжанин (покш куда) вёл расходы жениха. Когда подъезжали к дому невесты, перед ними запирали ворота, и начинался обряд купли-продажи. После родительского благословения невесту везли в церковь, где её ждал жених с дружками. После венчания молодых встречали в доме родителей мужа хлебом-солью, обсыпали хмелем, желали им счастья и много детей. Затем начиналось пиршество.

На 2-й день исполнялись обряды, приобщавшие молодую к роду мужа: наречение её (м., э. лемдема), представление умершим предкам, которым она приносила в дар одежду или холст. Молодую вели к роднику или колодцу и представляли Ведяве (ей она тоже делала подношение — кольцо или полотенце). Завершением свадебного обряда мордвы было так называемое моление лепёшек (м. цюкор озондома, э. сюкоронь озномо): молодая раскладывала на столе лепёшки, и все присутствовавшие просили хранителя дома полюбить её.

Через 1 — 2 недели после свадьбы молодая возвращалась на 2 — 3 недели в дом родителей (м. меки потафтома, э. мекев потавтома). Иногда её отъезд приурочивался к Рождеству, Пасхе, Покрову и т. д. В назначенный срок за ней приезжали муж и свёкор со свекровью. В тех местах, где жених во время свадьбы не показывался на люди, это был его первый визит к тестю. Кроме свадьбы по сватовству у мордвы были браки «уходом», или «самокрутки», когда парень и девушка договаривались о женитьбе без ведома родителей и затем, тайно обвенчавшись, просили у них прощения. Такие свадьбы устраивались или из-за бедности жениха, или из-за несогласия родителей на этот брак. Вплоть до начала 20 в. бывали случаи насильственного похищения девушек. Христианизация мордвы сблизила её с русскими. Единство веры было важным фактором, облегчавшим межэтнические контакты, в том числе смешанные браки (в основном мордовско-русские), влиявшие и на свадебный обряд мордвы. Русские свадебные обряды переплетались с исконно мордовскими. В настоящее время у мокши и эрзи наиболее распространён сокращенный вариант традиционной мордовской свадьбы, сохранившей отдельные элементы, многие из которых приобрели новое содержание.

[править] Родильные обряды мордвы

Родильные обряды мордвы — совокупность традиционных действий, связанных с рождением ребёнка. По народным верованиям, их исполнение способствует здоровью и благополучию матери и новорождённого, его удачам на протяжении всей жизни.

Забота о потомстве начиналась с момента вступления в брак, что отражено в свадебных обрядах. Чтобы узнать пол будущего ребёнка, наблюдали за беременной женщиной: наличие на лице пигментных пятен указывало на рождение сына; большой продолговатый живот, обращенный к левой стороне, — девочки, и наоборот. Чтобы «злые силы» не повредили ей и ребёнку, женщина по возможности скрывала беременность, соблюдая различные запреты.

Во время родов женщине помогала повитуха (м. идень баба, э. бабушка). Это была, как правило, здоровая женщина, имевшая много детей и внуков, нередко свекровь. Повитуха пользовалась у мордвы особым уважением. Дети, которых она принимала, называли её бабушкой, а она их — унокт (м. «внуки»). Для облегчения родов применяли магические приёмы: расплетали роженице волосы, расстёгивали одежду, открывали двери, замки, заставляли мужа 3 раза перешагивать через жену и т. д. До настоящего времени сохранился обычай топить баню и мыть роженицу и ребёнка после родов, что объясняется не просто гигиеническими требованиями, но и давней верой мордвы в очистительную силу воды. Ранее перед этим обрядом повитуха совершала молян в честь Ведявы и Банявы. Баню топили 3 дня подряд, и молодая мать ходила мыться в сопровождении повитухи.

Оберегами от порчи считались железные предметы (нож, топор, ножницы и другие предметы, которые клали под подушку младенцу), ветки от веника, которым повитуха парила ребёнка в бане (их хранили в люльке 40 дней). Для предотвращения смерти детей существовали обряды, «вводившие в заблуждение нечистую силу»: ребёнка «продавали» первому встречному или нищему, затем мать выкупала его за 2 — 4 коп.; применяли и так называемый обмен (дожидаясь первого встречного, обычно заранее подговорённого, отдавали ему новорождённого, которого тот относил во двор, клал в конскую колоду и звал отца ребёнка взять якобы случайно найденное дитя). Если дети в семье часто умирали, считалось, что их отбирает Ведява. В этом случае совершали обряд под названием «воровать детей у Ведявы». Повитуха после бани заворачивала новорождённого в тряпки, которыми затыкали в бане дымовое окно, и передавала его через это окно другой женщине.

При первом обмывании младенца повитуха клала в воду деньги, чтобы он в будущем был богат; парила его рябиновым, дубовым или берёзовым веником, чтобы вырос здоровым и красивым; в день рождения в доме устраивали моление над хлебом и просили Нороваву дать счастье и здоровье новорождённому. На обеспечение богатой жизни был направлен обряд качания колыбели (м. лавсень нуряфтомс, э. лавсень нурсемс). Колыбель по обычаю делал дед по матери, а его жена пекла лепёшки и пироги. Еду клали в колыбель, и женщины, присутствовавшие при этом, качали её, желая ребёнку сытой и счастливой жизни. Родные и соседи приходили знакомиться (м., э. содавтома) с новорождённым, обязательно с угощением и подарками.

По представлениям мордвы, большое значение для дальнейшей судьбы ребёнка имел выбор «счастливого» имени. Его давали в зависимости от времени или места рождения. Самым торжественным обрядом были крестины (м. кстинат, э. лемдема). Как правило, крёстными были родственники: крёстная мать — крёстнай тядя (м.), крёстной ава (э.) и крёстный отец — крёстнай аля (м.), крёстной тетя (э.). Лишь в случае частой смерти детей в семье в крёстные брали первого встречного. Обрядами сопровождались появление зуба, первые шаги ребёнка, стрижка волос и др.

[править] Похоронные обряды мордвы

Похоронные обряды мордвы — совокупность традиционных действий, связанных с проводами покойника в последний путь (см. Кладбище). Для мордвы характерно сочетание норм православного христианства и дохристианских представлений о загробном мире.

Похоронные обряды мордвы, по народным верованиям, обеспечивали переход души в мир иной, доброе отношение умершего к живым. Поэтому в ритуале погребения прослеживается забота о покойном: его обмывали, одевали в лучшую одежду, клали в гроб предметы, которые могли понадобиться ему в загробной жизни (еду, деньги, орудия труда и др.). Совершали и предохранительные обряды, которые должны были помешать смерти «зацепить» других членов семьи, «возвращению» усопшего. Для этого посуду, из которой обмывали покойника, снятую с него одежду, обрезки от гроба выбрасывали или сжигали; избу окропляли «святой» водой; по возвращении с кладбища перешагивали через ковш с водой; мыли руки и лицо; место, где стоял гроб, посыпали золой или клали туда железные предметы; могилу 3 раза обходили или очерчивали её кругом; обувь участников похорон и транспорт, на котором везли гроб, тщательно очищали от могильной земли.

Постепенно дохристианские обряды утратили первоначальный смысл (связь с культом предков). С 19 в. в похоронные обряды мордвы вошли христианские правила (чтение псалтыря, отпевание в церкви). Наряду с ними сегодня сохраняются многие традиционные обычаи.

[править] Сезонные обряды мордвы

Зародились и сформировались в глубокой древности: приурочивались к началу или завершению сельскохозяйственных работ (пахота, сев, уборка урожая, выгон скота в поле и т. д.). Эти дни были насыщены религиозно-магическими ритуалами. Через обрядовую атрибутику (дары, молитвы, заговоры) люди пытались воздействовать на природу, чтобы обеспечить плодородие полей, приплод скота, обезопасить от несчастий семью, жилище, сельскохозяйственные угодья.

Зимний обрядовый цикл начинался с Роштувань куд (Роштовань кудо), в котором особое место занимали игры ряженых. Использовались также заклинания, колядование (см. Колядка). На Новый год комплекс рождественских обрядов (в расширенном либо измененном виде) повторялся. Так, в обряде гадания наряду с молодёжью участвовали старики; гадали не только о суженых, но и о приплоде скота, погоде, об урожае. В ночь под Новый год во многих сёлах жгли костры и прыгали через них. Этот обряд связывали с верой в очистительную силу огня. На Крещение катались на лошадях по улицам и вокруг села. Последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре мордвы — Масленица. Строили карусель, имитирующую солнце: вбивали на горе большой кол, надевали на него колесо, к нему лучеобразно прикрепляли жерди, к которым привязывали салазки. Несколько человек крутили эту карусель, остальные катались. На Масленицу специальный обряд посвящался «выходу в общество» молодожёнов.

В канун Вербного воскресенья (первый христианский праздник весенне-летнего календаря) девушки ходили по селу из дома в дом и хлестали спящих ветками вербы, чтобы передать силу растения человеку, сделать его здоровым. В обрядах этого праздника просматривается особенно сильное смешение христианских и язычеких элементов. Большая группа обрядов проводилась на Пасху. В середине 19 в. в некоторых мордовских сёлах Пасху встречали в Великую субботу. Празднично одетые девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением. В этот день мордва устраивала поминовение предков, просила у них содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, ограждении от болезней и зла. В некоторых местах на Пасху собирались мужчины и варили пасхальное пиво (м. Очи жинь пуре, э. Ине чинь пуре). Перед началом сева устраивали семейные и родовые озксы. Последним большим праздником весеннего цикла, приуроченным к концу сева, была Троица.

В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям, приплод скота, благополучие в хозяйстве (м., э. атянь озкс, велень озкс, бабань озкс, или бабань каша, и др.). Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная берёзка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны (м. тундань прважама, э. тундонь ильтямо; до сих пор бытуют во многих мордовских селениях).

Летом проводились обряды, которые должны были обеспечить сохранность посевов, необходимое количество осадков (м. пиземонь анама озкс, э. пиземе озкс — «моление о дожде», эрзянский грань озкс «моление на меже»). Осенние обряды приурочивались к периоду созревания хлебов и фруктов. Перед сбором урожая устраивались моления в честь богов — покровителей плодородия (Масторавы, Норовавы и др.). С помощью магических действий, молений, ритуальной еды, молитв, жертвоприношений люди надеялись заручиться поддержкой богов в получении необходимых благ для общины (рода) и каждой семьи.

В начале октября во время христианского праздника Покрова женщины совершали обряд Покров баба. С этого дня в эрзянских селениях проводился праздник Тейтерень пиянь кудо. Цикл сезонных мордовских обрядов выделялся у мордвы до начала 20 в. Постепенно они утратили магическо-ритуальную функцию и превратились в праздники Нового года, проводов зимы, встречи лета, урожая и др.

Источник