Мордовские языческие праздники

Традиционные
народные праздники мордвы Пензенской области

Введение

«Родимый уголок,
ты сердца вдохновенье!

Люблю я больше
жизни заветные края,

природы светлый
храм и рук людских творенье,

здесь для души
приют, здесь Родина моя!»
                               
Нестерова Ольга

Этнография – это история народа, которая включает в себя
историю его жилища, одежды, питания, его семейного уклада, форм быта в широком
смысле этого слова. Это история его мировоззрения, народных знаний, верований и
суеверий, обрядов и обычаев.

В России издавна жили
разные народы. Сейчас на территории России проживает 150 миллионов россиян
более ста национальностей. В наше время актуальной  становится проблема утраты
национальной  культуры. У каждого народа свой родной язык, традиции, обычаи и
культура. Корни моей семьи мордовские и коренные жители моей «малой родины»
тоже мордва. Мне нравится мелодичный родной язык, но я, к большому сожалению,
свободно говорить на нем не могу.

В школе у нас ведется
кружок «Культура мордовского народа», и мне очень нравятся этот кружок. На
занятиях мы узнаем очень много интересного об истории народа, которая включает в себя историю его жилища,
одежды, питания, его семейного уклада, форм быта. Так же нам рассказывают,  что
каждая
семья
хранит свои традиции, реликвии. В семье  старшее поколение передает накопленный
опыт младшему. Меня это очень заинтересовало,
и я решил провести   исследование,   поэтому тема моей
работы: «Традиционные народные праздники мордвы Пензенской области»

Цель: 
Изучить Традиционные народные праздники  мордвы родного края.

Объект исследования:
 Традиционные народные праздники мордовского народа в Пензенской области

Задачи:

1. Изучить исторические
корни мордовского народа.

2. Провести опрос среди
учеников родной школы и определить количество владеющих  родным языком и
знающих об истории мордвы.

3. Материалы
проведенного исследования сохранить в музее школы для использования   изучения
культуры мордовского народа  на уроках краеведения.

Гипотеза:
Быт и обряды мордовского народа будут сохраняться если:

— будем знать свои
исторические корни и бережно хранить и изучать национальные традиции;

База исследования:
фМБОУ СОШ с. Наскафтым в с. Колдаис Шемышейского   района

1. Опрос учащихся фМБОУ
СОШ с. Наскафтым в с. Колдаис.                                                                     В
нашем исследовании приняли участие ученики 1-9 классов  родной школы. Предметом
исследования выбран мордовский язык, быт и обряды мордвы.  Были
поставлены
вопросы:                                                                                                                                  

 
— У кого из вас в семье корни
мордовские?                                                                          

— 
Кто владеет родным
языком?                                                                                                      

— 
Какие обряды, обычаи мордвы вы знаете?

-Хотели
бы вы изучать язык, историю, культуру, быт и обряды  мордовского 
народа?                                                                       

По результатам 
исследования делаем вывод:

— имеют мордовские корни 
-90% учащихся

— владеют родным языком
-50% учащихся

-знают обряды и обычаи
-50% учащихся

-желающие изучать язык,
историю и культуру, быт и обряды  мордовского  народа – 60% учащихся      

              Это говорит о том, что
интерес к языку истории и культуре у учащихся высокий. Многие учащиеся изучают
мордовский язык, посещают кружки, факультативы,  уроки краеведения,  где
изучается быт, обряды мордовского народа. Дети гордятся своей малой родиной,
своими корнями и родным языком.

2.
Традиционные народные праздники мордвы Пензенской области

Яркую, очень живую,
многообразную строну крестьянской жизни представляли традиционные народные
праздники. Они впитывали в себя что – то от каждого этапа развития общества.
Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этнических представлений,
обрядов и обычаев, устного, музыкального, драматического, хореографического
творчества.    Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по
своему богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала
одно из ведущих мест.  Между тем именно труженики особенно ценили время
праздничного досуга.

    Условно традиционные
народные праздники могут делиться на две группы: календарные и праздники села.

    Издревле все
праздники мордвы приурочивались к земледельческому календарю, с конца XVIII
века, с принятием православия, они стали называться календарными. Многие из них
остались почти не затронутыми влиянием христианства  и справлялись как
языческие. Ритуал каждого праздника прочно держался в народном быту

    Наиболее массовый
характер среди календарных праздников носили празднества зимнего периода. В них
участвовали все – от мала до велика. Но особенно народ любил Святки и
Масленицу.

   Время от рождества до
крещения называли Святками. У мордвы-мокши он назывался Роштувань куда, у
мордвы-эрзи Роштувань кудо

 (рождественский дом).
Праздник сопровождался разнообразными святочными обрядами, песнями, играми, в
которых участвовала главным образом молодежь.

Примечательной чертой
этого цикла было колядование, или славление: молодежь ходила группами от двора
ко двору, исполняя песни, посвященные рождеству христову, величания хозяину,
хозяйку и их детей. Иногда парни и девушки объединялись в группы, вооружаясь
колокольчиками, дубинками, лопатками, печными заслонками и с большим шумом от
дома к дому, отгоняя «нечисть», которая,  по поверьям особенно опасна в
начальные дни года.

   Пожалуй, не менее
характерно, чем хождение славильщиков, было для святок участие ряженых.
Наиболее  распространенными у мордвы маски зверей, особенно медвежьи. Большей
частью наряжались парни и мужчины. Надевали они на себя вывороченные шубы,
маски, иногда просто  мазали лицо сажей, пугали людей, заходили в дома, просили
угощения, смотрели, кто, сколько напрял пряжи. У кого пряжи оказывалось мало,
того валяли в снегу. Ряженый в маску медведя выступал в роли покровителя
прядильщиц.

   К вечеру забавы с
ряжеными сменялись играми в избе – начинались святочные посиделки. На святки
молодежь обычно гадала. Вот как выглядело гадание в селе Мачкасы в конце XIX
века: «Гадали на многое. Побегут на берег Узы, лягут около проруби и слушают,
что услышат;  или услышат молотильщиков  — урожайный год будет, или еще что.
Ложились и на перекрестках дорог – сама ложилась – слышали все тогда, как
скрипит телега со снопами – также к хорошего году. Ходили молодые люди ночью и
на гумны из одоньев через головы (встает к одонью спиной – поднимет голову и
ртом вынимает колос) колос с соломой вытаскивать. Если соломинка с колосом –
хлеб хорошо уродится, если только соломинка вытаскивается – неурожайный год
будет. Бабы выносили на улицу мочки и на ночь оставляли на улице — если мочка
заиндевеет – в наступающий год будет хорошая пряжа конопляная,  льняная,
посконная. Перед  Новым  годом во всех домах едят горох: намочат и едят, чтобы
уродился горох. Перед Новым же годом гадают и на отпечаток на снегу. Выйдут,
если свежий снег падает, на улицу ложатся на снег и отпечаток на снегу
оставляют (до утра)  — утром приходят отпечаток смотреть – если по отпечатку
ходили – не будет во весь год счастья».

В давние времена не
забывали мордва и кельме атю – старика мороза. На рождество самый пожилой и
почитаемый человек в крестьянской семье угощал кельме атю ложкой овсяной каши,
которую клали в дымоход, а угостив, гнали кочергой, но умилостивленный старик
не обижался. Весной же кланяясь кельме ате, прося не повредить посевы. Ставили
на подоконник кисель.

Старик – мороз ростом не
высок, с длиной белой бородой. Снежные облака — его волосы, его дыхание
вызывает стужу. Живет он в холодной стране в ледяном доме. Стены у дома, крыша
и окна ледяные. Внутри дома лавки и печь ледяные. В печи дрова ледяные лежат.
Кельме атя в снежной шубе и в снежной шапке за ледяным столом сидит, сосульки
грызёт.

На новый год – од киза
(м), од ие (э) повторялся весть комплекс рождественских обрядов повторялся весь
комплекс рождественских обрядов, некоторые в расширенном, либо измененном виде.
Расширялся круг гадающих, в этом обряде уже принимали участие не только
молодые, но и старики, гадали не только о суженных, но и об урожае, о приплоде 
скота, о погоде.  В новогоднюю ночь во многих селах жгли костры, прыгали через
них. Этот обряд связывался  с верой в очистительную силу огня. На крещение
катались на лошадях по улицам вокруг села.

Судя по записям
известного финского ученого Хейкки Паасонена, в эрзянском селе Собакине Городищенского
уезда Пензенской губернии Новый год олицетворялся в образе матушки Нового года
(од год матушка). Обращаясь к ней, здесь говорили: « новый год, матушка, мы
молимся новому году. Смотри, здесь бар — бар пироги! («бар – бар»  — междометие,
воспроизводящие блеяние овец – авт.) мы молимся за овец, пусть размножается
скот пусть будет двор полон! Дай работающим здоровья!» затем пироги съедали,
отдавая остатки овцам.

 Мокшане Наровчатского уезда
 в Новый год также совершали определенные церемонии,  целью которых было
вымолить удачу в разведении скота, особенно свиней. Здесь к новому году
забивали свинью, голову, ноги, уши и хвост который отделяли от туловища и варили.
А затем относили в конюшню.

По части веселья со
святками успешно соперничала масленица, которая последним зимним праздником в
сельскохозяйственном календаре. Она являлась самым шумным, разгульным и любимым
праздником не случайно ее называли «пьяной», « широкой», «сырной», «святой»,
«разгульной» и т.п. масленица праздновалась в течение последней недели перед
великим постом. Название масленица возникло, потому что на этой неделе по
православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты можно
было употреблять. Погулять волюшку перед семью неделями поста – таков был дух
этого праздника. Масленица в отличии от святок знаменита совсем другими
развлечениями народа. На пензенщине дети обычно строили снежные городки. После
завершения работы они делились на две команды: одна защищала городок, другая
штурмовала. Очень часто в эту игру включались и взрослые. Также во время
масленицы строили карусель имитирующую солнце и его лучи. Врывали на горе
большой кол, на него надевали колесо, которому лучеобразно прикрепляли жерди, а
к ним привязывали санки. Несколько че6ловек крутили карусель, остальные
катались.

На масленицу обычно
выходили в общество молодожены, чему посвящался специальный обряд. Парни
привозили большие салазки, двое молодых мужей садились на них друг против
друга, на колени себе сажали жен, другие парни их катали. Молодушки за это их
должны были угощать.   Завершался праздник сжиганием символического чучела
зимы.

Но, к сожалению, этот
праздник уже редко празднуется. В настоящее время масленица слилась с проводами
зимы, сопровождением катанием на санях, проведением состязаний и угощением
блинами. К сожалению, и этот праздник начинает исчезать из быта сельской
мордвы.

Весенне–летние обряды
большей частью группировались вокруг больших христианских праздников. Последним
воскресеньем поста является вербное воскресение. По традиции в этот день в
храмах совершался обряд освящения вербы. С давних времен считалось, что вербы
обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых
духов, охраняет скот и посевы от разных бедствий. Это поверье органически
перешло и в христианство. В связи с этим появился обычай слегка ударять друг
друга вербой.

Большая группа обрядов
концентрировалась вокруг пасхи – одного из главных праздников в христианстве. В
основе празднования Пасхи лежит история чудесного воспрещения Иисуса Христа,
распятого на кресте по приговору иудейского суда. Святость этого праздника была
такова в глазах крестьян, что развлекательная сторона праздника проходила приглушенно.
В конце страстной недели хозяйки пекли куличи  в обстановке строжайшего поста и
молитв – нельзя было даже попробовать крупицу скромного теста. В полночь на
крестный ход ходили, как правило, все. На Пасху люди обязательно
христосовались, дарили друг другу яйца, священник с причетом ходил славить
Христа по домам.

Обряд христования
заключался в обмене поцелуями при произношении пасхального приветствия «
Христос Воскрес!» — « Воистину воскрес!» Он идет еще от тех дней, когда первые
христиане, узнав о воскресении  Иисуса Христа, радостно передавали эту благую
весть и братски целовали друг друга.

Обычай дарить крашеные
яйца очень стар. Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его
первооснову. Символика пасхального яйца – еще шире. Яйцо – одно из звеньев в
бесконечной цепи рождений и смертей: из «неживого» яйца рождается существо,
которое сносит неживое яйцо, из которого в свою очередь. Иными словами яйцо –
символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому оно и стало главенствующим
на Пасху.

В селе Мордовский Ишим
Городищенского района считается, что в этот день умершие родственники приходят
домой и радуются вместе с живыми воскрешению Иисуса Христа.

В пасхальную ночь не
закрывают двери для того, чтобы умершие родственники могли беспрепятственно
войти в дом. В эту ночь не принято гасить свет и занавешивать окна. Хозяйка
дома не должна спать: она готовит праздничный стол. Рано утром (примерно около
6 часов) вся семья, включая маленьких детей, садится за стол. На столе обязательно
должен быть жареный петух (именно петух, а не курица).

Считается хорошей
приметой, если первой славить Христа пришла в дом девочка. Ее сажают на подушку
и одаривают подарками. Эта девочка олицетворяет наседку, сидящую на яйцах:
больше цыплят – больше яиц, значит, семья не будет глодать.

В некоторых мордовских
селах в первый день Пасхи девушки, образуя две группы, обходили все дома,
совершая обряд напоминающий колядование. Они выбирали из своей среды старосту –
одну из тех девушек, которая принимала участие в этом обряде не менее четырех
раз. В каждом доме к их приходу собирали два стола и угощали лучшими блюдами.

В мае праздновался
Николин день, к которому мордва приурочивала языческие обряды: в поле старухами
и стариками проводилось моление, посвященное сохранению озимых, а в селе свой
обряд проводила молодежь. Нарядив заранее двух подружек парнями и двух
барышнями, девушки ходили по улицам, веселя односельчан.

День Святой Троицы
(Пятидесятница) праздновался на пятидесятый  день после пасхи. Этому дню
предшествовала троицко – семицкая неделя. Именами земли – матушки называли Троицу
в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Обычно в селах
гуляли весело и шумно. Люди радовались пышному расцвету природы, приходу на
землю света и тепла. Троица всегда зеленый праздник. Дворы, дома и церкви
снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль отводилась
березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно, что рождество – без елки.

  В селе Колдаис Троицу (Тройце)
отмечают три дня. В первый день (Родительскую субботу), люди стремятся приехать
в село, сходить на кладбище и помянуть своих близких и родных. На второй день
ходят в лес, собирают цветы, травы. В этот день тоже посещают кладбище и
приносят на могилы цветы. Затем молодые девушки плетут венки. Особенным спросом
пользуются венки из кленовых листьев. Ближе  к обеду девушки бросают венки в
реку: если венок поплывет, то год пройдет хорошо, а если потонет – девушку ждут
неудачи. На третий — Духов день, люди собираются на своих улицах, достают
старинные наряды, опять плетут венки. Каждая улица наряжает так называемых
«кукол»: выбирают девушку, одевают ее как мужчину, лицо прячут под платком, на
голове картуз. Украшенный лентами, получается что-то на подобии куклы. Ее
сопровождают две «боярыни» (бояр ават). Одежду «боярыням» стараются подобрать
одинаковую по цвету. Затем улицы с песнями, плясками, шутками сходятся в центре
села. Здесь оцениваются «куклы» каждой улицы, стараются угадать их создателей.
Каждая улица старается чем- то удивить, происходит нечто вроде соревнования:
чьи венки лучше, чьи куклы и «боярыни» наряднее и т.п. Затем расходятся по
своим улицам, где собирают «складчину», то есть каждый приносит, что может.
Выносят столы на улицу и устраивают гуляние. Обычно расходятся около полуночи.

Мокшане Белинского района
издавна Троицу празднуют совсем не так, как мордва других районов. На Троицу в
последнее воскресение в селах организуются кулачные бои с четко регламентированным
началом и концом, определенным числом обязательных участников, судебной
коллегией, местом проведения состязания (луг возле  с. Линейка). В празднике
участвуют не только местные жители, но и по возможности все, кто когда – то
покинул свою малую родину.  Функции данного празднества разнообразны: весело
провести время (и в старину, и сегодня играют в орлянку и карты), познакомится
с девушкой или юношей. Еще совсем недавно понравившейся красавице дарили
орнаментированную узорами палочку или прут; считалось, что принятие подарка
является знаком выражения согласие на будущие встречи.

В кулачных боях
выявляются сильнейшие мужчины. Возрастного ценза для участников боев
практически никогда не существовало, лишь морально-этические нормы поведения
сдерживали представителей среднего и старшего поколений. Своих представителей выставляют
мокшане села Пичевка, Козловка, Корсаевка, Киселевка, Линевка, Доньшино,
Озерки, Пяркино, Светлый Путь, Преображенка и другие. В боях участвовали, и
жители русских сел Городок и Кукарки. Возраст зрителей колебался от 16-17 до
самого преклонного. Отношение к бойцам во всех населенных пунктах очень
уважительное.

К месту проведения
кулачных боев начинают собираться около 15-17 часов. На лугу участники и
зрители образовывают круг 20х20 (30х30) метров. Внутри него могут находиться
только бойцы и судьи. Последнее являются, как правило, представителями старшего
поколения, нередко в прошлом сами  хорошие бойцы. В руках у них прутья, по
некоторым данным, орнаментированные узорами, которые, по всей видимости,
когда-то носили информационный или магический смысл. Судьи формируют пары из
желающих принять участие в бою. Кроме желания бойцов возраст и физические
данные. В 19-20 часов, когда набрано нужное количество пар, начинаются бои.
Следует указать, что как победитель, пары так и побежденный могут бороться по
несколько раз, но уже с другим противником. Получившие травму, сильный ушиб,
нокаут- исключаются из дальнейшего состязания . Бои останавливаются при
появлении крови и нокауте. Кроме того, со стороны судей и зрителей к участникам
предъявляются определенные требования: наносить удары только руками; не
зажимать в руках никаких предметов; не трогать упавшего соперника; возобновлять
бой только после того, как упавший поднялся и изъявил желание продолжить
схватку; прекращать бой сразу после поднятия руки судьей и д.т. Судьи и зрители
строго следят за тем, чтобы бой не переходил в драку, это морально и физически
наказуемо со стороны, как  судей, так и зрителей. Через 1,5 – 2 часа после
окончания схваток пар начинаются бои на выявление сильнейшего – «на любока». Все
правила остаются в силе. Упрощается лишь ряд требований: не ограничивается
количество участников и в меньшей степени учитывается их возраст и физические
данные (примерно равные масса и рост).  Каждый сам рассчитывает свои
возможности. Следует отметить, что победитель получает чаще всего лишь
моральное вознаграждение. По всей видимости, за длительный период существование
этих боев выработался своеобразный «кодекс чести» участника. Проигравшие обычно
не держат зла на победителей, потому, что в будущем году, хорошо 
подготовившись, могут взять реванш. «Бейся открыто, при людях – пусть видят,
что ты честно вызвал кого – либо на схватку и выиграл (проиграл), держись
постоянно хорошей физической форме, исключи из памяти месть и зло, и ты можешь,
и ты можешь стать победителем», — говорят участники этих состязаний.

В последний день Троицы
устраивали её проводы. Во многих селах этот праздник  носит название Тундонь
ильтема (весенние проводы). Раньше в эрзянском селе Большое  Пермиево
(Никольский район) перед праздником юноши каждого конца села предлагали
кандидатуры девушек на роль березки  (символ плодородия). После тщательного
обсуждения и отбора оставляли двух-трёх, которые считались не только красивыми,
но и скромными, добродетельными (в русском был примерно аналогичный отбор
«русалок»). В это же время девушки на посиделках договаривались об украшениях и
месте, где должны были наряжать березки. В настоящее время это носит спонтанный
характер

Праздник начинался с игры
мужчин – катания раскрашенных яиц. Участники соревнования расставлялись попарно
по ширине оски (городка). Выбитые яйца он брал себе, часть из них шла потом на
плату за «коня». Одновременно на месте где наряжали березки, девушки и женщины
делали украшения из разноцветных кусков ткани, лент, бумаги, цветной проволоки,
ранее – из цветов.

Во второй половине дня
молодежь с. Большое Пермиево с песнями под гармонию шла в лес выбирать березу,
по некоторым данным, при выборе исполнялся ряд магических действий с
приношением каких либо даров хозяйке леса Виряве. Украшать березу начинали
около 15-16 часов. В этом участвовали женщины всех возрастов. Каждая семья была
обязана принести либо украшения, либо материал для его изготовления. Перед
началом праздника девушки по очереди шли переодеваться в праздничную одежду. Ни
в коем случае нельзя было оставлять березку без присмотра. Потеря её до или во
— время торжеств, по мнению жителей, села, могла привести к несчастью.

К 18-19 часам собирались
все участники праздника. Исполняя русские и мордовские песни, частушки, процессия
направлялась к центру села. По словам старожилов, это место считалось
священным, т.к. раньше здесь бил родник, а позднее была построена часовня. Во
время праздничного шествия исполнялись «Тундонь морот» (веснянки), среди
которых были « вай, пакся, вай, нумонне» (ой, поле, ой, полевой участок), «розь
паксяв» (на ржаное поле) «пакся ало лужоне» (ниже поля лужок) «Адядо, ялгат,
адядо оят»          (пойдемте, товарищи, пойдемте, друзья) и другие.

Во главе процессии одного
конца села шел гармонист, позади – женщина. Ближе к месту сбора  начиналось  восхваление
красоты березки в песенной и речитативной формах. Порядок процессии другого
конца был несколько иным. Здесь впереди всех шествовал юноша с березкой, по
бокам которого шли молодые девушки, а после них – гармонист и остальные
участники. Уже около «священного» места начинались оценка красоты березок с
приплясами  и частушками, при этом березки постоянно держали в руках.

С этого момента во дворе
ближайшего от места сбора дома начинали делать «коня». Для этого брали две
палки толщенной с черенок лопаты и соединяли их через просверленные отверстия
свитыми из мочала жгутами. Эти черенки во время движения клали на плечи идущих,
последние просовывали голову между жгутами. В с. Большое Пермиево голову коня
делали из соломы или сена, в с. Карамалы использовали череп лошади. Шкурой мог
служить брезент, ранее – домотканое полотно. Хвост и гриву делали из мочала. На
голову «коня» надевали уздечку, которая четко фиксировала его на лицевую
сторону. Иногда впереди. Во время изготовление «коня»,  в котором участвовали
мужчины специально назначенный юноша или мужчина с войлочной шляпой или
фуражкой обходил участников праздника, требуя платы за это и исполнение роли
коня. Раньше платой были яйца и деньги, сейчас – только деньги, на которые
покупают  угощение. В это же время юноши высматривали на их взгляд самых
красивых девушек (заранее выбранных и назначенных на эту роль). Договорившись
между собой, юноши хватали их, взваливали на плечи и несли в дом во дворе, которого
изготовлялся конь. Не так давно во время проведения данного праздника девушки
старались спрятаться в укромных местах (подвалах, чердаках и д.т.) а юноши
отыскать их. При этом нередко происходили совсем не шуточные столкновения между
девушками и юношами, братьями и родственниками девушек. Это объяснялось тем,
что девушки, которым было 17-19 лет, согласно обычаю, в течении года  должны
были выйти за муж , чего в этом возрасте не особенно хочется.

В доме начинали наряжать
девушек. Издавна основным элементом наряда являлась мужская военная или обычная
фуражка с цветами. В 1950 – 60 –е годы её накрывали фатой. Интересный момент
отмечают представители старшего поколения. Когда девушек наряжали, подруги
заново заплетали им волосы в одну или две косы, что являлось своеобразным
показателем зрелости этих девушек, изменение их социального статуса, символом
половой зрелости и готовности к браку и деторождению

До начала шествия к
ржаному полю изготовленного «коня» «выводили под узду» в круг перед домом,
здесь он бегал, прыгал, брыкался и старался кого — либо смять. Через
непродолжительное время его снова заводили во двор и поправляли (ремонтировали)
все снаряжение.

Наряженных девушек
выводили на улицу и вручали им изготовленные березки. С этого момента их самих
называют березками. Вокруг каждой из них собиралось несколько юношей, которые
охраняли не столько девушек, сколько березки. Это было обусловлено общепринятым
мнением, что березка должна быть доставлена на поле в целости и сохранности.
Затем являлся «конь», который начинал выказывать беспокойство. По ходу
праздника его несколько раз старались в шутку напоить колодезной водой.

20 – 21 час праздничное
шествие с песнями и частушками направлялось к ржаному полю. Не дойдя до него,
процессия останавливалась и девушки – «березки» начинали перепляс, а участники
праздника определяли, кто из них лучше пел и плясал. После того на краю ржаного
поля, несмотря на охрану, молодежь валила деревца и старалась схватить какое
либо украшение. Особенно ценился букет «счастья», закрепленный на вершине.
Считалось, что это украшение принесет в дом счастье, удачу, благополучие. После
плясок и песен возле поля участники возвращались в село, где веселье
продолжалось до утра.

По сей день жители села,
переехавшие на другое место жительства, стараются принимать участие в этом
празднике, который в определенной степени организующим и сплачивающим началом
для мордвы данного населенного пункта.

Осенние праздники
начинались с момента созревания фруктов  и  хлебов. В последние годы доброй
традицией стало празднование в городе Пензе в конце августа Спаса, который
объединяет медовый, яблочный и ореховый Спасы. Этот праздник призван объединять
все православное население Пензенской области.

В недалеком прошлом в
начале октября праздновался Покров. В этот день женщины совершали обряд «покров
баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую наизнанку шубу,
обувала лапти. На шею вешали пачек пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась
верхом на палку, брала в руки веник и в таком виде ходила из дома в дом. Войдя
в дом, она плясала, пела и проводила по стенам и потолку веником, что выражало
пожелания хорошего урожая и здоровья всем. В каждом доме «покров бабе»
обязательно преподносили пирог. Недели через две после покрова во многих
мордовских селах проводился большой праздник вель – озкс (сельское моление),
посвященный вельаве. Он был самым торжественным и многолюдным праздником
мордвы. В нем более всего отражалось самобытность мордовского народа. На
празднике во всем многообразии были представлены земледельческие традиции
народа. С помощью магических действий, молений, ритуальной еды, пения
молитвенных песен и жертвоприношений люди пытались заручиться благосклонностью
богов, добиться от них содействия в получении  необходимых благ в целом для
всей общины и для каждой семьи в отдельности.

Сначала «почетные»
старики избирали из своего состава озатю – ответственного за проведения
моления, который должен был обладать хорошими организаторскими способностями.

Некоторые обрядовые
элементы сохранились в ряде населенных пунктов в проводах юношей в армию
(возможно со времен рекрутства). Еще существует (в сильно трансформированном
виде) обычай ходить в гости к близким родственникам. Однако сегодня это
объясняется чаще всего желанием юноши попрощаться с представителями старшего
поколения, у которых нет возможности присутствовать на проводах. В селах
Сабаново и Вичкилей Никольского района перед отъездом бросает через ворота
деньги. Раньше это была серебряная монета. Считалось, что её должна была
подобрать девушка, которая станет женой юноши или обязательно выйдет замуж в
ближайшее время. В селах Малое и Большое Пермиево того же района после проводов
все участники по возращении заносили поленья в дом и практически обкладывали
печь по высоте. Безусловно, в основе этих обрядовых элементах лежали
определенные представления и пожелания благополучного возвращения, готовности к
солидарности и взаимопомощи, укрепление кровной связи родственников и
односельчан.

Традиционные народные
праздники были тесным образом связаны со всем укладом жизни. Они привлекали
людей не только своей магической таинственностью, но и зрелищностью, интересов
к определенному обряду и, конечно, желанием каждого человека повеселиться,
показать свои исполнительские способности в индивидуальных и массовых плясках,
хороводах и песнях   

Заключение

В ходе исследования я
изучила исторические материалы о прошлом мордовского народа и поняла, что нужно
ценить, беречь культуру.

Благодаря  этой работе я
много узнала об истории моего народа, о том, какой он талантливый, самобытный,
какие у него культурные традиции. Я полюбила мордовскую песню, родной язык.
Материалы проведенного мною исследования будут храниться в  музее школы и будут
полезны для изучения культуры мордовского народа.

Список
литературы

1. Николаев С.Д. Современные праздники и обряды мордвы. — Саранск, 2005;
2. Корнишина Г.А. Традиционные
   обычаи и обряды мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. —
   Саранск, 2000;  Обряды жизненного
   цикла у мордвы. — Саранск, 2001;
3.  Первушкин В.И., Прошкин В.Я.  Мордва  Пензенской области. Пенза 2012; 
4.  Смирнов И. Н.  Мордва.
   — Саранск, 2002.
5. http://oren-icn.ru/index.php/enzoren/history/643-historyoren  
6. http://www.orenobl.ru/people.php
7. http://finno-ugry.ru/finnougricworld/mordva
8. http://www.goloserzi.ru/ru/etnos/tradiczii/rol-obryadov-v-tradiczionnoj-mordovskoj-seme.html
9.  http://www.zubova-poliana.ru/history-costume.htm    

Прежде чем станем говорить о каждом мордовском божестве особо и об обрядах в честь их совершаемых, представим обряды, исполнявшиеся вообще на всех общественных мольбищах.
Богослужение, праздник, жертвоприношение означается у эрдзядов и терюхан одним словом озаис или озкс (у мокшан озкс). Но давно еще, по крайней мере, в первых годах прошлого (XVIII) столетия, эрдзядское слово озаис заменилось заимствованным из русского языка и по-своему переиначенным словом молян. Словом озаис называются, как мы уже сказали, и мордовские боги низшего разряда. 

МОРДОВСКИЕ МОЛЬБИЩА И СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ — ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО МОРДОВСКИЕ БОЖЕСТВА — ТУТ!

СТАТЬИ И ССЫЛКИ ПРО МОРДВУ — ТУТ!

ПАМЯТНИКИ ПРИРОДЫ МОРДОВИИ —  ТУТ!

СТАТЬЯ ПРО КЛАДЫ МОРДОВИИ — ТУТ!

ГЕОГРАФИЯ МОРДОВИИ —  ТУТ!

РЕКИ МОРДОВИИ — ТУТ!

ЗАГАДОЧНЫЕ И АНОМАЛЬНЫЕ МЕСТА МОРДОВИИ — ТУТ!

 ТРАДИЦИИ НАРОДА МОРДВЫ — ТУТ!

Стоят у них в кругу бадьи могучия (парки),
С суслом сладким бадьи могучия,
В руках держат ковши заветные,
Заветные ковши больши-набольшие,
Хлеб да соль на земле стоят,
Каша да яичница на рычагах висят,
Вода в чанах кипит,
В ней говядину янбед варит.]
 

Неделя Волцы-Пас-укони,

Середа Чам-Пас,

Здорова, большой лист клён,

Здорова гожий дух липушка,

Здорова красны девушки,

Здорова наша хозяюшка,

К тебе, ко хозяюшке,

Пришли красны девицы,

За пирогами, за яичницей,

Катерька якой щогольста.

Кати щогольста, чуванста,

Вай Саратовской чюлкаси,

Сэри кочкери башмакса,

Кота квалмаса паля са,

Кемь кафтова руця са

Вай, палы заря штоф ной са.
 

Ожанянза кувакать,

Шечк лазань пеша,

Софань ронганяц,

Илянас котф кринкс,

Пильгень карцифац,

Вай лемше левкень,

Богородица,

Нам в лес идти,

Венок сплести

Березовый.

Ой Дид Ладо!

Березка моя!

Мы в лес идем,

Цветков нарвем,

Венки совьем.

Ой Дид Ладо!

Березка моя!

Пойдем шажком,

Лужком, бережком,

Сломим с березы веточку,

Совьем венки,

Бросим на воду.

Ой Дид Ладо!

Березка моя!

Плыть ли венку,

Тонуть ли венку

Березовому?

Плыви, венок,

Не тони, венок.

Ой Дид Ладо!

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо честному Семику,

Ой Дид Ладо березке моей,

Еще кумушке, да голубушке.

Покумимся,

Покумимся,

Не браняся, не сваряся!

Ой Дид Ладо, березка моя!

Покумившись, девушки возвращаются в деревню всею гурьбой с громкими песнями:

Матушка Троица,

Еще Богородица,

Да еще Семик честной,

Дайте нам шильцо да мыльцо,

Белое белильцо,

Да зеркальцо,

Копейку да денежку,

Ой Дид Ладо,

Прочитав приведенную молитву, старухи, говорит о. Шаверский, начинают есть салму, смешивая ее с яичницей и сметаной, и, позавтракав таким образом, тут же ложатся спать. Проснувшись около полден, они принимаются за жертвоприношение. Приходит приглашенный старик, колет овцу и девять куриц и варит мясо их в воде без соли. Когда все уварится, старик вынимает мясо из щурьи, кладет в корыто и ставит на землю близ реки или родника. Старухи к мясу приставляют пятнадцать горшков каши, выкладывают ее в чашки и мешают с маслом. Изготовив все таким образом, становятся на колени перед иконой, и три старухи читают следующую молитву: „Господи Пас-Корминец! Пой нас и корми и давай нам много всякаго добра, а всему народу добрый здоровья. Великий Пас, дай, чтоб мы были здоровы, дай спорину в работе и во всяком деле, куда пойдем, дай счастливый путь. Чего у тебя просим, о чем молим, того, Пас-Корминец, всегда давай нам. 
Матушка Пресвятая Богородица, уроди много хлеба, дай нам лошадей, коров и овец, н чтоб на них мягкая была шерсть. Спаси, Господи Пас-Корминец, весь народ православный от лихого человека, от голодуна,[19] не попусти на нас, поставь его, Господи, вверх ногами и сломи ему правую руку и вышиби у него правый глаз». Затем, дотрогиваясь до каши, баранины и пр., говорят: „Вот Тебе, Господи Пас-Корминец, вот Тебе, матушка Пресвятая Богородица, каша, цельный хлеб, овечье мясо, курятина и щурьба. Принимай, чего просим, подавай». По прочтении этой молитвы трижды, старухи садятся на землю кругом приготовленного кушанья и обедают. Тут приходят на мольбище и мужчины и молодые женщины из той же деревни, и старухи дают им часть своего обеда. Затем остатки собирают и уносят домой. Часть из остатков каши зарывали потом в западном углу овечьего загона, а другую клали под камень „кардо-сярко», остальное же съедали с домашними на другой день. Березку ставили в овечьем загоне, а. ветви с нее развешивали по нашестям кур.
Зимние праздники в честь богини Анге-Патяй назывались кёляденяк[20] и совершались на святках. В них преимущественно принимали участие замужние женщины и дети обоего пола. Особым же почетом пользовались бабушки-повитухи.
К Рождеству молодые женщины варили сыченое медом пиво (пуре), не допуская до этого ни старух ни мужчин. Хмелю в него не клали, ибо Анге-Патяй не любит этого, принесенного Шайтаном, растения. За день до Рождества Христова кололи середи двора, у камня „кардо-сярко», свинью с особыми обрядами. Назначенную на колотье свинью откармливали недели три и более. Всю оставшуюся барду от варенья пива к празднику Назаром-Паса (6-го декабря) отдавали ей, так же, как и барду от рождественского пива. За три дня до колотья свинью впускали в избу, где она и жила обыкновенно под печкой. Декабря 23-го молодые женщины наряжали свинью, то есть повязывали ей на шею полотенце, за которое затыкали несколько розог из распаренного веника, вели ее в передний угол, наливали в чашку большую часть отвара, оставшегося от паренья веников, и поили свинью. 
Потом хозяин вел ее на середину двора и колол, не снимая с животного полотенца и розог, а кровь спускал под камень „кардо-сярко». Палили свинью на этом самом камне на березовых лучинах, зажженных священным штатолом, при чем молились Анге-Патяй, Нишки-Пасу и Таунь-озаису (богу свиней). Полотенце тут же сожигали. Но окровавленные розги хозяйка брала к себе, чтоб утром в Рождество будить ими детей. Когда они еще спали, мать сильно стегала их прутьями, приговаривая: „Анге-Патяй казинес, Кёльчянян казинес, Кёль-Кёляда казинес» (то есть: Анге-Патяй подарила, березовый праздник подарил, Коляда подарила). Это делается для здоровья; чем дети громче при этом плачут, тем здоровее будут, потому что покровительница их, Анге-Патяй, скорей их услышит. В праздник обыкновенно варили лапшу или салму со свининой, свиную голову, и жарили свиные кишки, начиненные пшенною кашей.
 

Накануне Рождества Христова у Мордвы, как и в русских деревнях, дети „колядуют». Не вдаваясь в рассуждения о том, происходит ли слово „коляда» от латинского calendae или от славянского коло, заметим, что у Мордвы оно, по имени березового божества, покровительствующего домашним животным, называется кёляда, что собственно значит березовый, от кёл или кёлу, береза. Береза, как уже сказано, было любимое дерево Анге-Патяй или посвященное этой богине. С свежею березкой ходят девушки и вдовы во время летнего праздника, а так как накануне Рождества нельзя иметь свежих березок, то мордовки распаривают березовые веники в горячей воде, в которую прибавляли молока, выпускали несколько яиц и кидали горсть проса. Этою водой после обмывали детские колыбели, ею же спрыскивали во время родов женщин.
Вечером в рождественский сочельник собираются дети до четырнадцатилетнего или пятнадцатилетнего возраста обоего пола. Девочки ходят с березовыми вениками, на которые навязывают платки и полотенца. Эти веники и называются „Кёль-Кёляда». Мальчики ходят с палками, колокольчиками, бубенчиками и печными заслонами. Впереди одна девочка носит мешок, а перед ней другая идет с горящим восковым штатолом в фонаре, который привязывается к палке и носится высоко. Ходя, дети поют:

Кёль, Кёляда,

Золотая борода,

Ходим по нужде своей.

Приходила Кёляда,

Растворяй орта,

Давай Кёляде

Кишки да ножки,

Бабьи лепешки.

Кёль, Кёляда,

Столбы ти красны,

Вой Кёляда!

Вороты ти часты, золочены,

Вой Кёляда![22]

Заборы ти горели серебряны.

Васяй, братец, где спишь, ночуешь?

На печи жарко,

На казенке чадно,

На палати дымно,

На лавке тесно,

На кутнике место.

Тут шли-прошли старики,

Пропивали старухи;

Прошли молодцы,

Пропивали молоды;

Васяй, братец, богатой,

Деньги гребет лопатой,

Кишки, лепешки,

Колянгемен пирожки.
 

Буламань-Патяй!

Встречай, бабушка,

Встречай, матушка,

Я к тебе иду,

Большу ношу несу;

Молись, бабушка,

Молись, матушка,

Станем к тебе ходить,

Станем по многу носить

Хлеба да соли,

Свинины да пива,

Пойдем, бабушка,

Пойдем, матушка,

Отец пиво варил,

Мать кашу варила;

Гуляй, бабушка,

Гуляй, матушка.

  
 
 
———————————————————————————————————————————————————————————————-
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
«Очерки Мордвы»  Мельников-Печерский Андрей.
Цыганкин Д. В. Память, запечатленная в слове. Словарь географических названий Республики Мордовия. Саранск, 2005. – 431 с. (рус.), (мокш.), (эрз.)
Энциклопедия Мордовия, И. И. Шеянова.
Виктор Махаев, краевед, доцент МГУ имени Н.П. Огарева.
Балашов, В. А. Мордвась  [Текст] / В.А.Балашов,     М.С.Волкова, Н.Ф.Мокшин и др. // Мордовия:     энцикл: в  2 т.  Т. 1. – Саранск, 2003. —  Т. 1. —  С.                  356.
 Все о Мордовии [Текст]: энциклопед.       справочник / сост. Е. М. Голубчик и др.     Саранск: Морд, кн. изд-во, 1998.  – 661 с.
Курсовая работа. Студентка 2-го курса факультета истории и права МГУ им. Н.П, Огарева Марина Скоробогатова
В. А. Юрченков. Мордовский народ: вехи истории. — Саранск, 2007
«История Мордовского края» под редакцией профессора Г. Н. Белорыбкина, Пенза, 1996

Вызывает
интерес, что обрядность любого народа
представляет собой тот слой культуры,
который в современных условиях несёт
основную этническую нагрузку. Её
стержневой основой является устойчивость
и традиционность форм.

Несмотря
на значительную степень разрушенности
и неизбежных эволюционных преобразований,
обрядовая сфера сохраняет отдельные
элементы весьма архаичных структур и
глубинных мифологических смыслов и
значений. Прослеживая изменения и
инновации происходящие с ней в различные
периоды, в разных социальных средах,
реконструируя её древние пласты, можно
получить наиболее полное и глубокое
представление об этнической истории
народа, эволюции его мировоззрения,
связях с другими этносами, различных
аспектах духовной и материальной
культуры.

Далее,
необходимо обратить внимание на
традиционная обрядность мордвы. Она
представляет собой самобытное явление.
Её корни уходят в глубокую древность.
Этническая территория мордвы находится
вблизи границ Европы и Азии,
на рубеже лесов и степей, где сталкивались
племена, расы, цивилизации. Это наложило
свой отпечаток на обычаи и обряды мокши
и эрзи, они впитали в себя элементы
культуры разных народов, испытали
влияние различных религий. Обрядность
является важным фактором сохранения и
развития этнического самосознания
мордвы.

Традиционно
обряды разделяли на две большие группы:
календарные – связанные с трудовой
деятельностью, и семейные – свадебные,
родильные, похоронные и поминальные. В
последние годы некоторые ученые-этнографы
предлагают разделить обрядность на
календарную или сезонную и обрядность
жизненного цикла. Иногда обряды
рассматриваются также в зависимости
от состава их участников: общественные
(общесельские, межсельские), семейно-родовые
и индивидуальные (обряды от порчи,
болезней, приворожение).

Сезонные
обряды и праздники мордвы

Необходимо
подчеркнуть, что основным занятием
мордвы издревле являлось земледелие,
поэтому обряды земледельческого цикла
занимали ведущее место в ее культуре.
Основной их целью было достижение
плодородия в самом широком понимает
этого слова. Культ плодородия зародился
в глубокой древности и прошел длительный
и сложный путь развития. Различным
историческим периодам соответствовали
свои проявления этого культа от простейших
магических заклинаний и действий до
почитания божеств плодородия (Норов
авы, Пакся авы, Мастор авы), которых
постепенно сменили христианские святые.
В земледельческой обрядности нашли
отражение различные формы обожествления
плодородия: гадания, почитание стихий
(воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя),
поклонение духам предков, выступавших
как податели плодородия. Все это
прослеживается в обрядах годового
цикла, остатки которого сохранились и
до настоящего.

Зимние
праздники и обряды. Зимние
календарные праздники приурочивались
к декабрьскому солнцестоянию и следующим
за ним дням. Кульминационные его точки
– 25 декабря, 1 и 6 января определяются
христианскими праздниками и гражданским
календарем. Основной темой этих обрядов
было предугадывание и обеспечение
нового урожая. В этих целях практиковались
различные способы колдовства, игры,
гадания об урожае, о предстоящей судьбе
людей на будущий год. Гадания переплетались
с обрядами, имевшими значение почина,
так называемая магия первого дня. В
первый день Новогогода совершали
то, что должно было иметь воздействие
на весь последующий период: сытная еда,
с набором ритуальных блюд (каша, хлеб,
пироги, свиная голова). Вера в магию
первого дня проявлялась и в представлениях
о том, что первый посетитель или первое
встреченное в этот день лицо приносит
счастье или несчастье. Сходен с функциями
первого встречного ритуал колядования.
Он проводился накануне Рождества.
Этот день у мордвы так и назывался
каляданьчи (э.), каляданьши (м.) – день
коляды. Он олицетворял рождение солнца,
сулил изобилие в предстоящем году. Днем
дети, а вечером молодежь ходили по домам
и исполняли песни, в которых желали
хозяевам благополучия и хорошего урожая.
Одним из важнейших моментов колядования
было одаривание. Для этого пекли
специальные пирожки – калядань прякат
(э.) пярякат (м.) с различной начинкой:
картошкой, горохом, капустой, калиной,
свеклой и т. П. Благополучие семьи
представлялось зависимым от обилия
розданных даров. Если колядники обходили
вниманием какоето хозяйство, это
воспринималось хозяевами как тяжелое
оскорбление, неблагоприятный знак. Из
их песен видно, что исполнители обряда
осознавали свою роль «подателей»
благополучия и поэтому не просили, а
требовали вознаграждения, которыми
были, как правило, мучные изделия (хлеб,
пироги, орешки) и каша.

Необходимо
обратить внимание, что с
вхождением в мордовскую обрядовую
культуру христианства обход дворов
детьми стал проводиться и во время Рождества.
Здесь уже пелись по-русски рождественские
песни, в которых славили рождение Христа.
Но колядки исполнялись в сенях или под
окном, а рождественские песни –
обязательно дома. Славильщикам давали
деньги, конфеты, а не пироги и хлеб, как
накануне. Это был и доход и развлечение.

Необходимо
подчеркнуть, что участники предрождественского
и рождественского обхода домов совершали
так называемый обряд посевания, т. Е.
обсыпание хозяев и скотины зерном или
рассыпание его по дому. Этим имитировались
действия, совершаемые во время сева,
что должно было вызвать плодовитость
людей и животных, довольство в доме.
Часто в качестве колядников выступали
пастухи. В некоторых местах они продолжали
обходить дома перед Рождеством даже
после того, как молодежь оставила этот
обычай. Возможно, что пастух был как бы
«представителем» домашних животных,
которых раньше носили с собой колядники
и первыми пускали в дом. Обычно это были
петух или курица. Хозяева этих животных
обязательно кормили, чтобы их посещение
было добрым.

На Рождество молодежь
устраивала гуляния. В некоторых местах
с Рождества до Крещения она
собиралась в специальные Рождественскиедома –
Роштуванъ куд(о) или дома плясок –
кштимань куд(о), которые были на каждой
улице. Кроме молодых людей;.сюда приходили
их родители и женатые молодые пары,
последние также принимали участие в
веселье. В играх, песнях часто присутствовала
идея плодородия не только земли, но и
людей.

Известно,
что много обрядов проходило и
накануне Новогогода.
Мордва проводила в это время домашний
молян, на котором хозяйка просила Пакся
аву (божество поля) уродить хлеб. Затем
она брала в руки чашку со специально
приготовленными из теста орешками и
молила Вирь аву (божество леса) об урожае
орехов. В некоторых местах это моление
совершалось около водного источника.
На берегу раскладывали ритуальную еду
и просили верховного бога Вере паза
(э.), Вярдень шкал (м.) и богиню урожая
Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также
покойных предков о хорошем урожае и
добром здоровье. Перед Новымгодом проводились
также всевозможные гадания, во время
которых люди старались узнать о сво ей
судьбе на предстоящий год, о возможных
событиях. Девушки обычно гадали о
суженых, сроках замужества. Для этого
они клали под блюдо различные предметы:
рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки
по очереди доставали их, угадывая, таким
образом, занятия будущего мужа. О цвете
волос суженого судили, выдергивая у
овец клок шерсти. Бросали через ворота
обувь: в какую сторону она упадет носом,
в ту и замуж выходить. Подобные виды
гаданий существовали и у русских, а
также и других народов Поволжья.

Перед Крещением проходили
своеобразные проводы Шайтана,
который, по народным поверьям,
все Святки находился
среди людей. Для его «изгнания» люди
устраивали большой шум, ударяя в
сковородки, тазы, пилы и т. П. Хозяева
с пучками горящей соломы обходили жилые
и хозяйственные помещения, изгоняя
нечистую силу. Затем все жители с криком
и шумом шли за околицу, откуда поспешно
расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.

Далее,
необходимо подчеркунуть, что последним
большим зимним праздником была Масленица.
Во время этого праздника молодежь
каталась на лошадях, пела, плясала.
Основное гуляние происходило на
масленичной горе – масла панда (м.),
мастя пандо (э.). Здесь катались с гор,
играли. Молодые женщины, вышедшие замуж
за последний год – одирьват (э.), одрьвят
(м.), приносили сюда ячменные и пшенные
блины, которыми угощали молодых парней.
За это последние катали их на салазках.
Молодожёны на Масленицу обязательно
ходили или ездили в гости к родственникам.
Фактически этот праздник был своеобразным
этапом приобщения вновь созданной семьи
к родственному коллективу.

Весенне-летний
цикл праздников. Этот
цикл не менее богат обычаями, чем зимний.
Объясняется это тем, что первооснова
всех календарных обрядов – труд древнего
земледельца, а весна и лето – самый
важный период для сельских жителей.
Именно в это время совершаются главные
работы земледельца – вспашка поля,
посев, высадка рассады, от которых
зависели благополучие всей жизни общины
в течение года. Поэтому в весенне-летний
период люди еще более тщательно, чем
зимой, наблюдали за явлениями окружающей
их природы, старались приспособиться
к ним, чтобы сделать свой труд более
успешным. Чувствуя свою зависимость от
природной среды, крестьянин стремился
всеми доступными ему средствами
обезопасить себя и свой труд от неожиданных
стихийных явлений, полагаясь и на
магические действия.

Интересно,
что в
весенне-летних праздниках особенно
отчетливо прослеживаются два пласта:
дохристианский и православный. Языческие
моления мордвы, сохранявшиеся вплоть
до начала XX века, постепенно сгруппировались
вокруг крупных христианских праздников.
Весенний цикл начинался с призыва тепла,
солнца, теплого ветра. Для этого выпекались
из теста жаворонки или ласточки, с
которыми дети поднимались на крыши
домов и пели веснянки.

Во
время Вербноговоскресения справлялся
праздник, по сути своей языческий, в
честь Варма авы – матери вербы (или
богини весеннего ветра). Но на этом
праздник не заканчивался. Обойдя все
дома, его участники направлялись на
берег речки (как правило, во время
половодья) в заранее определённое место,
становились группами друг против друга
на разных берегах речки и, попеременно
перекликаясь, через речку пели песни.

Хотелось
бы подчеркнуть, что в честь Варма авы
девушки устраивали моление. На нем
обязательным блюдом должна была быть
похлебка из рыбы с мукой или рыбные
пироги, которыми девушки угощали взрослых
и детей, пришедших к ним «в гости».
Возможно, это было связано с тем, что
раньше примерно в это же время мордва
совершала ашо кал озкс – моление
покровительнице рыболовства Белойрыбе.

Большая
группа обрядов сосредотачивалась
вокруг Пасхи –
одного из главных христианских праздников.
По-эрзянски Пасха называется
Инечи, по-мокшански – Очижи или Оцюши
(великий день). В этот праздник мордва
устраивала поминовение предков. У них
просили содействия в получении хорошего
урожая, размножении скота, молили беречь
людей от болезней и всякого зла. Для
этого ходили всей семьей на кладбище.
Затем приглашали умерших родичей домой,
«помыться» в бане и «поесть». В субботу
перед Пасхой одном
из родственных домов готовили атянь
пуре (пиво предков). Мед для него покупался
на общие деньги. Накрывали два стола: в
красном углу для Пасхи и
прадедов, другой – в противоположном
углу – для прабабушек. Зажигали атянь
штатол (свечу предков), который имелся
в каждом роду. Возле него клали атянь
шапку (шапку предков), в которую клали
в дар покойным деньги и яйца. Пасху и
предков просили благословить присутствующих
на хорошее житье. После моления в одном
доме обходили по порядку все родственные
дома. Молодушки в каждом из них повязывали
в дар покойным белые платочки на штатол.
После окончания поминовения, перед
закатом солнца, выходили за околицу
«провожать» предков. Вслед им стреляли
из ружей, чтобы очистить их «путь» от
чертей. Для умерших детей в сторону
кладбища катили яйца.

В
некоторых местах мужчины на Пасху собирались
по родам и варили сообща пасхальное
пиво инечинъ пуре (э.), очижинь пуре (м.).
На место празднования они приезжали
обязательно на лошадях. Они пили пиво,
обливали им лошадей, чтобы те были
здоровыми и хорошо работали во время
пахоты.

Необходимо
подчеркнуть, что до утверждения
христианских традиций мордва в первый
день Пасхи молилась
и приносила жертвы верховному богу.
Главной жертвой был жеребенок, которого
покупали за несколько лет до этого и
откармливали по очереди в каждом доме.
Совершали в этот день и семейное моление.
В дар богам хозяин лил под порог немного
пуре, бросал на горячие угли печи кусочки
еды, а хозяйка оделяла всех присутствующих
яйцами.

«Провожали» Пасху всем
селом. К этому событию варили много
пива, которое распивали прямо на
улице. Пасха «уходила»
на запад, то есть в противоположную
сторону от своего появления. Такое
«движение» персонажа, олицетворявшего
праздник, было связано

с
тем, что Пасху в
мордовских песнях и молитвах величали
сыном (или дочерью) верховного бога Шкал
(м.), Вере паза (э.), который являлся
воплощением солнца. Проявлением солярного
культа были и обряды, связанные с огнем,
которые часто выполнялись во время
проводов Пасхи.

Насыщены
обрядами были дни перед началом сева,
когда устраивали кереть (э.), кяряд озкс
(м.) – моление плуга. Наряду с общественным
молением началу сева посвящались
семейные и родовые озксы. Вечером все
члены семьи запирались в избе, хозяин
зажигал свечу и клал под образами горсть
зерен, предназначенных для сева. Затем
он усердно молился об успешном севе,
просил богов уродить хлеб не только для
себя, но и на долю нищих и безродных
стариков. В доме предварительно затыкались
все щели, отверстия, труба в печи, чтобы
не могла уйти нисшедшая от молитвы на
зерна благодать. Эту горсть хозяин брал
с собой в карман вместе с лепешкой,
куском мяса и яйцом. Все это он зарывал
на загоне. Этот обряд назывался каямс
видьж ко-моро (э.), каямс видьме комор
(м.) – бросить семенную горсть. После
него можно было начинать сеять в любое
время. Иногда моления и жертвоприношения
покровителям поля и урожая проводились
перед началом сева каждого вида зерновых
культур.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
жертву божествам плодородия приносили
хлеб, пироги, блины, гуся или курицу
(кости, ноги и голову которых зарывали
на посевном поле). Обязательными
приношениями были также яйца.

В
день сева соблюдалось множество запретов,
которые должны были обеспечить богатый
урожай: съезжая со двора, по мере
возможности старались не оглядываться,
не возвращаться назад, избегать встреч
со скупым человеком, никому не давать
ничего взаймы.

Последним
большим праздником весеннего цикла,
который знаменовал конец сева, была Троица.
Еще до принятия христианства мордовские
крестьяне в это время совершали ряд
молений, которые должны были обеспечить
благоприятную погоду, хороший урожай,
здоровье людям и скоту, благополучие в
хозяйстве. Эти моления проводились как
всей общиной (веленъ озкс), так и отдельными
группами мужчин (отянь озкс) и женщин
(бабань озкс, или бабань каша). Они
проводились у водного источника: реки,
ручья или колодца, а также у почитаемых
деревьев. Например, в
селе ТорновоеВолжскогорайонаСамарскойобласти девушки
после окончания сева устраивали моление
стирь озкс у священной ивы.

Известно,
что самым главным молением было
общесельское моление: веленъ озкс или
веленъ пуре. Оно могло проводиться как
на Троицкойнеделе,
так и после нее – вплоть до Петровадня.
Обычно моление длилось трое суток. В
первые два дня молились верховному богу
и покровителям различных природных
стихий, а на третий день устраивали
солдат озкс – просили здоровья и легкой
службы для солдат. Во время молений
совершали ряд магических действий:
обливание участников водой – чтобы
вызвать дождь, подбрасывание вверх яиц
– чтобы зерно было с яичный желток и т.
П.

Повсеместно
проводилось женское моление, в котором
участвовали и дети. Основным ритуальным
блюдом на нем была каша, отсюда и название
этого озкса – бабань каша. Это блюдо,
как и другие продукты, отличающиеся
множественностью (орехи, бобы, зерна
злаков), было олицетворением изобилия.
Если на другие моления кашу обычно
приносили уже сваренной, то здесь ее
готовили на месте. Причем для усиления
магического воздействия часто ее делали
из зерен разных сортов. Возможно, что
это было отголоском древнего обычая
приготовления панспермии – каши из
всех злаковых и бобовых культур, которые
выращивали в той или иной местности. Ей
приписывалась большая магическая сила,
которую якобы обеспечивала именно такая
смесь. Обрядовую кашу в качестве жертвы
богам зарывали в землю, бросали в воду,
клали в дупло или вешали в лукошке на
священные деревья.
Мордва ГородищенскогоуездаПензенскойгубернии считала,
что чем выше подвесить это лукошко, тем
выше вырастут хлеба. Ритуальную кашу
относили домой, где кормили ею семью и
домашний скот, чтобы обеспечить им
здоровье и плодовитость.

Необходимо
обратить внимание на то, что во время
бабанъ озкс иногда варили и салму,
которая также была множественным
продуктом. Над ней молились о размножении
овец: «Сколько клецок в миске, пусть на
столько же прибавят в поголовье серые
овцы!». Как и на других молениях приносили
в жертву животных. Причем до конца XIX
века во многих местах во время этого
обряда сохранялась имитация принесения
человеческой жертвы. Для этого к шее
одной из участниц моления, чаще всего
вдовы, несколько раз подносили нож,
делая вид, будто «убивают» ее. Затем
одежду «жертвы», как и шкуры животных,
развешивали на дышле повозки. А саму
женщину клали в телегу и увозили в
деревню. Возвращаться к месту обряда
ей не разрешалось.

После
окончания моления женщины шли на поле,
где просили верховного бога не пускать
на посевы своих «птиц», под которыми
имелась в виду саранча. Затем все
присутствующие снимали пояса, распускали
волосы и бегали по полю, «изгоняя
саранчу».

Кульминацией
всей весенне-летней обрядности был сам
праздник Троицы,
впитавший прежние дохристианские
обычаи, связанные с почитанием
растительности, которая в это время
распускалась и цвела. Зеленью и цветами
во время летних праздников украшали
дома, улицы, церкви. Девушки во время
всей Троицкойнедели ходили
на гулянья в венках из листьев, цветов
или просто втыкали цветы в волосы над
ушами и вплетали их в косу. Центральным
предметом Троицкогоцикла была
украшенная березка, вокруг которой
развивались основные события. За березкой
ходили девушки накануне или рано утром
в Троицкийдень.
Троицкую березку в песнях называли
«летним днем» – кизонь ши (м.), ки-зэнъ
чи (э.), который девушки «приводили» в
деревню. Перед этим березку несколько
раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть
летний день». Затем ее проносили по
всему селу.

Вызывает
интерес одни факт. В конце Троицкойнедели устраивался
традиционный массовый карнавал Тун-донь
илыпямо (э.), Тунданъ илъхтема, прважама
(м.) – проводы весны, кото-рый и сейчас
проводится во многих мордовских селах.
Для него опять же наря-жали березку, ее
несли впереди праздничной процессии.
Главным ее персонажем была Весна –
девушка с большим венком на голове.
Иногда этот венок или большой букет
несли на шесте или прикрепляли наверху
березки. Во многих селениях каждый конец
выбирал свою Весну и
наряжал свою березку. Иногда вместо
березки впереди процессии несли девочку,
наряженную платками, а в некоторых
местах – крест или фигуру из зелени и
цветов. Образ Весны,
которая олицетворяла дух растительности,
изображали и люди (Спужалат, Калинат,
Куклат, Вирь ломантъ, ломаттъ). В костюме
этих персонажей обязательно присутствовала
различная зелень. Спужалат и Калинат
накручивали на голову тра-вы и ветки,
пришивали к костюму листья папоротника,
а Вирь ломанть (э.), л-матть (м.) (лесные
люди) и Вирь ават (лесные женщины) с ног
до головы опутывались растительностью.
Из ветвей, трав, цветов изготовлялись
и чучела людей, животных – лошадей,
женские фигуры – цветочная и конопляная
молодушки, крапивная сношенька, потишкат.
На последние надевались женские головные
уборы и другие элементы костюма.

В
праздничном шествии принимали участие
и другие обрядовые персонажи – жених
и невеста, дед и бабка, медведи и т.
Д. Навстречу им выносили угощение,
обычно пиво. За это ряженые должны были
петь и плясать или разыгрывать сценки,
которые часто имитировали трудовые
процессы. Во время движения процессии
ее участники совершали разнообразные
магические действия, которые должны
были обеспечить здоровье людей и
животных, их плодовитость. Для этого
зрителей обливали вином или пивом,
хлестали их ветками, цветами, пучками
зелени.

Далее,
необходимо подчеркнуть, что заканчивался
обряд на ржаном поле или у речки. Здесь
бросали березку и ритуальный венок Весны,
ряженые раскидывали цветы и ветви со
своих костюмов, разрывали на части
чучела, чтобы передать посевам и воде
плодоносящую силу растений. На поле
девушки разбрасывали и свои кольца.
Таким образом они стремились отдать
земле свою молодую силу. Если же церемония
оканчивалась у речки, то полагали, что
вода от соприкосновения с растительностью
становится целебной, недаром все
участники карнавала купались в ней. А
девушки, войдя в воду, били себя березовыми
ветками, приговаривая: «Келу паз! Пошли
нам гостя (то есть ребенка)».

В
воду все девушки бросали и свои венки.
Считалось, если венок тонул, то его
хозяйка заболеет или умрет, если же он
плыл по течению, то она выйдет замуж.
Особое внимание уделялось венку Весны.
Если он тонул, это предвещало несчастье
всей общине.

Мордовские
девушки украшали себя зеленью и цветами
и в Петровдень.
Накануне они топили баню, где мылись
мочалками из растений и цветов, а затем
раскидывали их на полу бани. В этот
праздник молодые люди хлестали друг
друга зелеными ветками. Все это должно
было обеспечить им здоровье, красоту и
плодовитость. Последнее свойство
«усиливалось» и тем, что девушки в бане
ели яичницу.

В
начале лета проводились обряды, которые
должны были обеспечить сохранность
посевов. Так, между Троицей и Петровымднем пожилые
женщины совершали моление на меже –
грань озкс. Оно проводилось с целью
задобрить Мода аву и Модань паза, шкал
(богиню и бога земли), которые обеспечивали
плодородие, чтобы они не «ушли» на
соседние поля. Для этого их «угощали»
различными блюдами и медовым квасом.

Осенние
праздники и обряды. Осенний
сезон аграрного календаря мордвы
начинался с августа и продолжался до
декабря. В этот период почти все обрядовые
праздники совершались как языческие
моления (озксы). В осеннем цикле самое
важное место занимают обряды, посвященные
началу и окончанию уборочных работ и
сбора плодов. По народным поверьям, боги
не всегда охотно расставались с дарами
земли. Поэтому перед началом сбора
фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления, на которых и
освящались «новые» продукты питания.
У богов просили благословения на сбор
урожая и приносили им в дар первые
собранные продукты.

Необходимо
обратить внимание, что с
утверждением среди мордвы христианства
такое освящение стало проводиться и в
церкви. Так, в деньяблочногоСпаса каждый
хозяин вначале нёс яблоки в церковь, а
потом в своём доме совершал моление в
честь покровителя яблонь Марень шкал
(м.), Умарь паза (э.). Его просили сохранить
зелёные яблоки от бури и ураганов, от
острозубых мышей и зайцев, а также
уродить много сладких яблок, чтобы они
собирались целыми «осьминами». Самого
бога также звали за стол есть яблоки,
чтобы он помянул умерших предков, а
также сохранил здоровье живым. После
этого все домочадцы садились за стол,
ели яблоки, отделяя кусочки для покойных
родичей.

Устраивались
моления и в честь богинь земли – Мода
авы, поля – Пакся авы, плодородия –
Норов авы. Им молились перед началом
жатвы, прося их благополучно провести
ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы
не получить солнечный удар.

После
окончания жатвы проводили тарваз озкс
– моление серпа. Богиняполя,
по представлениям мордвы, жила во ржи,
поэтому каждый хозяин оставлял для нее
специально несжатую полоску. Перед ней
стелили белое полотенце, ставили на
него хлеб-соль, втыкали в землю серпы,
и все присутствующие садились на снопы.

Одним
из самых торжественных, многолюдных и
архаичных обрядов осеннего цикла был
большой трехдневный праздник велень
озкс –
сельское моление. По другому его называли
паронь панд ома (букв. – плата за добро).
На нем выполнялось множество ритуальных
действий: зажжение родовых свечей
(штатолов), проведение обрядовой трапезы,
пение молитвенных песен (пазморот),
приношение жертв и т. Д. Это делалось
с целью отблагодарить богов за полученный
урожай и добиться от них содействия в
будущем. Руководили этим молением
выборные старики (озати). Они благодарили
богов за урожай, за дождь и солнце,
просили сохранить собранный хлеб от
пожаров, от грызунов, от гниения. В дар
богам озати отламывали от каждого
кушанья по кусочку и зарывали их в землю,
бросали в воду или вешали в специальном
туеске на дерево.

Известно,
что через неделю после велень озкса
устраивали семейное моление, в котором
принимали участие и замужние дочери.
Оно посвящалось домовому Керенъ шочконъ
(м.) и покровительнице дома и двора
Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы
– черную и белую, варили пиво. Все кушанья
ставили на стол и просили у покровителей
дома здоровья и благополучия для хозяев,
благодарили их за помощь. Затем всех
присутствующих обносили пивом и едой,
которую клали на горбушку хлеба. Часть
еды отделяли под порог – домовому и в
подпол – Куц-Юрт аве. Иногда в начале
осени проводили озим озкс (моление
озимых). Его обязательно делали, если
озимые плохо всходили. Устраивали это
моление прямо на поле. В жертву Пакся
аве приносили корову или двух овец. Ее
молили защитить хлеб от ветра, града,
мороза и сильной жары.

Вызывает
интерес один факт. Во время
праздника Покрова мордовки
совершали обряд покров баба. На каждой
улице одна из женщин надевала вывернутую
наизнанку шубу, обувала лапти, на шею
вешала пучок пеньки, из пеньки же делала
бороду, садилась верхом на палку, в руки
брала веник и в таком виде ходила из
дома в дом. Там она пела, плясала и
проводила веником по стенам и потолку,
желая хозяевам здоровья и достатка. В
каждом доме покров бабе давали пирог.

Начиная
с Покрова,
в мордовских селениях проводился
праздник, который был своеобразным
ритуалом перехода девушек в старшую
молодежную группу. Назывался он Тейтеренъ
пия кудо (э.), Стирень поза куд (м.) –
девичий дом пива. Название его отражало
как основной состав участников –
девушек, достигших брачного возраста,
так и основное угощение – пиво, которое
варилось из собранных продуктов в
специально нанятом доме. В больших
населенных пунктах нередко было несколько
таких изб.

Необходимо
подчеркнуть, что расходы на проведение
праздника несли семьи девушек, они
выделяли продукты для угощения, средства
для оплаты музыкантов, поваров, по мере
необходимости предоставляли лошадей
и транспорт. Иногда лошадей для
руководительниц праздника выделял сам
сельский староста. То есть родственники
основных участниц, а также весь общинный
коллектив придавали большое значение
этому событию. Это объясняется тем, что
девичий праздник как бы завершал
весенне-летний цикл молодежных гуляний,
во время которых молодые люди и их
родители присматривали будущих супругов.
Для тех, кто не успел этого сделать, это
празднество было хорошим шансом
наверстать упущенное перед зимним
свадебным сезоном.

Необходимо
подчеркнуть, что тема брака присутствовала
на всем протяжении праздника. Так, в
один из дней девушки разыгрывали
свадебный ритуал, причем в роли невесты
выступала одна из девушек, первый раз
пришедшая в девичий дом. Сюда приходили
поучаствовать в веселье практически
все жители села. Родственники юношей и
девушек наблюдали при этом, какие
образуются пары, обсуждали поведение
молодежи, оценивали их умение петь и
танцевать. Участницы этого праздника
несколько раз выезжали с визитами в
другие села, а также в свою очередь
принимали гостей со всей округи. Этим
самым расширялся круг знакомств молодых
людей, возрастали их шансы на вступление
в брак.

Далее,
необходимо обратить внимание, что с
темой брака тесно переплеталась тема
плодородия, которая присутствовала
здесь, как и в других традиционных
праздниках мордвы. Тем более, что основные
участницы праздника – зрелые девушки,
будущие матери, олицетворяли ре-продуктивные
силы природы. Поэтому их обрядовые
действия имели, по народным поверьям,
особую силу. Так как «девичий праздник»
проходил после окончания основных
полевых работ, то его участницы часто
исполняли песни и припевки, в которых
отражена забота об урожае. Перед началом
праздника руководительницы праздника
– Отоманки, или Покшкеть ездили на
озимое поле, где благодарили богиню
плодородия Норов аву за собранный урожай
и просили не оставлять людей своими
милостями в будущем.
В конце октября
проходило семейное моление в овине.
Хозяин и его жена приносили в жертву
Авонъ аве – держательнице овина –
курицу или красного петуха, за то чтобы
она помогла им благополучно обмолотить
собранный хлеб, не сжечь его при сушке.
По наступлении морозов хозяева молились
Мороз ате – старикуМорозу.
Для него варили кисель из овса, ржи или
гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить
озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Таким
образом, народные праздники мордвы были
тесно связаны с ее жизненным укладом.
Они привлекали людей не только своим
магическо-утилитарным назначением, но
и зрелищностью, интересом к определенному
сюжету, желанием каждого человека
повеселиться, показать свои способности
в плясках, хороводах, песнях. Полный
цикл земледельческих праздников
полностью отмечался примерно до начала
XX века. Они являлись своеобразными
вехами, которые делили трудовой год
крестьянина на определенные периоды.
Теперь они утратили эту функцию регулятора
трудовых процессов, их число намного
сократилось. Многие традиционные
праздники сейчас преобразуются в
праздники проводов зимы, встречи
лета, Новогогода,
праздники урожая и т. П.

Свадебная
обрядность Мордвы

Свадьба
– одно из наиболее важных событий в
жизни семьи. Традиционные обряды,
приуроченные к разным ее этапам, должны
были способствовать её благополучному
ходу, а также объявлять о событии
односельчанам и родственникам. Свадебные
обряды отличались большой сложностью
и разнообразием, что определялось
особенностями расселения, многообразием
контактов отдельных групп этноса с
соседями.

Формы
брака у мордвы. Заключение
браков традиционно являлось не столько
делом молодых, сколько их родителей и
родственников. Часто при выборе невесты
основное внимание обращалось на
имущественное положение ее семьи,
трудолюбие и здоровье девушки. По
возрасту невесты бывали иногда старше
своих женихов. Указы Правительствующего
Сената отмечали
в XVIII веке у мордвыновокрещенцев наличие
браков малолетних мальчиков 8, 10, 12 лет
на девушках 20 и более лет. Объяснялось
это стремлением родителей жениха путем
женитьбы сына получить дополнительные
рабочие руки, а родители невесты
стремились как можно дольше удержать
дочь в своем доме. Поэтому их «раньше
двадцати пяти лет и не отдавали … это
была самая молодая невеста». Такое
явление наблюдалось у марийцев, удмуртов,
чувашей, коми-пермяков. К XIX веке брачный
возраст женихов и невест выровнялся, в
основном он варьировался в районе 17–20
лет. Как правило, браки заключались в
своей этнической среде, но встречались
и этнически смешанные брачные союзы,
особенно мордовско-русские.

Известно,
что оформление брака обычно происходило
по полному свадебному обряду. Но имели
место и другие формы заключения брака,
например, умыкание невест. Для этого
собиралась группа мужчин, состоявшая
из родственников и знакомых жениха,
которые ехали в то село, где жила
приглянувшаяся парню девушка. «Кража
эта производилась или из хоровода, или
во время шествия за водою, или рано утром
во время гонитьбы скота на водопой».
Девушку доставляли к кому-нибудь из
родственников или знакомых жениха,
запирали в амбар или клеть и уговаривали
дать согласие на замужество. В большинстве
же случаев похититель старался как
можно быстрее овладеть девушкой. После
этого она, как правило, в дом родителей
уже не возвращалась. В некоторых местах
случаи умыкания невест встречались
вплоть до начала XX веке.

Свадьба
состоит из слеующих действий-этапов:

1)
сватовство (ладяма (м.), ладямо (э.);

2)
приготовление к свадьбе {свадьбанъ
аноклама (м.), свадьбанъ анокстамо (э.);

3)
свадьба в доме жениха (свадьбась церанъ
кудса (м.), свадьбась церанть кудосо
(э.);

4)
свадьба в доме невесты (свадьбась стирень
кудса (м.), свадьбась тейтеренъ кудосо
(э.);

5)
приезд свадебного поезда к невесте
(куданъ сама-валгома (м.), валгомо (э.);

6)
свадьба в доме жениха после венчания
(свадьбась цёрань кудса (м.), свадьбась
цёранъ кудосо (э.), венцямда меле (м.),
венчамодо мейле (э.);

7)
день потех или ряженых (потиха ши (м.),
потиха чи (э.).

Традиционная
родильная обрядность Мордвы

В
мордовской крестьянской семье рождение
детей издавна обставлялось разнообразными
обрядами, основной смысл которых
заключался в стремлении обеспечить
безопасность новорождённому и роженице,
оказать благоприятное воздействие на
нового члена семьи и приобщить его к
соответствующим эталонам бытового
уклада, к семейнородовой единице.

Обряды,
предшествующие рождению ребёнка. О
будущем потомстве начинали заботиться
с момента вступления в брак. Обеспечить
деторождение были призваны такие
магические приёмы, как сажание молодой
на колени ребёнка, обсыпание их зерном,
хмелем. При обсыпании хмелем, например,
приговаривали: «Сколько в поле хмелинок,
столько в доме детинок!». В молитвах,
связанных со свадебными обрядами,
заключалась просьба о многочадии будущих
супругов, о большой семье.

Божествами,
влияющими на деторождение, считались
у мордвы богиня воды Ведь ава и богиня
леса Вирь ава. На молениях, устраиваемых
в их честь, просили даровать людям
«полные лавки детей». Существовало
поверье, что Ведь ава ворует новорожденных
и даже еще не родившихся детей. Поэтому,
если у женщины не было детей, она ходила
на речку и обращалась к покровительнице
воды с молитвой: «Ведь ава, матушка,
прости меня, быть может, я тебя обидела
и поэтому не рожаю детей».

Необходимо
подчеркнуть, что неродящие женщины
приносили покровительнице воды различные
жертвы. Так, в Тамбовской губернии
мордовки в полночь бросали в реку живого
петуха. Предварительно женщина делала
несколько поклонов в сторону реки и
просила Ведь аву дать ей способность
родить детей

Бездетные
женщины приносили жертвы и покровительнице
леса – Вирь аве. До начала XX века у мордвы
сохранялся обычай устраивать моления
под «священными» деревьями. К ним
приходили и в тех случаях, если дети в
семье умирали, а бездетные женщины
приносили сюда лепешки, блины, яйца и
т. Д.

Для
мордвы характерно особое почитание
предков. К ним также обращались за
помощью, делали жертвоприношения и в
случае бесплодия.

Прибегали
и к помощи повитухи, к которой
женщины-мордовки относились с особым
почтением. Повитуху просили тайно взять
послед у родящей женщины. Его подмешивали
к какому-нибудь кушанью и давали съесть
женщине, у которой не родились дети, но
так, чтобы она не знала об этом. Считалось,
что после этого у бесплодной женщины
станут рождаться дети, а та, у которой
был взят послед, перестанет рожать.
Повитухе приписывали и способность
прекращать деторождение. Для этого
якобы было достаточно зарыть особым
образом детскую рубашку или испортить
послед. Для этого бабушка клала его в
лапоть и в полночь забивала осиновым
колом. Если женщина не хотела рожать 3,
5, 6 и т. Д. лет, то повитуха зарывала послед
ее последнего ребенка соответственно
на 3, 5, 6 и т. Д. день после родов.

Удивляет
один факт. Беременные женщины-мордовки
работали до самых родов. Поэтому нередки
были выкидыши. Для предохранения от них
использовали нитки, которые не вмещались
в берда, оставались лишними. В случае
опасности выкидыша женщина перевязывала
ими живот и носила до самых родов, а
потом бросала.

Известно,
что во время беременности женщина должна
была соблюдать некоторые запреты.
Будущей роженице запрещалось бить
животных, смотреть на калек, нищих,
посещать больных, ходить на похороны.
Считалось, что в этих случаях она могла
родить калеку, урода или мертвого
ребенка. В случае нанесения обиды
животному – новорожденный мог якобы
появиться на свет весь в шерсти. Нельзя
было также класть за пазуху яйца –
«ребенок будет золотушным», семечки –
«ребенок может заболеть корью», орехи
– «у ребенка будут шишки». То есть эти
запреты были из области имитативной
магии – «по образу и подобию», свойства
людей, животных или предметов «могут»
перейти на новорожденного. Но эти запреты
были продиктованы и опасениями за
здоровье беременной и будущего младенца.
Действительно, увидев калеку или
присутствуя на похоронах, будущая мать
могла испугаться или сильно разволноваться,
а ударив животное, могла получить
ответный удар. Предосудительным также
считалось отказать беременной женщине
в желанной пище, ибо отказ мог привести
к тому, что ребенок якобы всю жизнь будет
ощущать недостаток в этой пище.

Необходимо
подчеркнуть, что в традиционных
крестьянских семьях предпочтение
отдавалось рождению мальчиков: они
считались продолжателями рода, семьи,
а девочки были обузой. Это подтверждают
следующие поговорки: «Отца, мать кормлю
– долг плачу, сыновей в люди вывожу –
взаймы даю, дочь снабжаю – за окно
бросаю». Когда дети спрашивали, откуда
появился в семье маленький ребенок, то
при рождении мальчика отвечали: «Ведь
ава подарила», если рождалась девочка,
то говорили: «Ведь ава бросила».

Чтобы
узнать пол будущего ребенка, вели
наблюдение за беременной женщиной.
Например, в Клявлинском районе Самарской
области считали, что если на лице женщины
много пигментных пятен, то родится сын.
Большой продолговатый живот, обращенный
более к правой стороне, также указывал
на рождение сына. О поле первенца гадали
и во время свадьбы. Когда молодые
прибывали в дом жениха, свекровь кидала
гостям кольцо: если его ловил мужчина,
то у молодых первым должен был родиться
сын, если женщина – дочь.

Обряды,
сопровождавшие рождение и первые недели
жизни ребенка. В
прошлом женщины-мордовки нередко
работали до самых родов, поэтому нередко
ребенок появлялся прямо в поле. Местом
рождения мог быть также и дом, а в случае
необходимости сенник или баня. Случалось,
что женщины рожали без всякой помощи,
особенно если это был не первый ребенок.
Но часто на помощь им приходила повитуха:
бабушка (м., э.), идень бабай (м.), бабушка
бабай (э.). Они пользовались у мордвы
большим уважением. На Пасху все
женщины, которым повитуха помогала при
родах, приходили к ней с подарками. Дети,
которых она принимала, называли ее
бабушкой, а она их унок, унокт – мои
внуки. Когда повитуха умирала, то женщины,
рожавшие с ее помощью, приносили ленты,
куски полотна, тесьму или вышитые
полотенца, ими обвязывали руки

умершей.
Считалось, что на «том свете» все они
превращались в цветы. Такой же обычай
существовал и у русских. Они думали, что
«по этим лентам повитуху узнают умершие
младенцы, которым она помогла появиться
на свет».

Считалось,
что самыми опасными для здоровья ребенка
считались первые шесть недель. Все это
время его старались уберечь от «дурного
глаза», поэтому не показывали его
посторонним. Большую роль в борьбе со
злыми силами отводили воде. Сразу после
родов три дня подряд топили баню, куда
молодая мать вместе с повитухой и
новорожденным ходили мыться. Перед
обмыванием повитуха совершала молян в
честь Ведь авы и Баня авы, в дар последней
под порог клали монету. Если рождалась
двойня, то топили баню шесть дней, иначе,
по поверью, душу одного из близнецов
могла взять к себе Ведь ава.

Оберегами
от «порчи» считались также и железные
предметы: нож, топор, ножницы, иголки.
Мать, укладывая ребенка в зыбку, три
раза обводила ее ножницами, которыми
отрезали пуповину, или ножом, чтобы
«ведун … не съел сердца его», а затем
клала их новорожденному под голову.
Хорошим защитным средством у всех
народов считался огонь и все производные
от него: угли, зола, головни. Перед тем,
как первый раз положить младенца в
зыбку, ее окуривали дымом от мусора,
который оставался на берегах после
половодья. Иногда вместо этого просто
три раза обводили внутри зыбки горящей
свечой или лучиной, а с утверждением
христианства для этой цели стали
применять ладан. Золой в течение шести
недель посыпали подоконники и пороги.
Хорошим защитным средством считались
также ветки от веника, которым повитуха
парила ребенка в бане. Их хранили в
люльке до 40 дней.

Для
предотвращения смерти детей у многих
народов Поволжья,
в том числе и у мордвы, практиковались
различные обряды купли-продажи, которые
должны были ввести в заблуждение
«нечистую» силу и лишить ее возможности
нанести вред ребенку. Ребенка «продавали»
первому встречному или нищему, подавая
его через окно. Затем мать выкупала свое
дитя за 2–4 копейки. Применялся и так
называемый «обмен» ребенка. Дожидались
первого встречного человека, отдавали
ему ребенка, которого тот относил во
двор и клал в конскую колоду. После этого
он звал отца новорожденного взять якобы
случайно найденное дитя.

Похоронные
и поминальные обряды Мордвы

С
погребением умерших у мордвы связано
множество обычаев и обрядов. Для них
характерно сочетание норм официальной
религии – православного христианства
и дохристианских представлений о смерти
и загробном существовании. Смерть
представлялась как переход в иной мир,
где для умершего продолжалось то же
существование, что и на земле – люди
трудились, заводили семью, веселились.
Существовало представление, что судьба
души в загробном мире зависит от
выполнения над телом умершего необходимых
обрядов. Полагали также, что умершие
предки обладают способностью заботиться
о живых родственниках, а тех, кто не
оказывал им почтение, они могли наказывать.

Погребальные
обряды

Погребальные
обряды состояли из множества действий,
направленных на облегчение перехода в
потусторонний мир, устранение всевозможных
препятствий на этом пути, создание
благоприятных условий существования
«на том свете».

Суеверный
страх смерти, неумение объяснить ее
причины породили немало примет и поверий
о кончине человека. Так, если в доме
трескалось или разбивалось зеркало, то
считалось, что в скором времени умрет
кто-то из домочадцев. Много примет о
смерти связано с животными: вой собак,
крик совы во дворе, появление в доме
муравьев или большого количества мышей
якобы извещали о чьей-то смерти. К
предвестникам смерти относили и вещие
сны. Верили, что если во сне человек
говорит с покойным родственником или
знакомым, то он скоро умрет. Признаком
близкой смерти кого-либо считалось,
если у умершего до этого человека тело
долго не деревенело.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
погребальных обрядах мордвы чётко
прослеживается, с одной стороны – страх
перед умершим, стремление быстрее
избавиться от него, а с другой стороны
– забота о покойном с целью, чтобы он
помогал, а не вредил живым.

Страх
перед умершим был, вероятно, связан с
реальной угрозой заразиться от покойника
или его вещей, а так же опасением
соприкосновения со смертью. Поэтому в
похоронном цикле было много магических
действий, которые, по представлениям
мордвы, должны были предохранить от
смерти, очистить после контакта с
покойным. В качестве предохранительных
и очистительных предметов использовали
золу, «на лавке, где лежал покойник,
насыпают из горнушки золы с огнем», а
также железные предметы: нож, топор,
ножницы. Нож втыкали в лавку, где
находилось тело умершего, косарь бросали
под ноги участникам похорон, когда они
возвращались с кладбища, топором ударяли
по тому месту, где ранее лежала голова
умершего, стараясь таким образом
«пересечь смерти голову».

Необходимо
подчеркнуть, что немало обычаев
похоронного цикла было связано с водой:
обмывание покойного, окропление избы
водой после выноса из нее гроба, мытье
рук и лица после возвращения с кладбища,
устройство бани для участников похорон.
Мордва верила, что душа умершего «по
выходе из тела» должна омываться в воде.
Поэтому, когда человек по всем признакам
близок к смерти, родные спешили поставить
на окно около головы умирающего чашку
или стакан с водой.

В 2004 году в Мордовии были учреждены республиканские национально-фольклорные праздники: мокшанский — «Акша келу» [Белая береза], эрзянский — «Раськень озкс» [Родовое моление], татарский — «Сабантуй» [Праздник плуга] и русский «День славянской письменности». Их цель — сохранение, возрождение и развитие национальных традиций, национальных видов спорта и укрепление межнациональных отношений. Национальные праздники проводились в Мордовии и раньше, однако сегодня они имеют более высокий статус и финансирование.

«Акша келу» традиционно проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района на праздник Троицы. На правом берегу реки Вад устраиваются народные гуляния, дегустация блюд мордовской кухни и концертная программа. На праздник съезжаются гости из Мордовии и регионов России. Изюминкой «праздника белой березы» является мордовская борьба на поясах. Отличий мордовской борьбы от похожих состязаний несколько: весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать рук от кушака друг друга. Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю [если один из борцов производит бросок через себя и первым касается земли — он проиграл]. Раньше эти соревнования назывались «борьба медведей», теперь — «Акша келу» в честь республиканского праздника.

«Раськень (Велень) Озкс» проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс [Сельское моление], а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» [Родовое моление]. На празднике гостей встречают не традиционным хлебом-солью, а хлебом с медом: чтобы дальнейшая жизнь была сладкой и сытной. Особенностью праздника является заседание Совета старейшин, на котором подводятся итоги работы за год. Праздник начинается с зажжения штатола [свечи]. На молениях звучит основная просьба присутствующих — о сохранении мокшанского и эрзянского народов, чтобы родной язык, традиции, культура жили на протяжении многих веков и передавались из поколения в поколение. Главное угощение на празднике — Букань ям [суп из говядины]. Суп на празднике варят в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

Праздник «Сабантуй» проводится в Лямбире в конце мая — начале июня. Раньше праздник проходил на центральной площади райцентра, но площадь перестал вмещать всех гостей. Поэтому уже три года подряд Сабантуй проходит на территории центрального аэроклуба ДОСААФ России имени Героя Советского Союза М. П. Девятаева. Сабантуй знаменует окончание весенне-полевых работ, поэтому на празднике награждают лучших работников в отрасли сельского хозяйства.

Для Сабантуя характерно выступление самодеятельных артистов, блюда татарской кухни и выступления парашютистов, мотоциклистов и конно-спортивного клуба. Традиционно Сабантуй изобилует спортивными состязаниями, на которые приезжают спортсмены не только из многих районов нашей республики, но из соседних регионов. Больше всего зрителей собирает «көрэш» [борьба на поясах]. Победитель получает звание «батыра» [силач, богатырь] и живого барана в подарок.

День славянской письменности и культуры отмечается в Саранске 24 мая. В этот день проходит тематический концерт, в котором принимают участие студенты музыкального училища и детские коллективы. В 2017 году праздничные мероприятия прошли возле Кафедрального собора святого праведного воина Феодора Ушакова, где выступили 15 хоровых коллективов.

В 2018 году в Саранске впервые пройдет межрегиональный фестиваль мордовской культуры «Шумбрат» — идея учреждения республиканского мордовского фольклорно-этнографического праздника зрела уже давно. Сразу на нескольких площадках в городе пройдут концерты творческих коллективов, театрализованное шествие народов Мордовии «Все мы — Россия!», выставка изделий мастеров народных художественных промыслов, конкурс национального юмора и частушек «Кулдор-калдор» и этнодискотека. Республиканские праздники «Раськень озкс» и «Акша келу» сохранят свой статус.

Большинство мордовских праздников соответствуют русским православным праздникам. Весенние и летние праздники группировались вокруг христианских, хотя обставлялись явно языческими обрядами, смыслом которых была встреча весны, новой жизни, надежда на благополучие.

В Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот дома пела:

Вставай невестушка, вставай,
Широкие ворота открывать
Девиц молодых впускать,
Ты не бойся, невестушка,
Вербой мы тебя похлещем,
До другого года здоровья дадим!

Мордовский народ верил, что на каждой вершинки вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Инечи (Ине Чи — Великий день)

Этот праздник в дохристианскую эпоху был сввязан с днем весеннего равноденствия. Отмечали  встречу и проводы Инечи, в ее роли выступала нарядно одетая девушка (в некоторых места это был обеленный сединами старик), которая появлялась с восточного края деревни. Вместе с ней шли её подруги. Они всю неделю ходили по деревне, обходили дома, желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая, много скота. «Провожали» Инечи всем селом. Она уходила на запад. Взрослые провожали её до околицы, а девушки,  парни и дети провожали её дальше, до леса, рощи или до речки. Здесь все останавливались, угощали друг друга яйцами, блинами, пирогами,  украшали полюбившуюся березку разноцветными ленточками. А потом все возвращались домой.

Во время проводов Инечи часто совершались обряды, связанные с огнем. Сбрасывали в реку копны горящего сена, спускали с гор горящие колеса.

После принятия христианства, праздник Инечи стал ассоциироваться с Пасхой.

Тундонь ильтямо Чи (Проводы весны)

Этот народный праздник также имеет языческие корни, он отмечается в последний день Троицы. В этот день девушки наряжались парнями, парни — девушками, были персонажи, наряжавшиеся в костюмы медведя, коня  и т.д. Они ходили вдоль села  с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику бросали в воду венки, девушки гадали.

Шумбрат (Здравствуйте)

Шубрат — молодой праздник, отмечается последние 20 лет. Основная идея праздника это демонстрация лучших национальных культурных традиций мордовского народа, развитие самодеятельного художественного творчества.  У мордвы сохранилась древняя традиция перед началом всякого важного дела, а также перед началом любого народного праздника проводить обряд священной родовой свечи «Штатол». Именно с зажжения миниатюрной копии такой родовой свечи и начинается праздник «Шумбрат».

Мордва – это коренные жители России, проживающие в центральной части страны. Под единым наименованием скрываются две народности: эрзя и мокша. Основное количество проживает в Мордовии. На территории Российской Федерации насчитывается примерно восемьсот тысяч человек данной национальности. Традиции мордовского народа тесно переплетаются с культурами иных этносов, сохраняя при этом свою самобытность.

История

Финно-угорские племена поселились в России в середине первого века до нашей эры. В летописях упоминания о народности встречается в записях Иордана, датируемых шестым веком. Нация мокша впервые появилась в тринадцатом веке. В это же время можно встретить документальное подтверждение существования страны Мордии и народности мердас.

В первом тысячелетии нашей эры произошло разделение племенного союза на национальности мокша и эрзю. В древнерусских летописях упоминание о мордовском народе появляется после десятого века. В 11 в. земли национальности занимали обширную территорию, все жители платили дань русским князьям.

Проникновение славян на места обитания мордовской нации провоцировало многочисленные конфликты. К двенадцатому веку борьба достигала своего пика. Разногласия между народностями прекратили во времена татаро-монгольского ига.

Мордву насильно включили в состав воинственно настроенной орды. Этот факт заставил людей забыть про все противоречия и объединиться с русскими, чтобы совместными усилиями дать отпор врагу.

Окончательно Мордовия вошла в состав Древней Руси в процессе казанского похода Ивана Грозного. Начиная с семнадцатого века, запускается движение по христианизации мокши и эрзян. Территории, где проживало мордовское население, начали активно осваиваться славянами. Всё это заставило представителей многочисленной нации покинуть насиженные земли и отправиться на северо-восток.

В двадцатом веке часть Мордовии стала именоваться округом, затем областью. В 1934 году населенный пункт получил звание республики. При этом основная часть земель, ранее принадлежавших этносу, осталась за пределами новой страны.

Религия

До начала христианизации населения мордвы исповедовали язычество и поклонялись природным силам. Материального изображения идолов не было. У нации имелось основное божество, ряд второстепенных богов и многочисленные духи.

Среди магических существ особое значение имело женское начало. Например, покровителя земли, леса, огня, ветра, воды и дома почтительно именовали матерью. Согласно документальным источникам, в те времена имело место многоженство. Тем не менее у мордовского народа женщина и мужчина обладали одинаковыми правами.

После крещения некоторые языческие традиции сохранились и перемешались с новыми обычаями. Наиболее ярко это прослеживается при праздновании Светлой Пасхи и Рождества. Ряд старинных ритуалов четко выделяется при проведении свадебного торжества или на похоронах.

В древности религия Мордвы предполагала тесное сплетение мира мертвых и живых. При выборе нового погоста первого человека хоронили в вертикальном положении, вручая в руки посох. С этого момента он носил статус старейшины кладбища.

Национальная одежда и внешность

На первые взгляд, одеяния мокши и эрзи абсолютно идентичны, но в реальности между ними имеются существенные различия. Например, представительницы второго этноса носили головной убор, украшенный выступом, который по форме напоминал рог.

Наряд эрзянок включал в себя белоснежную сорочку и расшитый кафтан. Взрослые барышни надевали пояс пулай, декорированный бахромой из шерсти и бисером. Обязательным элементом являлась застежка на груди под названием сюлгамо.

Одежда мокши немного напоминала костюм тюркских племен. Помимо двурогого головного убора, на волосы часто накручивали тюрбан из платка. Пояса пулай у них не было, вместо кафтана люди облачались в яркие платья.

Представители сюлгамо также имели свой национальный наряд. Помимо вышеперечисленных элементов в одежде, они надевали наколенники из шерсти.

Этнос Мордвы отличался и по внешнему виду. Эрзя имели вытянутое лицо, светлые вьющиеся волосы и глаза серо-голубого оттенка. Основная часть представителей мокши – это темноокие брюнеты с широким лицом.

Язык и письменность

Невероятно, но факт: мордовского языка не существует. Зато имеется мокшанский и эрзянский, на которых разговаривают представители одноименного этноса. Оба наречия подразделяются на пять диалектов. Мокшанский также классифицируется на семь говоров.

В национальных языках жителей Мордвы много заимствований из русского. Например, в обоих наречиях существует слово «вечер». Однако значение они имеют разное. У мордвы оно переводится «проведение торжественного мероприятия».

Еще один занятный пример. Слово «доска» означает исключительно школьную доску, которую используют в образовательных учреждениях. А для обозначения строительного материалы в мордовском языке применяется слово «лаз».

Принято считать, что наречие мокши имеет тюркские корни, а у эрзя славянские.

Современный алфавит народности – это кириллица. Творчество населения в основном представляет собой песни и сказки. Сведений о существовании отдельного типа письменности нет.
Вернуться к оглавлению 

Весёлые мордовские праздники

Зимней порой у населения начинается период разнообразных торжеств. До появления христианства жители Мордвы отмечали «роштовань кудо». К празднику люди строили с нуля или арендовали домик, где молодежь поселения устраивала пляски и веселье, проводила магические ритуалы и развлекалась многочисленными играми.

На Новый год, до крещения республики, мордовский народ выкладывал на стол разнообразные яства и возносил молитву божествам, прося у них здоровья и хорошего урожая.

С приходом христианства ритуальные процедуры стали целомудренней, но веселья от этого меньше не стало. Рождественский Сочельник народ мордва именовал «калядань-чи» (День Коляды). Праздник ассоциировался с зарождением нового светила после долгой и холодной зимы.

Отмечали «калядань-чи» весело и с размахом. Детки ходили по дворам, голосили задорные песенки. За мини-концерты жители поселения угощали их пирожками, которые каждый этноним именовал по-своему (у мокшан – «пярякат», у эрзя – «калядань прякат»).

На Масленицу парни предлагали девушке, которая им нравилась прокатиться на саночках. Парочками перекидывались между собой шуточками, устраивали бои снежками. Обязательное лакомство праздника – блины с разнообразными начинками.

Весенние празднества мордовского народа также уникальным образом объединили в себе язычество и христианские традиции. На Пасху люди вспоминают о покойных, просят у них счастья и долголетия.

Осенней порой также не обходилось без веселых праздников. В этот период население занималось сбором урожая. Во времена язычества жители Мордовии поклонялись богу плодородия Нороваве. Чтобы «наладить контакт» с мистическим существом люди приносили хлеб и соль, в меже оставляли несжатые полоски ржи.

В октябре отмечали Покров день, торжество предназначалось исключительно для милых барышень. В эту дату проводили ритуал под названием «покров баба». Мордовки облачались в невероятные наряды и ходили по избам, пели веселые песни, танцевали с метелкой.

Подобный ритуал помогал избавиться от домашних вредителей, сверчков и тараканов. За труды женщин награждали вкусными пирогами.

Свадьба по-мордовски

Древней народ России отмечает день бракосочетания с размахом. Их свадебные традиции необычны и разнообразны. В некоторых селениях молодожёнов в первую брачную ночь отправляли в хлев. Конечно, предварительно его тщательно мыли и чистили.

Откуда появилась такая традиция? Одни утверждают, что подобным образом гости хотели спровадить пару из дома, чтобы продолжить веселье. Вторые уверяют, что данный обряд помогает молодухе привыкнуть к мужу, новой обстановке.

Традиции и обычаи мордовского народа

Нация отличается добродушием и гостеприимством. Гостей встречают богато накрытым столом. Не зря на церковные праздники в мордовские поселения приезжали русские, чтобы отведать невероятно вкусные блюда местной кухни и хорошо повеселиться.

Самые популярные кушанья, которые готовят мордовки – это различные каши, квашеная капуста, щи, жареная печень, медовые и хмельные напитки. Местные девушки большие любительницы гаданий. Популярностью пользуются активные игры на свежем воздухе.

Особое внимание мордовская культура уделяет уважению старших, приучению с малых лет к труду и прививанию древних традиций.

Легенда о Хозяине погоста

До шестнадцатого века мокша и эрзя исповедовали язычество. Отголоски прошлых лет порой наблюдаются во время свадебных или погребальных церемоний. Например, символическое вознесение молитвы возле штатола. Это священная свеча из дерева.

До начала двадцатого века в мордовских селениях сохранялась традиция хоронить первого покойника на новом кладбище в вертикальном положении с посохом в руках. После проведения священного обряда усопший становился хозяином погоста.
Вернуться к оглавлению 

«Жена – всему голова»

Во времена язычества у жителей Мордвы было бессметное количество богов. Практически на каждый предмет или природное явление имелся собственный «хозяин». Основная часть волшебных существ была женского рода. Например, Чиава – богиня солнца, Кудава – хранительница дома, Вирява оберегала лес.

При этом у каждого божества имелся супруг, являющийся покровителем аналогичной стихии или предмета. Однако мужчины играли второстепенную роль.

Если верить старинным летописям, то в древних мордовских семьях царил матриархат. Иными словами, барышни имели огромное влияние на своих супругов. Не зря в те времена в обиходе была поговорка: «Не верь мужу, спроси у жены».

Ножницы под подушкой

Каким образом в древние времена определяли, мальчик или девочка родится у беременной женщины? Легко и просто. Если на коже появились пигментные пятнышки, значит, нужно готовиться к появлению еще одного мужчины в семье.

После родов девушки обмывали в трех водах. Новорожденного также купали и обязательно добавляли в ванночку деньги. Считалось, что подобный оберег принесет крохе счастье и достаток.

Чтобы младенца не «захватили» злые духи, ему под подушку клали предмет из железа. Это мог быть топор или нож. А чтобы запутать беса, ребенка продавали нищим или первому встречному человеку.

Конечно, процедура носила символический характер. Затем мать обратно забирала малыша за несколько копеек.

Заключение

Мордовский народ проживает в России более тысячи лет, а мы очень мало знаем об их традициях и обычаях. Чтобы жить в мире и взаимопонимании с соседями требуется хотя бы поверхности разбираться в культуре народности, чтобы ненароком не обидеть. И если посетите Мордовию не забывайте говорить местным жителям «Шумбрат!» («Здравствуйте!»). Мелочь, а приятно.

Из видеоролика вы узнаете о традициях и обычаях древнего народа.

Вернуться к оглавлению