Мусульманский календарь не очень богат праздничными датами. «Ислам в отличие от христианства (отмечающего в течение года более 200 праздников) особенно не балует своих последователей»189. В свое время основатель ислама запретил своим приверженцам принимать участие в немусульманских праздниках. Существует ряд хадисов, смыслом которых является отбить у мусульман даже простой интерес к любым немусульманским праздникам: «Уподобление неверным запрещено, даже если не преследовать тех же целей, что и они. Доказательством этого является приведенное от ибн Умара: «Кто уподобился народу, то он из них» (привели Абу Дауд и другие); Умар ибн Ша’б привел от своего отца, от деда: «Воистину Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не из нас тот, кто уподобляется не нам (мусульманам). Не уподобляйтесь иудеям и христианам»; Абдулла ибн Умар сказал: «Кто живет на земле многобожников, отмечает их Навруз и Махраджан и будет уподобляться им до смерти, тот будет воскрешен с ними в Судный день» (привел аль – Байхаки)». («Веление следовать сунне и запрет на совершение нововведений» Имам ас – Суюти)190. Ибн аль – Касим считал отвратительным преподнесение подарков христианам в дни их праздников, а также иудеям пальмовой ветви в их праздничные дни. А Абу Хаве аль – Кабир говорил, что если даже человек будет пятьдесят лет поклоняться Аллаху, но на праздник науруз подарит кому – нибудь из многобожников яйцо, выражая этим почтение этого дня, то он становится «неверным», и все деяния его предыдущей жизни обесцениваются.
Надо полагать, Мухаммед неплохо понимал психологию человека. Он знал, что разрешение следовать неисламским традициям и принимать участие в инородных праздниках негативно скажется на религиозных чувствах мусульман и может либо привнести в ислам что – нибудь чужеродное, либо совершенно оттолкнуть их от ислама. И даже если этого и не случится, то сама возможность поставить народ в зависимость от чужих традиций и в результате потерять рычаги воздействия на людское сознание, была для основателя ислама равносильна утрате авторитета как последнего пророка в глазах своих последователей. Если и быть новой религии, то только со своими праздниками и традициями. Поэтому Мухаммед поступает так же, как поступил в свое время израильский царь Иеровоам, который испугался, что «если народ будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому… И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане» (ЗЦар.12:27 – 29). Когда к Мухаммеду пришли его единоверцы и спросили, можно ли им участвовать в празднествах, которые устраивают мединские евреи, он «однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: ид уль – адха (курбан байрам) и ид уль – фитр (рамадан байрам)»191.
Таким образом, общепринятыми в классическом исламе считаются, собственно, только два праздника – ид аль- адха (ид – аль – курбан, ид аль – кабир, эйде – курбан – перс., курбан – байрам – тюрк.) – праздник жертвоприношения и ид аль – фитра или ид ас – сагир (эйде – фетр – перс., ураза – байрам, кучук – байрам, шекер – байрам – тюрк.) – праздник разговения.
Праздник жертвоприношения – ид аль – адха или курбан – байрам тесно связан с мусульманским паломничеством (хадж). Как уже было сказано в главе «Хадж», он совершается на 10 день паломничества в 12 месяце лунного календаря зуль – хиджа и своими корнями восходит к жертвоприношению Авраама (Ибрагима), который по повелению Божию приносил в жертву своего сына. Несмотря на то, что Бог обещал с Исааком «поставить Свой завет» (Быт.17:21), и, назвав его единственным и любимым сыном Авраама, именно его повелел принести в жертву (Быт.22:2), мусульмане считают, что по праву первородства это был Исмаил. Примечательно, но в самом Коране в эпизоде с жертвоприношением (К.37:102 – 111) имя заколаемого сына так и не указывается. Однако мусульманское предание дополняет недостающий текст Корана. Считается, что после того, как Исмаил был уложен на землю и Ибрагим уже занес над ним меч, Аллах воззвал к нему и сказал, что он уже оправдал свое видение (по Корану, Ибрагим во сне увидел, как он приносит Исмаила в жертву – К.37:102). «Пророк Ибраим поднял голову и увидел прекрасного барана в руках ангела. Ангел сказал ему, что Аллах пожелал оставить Исмаила в живых, а в жертву вместо него принести барана. Ибраим перевел дух и развязал сына. Затем, зарезав барана, стал горячо молиться, благодаря Аллаха за великую милость. С этого времени верующие отмечают праздник жертвоприношения и приносят в жертву Всевышнему животное»192. Именно эту историю мусульмане называют «исламской окраской», когда говорят, что «обряд этот еще до возникновения ислама выполняли арабские племена, ислам же сохранил этот обычай и традицию древних арабов и дал ему исламскую окраску»193.
Вечер накануне первого праздничного дня (десятого дня хаджа), считается священным и носит наименование арифе. После захода солнца по сложившейся традиции мусульмане готовят жареное на растительном масле блюдо. Мусульманское поверье гласит, что в этот день, ближе к закату, к своим домам спускаются души умерших, чтобы насытиться запахом пищи. Поэтому каждый «правоверный», кому дорога память его предков, стремится свято соблюдать этот обряд поминовения усопших. Интересно заметить, что в православной традиции точно также говорится о падших духах, которые обитают вблизи идольских капищ и получают удовольствие (питаются) от кровавых испарений приносимых им жертв.
Сам праздник длится три дня. Первый праздничный день ид аль – адха полагается начинать с намаза, который проводится во всех мечетях. Мухаммед по этому поводу сказал следующее: «Первое, с чего мы начинаем этот день, это намаз, а после его совершения мы возвращаемся и режем жертвенных животных. Тот, кто режет скот перед праздничным намазом, раздает мясо своим близким и родственникам, пусть знает, – это не является жертвоприношением»194. Перед намазом же мусульманам вменяется в обязанность подать неимущим милостыню (фитр). Некоторые наиболее ревностные мусульмане до наступления праздника жертвоприношения принимают на себя добровольный десятидневный пост. Также не рекомендуется перед праздничным намазом принимать пищу. Перед тем как отправиться в мечеть, «правоверный» должен совершить полное омовение, облачиться в чистую опрятную одежду и, по возможности, умастить себя благовониями. После посещения мечети мусульмане обычно отправляются на кладбище, где поминают усопших. После посещения кладбищ и местных святынь (если есть такой обычай) приступают к самому обряду.
Последний день хаджа, в который совершается жертвоприношение, и следующие за ним три дня считаются в исламе самым большим праздником. В этот день не только паломники совершающие хадж, но и все мусульмане, которые могут себе позволить приобрести жертвенное животное, должны обязательно принести жертву: «Мы сделали одним из обрядов религии, которыми вы приближаетесь к людям, заклание и принесение в жертву верблюдов и коров во время хаджа» (К.22:36). Для этого, конечно же, есть специальное изречение Мухаммеда (хадис): «В каждом доме должно быть жертвоприношение». Несмотря на то, что сам Авраам заколол барана, к числу допустимых жертвенных животных мусульмане относят только: овцу, козу, корову и верблюда: «Аллах разрешил вам есть мясо верблюда и другого скота: коров и овец, кроме упомянутого в ниспосланных вам айатах Корана (например, мертвечина и т.д.)» (К.22:30) Возможно, что в выборе Мухаммедом именно этих животных сказалось его доисламское прошлое. «Будучи язычником, он следовал общему обычаю арабов и посвящал богам перворожденную верблюдицу, овцу и козу» (Dictionary of Islam. C.123 по Mischkat – al – masabih)195. Это должны быть самые лучшие животные, хорошо откормленные, определенного возраста (не менее года), без пороков. По исламским поверьям, на этих животных мусульмане в судный день будут переезжать через адскую пропасть по тонкому, как женский волос, острому, как лезвие бритвы, и горячему как пламя мосту ас – сират. Согласно одной версии, в тот день животные сами узнают своих хозяев, по другой же, именно человек должен будет найти свое «рогатое такси». В виду этого некоторые мусульмане стараются особым образом пометить жертву (обвешивают различными магическими амулетами, ожерельями, колокольчиками, разукрашивают яркой краской), чтобы в судный день без труда найти ее.
Что касается употребления мусульманами различных амулетов, то более чем вероятно, что это произошло не без влияния Корана, написанного в высшей степени суеверным человеком, к тому же бывшим язычником. Как известно, язычники откармливали скот для жертвоприношения, а также украшали его различным образом (привешивали к его шее кору дерева и шерстяной пояс). Мухаммед не только не желает оставить этот языческий обряд, но, напротив, от лица Бога легализует его: «Не нарушайте обряда украшения (шеи) животных, приносимых в жертву, чтобы отличить их от обычных» (К.5:2). И это несмотря на заявления о том, что «классическое исламское учение не имеет тенденций к компромиссам с языческим наследием прошлого. Причем эта бескомпромиссность проявляется как с языческими традициями самих арабов, так и в случае с неарабами. Таким образом, синкретизму в классическом Исламском учении места нет»196. На самом деле есть. Неслучайно говорят, что мусульмане самый суеверный народ в мире. За это они должны быть благодарны своему «пророку».
Несмотря на то, что на некоторые суеверные церемонии Мухаммед все же наложил запрет (К.5:103), но в остальном он не мог спокойно жить в этом мире, он боялся всего, особенно того, чего не понимал. Он боялся порчи, о чем Коран имеет свидетельства (К.2:259; 3:63), боялся темноты и даже сочинил в Коране молитву по этому поводу: «Прибегаю к Господу рассвета, который наступает после ухода ночи, прося у Него защиты… от зла ночи, когда ее темнота становится мрачной» (К.113:1,3). Он входил в свою комнату только тогда, когда зажигали свет (Мuir.Тlie Life of Маhomеd. Т3.С.61. по Вакиди 74S.) Мухаммед приходил в трепет, когда видел форму креста. Верил, что среда (день недели) приносит несчастья. Даже сохранилась его молитва по этому случаю: «Ищу помощи у Бога от злотворного дня среды» (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.824 по Ибн – Хишаму). Нечетные числа месяца предпочитал четным и дела предпринимал только в нечетные дни. Очень боялся дурного глаза и колдовства. Одним из способов защиты против колдовства Мухаммед считал финики: «Кто ежедневно ест по семи фиников из рода аджва, тому не причинит вреда ни яд, ни волшебство» (Асбабуль Нузуль, 113 и 114 гл. Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.857 – 858). Суеверный «пророк» очень верил в значение снов. По преданию, Мухаммед значение каждого хорошего сна приписывал Богу, а плохого – дьяволу. При плохом сне он советовал по пробуждении плюнуть направо и обратиться к Богу с молитвой об избавлении от злотворности сна. (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.841). Он верил, что петух кричит, потому что увидел ангела, а осел – потому что увидел дьявола. По этому поводу сохранился хадис: «Если вы услышали рев осла, произносите «Аузубиллах мин аш – шайтан» (прибегаю к Господу от сатаны), потому что он увидел шайтана, и если услышите пение петуха, просите Бога о Его благодеянии, потому что он увидел ангела» (Мин ахадис ан – наби, 15). «Наконец, автор Корана верил в предзнаменовательное значение слов, сказанных случайно. Рассказывается следующий случай из его жизни. Когда он в Медине прибыл к Кольсуму, последний позвал двух своих рабов, вскричав: «О Бешшар! О Салим!» Эти слова по лексическому значению означали радость и безопасность, и Мухаммед сказал Абу Бекру: «Радуйся, это доставит нам безопасное убежище»»197. Истинный пророк Божий свободен от всех этих и многих других суеверных предрассудков; наличие же их у Мухаммеда сводит на нет его пророческое достоинство. Простое общение с таким суеверным человеком может быть крайне опасно. У мусульман же хватает смелости руководствоваться в жизни его приказами и возводить их в ранг «божественных откровений».
Закалывается жертва обязательно с призыванием имени Аллаха: «Поминайте имя Аллаха, когда они, здоровые, стоят рядами, подготовленные к закланию… чтобы в день жертвоприношения и три дня после него поминали имя Аллаха над жертвенным скотом – верблюдами, коровами, овцами» (К.22:36, 28). Если животное было заколото без призывания имени Аллаха, то это не только считается напрасной, т.е. неприемлемой жертвой (не во имя Аллаха), но такое мясо даже запрещается употреблять: «Запрещено вам, о верующие, употреблять в пищу только мертвечину, кровь, свиное мясо и то, что заколото с именем других, а не Аллаха» (К.2:173). Формулу при заклании жертвы «Бисмиллах Аллах акбар» (Во имя Аллаха. Аллах велик!) может прочитать любой мусульманин. После того (или во время), как мулла мечети или муэдзин прочитает над жертвой специальную молитву, в которой вспоминает жертвоприношение Авраама, либо хозяин жертвенного животного, либо специально нанятый человек перерезает жертве горло. При этом обязательно соблюдается кибла, т.е. жертва валится на землю так, чтобы ее голова была обращена в сторону Мекки (каабы). Считается, что каждая пролитая капля крови жертвы рождает в раю новую гурию. В рот животному кладут леденец (набод), который потом вынимают, так как после церемонии он становится благословенным. Кровь и печень животного собирают и завертывают в черную тряпку, чтобы скрыть от света, так как они имеют большое (скорее всего, суеверное) значение. Из глаз жертвы делается амулет. Считается, что овца или коза могут быть принесены только от одного человека, а корова (бык) или верблюд от семи. Обычаи ислама допускают принесение жертв не только за живых, но и за умерших.
Мясо жертвенных животных варят и устраивают общую трапезу, за которой может присутствовать любой мусульманин. Во главе стола восседает мулла, либо кто – то из почетных гостей. «В праздник жертвоприношения следует обязательно отведать разнообразные изысканные мясные блюда, которые готовятся в различных странах в соответствии с местными вкусами, применяя различные специи и ароматизаторы; большое внимание уделяется праздничному оформлению стола, а также приготовлению многочисленных сладостей»198. В дни курбан – байрама дарят подарки, делают покупки, посещают родственников и особое внимание принято уделять пожилым людям. «Дарите на праздники детям особые одежды, к примеру, из мягкого вельвета или шелка. Отличными подарками к Ид будут плюшевые игрушки и мягкие куклы. Почаще обнимайте детей во время праздников, поощряйте их к играм на мягком ковре»199.
Как уже было сказано (в главе «Хадж»), для мусульман эта ветхозаветная церемония символически обозначает покорность воле Аллаха до стремления жертвовать своей жизнью. Но эта символика не самобытна в исламе. Уже несколько тысяч лет точно такой же смысл имеет библейский эпизод с жертвоприношением Авраама и в христианстве. Авраам был совершенным исполнителем воли Божией, а Исаак был совершенным исполнителем воли своего отца, вплоть до своей смерти. Также и Христос, «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившисъ, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8,9; Рим.5:19). Плюс к этому, как Исаак, будучи уже обречен на заклание, получил чудесное избавление от смерти, также и Христос Своей властью восстал от смерти. В результате Исаак явился прообразом не только смерти Христовой, но и Его воскресения.
Однако, усвоив себе смысл этого события применительно к той (ветхозаветной) исторической ситуации, принятие глубинного преобразовательного значения жертвы Авраама исламу было не под силу, по причине его несовместимости с учением ислама и той роли, которую Мухаммед выделил Иисусу Христу. Стремление жертвовать своей жизнью ради высших целей (государство, семья, друзья, свобода) свойственно любому человеку и относится к общечеловеческим добродетелям, или по святителю Игнатию к «добру падшего естества». Но отвергая Иисуса Христа как Агнца, берущего на Себя грехи мира (Ин.1:29), а также не принимая Ветхий Завет в его преобразовательном значении и, соответственно, не понимая, что «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]» (Евр.10:1), ислам так и остался на этом рудиментарном кровопролитном уровне. Единственная польза и значение, которое может иметь этот обряд, потерявший свой преобразовательный смысл после событий на Голгофе, это благотворительная акция для неимущих представителей ислама. Именно на этом, по преимуществу, и акцентируется внимание «правоверных» во дни праздничной церемонии. Но для спасения недостаточно быть просто хорошим человеком и щедрым благотворителем. «Ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между магометанами спасутся… Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» (свт. Игнатий Брянчанинов)200.
Вторым общемусульманским праздником является – ид аль – фитра (праздник разговения). В отличие от ид аль – адха, который называется большим праздником, ид аль – фитра, или ураза – байрам, именуется малым праздником. Его отмечают в первые три дня месяца шавваль после окончания поста рамадан. Мусульмане одеваются в нарядную одежду, дарят друг другу подарки, готовят вкусную и обильную трапезу, на которую стараются пригласить ближайших соседей и всем своим видом демонстрируют радость и ликование. В эти дни принято ходить в гости друг к другу, родственники при этом стараются собраться вместе, веря в то, что и души умерших родных приходят к ним в эти праздничные дни. При этом считается, что радость, которую испытывают «правоверные» в эти дни, должна быть не той радостью, какая бывает после окончания физических и духовных испытаний, а благодарностью Аллаху: «И пусть ликование не отвлекает тебя от благодарности Аллаху. Аллах не любит ликующих, обольщенных и непризнателъных!» (К.28:76)
Любое действие мусульманина должно быть поклонением Аллаху и за любое свое состояние «правоверный» должен быть благодарен Аллаху. «Окончание Рамадана знаменует момент радости. То есть понятие праздника можно определить следующим образом: это момент радости, связанной с благодарностью Всевышнему за то поклонение, которое уже совершено. Само арабское слово «а’ид» (праздник) происходит от глагола «а’ада» – «возвращаться», то есть это то, что возвращается каждый год»201.
В дни этого праздника мусульмане должны отчитаться за прохождение поста рамадан, начать отбывать наказание за нарушенные дни, а также выплатить обязательную милостыню за каждого члена семьи, так называемое «очищение праздника перерыва». «Чтобы обеспечить получение этой подати, богословы ссылаются на особый хадис пророка: «Пост рамазана висит между небом и землей, пока раб Божий не подаст следуемой с него милостыни»»202.
Также считается обязательным посещение мечети в эти дни для общественной молитвы. Иногда же молитвы проходят на специальных площадках – намазгах. Мулла читает проповедь (хутбу), в которой объявляет о действительности прохождения поста и дает другие наставления. После этого люди посещают кладбища и поминают усопших родственников. Мужчины же, собравшись группами, навещают дома недавно умерших и выражают их родным свои соболезнования. А семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких. Традиционное приветствие звучит так: «Таккабаль Алла мина ва минкум» (Да одобрит Господь старания наши во имя Его).
В дни разговения устраиваются ярмарки и гулянья, на которых народные певцы, кукольники, танцоры, жонглеры и др. показывают красочные представления. На базарах ведется оживленная торговля, устраивают игры для детей, разжигают костры и прыгают через них. Несмотря на то, что праздник ид аль – фитра именуется «малым», реально отмечается он массово, радостно и оживленно, с болышим энтузиазмом.
Существует несколько хадисов, в которых рассказывается о том, как относился основатель ислама к праздничным торжествам. «Айша (да будет доволен ею Аллах) передала: «В праздник в мечеть приходили эфиопы и устраивали там состязания с копьями. Посланник Аллаха спросил меня: «Хочешь посмотреть?» Поднял меня на плечи, и я смотрела их игры через занавеску, пока не устала» (Бухари, Муслим, имам Ахмад). Передают также со слов Айши (да будет доволен ею Аллах), что однажды во время праздника у нее находились две девушки, певшие песню и игравшие на бубне, а также пророк (СААС), прикрывшийся своей одеждой. Вошедший Абу Бакр воскликнул: «Скрипка шайтана в доме Посланника Аллаха?!» Но пророк (СААС) открыл лицо и сказал: «Оставь их, ведь это – дни праздника, в нашей религии есть место развлечениям!» (Бухари, Муслим, имам Ахмад)»203. Поскольку сунна, т.е. личный пример Мухаммеда для любого мусульманина является образцом и критерием истины, то и отношение к праздникам в исламе должно быть таким, какое оно было у «пророка».
Допускается привлечение к этим торжествам и немусульман, то есть распространение и на них гастрономической составляющей праздника. Однако, как и закят (милостыня), который, кроме реальных мусульман, можно давать только потенциальным мусульманам, этот благотворительный жест имеет скрытый от невооруженного глаза подтекст и представляет собой своеобразную форму миссионерства (джихад), по принципу – путь к сердцу «неверного» лежит через желудок. «Пусть почувствуют атмосферу нашего праздника и те, кто не соблюдал пост вместе с нами – наши родные и соседи, коллеги по работе и однокурсники. Угощайте их, зовите в гости, расскажите о том, что мы празднуем! Аллаху алим, быть может, следующий рамадан они будут поститься вместе с нами, инша’Алла!»204
Несмотря на обилие торжества и праздничных мероприятий по случаю праздника разговения, смысл его существования совершенно непонятен. Подлежит сомнению также классификация этого события как «праздника», поскольку праздновать, собственно, нечего. Если в христианской практике торжество после поста это и есть тот праздник, к которому готовится христианин в течение и с помощью поста (Пасха, Рождество Христово, Успение, первоверховных апостолов Петра и Павла), то в исламе после поста рамадан не установлено никакого специального праздника, к которому мусульмане готовили бы себя в течение и с помощью поста. То есть пост установлен ради самого разговения. Также если в христианской традиции, то есть применительно к христианскому посту, корректно употреблять термин «разговение», то в контексте мусульманского «поста» это представляется совершенно неуместным. Непонятно, о каком «разговении» идет речь, когда каждую ночь рамадана у мусульман совершается обильное «разговение» – в начале ночи, вечером «постного» дня, и «заговение» – в конце ночи, перед наступлением «постного» дня.
Единственным по – настоящему значимым для мусульман аспектом этого повода, называемого в исламе «праздником разговения», является его гастрономическая сторона. Более того, не имея никакого религиозного содержания и духовного стимула, который привлекал бы к себе внимание и располагал к воспоминаниям и желанию этого праздника, мусульмане компенсируют эту духовную пустоту вкусными ароматизированными блюдами. Это делается для того, чтобы создать прочную ассоциативную связь между запахом блюда и празднуемым событием. «Ощущение аромата – одно из самых важных чувств, которому следует уделить особое внимание во время праздника… То, что само по себе обладает изумительным ароматом во время Ид – это завтрак Ид. Тем не менее, устраивая запоминающееся событие, необходимо создавать ощущение аромата, стойко ассоциирующегося с данным событием. Поэтому во время празднеств Ид следует постараться подготовить аппетитные, приятно благоухающие блюда, используя такие ароматические пряности, как корица, гвоздика, кардамон или тмин… Бергамот и щепотка лимона, мандарина идеально подходят для создания праздничного настроения… именно с блюдами, угощениями и лакомствами Ид у мусульман обычно связаны особенные вкусовые ощущения»205. То есть праздничное настроение возникает не в результате запоминающегося религиозного события, повлиявшего и изменившего судьбу всего человечества и твою собственную судьбу, а при помощи запахов бергамота и мандарина. Именно поэтому такое большое внимание на праздничных трапезах уделяется сервировке стола, так как это единственный реальный стимул способный вызвать у «правоверного» в течение года ностальгические воспоминания об этом событии.
Таким образом, в традиции празднования мусульманами этих двух самых значимых для ислама праздников, в очередной раз становится очевидным не только стремление Мухаммеда воздвигнуть свои обряды на уже существующем фундаменте Православного Предания, но и исказить это Предание, трансформировав его в адаптированное «мусульманское». Попытка слепого копирования чужих религиозных практик, естественно, выливается в отсутствие духовного наполнения событий (особенно ид аль – фитра), из которых мусульмане сделали праздники.
Ущербность и крайняя бедность исламской эортологии – науки о праздниках (по существу она в исламе вообще отсутствует), открывается даже в ее количественной составляющей. Мусульмане, празднующие всего два общепринятых праздника в году, не хотят понять, что та строгость в вопросе контингентирования их праздничных традиций, это не повод для похвальбы, но показатель духовной бедности и безрадостности религии ислам. Христианская же практика ежедневного (365 дней в году) празднования памяти того или иного святого или религиозного события, которая мусульманским (не понимающим сути дела) сознанием трактуется как «баловство», это не только следование двухтысячелетним традициям Церкви, но и отголосок, земной прообраз вечной радости и торжества, которые наступят в день оный для всех возлюбивших явление Сына Божия (2Тим.4:8; 1Пет.4:13), что не может не вызывать ликования в сердцах христиан.
Эти два праздника (идайн – два праздника жертвоприношения и разговения) считаются каноническими и общеупотребительными в исламе. Причем характерной их особенностью является то, что они представляют собой неотъемлемую часть паломничества (хадж) и поста (саум) и независимо от них не существуют. Поэтому представление об исламских праздниках, как отдельно существующих и независимых образованиях, с мусульманской точки зрения, является ошибочным. Ввиду этого такие праздники, как мирадж, мавлюд, той и др., можно лишь условно назвать праздниками.
Праздник мирадж (вознесение) (тюрк, раджаб – байрам) установлен в память «вознесения» Мухаммеда на небо. Исламское предание гласит, что однажды Мухаммед верхом на некоем бесоподобном существе (аль – бурак), обладающим человеческой речью, с хвостом как у кометы, орлиными крыльями и звездами вместо глаз, был чудесным образом перенесен (аль – исра) из Мекки в Иерусалим, а оттуда вознесен (мирадж) на небо. При этом аль – бурак не сразу позволил Мухаммеду сесть на себя, но только с условием, что ему будет обеспечено место в раю. То есть получается, что это существо было не из рая. Возникает уместный вопрос, тогда откуда же? Догадаться несложно. Во время этого путешествия его сопровождал ангел Джабриил. Предание передает, что сначала Мухаммед побывал на Сионе (Сина), затем в Вифлееме (Бейт – Лахм), а после этого оказался у мечети Аль – Акса в Иерусалиме (которой на самом деле тогда еще не было). Зайдя в несуществующую мечеть, Мухаммед сотворил в ней два раката молитвы. При этом оказалось, что это была коллективная молитва, так как за спиной Мухаммеда и вместе с ним совершали намаз Ибрагим, Муса, Дауд, Иса и другие пророки, о чем Мухаммед узнал потом от Джабриила. Мухаммед же был для них имамом. После этого Джабриил преподнес Мухаммеду два (по другому источнику три) бокала – с молоком, вином и водой. Мухаммед выбрал бокал с молоком. Так в исламе появился запрет на алкогольные напитки, хотя термин аль – кохоль (спирт) – является арабским. При этом непонятно, почему на том же основании в исламе не существует запрета на воду. Один из хадисов передает, что по пути в Иерусалим Мухаммед почувствовал приятный запах. Джабриил объяснил ему, что это запах духов жены и дочери фараона.
Считается, что «кентавр», на котором путешествовал Мухаммед, во время приземления в Иерусалиме копытом оставил на камне вмятину. Мусульмане, посещающие Иерусалим, обязательно проходят мимо этого «священного» места. То, что существо, на котором якобы катался Мухаммед, имеет копыта, определенно свидетельствующие о его бесоподобном облике (природе), мусульман совершенно не смущает.
Египетский богослов Мухаммед Раджа Ханаби, опираясь на некоторые хадисы, открывает любопытные детали мираджа. «Когда Мухаммед с Джабраилом поднялись на небо, они остановились у его ворот. Джабраил крикнул хранителю ворот: «Открой!» За воротами послышался голос «Кто там?»
Я, Джабраил.
С тобой есть кто?
Да, со мной посланник Бога Мухаммед.
Его пригласили?
-Да.
Когда раскрылись небесные ворота, Пророка встретил Адам. Справа и слева от Адама стояло по одному человеку. Стоящий справа смеялся, слева – плакал. Джабраил объяснил, что правая сторона – место обитателей рая, левая – обитателей ада. Поднявшись на Второе небо, они увидели пророков Йа – хью (Иоанна) и Ису, на Третьем – Иосифа, на Четвертом – пророка Идриса (Еноха), на Пятом – Харуна (Аарона), на Шестом – пророка Мусу (Моисея). Наконец, Мухаммед и Джабраил поднялись на Седьмое небо, где восседал праотец – патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам). Здесь предание достигает своей кульминационной точки, ибо Седьмое небо – «потолок небес»»206. На третьем небе они также встретили одного ангела, у которого расстояние между глазами равняется семидесяти тысячам дней пути. Расстояние между каждым из небес было так велико, что потребовалось бы пять столетий, чтобы пройти его обычным шагом. После этого Мухаммед восшел на восьмое небо, где у него состоялся разговор с Аллахом, здесь же он получил свое легендарное «молитвенное правило» в количестве пяти ежедневных намазов. Разговаривая с Мухаммедом, Аллах положил одну свою руку ему на плечо, а другую на грудь. При этом Мухаммед почувствовал ледяной холод, проникающий до мозга костей позвоночника. Передается также, что во время этого разговора Мухаммед произнес 99 тысяч слов.
Здесь Мухаммеду были показаны различные виды наказаний грешников, некоторые из которых на тот момент были еще живы. Здесь же Мухаммед видел гурий – молодых дев, предназначенных для праведников. Они были такой неописуемой красоты, что если одна из них показывалась на небе или в воздушном пространстве, то вселенная наполнялась светом, превосходящим солнечный; когда же она роняла в море каплю слюны, то горечь вод тотчас заменялась сладостью меда. После этого он был опущен обратно в Иерусалим и отнесен в Мекку.
Во время обратного пути Мухаммед захотел пить. Встретившись с купцами, ведущими караван, Мухаммед попросил у них воды и утолил жажду. По другим источникам Мухаммед даже указал точную дату прибытия этого каравана в пункт назначения, или описал сам караван, что якобы подтвердилось в действительности. Все это путешествие, длившееся для Мухаммеда несколько часов, по отношению к Земле заняло одно мгновение, так что его постель еще не успела остыть, а из кувшина, который бесплотный ангел Джабриил улетая, опрокинул своим крылом, не успела вытечь вода, и вернувшийся Мухаммед даже успел остановить полное падение кувшина. На вопрос одного курейшита, видел ли Мухаммед своего Бога – Аллаха, он ответил, что видел нур (свет). И.Кунна также подтверждает, что Мухаммед не видел Бога: «Вопрос: Видел ли Пророк Мухаммед (…ар.) Аллаха в Ночь Восхождения на небеса? Ответ: Нет, не видел»207. В память об этом событии 17 сура Корана получила название «Аль – исра» – «ночной перенос»: «Это – Он (Аллах – авт.), кто содействовал рабу Своему Мухаммаду совершитъ путешествие из Неприкосновенной мечети (аль – Масджид алъ – Харам) в Мекке в мечеть «отдаленнейшую» (алъ – Масджид алъ – Акса) в Иерусалиме» (К.17:1).
Мнения относительно даты этого события в исламе расходятся. В одном хадисе говорится, что Мухаммед совершил свое путешествие за 16 месяцев до хиджры (622 год), в другом утверждается, что за 12 лет до нее. Считается, что это событие произошло в одном из трех запретных месяцев (раби аль – аввал, джумад аль – ахир или раджаб). Позднее было решено совершать праздник «мирадж» 27 раджаба. Эту ночь мусульмане стараются провести в бдении, чтении Корана и пересказах чудесного вознесения Мухаммеда на небо.
Некоторые исламские богословы пытаются дать объяснение этому событию, рассматривая его в свете современной кибернетической электрифицированной эпохи. Поскольку арабское слово «бурак» происходит от корня «барк», что означает «молния», египетский шейх Абдулмунсиф Абдулфаттах, указывая на то, что современная наука не отрицает превращение материи в свет, предполагает, «что в современном толковании мираджа животное Бурак, на котором Мухаммед совершил свое небесное путешествие, превращается в молнию или электричество, а тело Мухаммеда – в свет, затем снова принимая человеческий образ»208.
Эта история о чудесном приключении Мухаммеда обращает на себя внимание некоторыми фактическими несостыковками, которыми, впрочем, богаты все истории Мухаммеда. Во – первых, как уже говорилось (в главе «Мечеть»), не подозревая, что иерусалимского храма не существует, Мухаммед упомянул о нем как о существующем. Мечеть же Аль – Акса (удаленная), упоминаемая в Коране (К.17:1), которая якобы послужила Мухаммеду перевалочным пунктом на его пути из Мекки на небо, была построена уже после него вторым «праведным» халифом Омаром ибн Аль Хаттабом (634 – 644гг.) Поздние мусульманские богословы, пытаясь выйти из неудобного положения, указывали на аллегорическое понимание этого эпизода и предлагали видеть в этой несуществующей мечети некий «небесный храм».
Во – вторых, будучи неграмотным и взявшись оперировать с пространственными величинами астрономического порядка, Мухаммед, естественно, допускает колоссальное несоответствие и в этом аспекте. Согласно повествованию, расстояние между каждым небом занимает пространство в пять столетий пути (семь небес один миллион двести пятьдесят один день пути). На третьем небе путешественник встречает ангела, у которого расстояние между глазами занимает пространство в семьдесят тысяч дней пути. Если взять для сравнения человеческие пропорции, поскольку человек, как никто другой, представляет собою идеальное пропорциональное сочетание, то пространство между глазами человека составляет приблизительно семидесятую часть его роста. Тоже соотношение должно быть и у ангела, если только он не является каким – нибудь безобразным чудовищем. Помножив, таким образом, семьдесят тысяч дней (расстояние между глазами ангела) на семьдесят (его рост), мы получим четыре миллиона девятьсот тысяч дней пути. Суммарное же расстояние между всеми небесами в четыре раза меньше этой цифры. «Отсюда явствует, что не только третьего неба недостаточно для пребывания на нем ангела, о котором идет речь, но и все семь небес не могли бы вместить в себе подобного существа. Если мы сопоставим с этим фактом другое суждение Сунны, которое гласит, что Мухаммед своим ростом и красотою должен превосходить все творения рая, то окажется, что все семь небес, да и пространство в три миллиона дней пути до него, недостаточны были бы для того, чтобы вместить в себе пророка»209.
Известно также, что Мухаммед под воздействием колдунов впадал в экстатическое состояние и воспринимал за реальность то, чего на самом деле не было. «Ни один библейский пророк, в отличие от Мухаммеда, не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Жена Мухаммеда Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен ал – Асамом (Бухари, 4 – 54 – 490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари, 7.71.660)»210. При таком раскладе вся эта история выступает не более чем визуальное помешательство арабского «пророка».
Опровергая критику этого события как обычного сновидения (видения), мусульмане выставляют в качестве аргумента эпизод с караваном, который якобы имел реальное историческое проявление. Если это действительно так, то опять возникают некоторые недоумения. Утверждая, что все путешествие заняло по земным понятиям одно мгновение, следует допустить, что все описываемые события происходили вне пространственно – временных категорий. Однако эпизод с караваном никак не укладывается в общем интеллигибельном контексте повествования. Если вода и люди были действительные и пил Мухаммед воду чувственным образом, то все это должно было занять достаточное количество времени. У Мухаммеда же его не было, поскольку ему нужно было успеть вернуться в тоже мгновение, в которое он отбыл, и еще успеть поймать падающий кувшин с водой. Все эти противоречия вселяют большие сомнения в истинности этой истории. В результате эта очередная неудачная попытка мусульман поднять престиж Мухаммеда – чудотворца в глазах мира оборачивается против них же самих и лишь дискредитирует основателя ислама.
Другим событием, условно обозначаемым как праздник, является день рождения Мухаммеда – маулид аннаби. Отмечается он 12 числа третьего месяца лунного мусульманского календаря раби уль – авваль. На самом деле точная дата рождения Мухаммеда неизвестна. В то время в Мекке не велась регистрация актов гражданского положения, поэтому указанная дата считается ориентировочной. Приблизительным также считается и сам год рождения Мухаммеда – 570. Поскольку скончался родоначальник ислама 8 июля 632 года, что соответствовало 12 числу месяца раби уль – авваль, то дата его рождения была приурочена ко дню его смерти, и день смерти Мухаммеда был провозглашен как маулид.
Хотя принято это положение было не сразу. Мусульманские богословы долгое время не хотели принимать этой даты, полагая, что ее празднование будет неугодно Всевышнему. И лишь позднее это событие сформировалось в традицию и было закреплено как «одобряемое нововведение». Принято считать, что первоначально это произошло в среде шиитской знати и не раньше, как через три – четыре столетия после смерти Мухаммеда. И только около XII века это нововведение распространилось и на доминирующую суннитскую ветвь.
В настоящее время маулид широко празднуется а Сирии, Алжире, Тунисе, Марокко и других мусульманских странах. В Пакистане он считается официальным праздником, который сопровождается тремя нерабочими днями. В Эмиратов он также считается национальным праздником, дату которого здесь вычисляют каждый год (то есть каждый год на 11 дней раньше). В ранние времена это событие праздновалось более широко. Торжества включали в себя не только общественные молитвы и проповеди, но и парады, красочные шествия и даже жертвоприношения. Есть мнение, что «такие широкие мероприятия проводились с целью пропаганды исламской веры и борьбы с христианством. До сих пор в некоторых радикально исламизированных странах в честь Мавлида проводятся массовые демонстрации, сопровождающиеся скандированием строчек из Корана и оружейными выстрелами. Что касается ОАЭ, то День Рождения Пророка Мухаммеда здесь проходит гораздо спокойнее, чем скажем, в Малайзии или Пакистане»211.
Как правило, в день маулид мусульмане собираются на молитву в мечетях, прославляют Аллаха и его «пророка», слушают проповеди и повествования о жизни Мухаммеда, проводят конгрессы, семейные посиделки, выражают радость и благодарение Аллаху по поводу явления в мир Мухаммеда – последнего пророка. Некоторые в этот день берут на себя добровольный пост. В день рождения Мухаммеда мусульмане стараются творить добрые дела, раздавать милостыню нищим. Распри, ссоры и конфликты считаются в эти дни недопустимыми. Всю следующую за маулидом неделю в мечетях произносятся проповеди, на которые приглашаются дети и молодежь.
В Египте день рождения Мухаммеда особенно любим детьми, поскольку специально к этому дню для них изготавливают различные сладости. Наиболее известные из них, сахарная фигурка для девочек «арусат ан – наби», невеста пророка, с бумажным пестрым веером за спиной. Для мальчиков же другая популярная сладкая фигурка – всадник с саблей в руке. Сейчас эти игрушки делают из различных несъедобных материалов и красочно их украшают.
Стремление мусульман отмечать день рождения своего «пророка» вполне понятно и объяснимо для религиозного сознания. И попытки вывести приблизительную дату его появления на свет (или заменить датой смерти), ввиду отсутствия фактической даты, кажутся вполне естественными. Однако сами мусульмане почему – то отказываются войти в положение христиан и объяснить для себя их стремление праздновать день рождения своего Пророка и Спасителя, Который, даже по исламским представлениям, стоит на порядок выше Мухаммеда. Ссылаясь на якобы отсутствие в христианстве точной даты Рождества Христова, они пытаются поставить крест и на всей традиции его празднования. «Самое удивительное то, что никто не знает, в какой день родился пророк Исса (мир ему) – Иисус в греческой транскрипции. Нет упоминания об этой дате ни в одном древнем источнике. Даже Евангелие ничего не говорит о рождении Исы Ибн Марйам. Так откуда же взялась эта странная дата? Если никто не знает время, когда Всевышний послал на землю спасителя, то зачем отмечать это? Может показаться смешным, но даже сами христиане “рождество” празднуют в разные дни. Католики в одно время, православные в другое… Как это вообще можно понять? Неужели пророк дважды рождался? Католики празднуют рождество 25 – го декабря, православные христиане – 7 января, григорянская церковь – 6 января… Даты меняются… Вывод может быть только один и однозначен – “рождество христово” – это выдуманный людьми праздник. Более того, это насквозь лживый день, так как Иисус в эту дату не родился»212.
Во – первых, что касается Евангелия, то оно предоставляет гораздо больше сведений о рождестве Христовом, нежели Коран о Мухаммедовом. В то время, как Коран совершенно молчит о дате рождения Мухаммеда, Евангелие оставило нам несколько любопытных фактов о рождестве Христовом. «»…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф.2.1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, «тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже» (Мф.2:1); (Ирод родился в 73 году до н. э. и скончался весной 4 года до н.э, предположительно в апреле-мае).
«В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк.2:1,2). ( Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7 г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).
В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого… Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения – 12 марта 4 г. до н. э.)»213.
Хотя упрек вполне в законническом духе ислама, но представляется странным именно от мусульман услышать этот укор. Было бы логично услышать подобное обличение от религии с принципиально иной ситуацией в обсуждаемом вопросе. Но христиан обличают мусульмане, которые не только сами не знают ни числа, ни года рождения своего «пророка», но и отмечать эту символическую дату решились только в XII веке, тогда как христиане празднуют Рождество Христово с самых апостольских времен. И при этом мусульмане еще призываются к терпимости темных и необразованных христиан: «Необходимо заметить, что мусульманину запрещено по этому поводу (празднования Рождества Христова – авт.) оскорблять христиан. Он должен показать истину людям писания, ведь те абсолютно необразованны в своей религии и истории»214.
Что касается «абсолютной образованности» мусульман, то, судя по всему, на каком уровне она была у них в древности, на таком же осталась и сейчас. Вот что рассказывает один известный путешественник о своей педагогической практике среди высокопоставленных особ Персии и Турции: «Несмотря на мое серьезное намерение познакомить моих высокорожденных питомцев с элементарными понятиями из физики, с историей и географией, все мои старания просветить их пропадали даром… При объяснении обыденных явлений природы, едва дети успевали выслушать объяснение грома, молнии и радуги, как уже выскакивали, как угорелые, и летели в гарем рассказывать матери и няньке о необыкновенных выдумках франкского учителя. Эти выдумки приводили в ужас упомянутых дам, а франкский учитель всегда объявлялся ослом, рожденным в черном неверии, и к Богу воссылались молитвы, дабы Он простил грехи отца, пользующегося услугами такого учителя» (Вамбери. Очерки и картины восточных нравов. СПб.1871. С. 114215.
Неужели на примере своего «пророка» мусульмане не поняли, что отсутствие точной даты рождения – ничто, но главное та роль и предназначение, которое выполняет личность в контексте своего исторического существования. Для нас важно, что Христос жил и что Он совершил наше спасение, полностью оправдав Свою миссию. И отсутствие точной даты Его рождения нисколько не умаляет ни значения Его личности и ценности Его подвига, а также не подвергает сомнению реальность Его исторического существования. Иначе получается, что и маулид ан – наби «насквозь лживый день», так как Мухаммед не рождался в эту дату. А поскольку никто не знает время рождения Мухаммеда, то зачем это отмечать?
Еще одним событием, которое мусульмане торжественно празднуют, является той (сундет – той) – праздник по случаю обрезания мальчика. Этот праздник, как правило, отмечается очень весело и радостно. Семья приглашает большое количество знакомых и родственников. В центре внимания, конечно, виновник торжества, для которого устраиваются представления и концерты. Родители берут детей в парки и кафе, катают на аттракционах, дарят подарки. При этом лучшим подарком считается живой конь – верный друг и спутник кочевника. Естественно, такой подарок может иметь место только там, где гармонируют желания, возможности и условия.
Масштабы праздника зависят от благосостояния семьи. Состоятельные мусульмане устраивают грандиозные мероприятия, на которые могут уходить сотни тысяч долларов. И хотя это личное дело каждого, но некоторые представители ислама выражают недовольство по поводу излишней роскоши и помпы в проведении этого праздника. Например, Альжан Хусайнова, пиар – директор международного форума моделей и талантов, сожалеет, что традицию отцов и дедов превращают в балаган и ярмарку тщеславия, так что праздники в честь ребенка превращаются в соревнования родителей в конкурсе «У кого больше денег и возможностей». «И начинают родители соревноваться друг с другом в умении пускать пыль в глаза, готовы последнюю копейку потратить, лишь бы при этом «умыть соседа». Не удивлюсь, если услышу, что кто – нибудь для проведения обряда обрезания умудряется даже брать кредиты в банках. На сундет – тои приглашают звезд отечественной и российской эстрады, клоунов, артистов оригинального жанра, дрессировщиков с обезьянками. Не у дел остаются разве что стриптизеры!… У нас любят долго и проникновенно рассуждать об основах религии, а сами выставляют на сундет – тоях спиртное и радостно поднимают тосты за здоровье виновника торжества. К концу празднества многих гостей уже выносить можно. Коран запрещает алкоголь, но в нем нет ни слова о том, что мусульманин обязан быть обрезанным»216.
Следующим условным праздником можно назвать ляйлят аль – кадр (ночь могущества и предопределения). Считается, что в эту ночь Мухаммед получил свое первое «откровение» или, иными словами, с этого момента началось «ниспослание» Корана. Несмотря на то, что точной даты этого события мусульмане не сохранили, традиционно принято считать, что это 27 рамадана 610 года. В эту ночь Мухаммед, пребывая на горе Хира – Джабаль – ан – Нур, сподобился явления некоего существа, которое, ни во что не ставя свободу выбора Мухаммеда, при помощи удушения заставило его прочитать некоторый незнакомый текст. Это событие запечатлелось в 96 суре. Возможно, в хронологическом порядке именно 96 сура – аль – алак (сгусток) является в Коране первой. Несмотря на то, что явившееся существо никак не назвало себя, мусульмане решили, что это ангел Джабриил, посланник Аллаха.
Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека с учетом его деяний и высказанных в молитве просьб. В эту ночь Аллах как никогда милостив, благ и скор на прощение; другие ночи в этом плане не идут ни в какое сравнение с этой ночью. Поэтому для мусульманина ночь предопределения является наиболее благоприятной для принесения покаяния (тауба), чтения Корана, совершения пропущенных намазов, прощения обид, анализа былых ошибок и постройки планов на будущее. По одной версии, большое количество ангелов спускается в эту ночь на землю. По другой же – сам Аллах опускается на первое небо, чтобы лучше слышать молитвы своих рабов.
Таким образом, можно сказать, что празднуя ляйлят аль – кадр – ночь предопределения и ежегодно вспоминая принудительную экзекуцию своего «пророка», мусульмане торжественно отмечают первый в истории ислама опыт попрания Аллахом свободной воли человека и преклонение перед его (Аллаха) «могущественным предопределением», что вполне соответствует самой природе ислама.
Еще одним праздничным днем в исламе считается джума (араб. – день собрания) – пятница: «В исламе пятница стала священным днем вместо субботы» (К.16:124; 62:9). Термин джума происходит от арабского «джамаа» – собираться, от этого же слова происходит «ялсамаат» – народ и «джами» – мечеть. Этот день считается лучшим днем недели и отмечается еженедельно, подобно иудейской субботе и христианскому воскресению. Существует специальный хадис по этому поводу: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день им ниспосылается благодать и все доброе». Вообще многие судьбоносные события исламская традиция связывает с пятницей. Например, считается, что Мухаммед родился именно в этот день недели, в пятницу был ниспослан Коран, хиджра (622 год – побег Мухаммеда из Мекки в Медину) также пришлась на пятницу, единственный раз посетил каабу и завоевал Мекку Мухаммед тоже в этот день. Наконец в пятницу ожидается день Страшного суда. Согласно же одному особому хадису, этот перечень дополняется тем, что «в пятницу сотворен человек, в пятницу он войдет в рай, в пятницу он выйдет оттуда, часы остановятся только в пятницу»217.
По шариату, джума начинается с заходом солнца в четверг и заканчивается с заходом солнца в пятницу. Таким образом, праздничным временем считается ночь накануне и сам пятничный день. Очень напоминает христианскую традицию начинать праздник с вечера. Вероятно, знакомство Мухаммеда с христианами сказалось даже на таких, казалось бы, мелочах мусульманского религиозного быта. Подобное подражание таким элементарным обиходным деталям чужой религиозной традиции в очередной раз свидетельствует о далеко не оригинальной природе ислама. Подтверждением тому служит другая интересная аналогия с христианской практикой, наблюдаемая еще в одном аспекте. Так по шариату особенно запрещается пропуск без уважительной причины трех пятничных молитв. Согласно же 80 правилу Трульского собора (692г.), безосновательный пропуск трех воскресных богослужений подряд налагал соответствующие прещения как на епископов, так и на мирян.
Хотя пятница и считается праздничным днем, но не обязательно нерабочим. В большинстве мусульманских стран пятница официально является выходным днем, но, например, в Турции, где религия отделена от государства, выходным днем является воскресение. Как совершение грехов в пятницу считается особенно недопустимым, так и многократно увеличивается воздаяние за совершение добродетелей в этот день. Грех, совершённый в пятницу, считается пренебрежением к священному дню, к милости Аллаха, ниспосылаемой в этот день. Поэтому и наказание за пятничные грехи увеличивается в разы. Согласно шариату, пятничный намаз считается обязательным (фард) для совершеннолетних мужчин.
На самом деле мотивация празднования пятницы для мусульман не имеет ничего общего с христианской в вопросе празднования ими воскресения и носит традиционный для ислама характер бессодержательного подражания христианским традициям. Для мусульман это просто выделенный среди недельного круга день, не имеющий никакой связи с какими-либо историческими событиями. Все вышеперечисленные события, которые якобы прозошли в пятницу, не имеют для этого никакого реального подтверждения. Откуда, например, мусульмане взяли, что Мухаммед родился именно в пятницу, когда они точно не знают ни года, ни числа его рождения? Ввиду отсутствия фактического материала все эти события являются более поздней подгонкой под пятничный день. Тогда как в христианстве празднование воскресного дня твердо связано с двухтысячелетней традицией и является еженедельным напоминанием о том преславном Воскресении Христовом, благодаря которому губительница вечная смерть проходит теперь рядом с верующими, о чем наглядно свидетельствует другое название воскресного дня – малая пасха.
Это, наверно, наиболее выдающиеся события, которые исламский мир, в большей или меньшей степени, выделяет как праздничные. К указанным праздникам можно отнести также «священный» месяц мухаррам, день рождения ребенка, особенно сына, первые шаги ребенка (обряд резания пут – проводится, чтобы ребенок умел ходить и быстро бегать), праздник колыбели (бесик той – первое положение ребенка в колыбель, проводится на третий день после рождения).
Ученое мусульманство крайне неодобрительно относится к практике рядовых мусульман отмечать такие события, как: Рождество Христово, Новый год, день святого Валентина, а также праздники советского происхождения (1 мая, 7 ноября и т.д.) Несмотря на то, что «Праздник влюбленных» (Валентинов день) по своему существу не является христианским и относится к христианству лишь косвенным образом (по имени священномученика Валентина), ислам жестко ассоциирует эту традицию с христианством: «Мусульманин не должен отмечать эту христианскую традицию, так как она воспевает поклонение не Всевышнему, а обычным Его созданиям. Верующий же должен поклоняться только Единому Богу»218. Наверно, именно по этой причине мусульмане не могли долгое время решиться отмечать маулид ан – наби – день рождения Мухаммеда. Однако, вопреки вышеприведенному убеждению все – таки решились.
Таким образом, стало очевидно, что почти все мусульманские обряды и праздники зиждутся на грубом искажении христианского Священного Предания и Писания. Они не только не внушают к себе никакого уважения со стороны христианского сознания, но вступают в непримиримую конфронтацию со всей христианской традицией, девальвируя значимость основополагающих христианских истин и всего того, за что в течение тысячелетий проливали свою кровь бесчисленные сонмы святых христианских мучеников.
Культовая практика, обряды и праздники в исламе
Содержание
Введение…………………………………………………………3
1. Культовая практика…………………………………………….3
Шахада…………………………………………………………..3
Молитва…………………………………………………………3
Милостыня………………………………………………………4
Пост………………………………………………………………4
Паломничество………………………………………………….5
3. Исламские обряды………………………………………………7
2. Праздники в исламе……………………………………………..8
Памятные дни……………………………………………………11
Список литературы…………………………………………………12
Культовая практика, обряды и праздники в исламе
Третьей (самой поздней по времени возникновения) мировой религией является ислам, или мусульманство. Это одна из самых распространенных религий: приверженцев ее насчитывается более миллиарда, преимущественно в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабо-язычные народы почти поголовно исповедуют ислам, тюрко-язычные и ирано-язычные — в подавляющем большинстве. Много мусульман также среди северо-индийских народов. Население Индонезии почти целиком придерживается ислама (3).
Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед, араб, живший в Мекке; он получил от бога ряд «откровений», записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.
1. Культовая практика
На раннем этапе существования мусульманской общины сложились представления о пяти «столпах» (аркан ад-дин) мусульманского вероучения, из которых четыре содержат обрядовые и моральные предписания (3), которые в свою очередь представляют из себя пять основных положений всей религии и являются обязательными для исполнения всяким правоверным мусульманином.
Шахада
— признание единобожия и пророческой миссии Мухаммеда.
Ашхаду инна ля илляха Иль-ла Аллах, уа Мухаммадан расулу-ллахи (Свидетельствую что нет Бога кроме Аллаха, и свидетельствую что Мухаммед посланник его). Шахада провозглашается, когда человек становится мусульманином. Она звучит пять раз в день для призыва на молитву, при рождении ребёнка, при утреннем пробуждении, при отправлении ко сну, и, по возможности, она должна быть последними словами умирающего.
Молитва (салят, намаз)
Каждый мусульманин должен молиться пять раз в день:
Перед восходом солнца.
После того, как солнце минует зенит.
После полудня перед закатом.
После заката солнца.
После наступления полной темноты до полуночи.
Время для молитв никогда не должно совпадать с восходом солнца, полуднем и закатом для того, чтобы избежать всяческих ассоциаций, связанных с языческим культом солнца.
К молитве следует подготовиться, соблюдая ряд условий:
Ритуальная чистота — необходимо ритуальное омовение.
Чистое место — необходимо выбрать чистое место для совершения молитвы.
Кибла — необходимо стоять лицом по направлению к Каабе.
Намерение — должно быть твердое желание молитву.
Изар — концы одежды не должны свисать ниже щиколоток.
Одежда — человек должен быть одет в чистую одежду.
Сам ритуал молитвы состоит из нескольких циклов из слов и движений — ракатов. Некоторые слова намаза заранее предписаны, другие мусульманин волен по своему желанию выбирать из Корана. Число обязательных ракатов колеблется от двух до четырёх. По желанию мусульманин может совершать дополнительные ракаты.
В пятницу мусульмане должны собраться в мечети для совместной полуденной молитвы — салят аль-джамаа (салят ад-джума). Если человек отсутствует на пятничной молитве более трёх недель подряд, он считается покинувшим лоно ислама.
Милостыня (закят, саадака)
Коран содержит требование оказания материальной помощи тем, кто в ней нуждается (1). Мусульмане считают, что все во Вселенной, включая и то, что люди обыкновенно полагают своей собственностью, принадлежит Аллаху и дана нам в долг. Поэтому все пожертвованное во имя Бога возвращается к своему истинному Владельцу. Только Аллах может определить, кому родиться богатым, а кому — бедным, поэтому все мусульмане имеют обязанности по отношению друг к другу. Помощь бедным — обязанность богатого.
Существуют две формы милостыни:
— закят — обязательная милостыня, исчисляемая примерно 2,5% годового дохода;
— саадака — добровольное подаяние нищим, дарение на богоугодные нужды.
Право на получение закята имеют строго определённые в Коране категории людей:
1. Нищие — те, кто не имеет даже половины необходимого им для жизни;
2. нуждающиеся — те, кто имеет более половины необходимого для жизни, но все равно недостаточно;
3. сборщики закята, назначенные для сбора, хранения, учета и распределения закята, но не получающие жалованье за работу;
4. те, чьи сердца хотят завоевать, — это люди, веру которых хотят укрепить или же те, кого хотят обратить в ислам;
5. на выкуп рабов и пленников;
6. должники а) которые взяли в долг для достижения целей, разрешенных шариатом, в том числе на личные расходы (одежда, лечение, строительство жилища и др.) б) которые взяли в долг в интересах другого человека;
7. сражающиеся за ислам — воины, ведущие джихад, а также те, кто способствует распространению Ислама и истинных знаний о нем и т. д. Сюда же относят нуждающихся паломников.
8. путники («дети дорог») люди, оставшиеся в чужой стране без средств к существованию.
Пост (ураза).
Четвёртый столп ислама – пост в Рамадан наступает каждый год с началом 9-го лунного месяца Рамадан мусульманского календаря. Это время духовного и физического самоограничения. В дневные часы в это время мусульмане отказываются от еды, питья, курения и интимных отношений. Все это разрешено после захода солнца, вплоть до следующего утра, когда станет возможным отличить серую нить от белой.
Смысл поста не только в воздержании от пищи. Если человек не может отрешиться от зла, насилия, жадности, похоти, раздражительности и коварных мыслей, то ему не следует воздерживаться от еды и питья. Таковое воздержание будет бессмысленным. «Много таких, которые постятся весь день и молятся всю ночь, однако уделом их бывает только лишь голод и бессонница» (хадис Абу Дауда).
Большинство мусульман обязуются прочитать за время поста весь Коран. Многие отправляются в мечеть для совершения ночных молитв — известных как mapaвu. После обязательных ракатов совершаются восемь дополнительных.
Некоторые мусульмане в последние десять дней полностью удаляются от повседневных дел и всю ночь проводят в мечети на совместной молитве.
Дети обычно начинают поститься в очень раннем возрасте, пропуская вначале обед или ужин; с двенадцатилетнего возраста они постятся наравне со взрослыми, выполняя все предписанные установления. Считается невежливым есть, пить или курить в обществе человека, соблюдающего пост. В некоторых мусульманских странах за подобный проступок могут арестовать и продержать под замком вплоть до окончания месяца Рамадан. Всякий человек, которому может повредить соблюдение поста, освобождается от этой обязанности. Среди них те, кто нуждается в пристальной опеке: младенцы и старики, беременные женщины и кормящие матери. Инвалиды и люди, чьё состояние может ухудшиться от соблюдения поста, также освобождаются от этой обязанности(1).
От поста освобождаются солдаты, участвующие в боевых действиях, и душевнобольные, если они не могут осознать религиозной значимости соблюдения поста. Все вышеперечисленные категории обязаны соблюдать пост по исчезновении причин, препятствовавших исполнению этой обязанности. Если все-таки соблюдение поста невозможно, им следует раздавать милостыню каждый пропущенный день поста, если позволяют средства.
Паломничество (хадж)
Пятый столп ислама хадж (по-арабски «путешествие с определённой целью») -паломничество в Мекку, колыбель ислама. Хадж совершается в строго определённое мусульманским календарём время — месяц зуль-хидджа, четвёртый после рамадана.
Каждый взрослый, материально обеспеченный мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить паломничество. Если мусульманин не в состоянии оплатить все расходы, связанные с паломничеством, или же обременён большим семейством, то он освобождается от обязанности совершения хаджа.
Некоторые мусульмане совершают хадж несколько раз, однако в наши дни подобное рвение не поощряется, ибо огромное скопление паломников причиняет ощутимые трудности. Всем желающим ещё раз посетить Мекку рекомендуют сделать это в иное время. Таковое паломничество называется «малым», или умра.
Любой мусульманин, не способный по тем или иным причинам совершить хадж, может послать вместо себя «заместителя», оплатив все расходы, связанные с паломничеством. Иной раз даже семья или община может предпринять совместные усилия по изысканию средств, необходимых для отправки в паломничество хотя бы одного своего представителя.
Возможен и такой вариант. Если кто-то, вместо того чтобы отправиться в хадж, решил отдать накопленные для этого деньги тому, кто остро в них нуждается, то Бог воспримет это предполагаемое намерение (ниййа) совершить хадж как полноценное и действительно свершившееся паломничество.
Во время хаджа мусульманин обязан соблюсти четыре необходимых действия:
Первое — он должен совершить особый ритуал, цель которого – приведение в особое духовное состояние — ихрам. Ритуал включает в себя полное омовение, облачение в особое одеяние (для мужчин два простых покрывала белого цвета – одно вокруг бёдер, другое на плечи, для женщин – просторные длинные одеяния), молитву: ««Вот я перед Тобой, Аллах! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину, хвала Тебе, милость и могущество! Нет у Тебя сотоварища!». В состоянии ихрама запрещается заниматься торговлей и делами, относящимся к мирской жизни; вступать в сексуальный контакт, свататься или вступать в брак; гневаться и обижать кого-либо; причинять вред всему живому — убивать животных и насекомых, рвать траву и срывать листья и ветки с деревьев и т. п.); бриться, стричь волосы и ногти, использовать благовония, надевать украшения и курить. Только войдя в состояние ихрам паломники могут вступить на священную для мусульман территорию. Границу ее определяют специальные сооружения, называемые микат.
Второе – необходимо совершить семикратный обход вокруг Каабы (таваф). Двигаются при этом в направлении против часовой стрелки (по мере сил и возможностей первые три круга стараются пробежать). Этот обход совершается в любое время дня и ночи, тотчас по прибытии. Если паломникам удаётся приблизиться к Чёрному камню (аль-Хаджар аль-Асвад), они могут коснуться его или поцеловать. Те же, кто не смог приблизиться, просто вздымают руки в приветственном жесте.
Третье — совершить стояние в долине Арафат (вукуф).
Четвертое — вновь обойти вокруг Каабы по возвращении из долины Арафат.
Паломник, выполнивший все четыре действия, отныне назывался хаджи.
Во время хаджа отмечаются три знаменательных события истории: прощение Адама и Евы (Хаввы), принесение в жертву пророком Ибрахимом своего сына Исмаила, жизнь Пророка Мухаммада.
Согласно Корану, Адам и Хавва, уступив искушениям сатаны, были вынуждены покинуть Рай и скитались по земле в печали, трудах и горести. Они не только утратили общение с Богом, но и потеряли друг друга. Однако Аллах не оставил их. Когда Адам и Хавва искренне раскаялись, Он простил и они воссоединились на равнине Арафат, в центре которой возвышается небольшой холм — гора Арафат, называемая также Горой Милости (Джабал ар-Рахман). Вблизи от места воссоединения с Богом в знак благодарения Адам и Хавва воздвигли святыню, ныне известную как Кааба.
В долину Арафат, находящуюся в 24 км к востоку от Мекки, паломники прибывают на девятый день хаджа. На Горе Милости они совершают Предстояние перед Богом. Оно должно совершиться между полуднем и наступлением сумерек. Паломники стоят с непокрытой головой (кроме женщин) под лучами жаркого солнца, непрестанно размышляя о Боге и моля Его о милости. Мусульмане верят, что, совершив этот обряд, они получат полное прощение всех прошлых прегрешений и дарование новой, чистой жизни.
Библейская история Авраама (Ибрагима) и Измаила в исламе дополнена рядом деталей. В частности, преданием о том, что после Божественного повеления о принесении сына в жертву, Ибрагима посетил дьявол под видом странника, уверявшего хозяина, что совершить такое деяние мог требовать только сатана. Ибрагим противился, продолжая верить, что подобное требование может исходить только от Бога, будучи проявлением Его воли.
Тогда дьявол принялся искушать жену Ибрагима, чтобы она не позволяла мужу исполнить задуманное. Но Сарра отказалась внимать искусителю. Наконец испытан был и сам Исмаил, которого странник стал склонять к бегству. Однако и тот, отвергнув все искушения, безропотно принял волю Бога. После этого все трое взяли камни и бросили их в искусителя.
Утром десятого числа зуль-хидджа совершается обряд побивания сатаны камнями. Он происходит в долине Мина, где согласно преданию диавол искушал Ибрагима и его семейство. Злая сила представлена тремя столбами (джамра). Совершая ритуальное побивание сатаны, мусульмане мысленно посвящают себя Аллаху и обещают Ему приложить все возможные усилия в деле успешного изгнания бесов из своей жизни. После этого обряда обеспеченные паломники покупают жертвенных животных — барана, козу и молодого верблюда. Совершается праздничное жертвоприношение в память о готовности Ибрагима принести в жертву собственного сына, вместо которого по велению Аллаха в самый последний момент был заклан баран.
Большинство паломников стараются воспользоваться предоставленной им благоприятной возможностью, чтобы посетить расположенные по соседству места, связанные с именем Пророка, включая Медину, где находятся могилы Пророка и халифов Абу Бакра и Омара, а также гору Джабал ал-Нур (Хира), чтобы увидеть пещеру, где Мухаммаду было ниспослано первое видение.
Часто к столпам веры прибавляют джихад.
Джиха́д (араб. усилие) — понятие в исламе, означающее Священную войну против куфра (неверие, духовный вакуум, приводящий человека и общество к саморазрушению). Исламские богословы делят джихад на большой (духовная борьба с собственными недостатками) и малый (газава́т — силовая борьба с неверными-кафирами). Джихад ведётся жизнью, имуществом, словом — исходя из возможностей человека. Он продлится, согласно исламу, до конца дней. Участник джихада называется муджахидом (моджахед). Моджахид — не только воин, но и учитель, и священник и мать, воспитывающая своего ребёнка. Погибший моджахид считается шахидом, то есть засвидетельствовавшим свою веру перед Аллахом.
2. Исламские обряды
Один из основных обрядов – суннат, т. е. обрезание. Мальчиков примерно в семилетнем возрасте, когда они считались уже выходящими изпод материнской опеки, подвергали этой операции, корни которой восходят, видимо, к обрядам инициации древних. Обрезание было известно семитским племенам с незапамятных времен и, как упоминалось, считалось важным обрядом у евреев, которые подвергали этой операции 8дневных младенцев. В исламе обряд обрезания семилетних (реже более старших) мальчиков служит, как и у иудеев, своего рода символом религиозной принадлежности и считается обязательным. Этот обряд символизирует взросление ребенка, переход его в новое, «взрослое» состояние. Вытерпеть боль – дело чести мальчика, которого задолго готовят к операции, разъясняя ему всю ритуальную важность ее. После обрезания мальчик более уже не возвращается на женскую половину дома: его отделяют от сестер и приобщают к мужчинам семьи. Как и другие обряды, обрезание обычно сопровождается праздником (той), на который съезжается множество родственников с соответствующими подарками по случаю торжества.
Еще один важный семейный обряд в жизни мусульманина – свадьба. Молодых обычно венчает один из служителей ислама, который, совершая церемонию, чаще всего читает четвертую суру Корана, где излагаются основные положения ислама о месте, правах и обязанностях женщины в семье и обществе. Совершающий обряд имам или мулла от имени ислама как бы скрепляет союз молодых, превращая его в официально признанный и имеющий силу закона брак (никах). Брак является обязанностью человека перед Богом. Позволяется иметь до четырех жен при условии равного их содержания. Развод (талак) допустим, но не желателен.
Торжественно, опять-таки со специальными ритуальными обрядами, отмечается в семье мусульманина и рождение ребенка, особенно сына. Многочисленность детей – знак Божьего благоволения.
И, наконец, последний из серии обрядов, сопутствующих мусульманину на протяжении всей его жизни, – похороны (джаназа). Этот обряд совершается обычно в день смерти и исполняется с участием духовных лиц, читающих заупокойные молитвы из Корана. Стоит он обычно – как и везде – недешево. Это, в частности, объясняется тем, что место в раю следует оплатить. Деньги и подарки безутешных родственников идут и присутствующим на обряде муллам, имамам, и сопровождающим похоронную процессию нищим и дервишам, и, наконец, принимающим участие в обильных поминках родственникам и гостям.
Кроме этих важных обрядов, существует и много других, в том числе вызванных к жизни нормами адата. Все они практикуются достаточно широко, как, например, обычай выплаты калыма за невесту – деньгами или отработкой в хозяйстве будущего тестя, что также уходит корнями в древние традиции семитских племен (так отрабатывал за свою невесту еще библейский Иаков).
Праздники в исламе
Ислам отличает небольшое число праздников, а также и скромность их проведения. Привязаны они к датам мусульманского лунного календаря:
1. Мухаррам.
2. Сафар.
3.Раби‘-уль-Авваль.
4. Раби‘-ус-Сани или Раби‘-уль-Ахир.
5. Джумад-уль-Ула или Джумад-уль-Авваль.
6. Джумад-уль-Ахир.
7. Раджаб.
8. Ша‘бан.
9. Рамадан (Рамазан).
10. Шавваль.
11. Зуль-Ка‘да.
12. Зуль-Хиджжа.
Как правило, все семейные обряды мусульман сопровождаются праздниками. Однако кроме семейных праздников в исламе существуют и общие, касающиеся всех и продолжающиеся подчас по нескольку дней.
Праздник разговенья Ид аль-фитр или Ураза-байрам (1-3 день 10-го месяца шавваль). Ид аль-фитр или Ураза-байрам — праздник разговенья знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он называется малым праздником в противоположность большому празднику — Празднику жертвоприношения.
Ид аль-фитр отмечается в первые три дня месяца шавваль, следующего за рамаданом. Мусульмане надевают свои лучшие платья, поздравляют друг друга, ходят в гости, стараются веселиться, приготовляют вкусную и обильную пищу.
В праздник разговенья рекомендуется дарить подарки, обмениваться традиционными блюдами с ближайшими соседями; очень важно в дни праздника собрать вместе всех своих родственников, обязательны общие молитвы в мечети или на специальных площадках. После торжественного богослужения верующие отправляются на кладбище помянуть умерших, а также посещаются усыпальницы местных святых, затем мужчины, собравшись группой, посещают дома всех недавно умерших и выражают соболезнование близким покойного. Семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких. Традиционное приветствие звучит так: «Таккабаль Алла мина ва минкум» («Да одобрит Господь старания наши во имя Его»).
В дни разговенья устраиваются ярмарки, на которых народные певцы, танцоры, кукольники, жонглеры и др. показывают красочные представления, ведется оживленная торговля на базарах, для молодежи и детей устраиваются качели, иногда разводя костры, через которые прыгают молодые мусульмане. Необходимо отметить, что хотя праздник разговенья и считается малым, но он отмечается радостно, с надеждами на счастливую жизнь в следующем году. Кроме того, на протяжении праздника каждый из правоверных отчитывается за месяц поста – насколько тщательно он соблюдал предписания, изучал текст Корана, умиротворял свою душу и укрощал страсти, раздавал милостыню и т. д. Если он допустил нарушение поста, то обязан в возмещение уплатить штраф, чаще всего в виде жертвы барана, верблюда или в денежной форме – все это сверх тех обязательных выплат (закят), которые обычно также приходятся на конец поста. Считается, что имущие дают больше – именно они, прежде всего, платят закят, тогда как неимущие могут приобщиться к празднеству и к заколотым в честь его баранам без выплаты милостыни. Практически, однако, свою лепту в праздник, хотя бы и небольшую, обычно вносят все его участники: ведь никто из них не забывает, что принесенные в жертву бараны или верблюды будут тем транспортом, который в дни Страшного суда перенесет их в рай.
Другой большой мусульманский праздник приходится на 70й день после окончания поста (10-й день 12-го месяца зуль-хидджа). Это – курбанбайрам, великий праздник жертвоприношения. Курбан-байрам символизирует милосердие Аллаха и то, что вера лучшая жертва. Снова режут скот в честь Аллаха и во имя райского будущего, причем на сей раз праздник жертвоприношения увязывается с заимствованной исламом из Библии легендой о жертвоприношении Авраама, только в исламской версии этой легенды приносимым в жертву и чудесно спасенным божественным вмешательством оказывается не Исаак, а Исмаил (1).
Праздник курбанбайрам – наиболее длительный, он тянется не менее четырех дней. Праздник является частью хаджа — паломничества в Мекку и отмечается в период совершения паломничества в Мекку. Поскольку не все мусульмане могут совершить хадж в Мекку, участвовать в главном празднике мусульман и самому в священном месте принести жертву, каноны ислама предписывают исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, а всюду, где могут оказаться правоверные. Для принесения жертвы мусульмане специально откармливают выбранное животное, ибо говорится в Коране: «Тучных Мы сделали для вас из отмеченных для Аллаха; для вас в них благо. Поминайте же имя Аллаха над ними, стоящими в ряд. А когда их бока повергнуться, то ешьте их и кормите сдержанного и просящего стыдливо …»(22:37) (4).
Мусульманин, совершив заклание, не должен скупиться на угощение, необходимо обязательно накормить бедных и голодных. В Коране говорится «…чтобы свидетельствовать о полезном им и поминать имя Аллаха в определенные дни над дарованными животными из скота: ешьте их и накормите несчастного бедняка!» (20:29) (4). Считается, что дорога в рай идет через тонкий, как женский волос, острее лезвия меча и горячее пламени мост Серат над адской пропастью. У входа на мост в Судный день будут находиться животные, принесенные в жертву в Курбан-байрам, на которых хозяева животных будут переправляться в рай. Поэтому хозяева старается так пометить своего жертвенного барана, чтобы быстрее его найти. Наиболее благочестивые мусульмане добровольно постятся десять дней до наступления Праздника жертвоприношения. Праздновать начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, совершить прежде полное омовение и надев и надеть новую и опрятную одежду.
После мечети мусульмане идут обычно на кладбище молиться за умерших, а также поклониться местным святым. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Над приготовленной к закланию жертвой священнослужитель читает специальную молитву, в которой вспоминается жертвоприношение Ибрахима, а владелец животного или специально нанятый человек в это время перерезает ей горло. Над жертвой, в принципе любой мусульманин, может произнести краткую формулу: «Бисмиллахи, Аллах Акбар», т. е. «Во имя Аллаха, Аллах велик!».
Часто шкуры принесенных в жертву животных отдаются в мечеть. Мясо варят и съедают за общей трапезой, на которой может присутствовать любой мусульманин, во главе стола обычно бывает мулла или почётные приглашённые.
Близким друзьям и родственникам в дни праздника стараются сделать подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты к родным и близким знакомым, так как посещение в дни праздника жертвоприношения считается благословенным и желательным. Так, 12 числа месяца рабиальавваля, третьего месяца мусульманского года, торжественно отмечается день рождения пророка. В мечетях в этот день совершается богослужение, рассказывается о деяниях и подвигах Мухаммеда. Правоверные в честь пророка устраивают пиршества, в память его собирают пожертвования.
Еще один праздник, связанный с памятью пророка, – раджаббайрам, праздник в честь великого вознесения Мухаммеда. Легенда повествует, что именно в этот день, 27 числа седьмого месяца раджаб, точнее, в ночь перед этим днем пророк на чудесном конекентавре Бурак прямо из постели вознесся на небо, посетил Иерусалим, где встретился с предшествовавшими ему пророками Авраамом, Моисеем и Иисусом, а затем по лестнице для ангелов, соединяющей землю с небесами, достиг престола Аллаха и имел с ним приятную беседу. Как заканчивает легенда, все это случилось в кратчайший срок, буквально в единый миг, ибо, возвратившись домой, пророк застал постель свою еще теплой, а воду из опрокинутого впопыхах во время отъезда кувшина еще не вылившейся.
Надо сказать, что легенда эта весьма в чести у правоверных. Те из них, кто, совершая хадж, посещает Иерусалим, обязательно проходят мимо того места, где «приземлялся» на своем кентавре пророк и где будто бы сохранилась на камне вмятина от копыта.
Мусульмане в этот день усиленно молятся, обращаясь к Аллаху и читая Коран: считается, что в этот день Аллах через своего посланца Джебраила переслал текст священного Корана на нижнее, ближайшее к земле небо, откуда архангел и передавал на протяжении многих лет содержание святой книги пророку. Мусульмане полагают, что ежегодно в этот день решается судьба каждого человека на год вперед (Аллах передает свои решения ангелам, которые затем уже заботятся о претворении их в жизнь). Этот праздник (как и аналогичный ему судный день иомкипур у евреев) настраивает мусульман на серьезный лад; правоверные особенно усердно молятся.
Памятные дни
Пятница – Джума.
Пятница является священным днем недели для мусульман. В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Когда вас зовут на соборную молитву в пятницу, стремитесь к поминанию Аллаха (к проповеди и намазу), оставив торговые дела, это лучше для вас, если только вы разумеете». (62,9) (4). В священном хадисе говорится: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день мусульманам ниспосылается обилие, всяческие блага, все доброе». Пятница начинается с заходом солнца накануне и продолжается до его захода в пятничный день, то есть священными являются пятничный день и ночь накануне. Согласно хадису Пророка, пятница является более благим днем, чем даже праздничные дни (Курбан- байрам, Ураза-байрам). Совершение греховного в пятницу является пренебрежением к этому священному дню. Поэтому в этот день многократно увеличивается не только воздаяние за добрые дела, но и наказание за грехи.
В пятницу Всемогущий Аллах сотворил нашего праотца Адама, в пятницу переселил его на Землю, и умер Адам в пятницу. Конец света также произойдёт в пятницу. Попавшие в Рай будут лицезреть Аллаха — тоже по пятницам.
В течение пятницы существует особый миг, когда Аллах принимает молитвы, но Он утаил его для того, чтобы мусульмане всю пятницу усердно занимались молились.
Таким образом, жизнь правоверного мусульманина строго подчинена законам Корана. Это выражается не только во всеохватывающем влиянием воли Аллаха, но больше в самом устройстве жизни жителей мусульманских стран. Ислам, как самая молодая религия, зародившаяся на Востоке включила в свою основу ряд жестких предписаний, способствовавших не только ее строгому соблюдению, но и выживанию ее последователей в мире прочих религий. Если мы внимательно просмотрим особенности праздников, обрядов, то увидим, что они все гармонично вписываются в образ жизни мусульман, укрепляя его этические и нравственные основы. Пропитанная религией жизнь мусульманина, органично вплетает в себя принципы выживания, преодоления трудностей, заботы о ближних, независимости.
Этика Корана считается с человеческими возможностями и обстоятельствами, в ней нет абстрактного ригоризма. В этом смысле она снисходительна к человеку. Нормы мусульманской этики знают и допускают исключения, их императивность нельзя считать категоричной – за одним, разумеется, исключением, которое касается самой мусульманской веры. За веру можно и надо умереть. Все остальное не стоит человеческой жизни (3).
Коран – «руководство для богобоязненных» (2:2)(4), он не наставляет на путь веры, а учит лишь тому, как правильно воплотить веру.
Список литературы
- Л.С.Васильев, «История религий Востока», — М.: «Книжный дом Университет; — 2000. – 212с.
- Ю.Ф.Борунков, И.Н. Яблоков, К.И.Никонов и др., — «Основы религиоведения: Учебник», — под ред И.Н.Яблокова. – 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Высшая школа., 2004. – 511с.
- А.А.Гусейнов, Р.Г.Апресян., «Этика: Учебник». – М.: Гардарики, 2004. – 472с.
- Коран, перевод с арабского Абу Адель, 2008.
Мусульманские праздники, священные дни и ночи — Ичалов Г. — 2002
В брошюре описаны все мусульманские праздники, священные месяцы, дни и ночи, их высокочтимость и ценность, ритуалы, совершаемые в эти дни и ночи.
Одобрено Духовным управлением мусульман Дагестана. Составитель Г.Ичалов. Науч.консульт. Курамухаммад хаджи Рамазанов. — Махачкала: Исламская типография «Ихлас», 2002. — 72 с.
ББК 86,38
УДК 29
М-91
Бесплатно скачать электронную книгу в удобном формате, смотреть и читать:
Скачать книгу Мусульманские праздники, священные дни и ночи — Ичалов Г. — 2002 — fileskachat.com, быстрое и бесплатное скачивание.
Скачать pdf
Ниже можно купить эту книгу по лучшей цене со скидкой с доставкой по всей России.Купить эту книгу
Скачать книгу Мусульманские праздники, священные дни и ночи — Ичалов Г. — 2002
Содержание
МУСУЛЬМАНСКОЕ ЛЕТОСЧИСЛЕНИЕ
Месяцы мусульманского лунного календаря
Человек и лунный календарь
МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И НОЧИ
СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА
ПЯТНИЦА
Как следует провести пятничный день и ночь накануне
МЕСЯЦ МУХАРРАМ
Молитва (дуа),читаемая в первый день года
ДЕНЬ ‘АШУРА
Молитва (дуа), читаемая в день ‘Ашура
МЕСЯЦ РАБИ-‘УЛЬ-АВВАЛЬ МАВЛИД
МЕСЯЦ РАДЖАБ
АЛ-ИСРА’ ВА-ЛЬ-МИ’РАДЖ
МЕСЯЦ ША’ БАН
Молитва (дуа), читаемая в ночь Бараат после «Ясина».
МЕСЯЦ РАМАЗАН
Уважение к месяцу Рамазан
ПОСТ В МЕСЯЦЕ РАМАЗАН
Обязанности (фарзы) поста
Действия, нарушающие пост
Суннаты поста
Уровни благочестия поста
НЕКОТОРЫЕ ХАДИСЫ О ПОСТЕ И МЕСЯЦЕ РАМАЗАН
ТАРАВИХ-НАМАЗ
Порядок совершения таравиха
Молитвы, читаемые между таравихами
СВЯЩЕННАЯ НОЧЬ ЛАЙЛАТ-УЛЬ КАДР
И’тикаф
ЗАКАТ-УЛЬ-ФИТР (ЗАКАТ-САХ)
Пост дает победу над шайтаном
МЕСЯЦ ШАВВАЛЬ
‘ИД-УЛЬ-ФИТР (УРАЗА-БАЙРАМ)
САПАТ-УЛЬ-‘ИД (‘ИД-НАМАЗ)
МЕСЯЦ ЗУЛЬ-ХИДЖЖА
Достоинства первых десяти дней месяца
Зуль-Хиджжа
‘Идаль-Адха (Курбан-байрам)
МУСУЛЬМАНСКОЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ (КУРБАН)
Условия (шуруты) жертвоприношения
Молитва (дуа), читаемая в последний день года
Скачать книгу Мусульманские праздники, священные дни и ночи — Ичалов Г. — 2002
Дата публикации: 08.05.2010 05:25 UTC
Теги:
мусульманские праздники :: священные дни :: Ичалов :: религия :: ислам :: мусульманство :: лунный календарь :: мусульманский лунный календарь :: месяцы лунного календаря :: соблюдение поста :: пятница :: мухаррам :: молитва :: дуа :: день Ашура :: мавлид :: раджаб :: шабан :: ночь Бараат :: Ясин :: рамазан :: рамадан :: фарз :: суннаты :: хадисы :: таравих-намаз :: таравих :: итикаф :: закат-сах :: шавваль :: ураза :: ураза-байрам :: намаз :: зуль-хиджжа :: мусульманское жертвоприношение :: курбан :: шуруты :: книга :: 2002 :: скачать
Следующие учебники и книги:
- Религии мира — Христианство — Янг Д. — 2001
- Религии мира — Дзэн-буддизм — Хамфриз К. — 2002
- Пророк Мухаммед — Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. — 2000
- Перед праздником: Рассказы для детей о православном Предании и народном календаре России — Дьякова Е.А. — 1996
Предыдущие статьи:
- Мировые религии. История и современность — Учебное пособие — Зеленков М.Ю. — 2003
- Коран — Тафсир аль-Коран. Аль Мунтахаб
- Коран — перевод Кулиева Э.
- Коран — перевод Саблукова Г.С.
Мусульманские праздники и посты
Мусульманские праздники и посты
Лейлят аль-кадр
Мусульмане особо торжественно отмечают три последние
ночи, предшествующие завершению поста, так как они считаются наиболее
священными Приготовления и хлопоты, связанные с ними, ничем не отличаются от
праздников. Распространено поверье, будто в эти ночи происходят всевозможные
чудеса, знамения, исключительные события, свидетели которых, если они сумеют
увидеть и распознать или хотя бы услышать о них, получают благорасположения
«высших» сил. Поэтому мусульмане стараются быть свидетелями хотя бы
одного знамения или из ряда вон выходящего события, с тем чтобы заслужить к
своей особе внимание могущественных сил, задобрить их, чтобы те благоприятно
повлияли на их судьбу
Наиболее почитаемая ночь — это ночь на 27-е число
рамадана (лейлят аль-кадр), т е. ночь предопределений. Эта и другие ночи,
предшествующие празднику разговенья, называются ночами бодрствования, когда
мусульмане обращаются к всевышнему с просьбой о милостях. Мусульмане верят,
будто именно в ночь на 27-е рамадана небесный подлинник Корана из-под престола
господа был перенесен архангелом Гавриилом (Джабраилом) на ближайшее к земле
небо и уже отсюда его содержание постепенно передавалось в течение 23 лет
пророку Мухаммеду. Кроме того, в эту ночь, учит ислам, всевышний раздает
ангелам свои «определения», т. е. указания и решения, относящиеся к
миру вообще и к отдельным людям в частности. Эти решения ниспосылаются на целый
год, и изменить их никто не в состоянии. В пропагандистском арсенале
духовенства этому празднику уделяется немалое внимание. Дневной пост, обильная
еда ночью, томительное ожидание вечера с „возможными чудесами» (так как
верующим внушается, что эти ночи полны всякими чудесными происшествиями,
встречами с ангелами, с добрыми и злыми духами, тенями умерших и т. д.)
оказывают на психику верующих сильное воздействие.
Праздник разговенья — ураза-байрам
Праздник окончания поста — ураза-байрам приходится на
начало следующего за рамаданом месяца, т. е. 1-е шавваля (10-го месяца
мусульманского лунного календаря), и называется ид аль-фитр — праздник фитр. Из
названия этого религиозного праздника следует, что правоверный, постившийся в
течение месяца, обязан внести представителю духовенства фитр, т. е. подношение,
состоящее обычно из пищевых продуктов или денег, а подчас и то и другое.
Праздник длится три дня, сопровождаемый угощениями, хождением в гости и т. д. В
ортодоксальном исламе во время этого праздника верующий должен отчитаться за
прошедший пост, начать отбывать наказание за его нарушение: совершать
определенное или обещанное богу число рак-атов намаза, уплатить фитр-садака
(закят аль-фитр), поститься определенное число дней. Иногда, чтобы очиститься
от грехов, мусульманин приносит в жертву барана, козу, верблюда или другую
живность. В глазах измученных изнурительным месячным постом людей ураза-байрам
приобретает специальное значение, в особенности за рубежом, где бедняки и нищие
надеются, что на их долю выпадет кое-что из фитра, собираемого с общины очень
часто именно под видом необходимости оказать помощь страждущим, сирым и убогим.
В последнее время исламские богословы охотно рассуждают о том, будто раздача
милостыни беднякам из фондов, образованных за счет сбора закят аль-фитр, и есть
самое „лучшее воплощение в жизнь принципов социализма». На этом основании
„исламский социализм» преподносится в качестве самого гуманного способа
смягчения контрастов между богатством и бедностью, безболезненного метода
разрешения социальных противоречий в мире господства частной собственности.
В нашей стране духовенство не имеет права принуждать
или обязывать верующих непременно вносить фитр-садака ни под видом помощи
мечети, ни под каким-либо другим предлогом. Однако на практике духовенство
различными способами добивается исполнения верующими их мусульманского долга.
Курбан-байрам
Праздник жертвоприношения — курбан-байрам (ид
аль-адха) является одним из самых почитаемых у мусульман. Он отмечается через
70 дней после окончания поста уразы 10-е зу-ль-хиджжа). Это день
жертвоприношения. Он связывается с библейским преданием о пророке Аврааме (у
мусульман Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (у
мусульман — Исмаила). В последнюю минуту, сжалившись над несчастным,
милосердный бог якобы послал архангела Гавриила (Джабраила) с барашком и спас
Аврааму сына. В память об этом дне каждый мусульманин обязан принести жертву
(курбан), т. е. зарезать при чтении соответствующей молитвы овцу, корову или
верблюда. В подтверждение этой обязанности мусульман приводятся аяты Корана:
„Вам не достичь благочестия, пока не будете делать пожертвований из того, что
любите» (3, 86). Среди мусульман существует поверье, будто на спине
животного, принесенного в жертву, минуя мост Сират, — „тонкий, как волос, острый,
как лезвие меча, горячий, как пламя», — перекинутый над адом, правоверный
сможет последовать в рай. Если же человек уклонится от принесения жертвы, ему
не удастся преодолеть Сират и он свалится в ад, геенну огненную.
Этот праздник и приготовления к нему обставляются
весьма торжественно: совершается особое богослужение в мечети, читаются
проповеди, в домах готовятся обильные яства. Курбан-байрам продолжается три
дня. Всем, приносящим в пользу духовенства подарки, имамы, муллы, дервиши
раздают заготовленные на небольших листочках молитвы (обычно это изречения из
Корана), якобы приносящие облегчение от недугов, оберегающие от всякого рода
невзгод. В дни праздника мусульмане посещают могилы своих близких, молятся за
них и раздают милостыню. Закалывание жертвенных животных, сопровождаемое
чтением молитв, происходит как в первый, так и в последующие дни
курбан-байрама. В угощениях, устраиваемых в эти дни, как правило, участвуют
духовные лица, а также лица, почитаемые общиной верующих. Обычными являются денежные
и другие подношения в виде „хейр» или, «садака» в пользу мечети,
„святых» лиц и „святых» мест.
Духовенство, используя общину верующих, в особенности
ее активных членов, в дни курбан-байрама ведет усиленную религиозную
пропаганду, направленную на поддержку и оживление мусульманских представлений.
Торжественность обстановки, красноречие проповедников, облаченных в специальные
одеяния (муллы или имамы обычно бывают в нарядном халате, с белой чалмой на
голове, с посохом в руке), влияют на чувства и мысли людей. Духовные пастыри
изощряются в изображении „райских утех», которые приготовлены для
благоверных работ аллаха в их загробной жизни, и адских мук для тех, кто
усомнился „хоть раз в жизни» в „истинности ислама». Смысл проповедей
часто сводится к тому, что главное в этой жизни — служение аллаху, соблюдение
заветов пророка.
В создании благоприятных условий для деятельности
духовенства немаловажную роль часто играет то обстоятельство, что некоторые
люди считают курбан-байрам своим национальным праздником и всячески
способствуют его проведению на „высоком уровне». Они не задумываются над
тем, какой вред наносят разгулы на курбан-байраме: забиваются сотни и тысячи
голов скота, совершаются прогулы на производстве, пропуски учащимися занятий в
школах.
Мирадж
Этот праздник посвящен памяти чудесного и
фантастического ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром, как молния,
коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесению его на небо, будто бы
случившемуся 27-го числа месяца раджаб. Этот праздник был установлен после
утверждения власти халифов в Палестине, когда в исламе была признана святость
города Иерусалима (аль-Кудс) и введено почитание „святых» мест этого
города. Духовенство внушает верующим, будто в 27-ю ночь месяца раджаба пророк
Мухаммед на скакуне совершил путешествие в Иерусалим, а оттуда к престолу
аллаха, который соблаговолил принять его и удостоил беседы, во время которой
Мухаммед изрек 99 тыс. слов. Все это, гласит предание, произошло столь
мгновенно, что, возвратясь к своему ложу, посланник божий застал его еще
теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже
капля воды. Это „путешествие» относится к числу наиболее популярных среди
верующих мусульманских преданий. Духовенство пользуется этим, чтобы сделать мирадж
днем внушения верующим антинаучных, невежественных идей и представлений.
Ашура (шахсей-вахсей)
Ашура (шахсей-вахсей) — день скорби у
мусульман-шиитов. Он заключается собственно в траурных религиозных церемониях у
шиитов, совершаемых в десятый день месяца мухар-рема. Этот день скорби
установлен в память о „мученической кончине» имама Хусейна, сына Али,
внука пророка Мухаммеда. На самом деле Хусейн вовсе не был мучеником, погибшим
за человеческие права и справедливость, каким его хотят представить шииты. Он
просто пал в феодальной борьбе за власть, обычной в то время. Его же сторонники
пытались апеллировать к народным низам, внушая последним, что Хусейн хотел
облегчить их участь Им удалось вызвать сострадание верующих, что отразилось в
характере траурной церемонии, в ходе которой рассказы о гибели Хусейна обычно
сопровождаются самоистязаниями.
К XVI в., когда шиизм стал государственной религией, в
Иране и в ряде сопредельных княжеств сложился культ Хусейна, день смерти
которого был объявлен днем всеобщей скорби. В этот день фанатичные
мусульмане-шииты, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусейна,
занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе раны.
Психологическое воздействие этих публичных
самоистязаний (вид окровавленных, исступленных людей, шествующих в
сопровождении толпы по улицам и площадям, их истошные, душераздирающие крики
оставляют на всю жизнь незабываемое впечатление, вызывают чувство жалости и
сострадания) огромно. Следует отметить, что в соответствии с постановлениями
правительств Азербайджана, Грузии и Туркмении с 1929 г. запрещены на территории
этих республик ритуальные шествия с самоистязаниями участников.
Праздник мавлюд
Он установлен в честь дня рождения Мухаммеда. Этот
праздник отмечается 12 числа лунного месяца — раби аль-авваля. Он
сопровождается чтениями молитв и проповедей в мечетях и домах верующих,
угощениями и подношениями духовенству. Считается богоугодным делом в этот день
рассказывать или слушать о деяниях „посланника аллаха», о чудесах,
предшествовавших рождению Мухаммеда. Образ Мухаммеда соткан лз бесчисленных
легенд, сочиненных духовенством. Оно сделало его святым, с тем чтобы закрепить
ислам, усилить его влияние на народные массы. Имя мусульманского
«пророка», „посланника божьего» и ныне используется в тех же целях.
Пятница
Этот день считается у мусульман днем отдыха и
празднуется еженедельно, как у евреев суббота, а у христиан — воскресенье. В
арабских странах пятница — официальный выходной день, а также день посещения
мечети для совершения молитвы, обставляемой более торжественно, чем в обычные
дни. Именно по пятницам происходят большие полуденные общественные
богослужения, люди облачаются в праздничные одежды, готовят более обильную и
вкусную пищу, приглашают друг друга в гости. Мусульмане говорят, что пятницу
чтил сам пророк Мухаммед, совершавший в этот день публичную молитву. Предание
гласит также, будто бы день страшного суда придется на пятницу, что Мухаммед и
его зять Али родились в пятницу и что „свет ислама» начал распространяться
именно в пятницу.
Пост
Происхождение поста восходит еще к древнеплеменным
обычаям арабов. Исламоведы полагают, что в самое знойное время года в Аравии в
месяце рамадан кочевники из-за наступавшей бескормицы ограничивали себя в пище,
берегли продукты, а значительную часть хозяйственных дел переносили на вечер и
ночь.
Отсюда и в наши дни во время уразы постящиеся
предпочитают бодрствовать ночью. На сохранение поста в исламе повлияло наличие
обычая поститься у иудеев и христиан. Условия мусульманского поста более
суровые. Он предписан на весь месяц рамадан. И в течение всего этого месяца в
дневное время, от утренней зари до вечернего заката, нельзя пить, есть,
купаться, курить, принимать лекарства и т. п.
Воздержание от всякой пищи, сменяемое неумеренными
угощениями в ночное время, естественно, не может считаться безвредным.
Однако основной вред этого обряда заключается в
другом. С помощью поста служители мусульманского культа еще больше духовно
закабаляют верующих, стремятся сделать из них людей, готовых идти на
самопожертвование во имя веры.
Список литературы
Гольдциер И. Культ святых в исламе. М., 1938.
Климович Л. Обряды, праздники и культ святых в исламе.
Грозный, 1958.
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://religion.historic.ru