На какой праздник завивали березку

8 июня православное население России отпраздновало Троицу — один из любимейших праздников русского народа. Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, поэтому называется ещё Пятидесятницей.

Одним из символов этого праздника является береза, вероятно, потому, что она одна из первых одевается в яркую нарядную зелень. Кроме того, берёзу издревле считали деревом счастья, обладающим особой целебной силой, и олицетворяли с девичьей нежностью и красотой. Как повелось, на Руси православные праздники тесно переплелись с народными традициями.

С давних пор в селах нашего района на Троицу украшали дома ветками березы, тем самым выражая радость и благодарность Богу за то, что он возродил их через крещение в новую жизнь. О традициях предках помнит и сегодняшнее поколение, и в этот день, пусть и в онлайн-режиме, жители района с удовольствием отметили этот праздник.
В преддверии праздника работники Барнуковского СДК провели онлайн-проект «Троичный венок»: предложили вспомнить народные троичные традиции, проявить фантазию и мастерство, изготовить авторский венок и презентовать его.

Все участницы проекта были оригинальны, отнеслись к проекту ответственно. Большинство из них венки изготовили из веток березки и луговой травы. В роли жюри конкурса венков были посетители сайта. В итоге, победителем стала Игнатьева Галина (с.Барнуковка), набравшая наибольшее количество просмотров и лайков. Она получила Приз зрительских симпатий. Дипломом 1 степени награждена семья Карповых из с. Балтай, Дипломом 2 степени – Вознюк Валетина (с.Барнуковка), Диплом 3 степени — Иващенко Эвелина (с.Барнуковка).

Пилюгинский СДК подготовил к этому дню виртуальную фотовыставку «В берёзу белую влюблен!», в которой представлены архивные фото, рассказывающие о традициях и обычаях праздника, которые до настоящего времени сохранились в селе.

Главным обрядом праздника Святой Троицы является завивание берёзки, который передаётся из поколения в поколение, сохраняя своё очарование и неповторимость. Поэтому работники Сосновского Дома культуры пригласили всех на Праздник берёзки, где девушки фольклорной группы «Истоки» обыграли это старинное действо: показали обряд завивания берёзки и кумления подруг. Окунуться в прошлое позволили русские хороводные песни.

О Троице сложено множество народных поговорок: «Бог любит троицу», «Без троицы дом не стоится», «Троица перстов крест кладет». Есть у нее свои приметы и поучения: «На Троицкой дождь — много грибов», «От Троицы до Успенья хороводы не водят».

Происхождение праздника Троицы связано с деяниями Иисуса Христа после его Вознесения и заботами о распространении его учения среди всех народов мира. По преданию, благодаря сошествию Святого Духа, апостолы — ученики Иисуса Христа, заговорили на языках всех народов, населявших землю, и получили возможность проповедовать учение Христа повсюду, среди всех народов тогдашнего мира.

В русской литературе, практически, у каждого поэта есть стихотворения об этом светлом православном празднике. Поэтому для гостей и читателей на страничке Столыпинской сельской библиотеки представлены стихотворения С. Есенина, И. Бунина и других поэтов и писателей, которые в своих произведениях рассказывали о традициях празднования Троицы.

И пусть в этом году мы не смогли все вместе поводить хороводы вокруг березы и украсить ее разноцветными ленточками, благодаря онлайн-мероприятиям все желающие смогли познакомиться с народными традициями и прикоснуться к этому светлому празднику.

Зеленые святки в 2022 году начинаются 9 июня, Семик 9 июня

Неделя, которая идет перед Троицей, называется Зелеными святками. 

Итак, что же входит в Зеленые святки?

1. Семик нужно отмечать на 7-й неделе (четверг) по Пасхе.
2. Святая православная Троица (Пятидесятница). Она выпадает на 50-й день от Пасхи.
3. Духов день, который встречают на 51-й день от Пасхи.

Зеленые святки включают в себя много обрядов: плетение венков, внесение березки, похороны кукушки (русалки), кумление. Символом жизненной энергии считается береза.

Важным днем является Родительская суббота (Троицкая), когда нужно идти на кладбище и поминать усопших.

Ранее, еще до того, как появилось христианства, люди поклонялись природе – цветам, лесам и деревьям. Европейцы развешивали в жилище зеленые ветки деревьев.

Славянский народ постоянно читал заклинания к растениям, проводил обряды и молитвы, чтобы расположить к себе лесных духов. Все это совершалось для того, чтобы у скотины был хороший приплод, а в огороде – щедрый урожай.

Зеленые святки – Семик

Что означает праздник Семик? У него много разных названий – Четверток, русалка, Зеленые Святки, Тюлпа. Он отмечается перед Троицей в четверг.

Семик на Зеленых святках достаточно древний праздник на Руси, который означает завершение весны и начало летнего периода. Его отмечают перед Троицей, за три календарных дня.

Природа расцветает, холода отступают и все вокруг наполняется новой жизнью. Когда появилось христианство, то этот день стал главным в цикле празднеств великой Троицы.

Язычники соблюдали все необходимые обряды, чтобы вырастить богатый урожай ячменя и пшеницы.

Земля и женщина – едины, говорили в древности. В природе все взаимосвязано, ведет к плодородию, созреванию и расцвету. Семик считался праздником женщин и юных девушек.

Обряд «кумления» на Семик считался обязательным в период Зеленых святок. Женщины должны были поклясться друг другу в духовной дружбе и помощи. Представительницы прекрасно пола обменивались подарками, поцелуями и раскумлялись.

Женщины в Семик на Зеленых святках отправлялись в поля, чтобы поклониться пшенице. Вот один из обрядов – «вождение колоска»: привлекательную внешне девушку называли «Колосок», обряжали ее в шикарный сарафан, а голову украшали венком с лентами.

Девушки брали друг друга за руки (по парам), а ведущая (колосок) переступала по их рукам. Пели песни, шли в поля, а эта девушка срывала рожь и кидала ее на дорогу, когда все шли обратно.

После того, как обряд заканчивался, сельчан и своих родственников нужно было угостить брагой.

Девушки веселились, играли, плясали и пели о том, как нелегок труд крестьян, о первой влюбленности и хлопотах семейных. Иногда в хоровод приглашали мужчин, если они в этот день отдыхали от работы.

Как величали дни недели Семицкой:

1. Поминки задушевные – вторник.
2. Семик – четверг.
3. День печальный – суббота.

Воробьиные ночи – так называли их на праздничной неделе.

Семик считался самым важным из 3-х праздников летом. Почему? Прислушайтесь к словам из песни (Кострома):

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник – Семик честной;

Другой праздник – Троицын день;

А третий праздник – Купальница.

Обряд завивание березки

После окончания зимнего периода люди радостно встречали весну. Был красивый обряд Семика  – завивание березки.

Люди особенно поклонялись природе. Завивание березки – главный обряд на праздник Зеленых святок Семик, символизирующий приход весны. В нем участвовали только девушки, которые отправлялись в лес в четверг.

После выбора дерева, ему завивали ветки. Плели из них косы, нагибали ветки к земле, закрепляли деревянными кольями. В виде украшения выбирали яркие ленты. Девушки пели и хороводили:

Березка, березка,
Завивайся, кудрявая!
К тебе девки пришли,
К тебе красные пришли,
Пирога принесли
Со яичницей.

Под березой девушки устраивали настоящий пир с разными кушаньями – лепешки, пиво, яичница и пироги. Нужно было ветки расплести, снять с дерева ленты и приступить к трапезе. Затем хороводили, пели.

У этого обряда есть некоторые различия. Иногда, наряженную лентами и платочками березу срубали и носили по селу. Затем устанавливали в доме, а на Троицу развивали и по речке вниз пускали.

Что такое Кумление

Одним из весенне-летних обрядов славян (южных, восточных) считается Кумление. Это своеобразный «слет» молодежи, который распространяется по всей России.

Особенно почитаем этот обряд в средней и Европейской части нашей страны, а также в Украине (север-восток) и Белоруссии (восток). На этих территориях Кумление проходило на лоне природы, где веселились женщины и мужчины.

«Кумление»  – обряд на Троицу в период Зеленых святок

«Кумление»  – обряд, который отмечается в период Зеленых святок, когда делают завивание березки.

Иногда оно выпадает на Петров день или Николу Вешнего.

Семик означает – семичаться, а кумиться – родниться и завязывать отношения с кумовьями.

Только девушки, которые стали совершеннолетними, могли кумиться. Иногда этот обряд проходил парами, порой, по две пары.

Редко, но бывало, что «Кумление» происходило большой компанией, тогда один венок по очереди примеряли все. В другие дни тоже кумились парни с девушками, а также молодые парни или юные девушки между собой.

На «Кумление»  во время Зеленых святок нужно было нарядить березку, кленовые ветки или кукушку.

На Руси (юг) проводились похороны кукушки, которые заканчивались бурным застольем и веселыми посиделками. Мужчины присоединялись к этому празднеству позже, после «Кумления» . Гадали на венках и развивали их на березе.

Вот самый главный обряд:

На березе размещали венок, в котором находились яйца или крест. Подходили к березе, менялись подарками и поцелуями через венок.

Иными словами, они роднились друг с другом через вещи – одежду, украшения, продукты и платки. На праздничном столе обязательна яичница.

Для того, чтобы «Кумление» состоялось, нужно было сплести венок из веток (в виде огромного обруча), растущих на соседских деревьях.

Он считался – «воротами», через которые девушки друг другу целовали. Иногда на дерево размещали круг, сплетенный из шнурков крестиков.

Он тоже висел на дереве, через него обменивались подарками и поцелуями. В процессе нужно поклясться в дружбе и поцеловать крестик в венке.

После 7 дней или чуть позже этот клятвенный союз разрывался. Это считалось раскумливанием.

Зеленые святки: обряды и обереги

Троица: как убирать порчу с помощью цветов

Цветы засушите. Но только те, которые были у вас во время службы. Потом на тарелку кладется 1 цветок, поливается освященной водичкой, примерно стакан.

Свечу следует зажечь и произнести: «Символ Веры», «Отче наш» и «Живые в помощи».

Затем выпивается святая вода (примерно 3 глотка) и умывается лицо.

После обряда дается милостыня, поэтому денежку для нее нужно отложить заранее. Такой обряд избавления от порчи совершается 40 дней.

В конце оберега нужно заказать в храме молебны (3): мученику Трифону, Кузьме и Демьяну, целителю Пантелеймону. За здравие отдать нищим деньги — 40 штук монет.

Как снять порчу: сильный обряд на Троицу

Если на человеке есть порча, то проводить его на Пятидесятницу святках должен он сам.

Отправляйтесь в поле или свой сад, соберите цветы: васильки и ромашки. С собранным букетом следует направиться в церковь и отстоять службы. Не только утром, но и вечером.

Следующий этап – проведение 40-дневного обряда. Ежедневно нужно брать по цветку, ставить в стакан и поливать освященной водой.

Как вода окажется в стакане, стечет в него, окуните туда палец. Затем намочите макушку 3 раза. Оставшуюся нужно выпить. После завершения, и в течение 40 суток, нужно класть по 1-ой монетке в коробочку.

Спустя 40 дней, идете службу стоите. Перед этим нужно заказать молебен о здравии. После приобретите свечи, поставьте их перед иконами: Трифону преподобному, Косме и Дамиану, святителю Пантелеймону. Все 40 монет нужно раздать бедным.

Когда все сделаете, следует пить чай с фиалкой (трехцветная), мятой и иван-чая. К нему разрешается добавить зверобой, валериану, шалфей, пустырник.

Когда пройдет 7 дней, нужно совершить еще один обряд. Для того, чтобы вернуть Ангела, который вас хранит. Читайте:

Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день и сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем, и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.

Нужно пойти после и приобрести церковные свечи (2 штуки). Одна ставится Христу, другая – Божьей Матери. Только не делайте это на кануне праздника Троицы!

Учтите, что в канун ставят за упокой, выбирается подсвечник прямоугольной формы. Ну, а вам свечу необходимо поставить в овальный подсвечник. Обязательно закажите молебен за свое здоровье.

Оберег от врагов

Возьмите восковые свечки 7 штук. Затем у иконы Всецарицы 6 свечек поставьте, скажите на каждую:

‘Встану, перикрестясь, Господу помолясь, выйду я из дверей в ворота, из ворот в чистое поле. В чистом поле, широком раздолье стоит семиглавая церковь золотая, а в той церкви есть икона святая. Икона глядит, икона говорит, икона ко мне благоволит. Подойду близко, поклонюсь низко: ой ты икона говорящая, на меня рабу Божью(имя)глядящая, заступись за меня и помолись, во истинное твоё благоволение, за моё сохранение. От всякой напасти, всякой беды: от глубокой воды, от падения с высокой горы, от меча, от топора, от тайного врага. От доноса и клеветы, от уроков, порчи и маеты. От врага дневного, от врага ночного, от огня, яду в еде, яду в воде и вине. От разящей молнии в поле, лесу, на воде. От тех, кто вдали, от тех, кто впереди. От тех, кто за моей спиной позади. Чтобы пулей меня не убили, саблей не зарубили, удавкой не задавили. И будьте, слова мои, крепки, и станьте, дела мои, лепки. На ныне, на вечно, на бесконечно. Во имя Отца и Сына и Свят ”:

Теперь зажгите последнюю, скажите опять слова выше. Главное условие – воск капает на ладошку левой руки на линию жизни в серединку. Прогорит на половину, значит следует затушить.

В кулаке зажимаете воск, идете домой пешком, ни с кем не разговаривая. Он заворачивается в светлую материю и носится при себе. Никакие беды и неприятности к вам и к вашей семье в этот период не пристанут.

Огарок спрячьте за иконами (красный угол). Зажечь лучше его только тогда, когда в семье появились проблемы. Обязательно проговорить следующее:

“что в руке застыло да огнем вспыхнуло трем поклон да в заступ, слезам да в умиление, ныне присно и мне в спас. аминь.”

Сильный оберег на счастье

Готовят яичницу, но не обычную. Эта традиция повелась давно, ее нужно соблюдать. Кушанье делается из яиц (2 штуки), ведь они являются символом любви. Женщина говорит, когда яичницу делает:

«Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради. Господи помилуй (трижды). Слава Отцу и Сыну и Святому духу. И ныне и присно и вовеки веков. Аминь».

Приготовленное блюдо (круглой формы) нужно посолить, но только четверговой, добавить головку лука, по желанию петрушку, чеснок.

Хозяйка верила, ритуал сохранит счастье, мир в семье.

К кушанью подается каравай круглый из ржаной муки, предварительно освещенный. Хлеб разделить на 2 части, затем каждый кусок в полотенце завернуть.

Картошка отваривается «в мундире». Пойдите в лес к березе, украшенной венком, скушайте приготовленные блюда всей семьей.

Направляясь в храм, возьмите букеты из таких цветов: зверобой, тысячелистник, полынь. Если есть желание, то можно причаститься, исповедоваться.

Перед молитвой Пресвятой Троице, следует взять 7 свечей. Еще кольцо (серебро) купите «Спаси и Сохрани».

При надевании кольца нужно сказать: ”Щит и защита мне во Славу Троице!”.

Зайдете туда где живете, в тарелке ненужной сожгите зверобой (немножко).

Квартира окуривается и говорится: ” Во имя Отца и Сына и Святого Духа изыди нечисть сгинь пропади!”.

Полынь распределите на два букетика маленьких, чтобы повесить ее над дверью вверху и разместите под кроватью. Перед сном — ванну теплую принять и добавить туда тысячелистник. В чай — траву зверобоя. Обряд совершается 3 дня, чередуя чай с ванными. Не забывайте молиться Троице – по 2 раза утром и вечером.

В семье заболел ребенок?  Необходимо искупать малыша и вылить воду под березку растущую. Она всю хворь с собой заберет.

Можно принести к дереву больного ребенка и проговорить во время обряда такие слова: ” Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило”.

В Троицу старые люди идут на кладбище усопшим родителям «глазоньки прочищать». Для этого брали ветки березы, чтобы подмести могилы.

Ежегодно спустя 50 дней после Пасхи христиане восточного обряда отмечают День Святой Троицы. В 2021 году дата церковного торжества выпадает на 20 июня.

Связь березы с праздником Троицы

Береза стала символом праздника, вероятно, потому, что она одна из первых одевалась в яркую нарядную зелень. Не случайно существовало поверье, что именно береза обладает особой силой роста и что нужно эту силу использовать.

Березовыми ветками украшали окна, дома, дворы, ворота, на церковной службе стояли с березовыми ветками, веря, что они обладают целебной силой. В троицкое воскресенье березу уничтожали — «хоронили», топили в воде или выносили в хлебное поле, стараясь тем самым вымолить у высших сил плодородие земли.

Завить березку — обряд из далекой древности. Девушки верили, что свяжут крепко-накрепко думы свои с полюбившимся парнем. Или, завивая ветки березы, желали своей матушке скорого выздоровления.

Березовые ветки именно в эти дни наливались целительной силой. Целительным считался и настой из листьев березы. Ветки березы использовали наши предки и в качестве оберега от всяких нечистых духов. До сих пор в пазы углов дома в Вологодской области крестьяне втыкают ветки березы, чтобы чистота и целительный дух передались стенам.

После обедни девушки меняли свой наряд, на голову надевали свежие березовые венки, переплетенные цветами, и в таком уборе шли в лес развивать березку. Придя туда, они становились в круг около завитой березки, и кто-нибудь из них срубал ее и ставил посреди круга.

Все девушки подходили к березке и украшали ее лентами и цветами. Потом открывалось триумфальное шествие: девушки шли попарно, впереди всех одна из них несла березку. Таким образом они обносили березку вокруг всей деревни. На одной из улиц они втыкали березку в землю и начинали водить вокруг нее хороводы.

К ним присоединялись парни. К вечеру с деревца снимали ленты, отламывали по прутику, а потом вырывали дерево из земли и тащили к реке топить. «Топи, Семик, топи сердитых мужей!» — и несчастная березка плыла туда, куда несло ее течение воды (Владимирская губерния).

В этот день девушки расставались с венком, сплетенным в Семик. Бросали его на воду и наблюдали. Плохо было, если венок тонул: замуж нынче не выйдешь, а может быть, даже умрешь. Если венок приставал к другому берегу — любовь девичья привьется, пристанет к сердцу любого парня.

В Троицу совершался обряд поминовения усопших. Только на Троицу устраивались похороны покойников, которые не были погребены в течение года. Так, во времена войны, чумы, голода мертвые обычно сваливались в общую яму. На троицко-семицкой неделе тела умерших зашивали в рогожу, делали гробы и хоронили. На Троицу собирали росу и использовали ее как сильнодействующее лекарство от недугов и для посева семян овощей.

Гадания на Троицу

Для церкви гадания категорически не приемлемы, но вот уж так повелось что девушки ждали праздника Троицы для того чтоб узнать что их ждет в будущем. Гадали предпочтительно на судьбу, на суженого.

Самыми распространёнными гаданиями принято считать «завивание» березы и плетение венков. Перед Троицей девушки ходили в лес и находили молодую березку. Нужно было наклонить верхушку дерева и сплести венок с этих веточек.

После этого непосредственно на праздник девушкам нужно было вновь идти в лес и смотреть, что же произошло с березой после такого процесса. В том случае если все осталось, как и было то следует ждать свадьбы и богатства в доме. А вот если веточки завяли, то хорошего точно ждать не следует.

Гадание на желание

Стоит сразу обратить внимание на то, что гадать на желание на Троицу следует только рано утром. Делать это необходимо исключительно самостоятельно и на голодный желудок. Требуется подойти к березе, загадать самое сокровенное желание и отломать веточку березы. Но только вот перед этим следует проговаривать специальный заговор.

Для этого необходимо сплести все тот же венок, но, как вы понимаете, только из зверобоя. Затем кинуть его на крышу. Если он упал обратно, то в этом году девушку ждет свадьба, если же остался там, то для создания семьи еще рано.

Чтобы узнать о том, любит ли девушку определенный парень или нет она брала зверобой и перекручивала его с такой силой, чтобы из него полился сок.

Обряды на Троицу

Троицын день — один из самых важных праздников у восточных славян, особенно любимый девушками. В народной традиции Троицын день входит в Семицко-Троицкий праздничный комплекс, включавший Семик (седьмой четверг после Пасхи за два дня до Троицы), Троицкую субботу, Троицын день.

В целом праздники назывались «Зелёными святками». Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших.

У славянских народов праздник Святой Троицы также тесно связан с проводами весны и встречей лета:
На троицкой (семицкой) недели девочки 7-12 лет ломали березовые ветки и украшали ними дом снаружи и изнутри.

В четверг (на следующий день) детей утром кормили яичницей, которая тогда была традиционным блюдом: оно символизировало яркое летнее солнце. Затем дети шли в лес завивать березу: ее украшали лентами, бусами, цветами; ветви связывали попарно, заплетали в косу. Дети водили вокруг наряженной березы хороводы, пели песни, устраивали праздничную трапезу.

В субботу накануне дня Святой Троицы у славян один из главных поминальных дней. Этот день часто называют «задушной субботой» или родительским днем.

В день Святой Троицы все шли в церковь с цветами и ветками березы. Дома и храмы в этот день украшали зеленым ковром из листьев и цветов. После праздничной службы в церкви молодежь отправлялась развивать березу. Считалось, что если этого не сделать, то береза может обидеться.

После того, как березу разовьют – повторяли трапезу, снова водили хороводы и пели песни. Потом дерево срубали и с песнями носили по деревне, пишет w. Часто так же березу могли пустить вниз по реке, считая, что дерево отдаст свою силу первым всходам в поле.

Традиции на Троицу

Как повелось в России православные праздники тесно переплетаются с народными традициями.

Так, выходя из церкви, люди старались захватить траву из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить как целебную. Из листьев деревьев, стоявших в церкви, некоторые вили венки и использовали как обереги.

Прекрасная традиция на Троицу украшать дома и храмы ветвями, травой, цветами живет не первое столетие. Обряд украшения на Троицу неслучаен. Зелень символизируют в народной традиции на Троицу — жизнь. Украшая по традиции дома на Троицу ветвями, травами и цветами, люди выражают радость и благодарность Богу за то, что Он возродил их через крещение в новую жизнь.

Исторически сложилось, что для украшения храмов и домов, согласно народным традициям, используются ветки березы. Можно сказать, что праздник Троицы без березы — то же самое, что празднование Рождества без елки.

В тоже самое время в некоторых местностях традиция украшать дома и храмы на Троицу может несколько отличатся и для украшения могут быть использованы дуб, клен, рябина…

В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Девушки надевали самые лучшие свои наряды, нередко сшитые специально к этим праздникам. Повсеместно головы украшали венками из трав и цветов. Нарядные девушки обычно прогуливались при всеобщем собрании народа — так называемые «невестины смотрины».

С давних пор считалось хорошей приметой свататься на Троицу. Свадьбу играли осенью, на праздник Покрова Богородицы. Многие до сих пор считают, что это помогает семейной жизни: сосватанные на Троицу, дескать, будут жить в любви, радости и богатстве.

В этот день для девиц пекли козули – круглые лепешки с яйцами в виде венка. Эти козули вместе с яичницей, пирогами, квасом составляли обрядовую трапезу, которую девушки устраивали в роще после завивания березки, то есть украшения ее ленточками, цветами, плетения венков из ее тонких ветвей.

Через эти венки девушки кумились – подходили попарно, целовали друг друга, иногда менялись нательными крестиками и приговаривали: Покумимся, кума, покумимся, нам с тобою не браниться, вечно дружиться. Для обряда кумования завивали вершины двух березок, переплетали их между собой.

Затем девушки разбивались по парам и проходили под этими березками, обнимались и целовались. Покумовавшись, они становились в один большой хоровод и пели троичные песни.

После шли к реке. Когда подходили к речке, все бросали свои венки в воду и по ним ворожили на будущую судьбу. После этого березку срубали и с песнями несли в деревню, ставили ее в центре улицы, водили вокруг березки хороводы и пели особые, троицкие, песни.

Что нельзя делать на Троицу — народные поверья

С Троицыными днями в народе был связан целый цикл поверий и запретов, нарушать которые было строго запрещено под угрозой несчастий.

• на Троицу нельзя было делать березовые метлы;
• в течение недели запрещалось городить забор или ремонтировать бороны, чтобы «не рождались домашние животные уродливого вида»;
• категорически запрещалась работать и в первые три дня Троицы — однако готовить угощение можно, а также приглашать на праздничную трапезу гостей;
• нельзя было ходить в течение недели в лес, купаться — купаться в Троицын день нежелательно.

Как считали наши предки, что день Троицы принадлежит русалкам — искупаешься, верили древние славяне, пойдешь ко дну. Начиная с «Зеленых Святок» и до Петрова дня (12 июля) русалки выходят из омутов, прячутся в лесах, на деревьях, своим смехом завлекая путников.

Приметы на Троицу

Есть и другие поверья и традиции на Троицу. Давайте теперь узнаем, какие в день Троицы есть приметы.

• Если на Троицу пойдет дождь, значит, жди урожая грибов.
• Цветы и лечебные травы, собранные в такой день считаются целебными и способны вылечить любой недуг.
• Считается, что с понедельника – дня Святого Духа заморозков уже не будет, наступают теплые дни.
• В день Святого Духа принято раздавать всю мелочь нищим, тем самым ограждая себя от невзгод и болезней.
• Существовало и такое поверье, честный человек мог найти клад, как бы услышав его зов из глубин земли.
• Существовало поверье о том, что растения на Троицу наделяются особой магической силой, что отразилось в обычае собирать в ночь на Троицу лекарственные травы.

В предыдущей статье я попыталась раскрыть суть мифологического образа русалок – крылатых дев у наших предков славян и рассказать, как он взаимосвязан с народным праздником Троица. Сегодня я хочу поговорить про народные обряды, которые наши предки справляли в этот годовой цикл.  Обращаю внимание читателя на то, что данный праздничный цикл напрямую связан с Летним Солнцестоянием (Купалой), которое является его кульминацией.

Наши предки, возможно только каста волхвов и веди (ведунов), хорошо были осведомлены об энергетических вибрациях Вселенной и о взаимосвязи их с движениями Солнца, Луны и Земли. Постоянная смена положения Солнца и Луны относительно Земли создает особые биоритмы в течение годового цикла. В наше время это научно доказано. Так вот, с помощью особых обрядов наши предки умели достигать равновесие тела, разума и духа, что обеспечивало им духовное здоровье. Смещение праздничного цикла от биоритмов земли – это попытка уничтожения народной культуры через забвение её сакрального смысла.

МИРОВОЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Перед тем, как перейти к описанию и толкованию обрядов, мне хотелось бы остановиться на Мировоззрении наших предков. Без понимания этих духовных основ смысл обрядов теряется, как и их качество.

Самая главная цель в жизни любого человека – это проживать каждое мгновение с Любовью к тому, что ты делаешь! Это основная заповедь русских ведунов. Когда Учитель (веди) передаёт Знания ученику он говорит: «Людей нужно любить, а не жалеть!» То есть по-настоящему созидать (не важно что) можно только с Любовью, отсюда и выражение, что Любовь – сильнее Смерти!

Вроде бы всё понятно и несложно на первый взгляд. Но большая часть современного человечества трудится ради денег, выполняя скучную, серую, однообразную работу, тем самым разрушая в себе творческое, созидательное начало. Поэтому в современном мире так остро стоит вопрос о счастье!

А общие законы Мироустройства никто не отменял. Они распространяются на все грани человеческой жизнедеятельности. Любое действие вызывает последствия. За любое нарушение того или иного Закона Мироустройства следуют последствия. Так как энергия никуда не исчезает. В нашем явном мире Закон Двух противоположностей, существующих в единстве, никто не отменял. Но это противоречие созидательное, так как энергия не может существовать только в «позитивном» ключе.

Отрицательная (Зло) энергия или положительная (Добро) – части энергобаланса, в котором мы все находимся.

Для человека устойчивость его энергетического баланса зависит от его духовных качеств.  Если преобладают позитивные качества, то человек с таким потенциалом более гармоничен и созидателен, нежели личность с «перевесом» негативной энергии.  Накопленная негативная энергия не может сама собой раствориться или исчезнуть. Она проявляется в болезнях, неудачах, в неврозах, в раздражении, агрессии и т.д. Так наши предки понимали Мироздание. А обряды служили толчком к решению «переработки» негативной энергии и задавали вектор на духовное оздоровление. Самыми оптимальными биоритмами в течение года для духовного оздоровления и роста были весна – лето, с кульминацией Летнего Солнцестояния.

Так какие же обряды справляла народная Русь на Троицу? Давайте разбираться.

На Зелёной (Семицкой) неделе народная Русь справляла обряды: Кукушки, Моргостье, завивание венков, обряды с берёзкой. Пелись особенные обрядовые (семицкие) песни. Всё дышало женской магией: девушки гадали, собирали травы; женщины накладывали чары. Зелёные святки, несмотря на местные особенности, в сущности, проходили одинаково и с незапамятных времён были известны почти по всей Руси, особливо там, где находились рощи, леса и вода.

ОБРЯДЫ НАПРАВЛЕННЫЕ НА ОБРЕТЕНИЕ ЗДОРОВЬЯ

«Живая вода» или ключи Зари-Заряницы»

В статье про народный праздник Троица я писала, что название русалка заимствовано восточными славянами в западной культуре, где корень ros(лат) – роса. Анализируя обряды славян данного периода мне пришла мысль: «А что, если изначально русалки олицетворяли энергию росы». На мой взгляд, такая версия вполне имеет право на существование. Так как согласно этнографическим источникам с мая месяца, в зависимости от климатической зоны, девушки – славянки в деревнях поднимались с восходом солнца, с целью умыть своё лицо «майскою росою», и возвращались домой в полном убеждении, что их цвет лица улучшился от той процедуры. По убеждению некоторых этнографов слово «роса», означало «сок», «эликсир молодости». Роса – одна из форм небесных вод в русском фольклоре, её наши предки считали ключами от неба, слезами Зари-Заряницы, жемчугом. Чудом сохранились до наших дней загадки с глубоким архаическим смыслом об утренней заре – Заре-Зарянице:

«Заря заряница/ красная девица / врата запирала,/ по полю гуляла/ ключи потеряла,/ месяц видел, а солнце скрало» (сборник «Загадок русского народа» № 1935) или «Заря заряница/ красная девица/ врата запирала,/ по лесу ходила/ ключи обранила,/ месяц видел – не сказал, а солнце увидело – подняло», «Заря заряница  /Красная девица/ по свету ходила/ слёзы обранила/ месяц видел/ Солнце скрыло». /разгадка Роса/ 

Как видим, в загадках русского народа скрыты ключи к пониманию Мировоззрения славян. В славянской мифологии Дева Заря – мастерица, она прядёт золотую нить, которая выступает метафорой жизни, т.е. жизненного пути – «полотна судьбы». т.к. нить и полотно в славянском ведовстве выступали метафорами жизни.

Также для наших предков роса была символом «живой» воды, а значит лечебной, которая вновь и вновь снисходила с небес на землю, давая человеку всевозможные блага. Росу собирали и хранили в течение года в качестве лечебного средства. Девушки и молодухи «купались» в росах для красоты, здоровья и поддержания репродуктивной функции. Купание и сбор росы продолжался вплоть до Петрова дня в зависимости от географии территорий.

«Чистая вода — для хвори беда», «Вода очищает тело, а вода живая (то есть роса) очищает душу» – так издавна говорили на Руси.

В стародавние времена, где климатические условия не позволяли купаться, наши предки обязательно перед большими духовными праздниками ходили в баню и совершали там обряды, направленные на телесное и духовное очищение.

«Сбор одолень-трав»

В период с Троицы до Петрова дня шли ведуньи и целители в леса и луга собирать духовитые травы. Так как здоровье и жизнь человека одна из важных целей человечества. И здесь также нужен творческий подход, чтобы проникнуть в сокровенные тайны природы. Очень важно понимать язык трав, научиться заглядывать в их сущность. Лишая жизни растение, задача лекаря была договориться с духом растения не покидать его, а послужить на благо больного. Это сложная философия, которой современный человек не придерживается, не знает и не понимает. Тем самым накликая на себя неприятности.

Травы и деревья имеют (источают) дух – через который происходит восстановление человеческого духа. Целители умели брать растения бережно, с нежностью, с особым «подходным» словом. Травы нужно уметь правильно сушить, отжимать сок, варить варево… Руки мастеров должны излучать положительную энергию, чтобы лекарства ими приготовленные обладали исцеляющей силой. У мастеров всегда были свои оригинальные рецепты. Это гигантский духовный труд! Без внутреннего творческого потенциала это невозможно.

Нужно понимать, что травы, которые продаются в аптеках, никогда нельзя ставить в один ряд с травами, собранными руками мастеров. И ещё настоящий мастер всегда твёрдо придерживается правила: в случае успеха, он никогда не приписывает его в свои заслуги. А воздаёт хвалу Небу за особый дар, которым его наделили помогать людям. Травы часто срезали серпом, символизирующим молодой месяц.

ОБРЯДЫ связанные с СУДЬБОЙ (Долей)

«Завивание берёзки и кумовство»

Основным атрибутом Зелёных святок была берёза, а там, где она не произрастала, почитали другое женское дерево – липу. Берёзка ставилась по улицам, у домов и даже в комнатах; её украшали, наряжали, как девушку, приглашали в дом, ставили перед ней угощения. Берёзе поклонялись не только славяне, но и другие народы.

При глубоком анализе славянского фольклора можно натолкнуться на указатели когда-то бытовавшего на Руси культа у славян Великой Матери. Наши предки почитали её в период весенних празднеств, на Троицкой неделе (Русалии), вплоть до Иванова Дня. Особым символическим значением пропитано потаённое народное слово, в котором звон благостный знаменный, скрытный, чудный»…
В нём берёза виделась кумой, бабой, гостейкой и Марьюшкой.
В чудодейственном Северном крае, где собирали остатки старины этнографы ещё в XIX в на Троицу обряжали берёзу в бабьий наряд и величали Марьюшкой:

«Марьюшку в плате оденут, все у ней, как у бабы. Платочек завяжут и в воду бросают» или «платье у ей сделают, Марьюшкой зовут березку-то. А колды к реке идут венки развивать – Марьюшку разболокут и бросают в реку» / Е.Л. Березович «Иван да Марья: к интерпретации образов северно-русского дожинального обряда»/.

Любому коренному москвичу известен старый район Москвы – Марьина Роща. Но думаю, мало кому известно, что в стародавние времена именно там весело справляли Семик. Марьина Роща – это культовое место для славян, которое было во многих древних городах Руси. Такие рощи были замечены во Владимире, Суздале, Муроме, Туле и в Ельце. Но думаю, что Марьина Роща была во всех старинных городах Центральной Руси, просто об этом не зафиксировано документально.

В этнографических записках XIX века, при описании празднования Семика, встречается информация об обряде «одевания» берёзы:

Широко бытовал на Руси обряд «завивания» берёзы. Например, в Поволжье в канун Великого дня Русалок (четверг), в деревнях шла девичья складчина: собирались яйца, пеклись лепешки, закупались лакомства. Девушки целыми деревнями шли в рощи, на берег реки – завивать берёзки, «играть песни» и пировать.

Девушки завивали/обвивали березу лентами и загадывали о самом заветном: о счастье и о любви. Каждая выбирала себе свое деревце. Девушка выбирала на березке три ветви или, если дерево было пышным, делила одну ветку на три части и сплетала из них косу, под стать своей. После девушка завязывала березовую косу алой (красной) лентой или крепкой травой и пели старинную ей песню: «Береза моя, берёзонька, берёза моя белая, берёза моя кудрявая….». С замиранием сердца через три дня приходили девушки к заветным березонькам и смотрели: если ветки не завянут, коса не распустится, то желание их сбудется.

Другим не маловажным обрядом, который проводили на семицкой неделе было кумление. Две девицы, желающие покумиться, должны были обойти вокруг двух свитых берез — одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое или красное крашеное яйцо. Названные кумушки обменивались кольцами (позже стали крестами), а “кукушку”, свитую из травы кукушкины слёзы, разделяли на три части и хранили у себя на память о кумовстве.

Покумившиеся девушки считались подругами на всю жизнь или до следующего кумления, через год с другой девушкой. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обычно так:

Часто после кумления начиналась совместные молодежные гулянья. У зажжённого костра, непременное готовили блюдо из яиц, приходили парни, приносили угощения: мед, орехи, конфеты. Девушки, в свою очередь, потчевали их яичницей. После трапезы расходились парами по лесу, причем инициатива выбора принадлежала девушке: она подходила к избранному парню и целовала его. Некоторые пары гуляли по лесу, обнявшись.

Взаимосвязь мыслеобразов между травой кукушкины слёзы (или марьины слёзы) и алыми пятнышками на листьях березы зафиксирована на Севере Руси:

“Кокушкины слезы у ей, будто брызгал кто; Веники режем на Иванов день: смотри, чтобы не было марьиных слез, а кто кукушкиными слезами назовет”.

В белорусском фольклоре зафиксирована трогательная легенда о траве кукушкины слёзы, записанная Афанасьевым. В ней сообщается, что трава эта появилась из слёз девушки, которую коварный чародей обратил в кукушку. Она была вынуждена летать вслед за своим возлюбленным. И там, где она пролетала плакая горючими слезами, вырастала трава – кукушкины слёзы. (Афанасьев. 1994, 3:551)

Наблюдателен русский народ. Подметил он общую цветовую гамму между опереньем кукушки и пятнышками на траве кукушкины слёзы. В мыслительной цепочке связал их с вкраплениями на листьях берёзы, которые в свою очередь связал с архаичным образом Марьяны. И связь эта неслучайна, как покажется на первый взгляд. В устном народном творчестве четко рисуются попарные группы: «берёзка-Марья» и «кукушка – Марья»: «Ты, кукушка ряба,/ты кому же кума?/ Я – кума Марьюшке,/Я – душа Марьюшки,/Я кумушка-подруженька вам»./
В живом творческом народном слове кукушка виделась также и «купальницей», она «купалась в реке и сушилась на песке». При этом она «кума красным девушкам и молодушкам».
Считаю нужным добавить, что на Руси было принято среди женщин и девушек голошение «с кукушкой». Когда «горе задавило» наши пра—пра-бабки обращались к кукушке, вступали с ней в диалог и выкликивали свою боль, «покуль всё в середке прогорить». Поэтому и величали кукушку эпитетами: подруга, товарочка жалкая, утешительница.
Стоит отметить, что в народном сознании брак воспринимался как судьба, на Руси в Троицу девушки также спрашивали у кукушки: долго ли быть в доме отца? – сколько раз прокукует, столько лет до замужества. А в Польше девушки к кукушке обращались со следующими словами: «Кукушечка, травная госпожичка, Скажи мне, сколько мне лет до свадьбы?». В конце хочется добавить, что пределом активности кукушки является Иванов или Петров день, как и русалок. Согласно широко распространённому у славян поверью, кукушка – оборотень. По окончанию кукования, после Иван Купалы или Петра, кукушка исчезает. Зеленин писал о том, что крестьяне Вятской губернии шутливо называют молодых баб «оборотнями»: «Вчера была девка, сегодня – баба: оборотень!». Выход замуж, как переход из одного состояния в другое, непременно сопровождается обретением нового облика, «оборотничеством» девки в женщину (жену). Причём в свадебной поэзии саму невесту величают – кукушечка, кукушечка-горюшечка, кукуша, горькая раскукушечка, зазуленька, зозуля. Эмоциональное состояние невесты в брачной лирике описывается как – куковать, что значит плакать, горевать.

При анализе народного фольклора становится явным мифологическая связь между неким народным образом по имени Марья и образами берёзы, и кукушки, к которым наши русские женщины обращались в тяжёлые минуты бытия за помощью, советом и утешением. При изучении обрядов кумовства и завивания венков видно, что изначальная суть их состояла в том, чтобы вступить в «дружеский» союз с неким божеством и тем самым заручиться его поддержкой на весь год. Как ни старались христианские служители искоренить историческую народную память, ничего у них не вышло. Берёза – народный символ, которым принято украшать христианские храмы на Троицу и в наши дни тоже. Забыли ныне живущие русские люди, что Троица символизирует женское, а не мужское начало. Знали и помнили об этом ещё в XIX в. в глубинке русского Севера наши пра-пра-бабки, напевая перед тем как завивать венки: «Благослови, Троица-Богородица,/ Нам в лес пойти!/Венок сплести!/Ай, Дид, ай Ладо!»/. И нам следует помнить традиции наших предков и беречь их!

Гадания по венку

Разобравшись с образом главного атрибута праздника, около которого проходили все праздничные гулянья, становится понятным смысл обрядов. Так после завивания берёзки девушки вешали на неё свои венки, по которым загадывали о своей судьбе, бросая их на воду в ночь на Духов день.

И был этот венок не простой, ему девушки вручали свою будущую судьбу, свою долю, у него выспрашивали: о суженом, о жизни и смерти, о счастье и несчастье, о доле и недоли. Как только на небе появлялась вечерняя Заря, а солнце начинало клониться на заход, тогда умолкали шумные песни и девушки шли к воде, к озеру, к ручью, к реке и пускали по ней венки, замечая, чей поплывёт, чей завертится на одном месте, или потонет: из первого выводили счастливое, из других несчастное себе предвестие – девицы к свадьбе, к неудаче, или к смерти и т.д.

При этом ещё наблюдали, в какую сторону струя понесёт венок, в той быть девице замужем. Чей венок поплывёт, та девица надеялась в этот год выйти замуж, чей потонет, той сидеть в девках или во вдовстве. «Намокание» венка в белорусской фольклорной традиция трактовалось как потеря девственности.

Для того, чтобы понять сакральный смысл девичьего обряда «гадания по венку» вновь обратимся к богатому Полесскому фольклору, который наиболее сохранил глубину народной мудрости. Свадебный венок невесты и девичий венок на Зелёных святках имеют одну общую суть. В мировоззрении наших предков наступление месячных означало конец чистоты, но вместе с тем половую зрелость и толковалось как вступление в совершеннолетие, переход девочки из статуса дитя в статус девицы. Так, про девочку до наступления половой зрелости говорили, что она ещё не цветёт – нема еще цвiту, не достигла возраста – до зросту. При этом возраст понимался как период наиболее полного расцвета жизненных сил, реализации юридических прав и трудовых функций. Невеста у полещуков сравнивается с цветущим садом, в отличии от старой девы, которая «идёт в пук», невеста расцветает. «Цвiтком» называется и свадебный венок, который надевает на невесту либо её отец, либо её свекор. Для девушки наибольшая опасность потерять свой «венок» (девственность) была связана с молодёжными игрищами, в свою очередь тесно связанными с календарными праздниками (Весенние праздники, Русалии, Купалье). /Кабакова «Антропология женского тела» стр. 138-142/
Эта идея расцвета, цветения просматривается в народных выражениях многих славянских народов, так бесплодную женщину в Полесье называли пустоцвет; «на цвiту прибитий» (укр.) – «бесплодный, неразвившийся», «от природы глупый, бессильный» (человек)); «малоцвiтний» (днепропетровское выр.) – про «чудоковатого» человека; «нема з його цвiту», т.е. «нет у него здоровья, ума».

Из выше приведённой терминологии видно, что «цветение, цвет» напрямую олицетворялось с жизненным потенциалом человека, особенно женщины. Потеря жизненных сил, разного рода болезни считались «малоцветием», про больных часто говорили, что они «вянут, вялый». Именно эта философия лежит в основе траволечения. Другой девичий атрибут, который фигурирует в обряде кумления с берёзкой – кольцо. С символом кольца соотносится символика венка – устойчивого знака самой девушки и её девственностью в частности.

В русской народной песни «Колечко» чётко прослеживается связь кольца с девичей честью и девственностью:

«Потеряла я колечко, потеряла я любовь,/ Как по этому колечку буду плакать и рыдать я день и ночь /Где тот аленький цветочек, /Что долины украшал,/ Где тот миленький дружочек,/Что словами угощал/ Сам уехал, меня бросил/ Ай, с малюткой на руках/….».

Зелёные святки^[1] (Русальная неделя^[2][3]) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню — Семиком. У славян в широком смысле Зелёные святки объединяли период с Вознесения (в некоторых местах с Преполовения^[4]) до окончания проводов русалок перед Петровским постом^[5][6]. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета^[4].

Зелёные святки
«Семик». Лубок. XIX век.
Тип	народно-христианский
Иначе	Русалии
Также	Неделя Святых Отец
Отмечается	восточными и южными славянами, православными народами России
Дата	неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов)
Празднование	хороводы, молодёжные гулянья
Традиции	посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление
Связан с	Троицей
Медиафайлы на Викискладе

У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы^[7], у украинцев — период с четверга седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи^[8] (в иных местах по Троицу^[9]). Празднование было распространено у восточных славян повсеместно^[10]. Особенно широко отмечалось у русских. У украинцев и белорусов обрядность цикла лишь частично захватывала Троицу, сдвигаясь на Русальную неделю, понедельник Петровского поста^[11].

Другие названияПравить

Символика праздникаПравить

РусалииПравить

СемикПравить

Троицкое деревцеПравить

КумлениеПравить

Русальная неделяПравить

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

ЛитератураПравить

СсылкиПравить