У сибирских татар (Тобольский куст) празднование сводилось к коллективному обходу домов с новогодними пожеланиями, в котором принимали участие либо дети, либо все желающие. За это они получали угощения, которые накануне в большом количестве выпекала каждая хозяйка. Начинали обход с рассветом, а днем устраивались семейные катания на подводах. Лошадей, подводы украшали, стремясь показать красоту своей лошади, упряжки, продемонстрировать достаток. В деревнях готовили кашу из пшеничной крупы, реже рисовую.
У астраханских татар готовили особую кашу, на угощение приглашали соседей. В этот же день или в другой, проводились различные состязания. Подарки для победителей (овец, иногда телят, отрезки ткани и др.), как правило, выделяли зажиточные жители аулов. Главными в состязаниях были конные скачки и борьба [20].
Казанские татары весну встречали праздником «Карга боткасы» («Грачиная каша»), основанном на древнем поверье о том, что весну приносят на своих крыльях грачи. Семантика этого праздника очень близка Наврузу: дети ходят по дворам с «частушками», пожеланиями хорошего урожайного года и собирают крупу на коллективную кашу. Каша всегда готовится на специально отведенном месте, все желающие принимают участие в этой трапезе. Детям устраиваются разные игры-состязания, собранные с подворья яйца, свариваются вкрутую, и их катают с холма. Данный праздник в некоторых населенных пунктах Заказанья до сих пор сохранился с полной семантической структурой. Сохранились вербальные заклички — «Карга боткасы такмаклары»:
Зәр-зәр-зәрәгә! Зарь-зарь, на зарю!
Иртә торып, берсекөнгә — сөрән! Завтра, на сөрән!
Абыстайлар, түтәйләр, Тети — тетушки,
Чыгарыгыз күкәйләр! Выносите яйца!
Хай, хай, хай диләр, Хай, хай, хай,
Гали абзый бай, диләр, Дядя Гали очень богат,
Бер-ике гөрәнкә май, диләр, Дай два фунта масла, говорят,
Май өстенә сөт, диләр, Вдобавок и молока,
Сөт өстенә май, диләр! И молока, и масла!
В древности все народы мира встречали Новый год в марте. История говорит, что представители древних цивилизаций началом года считали именно весну — период начала сельскохозяйственных работ. Стоит вспомнить, что в России до 1700 года он тоже праздновался и приходился на день весеннего равноденствия, 21 – 22 марта.
Своими корнями этот праздник, который получил название «Навруз», уходит в далекое прошлое и как утверждают историки, насчитывает более 5000 лет, когда главенствующей религией мира был зороастризм. Его происхождение связывают с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратустры у древних иранцев. В его основе лежал свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, слов и деяний. Религия провозглашала личную ответственность души человека за совершённые деяния в земной жизни.
Первые упоминания о праздновании Навруза, обнаружены в священной книге зороастризма «Авесте».
Где отмечают Навруз
Изменение религиозных и политических акцентов привело к тому, что сегодня его отмечают жители Земли, относящиеся к иранской и тюркской группе народов, куда входят буддисты и некоторые представители христиан разных стран, а также большинство мусульман. Однако многие ошибочно считают Навруз праздником тех, кто исповедует Ислам. Далеко не все его сторонники приветствуют и почитают этот праздник.
Например, на территории Ближнего Востока его отмечают только представители народов, проживавших там до прихода арабов и распространения Ислама. Арабы, хотя большинство из них – мусульмане, Навруз не празднуют. В Турции с 1925 года по 1991 год его празднование было запрещено, в Сирии он и сегодня вне закона.
Из-за широкой распространенности, его название в разных территориях звучит по-разному: Навруз, Новруз, Наурыз, Нооруз и другие варианты. Однако суть его остается прежней. Это – «новый день» (а именно так название праздника переводится на русский) в жизни человека, новая страница, возможность начать жить по-новому.
Этот праздник ежегодно отмечается в честь воскрешения Доброго светлого духа и поражения Злого. Именно поэтому он считается днем прощения, грехов и обид, призывает к любви и согласию. Для многих народов Навруз — национальный праздник.
С 2009 года Навруз включён ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества, а 21 марта объявлен «Международным днем Новруза».
Обычаи и традиции встречи весны
Как и к любому празднику, к весеннему Наврузу начинают готовиться заранее, за четыре недели до его наступления. За это время стараются избавиться от долгов, простить обиды, избавиться от разного старья и хлама в доме, сделав его привлекательным для светлых чистых сил. Перед праздником, принято приводить в идеальный порядок свои дома.
Традиция мирно и радостно встречать праздник была возведена в высшую степень: даже войны прекращались к моменту наступления светлого дня, а во многих странах, враждовавшие между собой воины обменивались в знак примирения оружием.
В ночь на 21 марта разводят жаркие костры, в которых сжигают старые вещи, отпугивают злых духов и привлекают добрых. Обнимаются со всеми, желая многих лет жизни и благополучия, поют, пляшут народные танцы.
Праздник – из дома в дом
Встречают праздник богатым угощением, чтобы в доме было изобилие. Обязательным украшением стола являются проросшие зеленые побеги пшеницы, как символ рождения новой жизни. При этом важно не покупать на базаре готовый «зеленый букет», а вырастить его своими руками. Именно так можно привлечь достаток и благополучие.
Сам праздник начинается затемно. Вся семья, надев новые одежды, собирается за столом, обставленный новой красивой посудой В интернет-магазине КавказСувенир Али Акерова можно приобрести серебряные кувшины, изготовленные прославленными кубачинскими мастерами, которые украсят праздничный стол.
За столом подаются традиционные национальные блюда и те, которые специально готовятся только к этому празднику. И, хотя каждый народ угощается своими «вкусностями», есть кушанья, которые можно встретить почти везде. Обычно это – каша, приготовленная из семи или десяти злаков. У всех народов ее обязательным компонентом является пшеница. Достойное место на столе занимают вареные крашеные яйца, сухофрукты, орехи, лепешки, безалкогольные напитки. Не обходится стол без сладостей: халвы, пахлавы, сладкого печенья.
Угощений готовится множество, чтобы не застать хозяев врасплох, если в их дом придет много гостей.
Двери каждого дома в этот день открыты, и любой зашедший — желанный гость, которому положено угощение. Праздник Навруз считается семейным праздником, однако в этот день принято принимать гостей и самим ходить в гости. Как правило, в первую очередь посещают отдельно живущих родителей, близких родственников, угощают соседей и сами возвращаются с угощениями.
Хорошей традицией считается раздавать подаяния нищим. Считается, что чем больше отдашь, тем больше добром вернется. Кроме того, даже те, кто не имеет ничего, должны в этот день праздновать и возносить молитвы к Небу в честь светлого праздника.
Народные приметы
Во всех городах и селах устраиваются традиционные народные игры, в которых молодые парни меряются силой и ловкостью. Обязательным атрибутом празднования считается спуск со склонов зажженных колес, символизирующих солнце. Этот обычай – лишнее подтверждение того, что Навруз имеет языческие корни, общие для большинства народов.
Дети ходят от дома к дому, читают стихи, за что получают сладости от хозяев.
В традициях встречи Нового года, Пасхи, Рождества и празднования Навруза много общего. Одна из общих традиций – гадание девушки на жениха. Вечером на пороге дома они бросают через голову ботинок. По направлению носка упавшей обуви определяют, выйдут ли замуж в этом году: если носок ботинка указывает внутрь дома, на свадьбу можно не рассчитывать, а если в сторону от родительского порога – мечты сбудутся.
Другое гадание заключается в подслушивании разговоров за калиткой. Если суть разговора положительна, стоит ожидать сватовства и готовить праздничные одежды и украшения. Выбрать эксклюзивные женские серебряные украшения: кольца, браслеты, колье, изготовленные мастерами Кубачи, можно в интернет-магазине КавказСувенир.
С празднованием Навруза связано много примет. Народные поверья утверждают, что в ночь на 21 марта все члены семьи должны быть дома, чтобы не скитаться в чужих краях семь лет.
Не принято было принимать ночью гостей – двери для них распахивались утром. Зато тому, кто первый с утра принял гостя, приметы сулили удачу в течение всего года.
В праздник не принято давать в долг деньги, чтобы дом не лишился достатка.
У многих народов доброй традицией считалось в этот день досыта кормить животных и сажать деревья.
В настоящее время в сценарии праздника, помимо традиционных мероприятий, включаются концерты, выставки прикладного искусства, конкурсы.
Навруз – праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.
Навруз в переводе с фарси означает “новый день”. Его написание и произношение могут различаться в разных странах – Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.
В сентябре 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI – IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: “В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь”.
Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр).Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза – это священная книга зороастризма “Авеста”.
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему,год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный – 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.
Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты.
По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 сантиметрови стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.
Перед Наврузом нужно покаятьсяв грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили ‑ чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.
Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице. Обязательно стирается одежда, особенно детская – ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В “среду радости” (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Навруз – это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют – останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его “хафт-син”. Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы “син”: семена руты – сипанд, яблоко – себ, черные косточки – сиахдане, дикая маслина – санджид, уксус – сирке, чеснок – сир и проросшее зерно – сабзи. Возможен другой набор 7 предметов, например, в Иране в него входят секке ‑ монета; серке ‑ уксус; сир – чеснок; сумах – специя; саману (у других народов сумалак) – блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед ‑ ягода лоха; сабзе – зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.
Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая сей дар, должно позаботиться о богатом урожае.
Кроме того на столе ставится зеркало и зажигают свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
На Навруз готовится плов – в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главным на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) – мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак – это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.
Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах – соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.
После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера длятся веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Эта традиция сохранилась в Иране. Празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда-бедар (“Тринадцатое вне дома”).
Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Есть праздники государственные, религиозные и национальные. Национальные праздники – это неотъемлемая часть культуры каждого народа. В каждой стране они имеют свои национальные особенности и колорит. Национальные праздники играют важную роль в воспитании подрастающего поколения, в формировании национальных чувств и патриотизму.
«Исторический опыт показывает, что незнание культуры своего народа, его прошлого и настоящего ведет к разрушению связи между поколениями, связи времен, что носит непоправимый урон развитию человека и народа в целом».
«Культура любого народа представляет собой уникальное и неповторимое богатство всего человечества. Поэтому любой народ Земли вправе гордиться своей культурой, ее своеобразием. Именно он, народ, создает те культурные ценности, которые обеспечивают ему успешную жизнедеятельность в соответствии с реальными условиями своего развития».
Как у любого народа, и у татарского народа есть разнообразные праздники, традиции и обычаи. Одним из радостных и веселых праздников является праздник Наурыз. Это день весеннего равноденствия, который отмечается 21-22 марта.
«В Татарстане указанный день празднуется с большим размахом, принято отмечать его в кругу нескольких семей, при этом на столе обязательно должны присутствовать блюда из фасоли, гороха, риса. Для всего народа эти торжества особенные, их проводят шумно и радостно, что по поверьям принесёт удачу и радость на весь следующий год. Одним словом, этот татарский весенний праздник носит семейный характер, способствующий укреплению родственных уз».
«В давние времена татары Наурыз праздновали 7-10 дней и даже больше. В эти дни учащиеся медресе (шакирды) ходили из дома в дом и поздравляли хозяев специально сочиненными частушками. Это так называемый «Нәүрүз әйтү». Хозяева одаривали шакирдов деньгами, угощали их. В эти дни проводились веселые молодежные вечеринки и игрища».
Так народный праздник Наурыз превращался в светлый и добрый всенародный праздник весны.
«Астраханские татары отмечают этот праздник выездом в поле, где варят молочный суп и выражают друг другу добрые пожелания. Сибирские татары в эти дни объезжают деревню, во дворах своих друзей и родственников оставляют угощение: мелкие беляши, калачи, пряники, доставляя огромную радость детворе».
Среди сергачских татар-мишарей сохранился хороводно-игровая песня «чип-чип» или «цып-цып», которую исполняли в день весеннего равноденствия.
«Подростки собирались группами и обходили дома. В куплетах, которые они исполняли, содержались пожелания удачи в разведении кур: Чип-чип чебәрүк,
Йомыркасы югарук.
Ак тавык, күк тавык,
Ходай бирсен күп тавык»
Перевод: «Чип-чип чибарук,
Яйцо находится высоко.
Белая курица, серая курица.
Пусть бог вам даст много кур
Хозяева дома подавали им яички и чигелдәк. Считали, что если они их не подадут, то в хозяйстве на этот год не будет проку (ел унмый)». Иногда в таких песнях звучала угоза:
«Кодый-кодый ак тавык,
Мая сала карт тавык,
Әби-бабай үдәме?
Бер йомыртка бирәме?
Бер йомыртка бирмәсә,
Тимерчегә барармын
Тимер тукмак алырмын,
Сугып башын ярырмын
Перевод: Кудахчет-кудахчет белая курица,
Несет подкладыш старая курица,
Дома ли дед с бабкой?
Дадут ли одно яйцо?
Если не дадут яйцо,
Пойду к кузнецу,
Возьму железную колотушку,
Размозжу им головы»
Но, как отмечают многие исследователи, календарные обряды во второй половине XIX века потеряли свое основное значение.
«В результате этого сократилась календарно-обрядовая поэзия. Заклинания превратились лишь в песни, которые исполнялись для собрания подарков».
Как же проводят наши восточно-казахстанские татары, день весеннего равноденствия у нас, и какие особые блюда готовятся к празднику Наурыз?
Автор данной статьи занимается историей и культурой татарского народа с 1994 года. Все эти годы я при встрече с новыми информаторами татарской национальности всегда задавала вопросы по истории переселения, по обрядам, традициям и о празднования Наурыза, в частности. Ниже представлена информация татар нашего края о празднике Наурыз.
Камалиева Люся Кадыровна, 1929 г.р., уроженка г. Усть-Каменогорск, образование 7 классов. Хоть и не читает молитвы на арабском языке, но себя в душе считает верующим человеком. «…откуда предки отца и матери я не знаю и никогда этот вопрос меня не интересовала». Предполагает, что их предки переехали еще до революции откуда-то из России. «Я хорошо помню, дедушка со стороны матери, Каримов Ахмаджан, в XIX веке в поселке Глубокое имел большое хозяйство: была у него молоканка, мельница и был свой магазин. Да и семья у него была большая – 12 детей было. Все нажитое трудом богатство, большевики в годы революции раскулачили, деда посадили в тюрьму. Позже его оправдали, об этом писали в районной газете. К сожалению, во время переезда эту газету потеряла. Праздник Наурыз праздновали здесь с местным казахским населением, друг к другу в гости ходили. Да, конечно, дома готовились: делали уборку, во дворе тоже мели, чистили и национальные блюда готовили».
Айкенова (Ибятова в девичестве) Роза Закировна (1938 г.р. – 2001 гг.), уроженка деревни Нижние Тарханы Больше — Тархановского района из Татарстана. Образование среднеспециальное. В город Усть-Каменогорск приехала в 1968 году в связи с замужеством. «Муж у меня казах — по национальности, служил у нас в Татарстане, там мы с ним познакомились и приехали сюда в Усть-Каменогорск. Я живу с 1968 года здесь, на праздник Наурыу-байрам все равно татарские национальные блюда готовлю, приглашаю соседей. Они потом на свой праздник приглашают. Извините, я особых отличий не знаю ».
Хазгалиев Ильфат Габдрахимович, 1939 г.р. уроженец деревни Гайниямак Алышевского района Башкирской АССР. После окончания ремесленного училища, в 1957 году приехал по направлению в г. Усть-Каменогорск и остался насовсем. В 1971г. окончил строительно-дорожный институт. Чтобы сохранить свой язык, специально выписывают журналы «Казан отлары»- «Казанские огни», а для детей учебники «Родной язык» на татарском языке. «… в детстве, когда жили в деревне, дома готовили национальные блюда, а мы, детвора, очень любили этот праздник, бегали по домам собирали сладости, так соревновались. Потом соберемся и сравниваем у кого больше, иногда менялись. Почему — то не стеснялись…Здесь, в Казахстане, только национальные блюда готовит жена. Нам этот праздник нравится».
Назырова (Байтанова по мужу) Гулсум Камалдиновна 1914 г.р. уроженка Усть-Каменогорска, образование 7 классов, окончила казахскую семилетнюю школу. С 1929-1932 училась в Семипалатинском фельдшерско-акушерском техникуме. Муж казах. « Я родилась в Казахстане и, честно говоря, мне кажется, что у татар, что у казахов также одинаково, мы же ведь мусульмане. Не знаю я особых отличий, мы готовим чак-чак, учпучмак, бәліш и конфеты покупаем».
Ибрагимова Гульсим Фатыхкызы 1929 года рождения, образование 4 класса, уроженка Марийской АССР, село Параньга Параньгинского района. «В 1953 году моя подруга вышла замуж за казаха и уехала в Казахстан. Позже я получила от нее письмо, где она писала о том, что здесь в Казахстане столько изобилия, приезжай, можно найти хорошую работу. И вот в августе 1953 года я приехала с тремя подругами сюда в Усть-Каменогорск. Сначала устроилась санитаркой в роддом по ул. Ворошилова, позже устроилась в стоматологическую поликлинику по улице Космической и оттуда вышла на пенсию. В сентябре 1953 года вышла замуж за Ибргимова Гатаулла Гинаятулы (1928-19?гг.). Здесь не так празднуют, дома на Наурыз посиделки молодежь устраивали, ходили по домам, друг другу подарки дарили. В Казахстане я готовлю национальные блюда, родственников зовем, соседей угощаю, а они меня угощают. Вот так весело празднуем».
В 2006 году сотрудники Восточно Казахстанского областного архитектурно-этнографического и природно-ландшафтного музея-заповедника выезжали в командировку в Зайсанский район по сбору экспонатов и информации у населения. Целью командировки был сбор информации у местных татар на знание родного языка, традиций и обычаев. Но, к сожалению, с кем мне приходилось встречаться, родной татарский язык никто не знал, и «все обычаи и традиции у нас, как у казахов», — отвечали зайсанские татары. Некоторые татары отказывались признавать себя таковыми, считая себя казахами. Например, в городе Зайсан пенсионерка Фарида — апай, оскорбилась и наотрез отказалась сказать даже свою фамилию «…кто, Вам сказал, что я татарка. Я давно живу в Казахстане, мало ли, если, когда-то наши предки переехали из Казани, это не значит, что мы татары. Лично у меня ничего татарского нет и все традиции, и обычаи у нас казахские. Я считаю, татар в Зайсане уже нет». По словам соседей, она бывшая учительница. Вот так дольно в резкой форме нас она выпроводила.
Другой информатор, Самия Касымбеккызы (1938 г.р.) из села Каратал призналась, что она татарка. «Предки у меня из Казани приехали давно, здесь занимались торговлей. Родители сначала жили в Зайсане, а потом в Китае, позже несколько раз туда-сюда кочевали, когда начали создавать колхозы, они уехали жить в Китай, там и остались». Информатор подарила шелковую белую шаль матери, которую она все эти годы хранила. С сожалением Самия апай сказала, что «татарский язык не знает, обычаи тем более. Среди казахов живу и все у нас с мужем, он тоже татарин, все, как у казахов. Мы себя уже почти казахами считаем».
Сразу отметим в конце XIX — в начале ХХ века в Зайсанском районе проживали около двух тысяч татар, то уже в начале XXI века их число сократилась до 220 человек. Главная причина сокращения численности татар — отток из района татарского населения в города Казахстана. В первую очередь уезжают в основном молодые в возрасте от 18-19 до 30 лет.
Подводя итоги, можно сказать о том, что если в прошлых веках весенний праздник Наурыз отмечался весело с различными играми и посиделками, песнями — заклинаниями, то со временем уже с конца XIX – и в начале ХХ веков даже в самом Татарстане праздник Наурыз стал праздноваться по-другому. Он стал носить семейный характер, способствующий укреплению родственных уз.
«Многолетнее совместное проживание представителей разных этносов выработали особый казахстанский менталитет, внутреннее состояние человека, чуждое националистическим крайностям, обособленности и выраженное в стремлении к людскому единению, слиянию народных и бытовых традиций».
Вот почему татарский праздник Наурыз такой же, как казахский. Получается отличие только в национальных блюдах, и в татарских семьях звучат песни как татарские, так и казахские.
«Девизом национальной государственной политики Казахстана стало «культурное единство», что означает, с одной стороны, сохранение этнической самобытности, самосознания, языка, с другой – взаимопонимание, взаимообогащение и взаимовлияние всех этнических групп с целью формирования казахстанской нации».
Б.М. Кумарова
В сборнике матрериалов республиканской научной конференции «Наурыз-ел ұлықтаған ұлы күн»
республикалық ғылыми конференция материалдары. Астана, 2018 жылғы наурыз
Навруз
Праздник, посвященный встрече нового года по древнетюркскому календарю, обычно совпадает с днем весеннего равноденствия. Нәүруз
Содержание
В Иране Навруз – день нового года («новый день»).
В конце XIX – начале XX в. празднование дня весеннего равноденствия (1 марта по старому стилю) сохранялось лишь в отдельных районах проживания астраханских и сибирских татар (в некоторых деревнях Астраханской, Тюменской, Омской областей). Праздник назывался амиль (әмәл) от иранского хэмэл – месяц март.
У сибирских татар основной частью празднования Навруз являлся коллективный обход домов с новогодними благопожеланиями, в котором чаще всего принимали участие дети, нередко вместе со взрослыми. За это они получали угощение – печеные крендели, булочки и т.д. Начинали обход с рассветом, а днем устраивали семейные катания на подводах. Лошадей, упряжь и подводы украшали как можно наряднее, стремясь продемонстрировать достаток.
У астраханских татар в домах готовили особую кашу и на угощение приглашали соседей. В этот же день или на следующий проводились различные состязания. Победители получали подарки (овец, телят, отрезы ткани и т. п.), которые выделяли зажиточные жители деревни. Главными состязаниями были конные скачки и борьба.
В других районах проживания татар (Окско-Сурское междуречье, Среднее Поволжье, Урал) традиция празднования Навруза не сохранилась. В некоторых деревнях в день весеннего равноденствия шакирды устраивали коллективный обход домов с различными благопожеланиями (обычно это были стихи из книг, прославлявшие Навруз, или стихи, сочиненные самими шакирдами; все они заканчивались требованием угощения, денег).
Литература
Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (годовой цикл. XIX – нач. XX вв.): историко-этнографический атлас татарского народа. Казань, 2001.
Татары. М., 2001.