Особенности сценария народного праздника

Разработка
литературного сценария – важная часть
при создании народного праздника. При
составлении режиссерского сценария
большое внимание уделяется работе с
художником, потому что образно-пластическое
решение массового представления во
многом определяет его идейно –
художественную силу. В решении этой
задачи участвует и художник, и
звукооформитель (подготовка и запись
фонографии). К сводным репетициям
основные эпизоды и номера должны быть
отрепетированы. Режиссёр обязан решать
и вопросы подготовки массовых групп,
их приход на сцену, эвакуацию массы со
сцены. Работу режиссёра при постановке
театрализованного представления можно
определить как творчески-организаторскую.

Массовый народный
праздник имеет специфические средства
эмоционального воздействия. Это прежде
всего живое слово, создающие образы,
речь ведущего, занимающая в себе важную
цель, соединяющая эпизоды, поэтическое
слово, имеющее сильное воздействие на
зрителей, а также средства искусства,
которые эмоционально настраивают
участников массового праздника, усиливают
воздействие происходящего на сценической
площадке событий, передают чувства
действующих лиц, дополняют и двигают
вперёд действия.

Отличительной
особенностью драматургии и режиссуры
массовых народных представлений
является, человек, пришедший на праздник,
он должен быть участником, а не зрителем,
поэтому в сценарной и режиссёрской
разработке важно предусмотреть пути
его активизации, каналы, по которым
может развиваться активная деятельность
каждого участника во время праздника.
При этом важным представляется внесение
в действие элементов импровизационной
творческой игры, психологическая
потребность в которой присуща людям
всех возрастов. Сущность режиссёрской
деятельности заключается в процессах
отбора и в разработке специфических
эмоционально-выразительных средств и
приёмов воздействия на зрителей:

• создание эпизодов
  и их художественная организация в
  комплексную форму целостной программы;

• использования
  режиссерских методов «театрализации»,
  «иллюстрирования»;

• сочетание различных
  видов деятельности: творческой,
  исследовательской, педагогической,
  драматургической, исполнительской в
  условиях подготовки праздника;

• организационная
  работа с различными категориями людей
  (профессиональными специалистами,
  актёрами, ведущими, самодеятельными
  коллективами, участниками реальных
  событий и игровых массовых действ,
  зрителей);

• использование в
  постановках разнообразных
  эмоционально-выразительных средств
  (художественных, документальных,
  игровых, технических);

• использование в
  синтезе отдельных компонентов и
  структурных элементов композиции
  разнообразных приёмов монтажа
  (последовательного, контрастного,
  ассоциативного, параллельного,
  ретроспективного и др.), типов связок
  (сюжетных, тематических, состязательных,
  конфликтных, проблемных, интермедийных
  и др.).

Можно выделить
следующие типы активной деятельности,
характерные для театрализованного
фольклорного действия, основанного на
сложившихся народных традициях:

Костюмирование
участников, стимулирующее их активность,
выступающее своеобразной движущей
силой театрализованного фольклорного
действа. Притягательная сила костюмирования
на таких мероприятиях позволяет
формировать группы персонажей,
становящиеся центрами, вокруг которых
развертывается действие, втягивающее
и некостюмированных участников.

В театрализованных
праздниках и обрядах постоянно
используются традиционные народные
аллегорические персонажи. В центре
образного решения сложившейся системы
театрализованных праздников в городах
Свердловской области, основанных на
народных традициях и фольклоре, –
сказочные персонажи Данила-мастер и
Хозяйка медной горы.

Коллективная
импровизация, представляющая собой
спонтанную художественную реакцию
человека на отмечаемое событие, выражается
в хоровом пении, массовых танцах и
праздниках. Этот вид не организованной
художественной самодеятельности,
потребность в которой всегда живет в
народе, отражается, прежде всего, в
фольклорных формах. Для народного
творчества традиционно характерна
хоровая и танцевальная импровизация.
Она буквально пронизывает все разновидности
массового фольклорного действа,
стимулирует создание огромного пласта
песенного и хореографического народного
репертуара. Импровизационное народное
творчество всегда окрашено эмоционально
и поэтому может служить для передачи
чувств, отношения к тому или иному
событию. Все это делает хоровую или
танцевальную импровизацию важнейшим
структурным элементом народного
действия. Создание сценария театрализованного
обрядового действа требует от сценариста
знания и понимания существа предмета,
коим является обряд как одна из форм
народной культуры.

Практически
проведения народных праздников известны
трудовое, художественно-творческое,
спортивное состязание. Они проходят в
форме игрового конкурса, серии
показательных выступлений, театрализованной
схватки, характерны для структуры любого
фольклорного действия, носят
соревновательный, порой шуточный
характер.

Ритуальное действие
является обязательным структурным
элементом, специфической особенностью
любого театрализованного празднично-обрядового
действия, опирающегося на народные
традиции и фольклор.

Использование
ритуального действия связано как с
календарными праздниками, такими, как
встреча весны, приход лета, проводы
зимы, так и с выполнением определенных
обрядовых действий трудового цикла:
вспашка первой борозды, окончание уборки
урожая, выгон скота на поло ни ну и пр.

Обрядовое действие
также есть комплекс символических,
магических, демонстративных и игровых
элементов. При магических обрядовых
действиях, стимулирующих и обережных,
желаемый результат условного обозначают
определенным действием или словом. Так,
например, в качестве вербальной
(словесной) магии используется слово
(заговоры). Кроме обрядов стимулирующих
и обережных, существуют так называемые
магические обряды, то есть гадания.

Демонстративно-символические
действия связаны с народными традициями.
Так, например, молодых сажают вместе,
пьют они из одного стакана и т.п. В наше
время магическая функция обрядовых,
действий ослабела, и за ее счет развилась
функция демонстративно-символическая
и игровая. Кроме того, обрядовые действия
могут носить индивидуальный (гадания
девушек), коллективный (заплетение
березок в семик), либо массовый характер
(парад спортсменов на олимпийском
стадион).

При написании
сценария, посвященного народному
празднику, включающему в себя те или
иные обряды и обрядовые действия, следует
иметь в виду определенную и порой
значительную трансформацию праздника
по времени и в сознании людей. Для
режиссера сценарий является не просто
руководством определенной последовательности
праздничных и обрядовых действий, но
драматургически разработанным планом,
в котором, безусловно, обрядовое действие
с реальными участниками становится его
художественным.

Сегодня требуется
написание сценария уже не праздника в
его первозданном виде, но театрализованного
представления, темой которого этот
праздник является.

Основное действие
сценария должно подчинятся следующим
основным требованиям:

• строгая логичность
  построения темы;

• нарастание
  действия;

• законченность
  каждого отдельного эпизода;

• конкретность
  построения.

Действие обязательно
должно быть подведено к кульминации, к
наивысшей точки в развитии действия.
После кульминационного момента должна
следовать развязка, финал действия.

Одно из основных
выразительных средств – музыка. Не одно
народное действо не проходит без
музыкального сопровождения, с помощью
которого режиссер создает атмосферу
эпизода, задает действию необходимый
ритм и т.д. В народном празднике особенно
возрастает роль музыки, без которой
такое представление просто немыслимо
и использование шумов. Режиссер
театрализованного представления
используют в действии участвуют
музыкальные коллективы: народные
оркестры, фольклорные ансамбли и т.п.

При создании
праздника на открытых площадках надо
уделять серьезное внимание записи
природных звуков. Естественные шумы и
звуки живых существ необходимы в
природных эпизодах народных действ.
Ибо с помощью даже самых прекрасных
музыкальных мелодий не всегда удается
создать у зрителя должное восприятие
природы.

В народном действе,
как и в традиционном театре, музыка
может быть сюжетной, иллюстрацией и
фоновой (или, как говорят в театре, –
«создавать настроение») она может
выражать внутренний мир героя или быть
контрастной по отношению к действию.
Но помимо всего, в проставлении она еще
играет ассоциативную роль, являясь
символом, знаком какого-то события.

«Художественное
слово» – жанр сценического искусства,
в основе которого лежит
литературно-художественный материал.
Искусство художественного слова в
народном празднике имеет отличия: это
общение напрямую со зрителем; рассказ
о событиях прошлого, непосредственно
происходящих перед зрителем; рассказывание
от «себя», от «Я». С определенным
отношением к событиям и героям, а не
перевоплощение в образ.

Таким образом,
драматургия и режиссура празднично
обрядового театрализованного действа
процесс сложный и трудоемкий. При
разработке литературного сценария
народного праздника нужно учитывать
традиции и обряды преемственные только
для этого праздника, учитывать характерные
черты региона в котором будет проходить
данное действо и др.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Особенности режиссуры народного праздника

Введение

Что собирает в праздничные дни под открытым небом огромное количество людей? Что зовет их на площади и улицы городов, объединяет в многоликие группы, заставляет петь, танцевать, затевать игры? В празднестве, в народном праздничном действе, люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Выйдя из круга отчуждённости, ограниченных интересов, люди ощущают себя творцами истории. Долгая история существования народного праздника доказывает его жизнестойкость и требует дальнейшего многогранного осмысления и исследования. Тем более, что концепция развития народной художественной культуры и духовности народа тоже содержит в себе праздник как важнейший элемент.

Культура народного праздника воспитывает каждую личность и весь коллектив, учит людей умению выражать чувство солидарности. Праздник поднимает настроение, концентрирует творческую энергию масс, выражает коллективные эмоции. Аккумулируя их, праздник раскрывает истинные, идеальные устремления людей. Здесь каждый человек — исполнитель и зритель, творец и участник особой жизни со своими формами коллективного поведения, обусловленного традициями, обычаями, ритуалами, церемониями и обрядами.

Праздники имеют столь же продолжительную историю, как и сама культура. Изучение праздника в прошлом в основном сводилось к изучению зрелищных искусств. Сегодня в связи с усложнением в современном обществе новых взаимоотношений труда и досуга, с повышением значимости проблем коммуникации в современном мире, эти аспекты требуют своего углубленного исследования.

Актуальность исследования объясняется тем, что в силу объективных и субъективных причин большая часть духовного наследия и предметов народной праздничной культуры оказалась утрачена. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейших пластов народной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений. Из этого следует, что проблема сохранения традиций народных праздников приобретает важный характер, и решать эту проблему надо, начиная с занятий в учебных заведениях. Уже в начальных классах подрастающее поколение должно приобщаться к народным традициям.

Как известно, образ жизни отражает не только определенный способ общественного производства, специфические черты той или иной общественно-экономической формации, но и культурно-этническое наследие каждого народа, социальное содержание жизни людей, формы их поведения, обычаи, нравы, которые соответствуют господствующему типу общественных отношений. Вековые чаяния и мечты о расцвете человеческой личности, о народном счастье, нашедшие яркое воплощение в фольклоре народов России, удивительно созвучны идеям всестороннего, гармоничного развития человека. Именно поэтому так актуален, сегодня воспитательный потенциал народных традиций и фольклора. Они позволяют избавить празднично-обрядовое действие от пассивной зрелищности, превратить театрализованные формы художественно-массовой работы в социально-культурную самодеятельность людей, органично связанную с их трудом, бытом, всей жизнедеятельностью.

Цель исследования: изучить и проанализировать народные традиции через призму построения народного праздника в современной режиссуре.

Задачи исследования:

·Рассмотреть языческие обряды, как корни народного праздника

·Изучить место народных традиций и фольклора в театрализованном празднично-обрядовом действии

·Изучить и проанализировать особенности режиссуры народного праздника и драматургия праздничного обрядового театрализованного действа

·Определить идейно-тематический анализ сценария народно-обрядового праздника «У нас ныне Семик — Троица» С.К. Борисов

·Разработать замысел сценария конкурсно-развлекательной программы «Солнышко красно гори, гори ясно»

Предмет исследования: народный праздник и особенности его драматургии в современной режиссуре.

1. Народный праздник как форма театрализованного действия

.1 Языческие обряды — корни народного праздника

Язычество — это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Славянское язычество — это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу — Морену и рассказываем древние сказки про Бабу — Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей — вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

На первом этапе представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре — знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами — русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники — русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги — Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц — творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем — подземном (символ — ящер, змей), среднем — земном (люди и звери) и верхнем — небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX-X вв.) — четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название — «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг — символ 12 месяцев.

На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I, прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

.2 Место народных традиций и фольклора в театрализованном празднично-обрядовом действии

Особое место в театрализованном празднично-обрядовом действии занимают народные традиции и фольклор, которые являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие страны и отдельного региона. Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция — это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция — это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры» [1]. Фольклор в «широком» смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и «узком» (устная крестьянская словесная художественная традиция).
Фольклор — это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологическим словосочетанием «устная словесность» или не очень определенным социологическим ограничением «устная народная словесность» такое определение приведено в энциклопедии «Культурология ХХ». Слова А.Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора — «Фольклор — это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе».

Для более четкого осмысления методики использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом действе следует обратиться к пониманию художественной специфики русского фольклорного театра как одного из видов народного искусства, изложенному ученым-фольклористом В.Е. Гусевым. Автор, в первую очередь, подчеркивает коллективность творческого процесса, опирающегося на всеобщую импровизацию как основу такого театра. При этом впервые предлагается в фольклорной драме «принцип комбинации блоков», дающий возможность воссоздания содержания каждый раз заново, варьирования сюжета и всего импровизированного действа. Возможность выбора сцен и их перестановки в структурных комбинациях конкретного сценарно-режиссерского замысла, т.е. практика монтажа эпизодов празднично-обрядового действа, имеет следствием большую композиционную подвижность и вариативность.

Именно эта идея является очень важной для соединения художественно-массовой работы с фольклором, она позволяет использовать сюжетные «блоки» не только как конкретный художественный репертуар, а как основу эпизодов, активно включающих аудиторию в массовое театрализованное действие, связанное с трудовыми, бытовыми и другими традициями.

Важным аспектом понимания места фольклора, народных традиций в празднично-обрядовой культуре является восприятие их в контексте многосторонней сложности идейных, нравственных, эстетических сил преобразования общества. Подчеркнем, что сегодня в празднично-обрядовом действе по-новому используются старые фольклорные принципы, такие, как традиционность и вариативность. Это позволяет найти нестандартное сценарно-режиссерское решение театрализованного действа на основе народных традиций и фольклора, заключающееся в приемах реализации праздничного настроя, поиске образности, выборе места и времени, художественном оформлении праздника.

Следует отметить, что динамика развития праздника неотделима от сочетания традиционных форм народного гулянья с новым осмыслением их содержания. При этом фольклору было отведено значительное место. Занявший большое место в празднично-обрядовом действии, фольклор характеризуется, в первую очередь, органичным соединением элементов традиционного карнавала и русской народной потешной скоморошины с сатирой. «Решенные в условно-лубочном стиле, идущем от народного площадного театра, отдельные образы и целые эпизоды, построенные в сатирически-буффонном плане, неизменно вызывали всеобщий одобрительный хохот многотысячной зрительской аудитории» [1].

Таким образом, рассматривая возможности использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом действии, мы должны четко понимать, что в сценарно-режиссерском замысле они представляют для нас особый инструментарий, который может существовать и развиваться самостоятельно, вне произведений коллективного народного творчества. Такой подход позволяет нам программировать активное включение аудитории в театрализованное действо на основе оригинальной, современной сюжетно-образной трактовки народных традиций и фольклора.

Не случаен, поэтому тот факт, что национальные праздники российских народов несут в своей основе издавна распространенные массовые формы бытования народных традиций и фольклора.

Следует обратить внимание, что использование фольклорно-этнической образности при построении театрализованного действия

показывает ее органичное единство с функциональной игрой. «В этом смысле дальнейший процесс их становления можно проследить в двух взаимосвязанных аспектах.

. Трансформация существующих в регионах традиционно-народных форм празднования путем включения в театрализованное действо приемов и элементов национальной художественной культуры, что позволяет творчески переосмыслять и изменять содержание.

. Обогащение заимствованных форм и жанров театрализованного действия специфичными для конкретного региона народными традициями художественной культуры, фольклором. [1]

В связи с этим можно проследить эволюцию старинного народного праздника Ивана Купалы, очень схожего по фольклорному оформлению у белорусов и украинцев. В нем найден органичный монтаж старинного фольклорного действия с новыми традициями, что определяет пути обогащения купальского праздника современным идейным содержанием. Отметим, что этот праздник всегда символизировал расцвет природы, период ее наибольшего жизненного подъема. Не случайно советский фольклорист О.И. Лей писал: «Прославление победы жизни, уважение жизнедейственных сил — воды и солнца — были издавна содержанием этого праздника середины лета».

В различных регионах Украины купальский праздник еще издавна вобрал в себя много своеобразного местного колорита. Но практически везде неотъемлемые его элементы — зажженный костер, песни и танцы вокруг убранного цветами дерева, купание в речке, гадание на венках. Вот какое описание праздника Ивана Купалы сделала в 1893 г. на Волыни.

Знаменитая украинская поэтесса Леся Украинка: «В Заягельском уезде парни раскладывают костер, а девушки украшают деревцо, березку.

Украшают ее венками, бантами и зажженными свечами. Дерево это называется купало. Сами девушки одевают большие венки с разных трав и цветов и имеют при себе еще по венку. Они водят хороводы вокруг деревца, парни тем временем прыгают через огонь. Временами парни пытаются выхватить деревце, тогда девушки защищают его и поют про парней «колючие» шуточные песни… Когда отпоют купало, девушки гадают на венках, один — загадывают на себя, другой — на парня: если венки сойдутся на воде, значит, девушка будет со своим парнем». А еще в народе ходит поверье, будто в ночь на Ивана Купалу цветет папоротник, и тот, кто найдет этот цветок, будет неизмеримо счастлив всю жизнь. Так что это еще и праздник ожидания счастья.

«Накануне Ивана Купалы молодежь, как и прежде, выбирает из своей среды героев праздника — Ивана и Марью. Обычно это юноша и девушка, пользующиеся авторитетом в трудовой и общественной жизни. Музыка встречает гостей, которые на лодках, украшенных зеленью и разноцветными лентами, приближаются к месту проыедения праздника. Впереди всех движутся с пылающим факелом я руках, символизирующим жизнь, одетые в красочные народные костюмы Иван и Марья. На остальных лодках — участники танцевальных и песенных коллективов в национальных одеждах, украшенных цветами.

От имени молодежи Иван и Марья рапортуют о трудовых успехах, принимают напутствие ветеранов труда вместе с пшеничным караваем на расшитом узорами полотенце. Звучит величальная песни вЧтоб у вас и у нас». Иван и Марья зажигают костер — купальское огнище. Сначала тихо, а затем все громче звенят серебряными голосами бандуры: На поляну выходят девушки в красочных украинских костюмах, ярких венках нз цветов и плывут хороводом вокруг дерева, украшенного разноцветными лентами и свечами. Им навстречу движутся юноши. Они пытаются перепеть девушек в шутливо-юмористических злободневных напевах.

Вдруг из реки, как будто из далеких седых легенд, выплывают на фоне вечернего неба фигуры Водяного со своей свитой, русалок, «Того, который плотины рвет» к др. Струи воды, образуя фейерверк брызг, направляются на хоровод. Начинаются игры на воде. Во время их проведения на берегу появляются фигуры в огромных ярких сатирических масках: «пьяница», «хулиган», «дармоед», играющие роли согласно своему обличью, вносящие суматоху и беспорядок. Заметим, что это современные сатирические персонажи, диктуемые новым содержанием праздника. Их замечают Иван и Марья, которые призывают изгнать эту нечисть из нашей жизни. «Пьяницу», «хулигана», дармоеда тащат в воду.

Начинаются хороводы вокруг костра. Издали незаметно приближаются к огню злые силы — аллегорические фигуры Войны, Смерти, Нищеты. Заметив их, все прекращают танец. Иван и Марья обращаются к присутствующим:

Что не танцуете, люди добрые? А… воина, смерть, нищета… Вон их с нашего праздника! Там. где молодость, смерти быть не должно, потому что молодость — это будущее! Нет — войне!

Лозунг подхватывают все участники праздника. В это время Перелес-ннк (Огонь) подбегает к каждой аллегорической фигуре, поджигая ее, после чего продолжается общий танец. В сумерках, озаренных светом пылающих костров, девушки опускают на поверхность воды венки из полевых цветов». [1]

Из приведенного примера видно, что использование в празднике эмоционально воздействующего на молодежь театрализованного действия невозможно без опоры на народные традиции и фольклор. При этом их функция двояка: как содержательная поэтическо-музыкальная основа и одновременно — как традиционное ритуальное действие, дополненное новым содержанием.

Анализируя методику использования народных традиций и фольклора в массовых праздниках, а также обобщая исследования по этому вопросу, следует особенно выделить те воспитательные возможности, которые придают театрализованному действию активный характер.

Во-первых, целеустремленность, органическая связь жизнью русских людей, которые ценят народные традиции и фольклор именно в идейном, мировоззренческом аспектах как ознакомление с колоритом прошлого, уважения к старшим, память о героических свершениях. Эти мотивы прямо вытекают из тех духовных и эстетических запросов, которыми руководствуются граждане нашей страны в повседневной жизни.

Во-вторых, стимулирующий характер используемых народных традиций и фольклора, органичная связь их в празднично-обрядовом действии с актуальной общественно полезной деятельностью масс.

В-третьих, функциональный характер, конкретная определенность назначения, привязывающая народные традиции и фольклор к определенным событиям жизни людей. Именно в силу этого фольклор всегда рассчитан на определенную форму активного выражения в празднично-обрядовом действии, свойственную конкретной ситуации и содержанию, помогающую художественно оформить значительный, переломный момент жизни, дать выход энергии, чувствам, эмоциям.

В-четвертых, художественная закрепленность, определенность формы выражения. Рассматривая народные традиции и фольклор как художественно-массовое действие, мы должны отметить, что их жизненная сила заключена главным образом в совокупной устойчивости и повторяемости этого действия как в традиционном, так и в модернизированном виде. Передавая атмосферу события, народные традиции и фольклорное действие вырабатывают определенный стереотип поведения в отношении к нему. Характеризуя эту особенность по отношению к народному обряду, В.В. Вересаев пишет: «Вся сила, значение обряда в художественной закрепленности, в что он дает художественное русло для проявления теснящихся в душе чувств, избавляя человека от необходимости искать в минуту сильной эмоции путей ее оформления» [1].

1.3 Особенности режиссуры народного праздника и драматургии и режиссура праздничного обрядового театрализованного действа

праздник народный театрализованный сценарий

Разработка литературного сценария — важная часть при создании народного праздника. При составлении режиссерского сценария большое внимание уделяется работе с художником, потому что образно-пластическое решение массового представления во многом определяет его идейно — художественную силу. В решении этой задачи участвует и художник, и звукооформитель (подготовка и запись фонографии). К сводным репетициям основные эпизоды и номера должны быть отрепетированы. Режиссёр обязан решать и вопросы подготовки массовых групп, их приход на сцену, эвакуацию массы со сцепы. Работу режиссёра при постановке театрализованного представления можно определить как творчески-организаторскую. Массовый народный праздник имеет специфические средства эмоционального воздействия. Это прежде всего живое слово, создающие образы, речь ведущего, занимающая в себе важную цель, соединяющая эпизоды, поэтическое слово, имеющее сильное воздействие на зрителей, а также средства искусства, которые эмоционально настраивают участников массового праздника, усиливают воздействие происходящего на сценической площадке событий, передают чувства действующих лиц, дополняют и двигают вперёд действия. Отличительной особенностью драматургии и режиссуры массовых народных представлений является, человек, пришедший на праздник, он должен быть участником, а не зрителем, поэтому в сценарной и режиссёрской разработке важно предусмотреть пути его активизации, каналы, по которым может развиваться активная деятельность каждого участника во время праздника. При этом важным представляется внесение в действие элементов импровизационной творческой игры, психологическая потребность в которой присуща людям всех возрастов. Сущность режиссёрской деятельности заключается в процессах отбора и в разработке специфических эмоционально-выразительных средств и приёмов воздействия на зрителей:

создание эпизодов и их художественная организация в комплексную форму целостной программы;

использования режиссерских методов «театрализации», «иллюстрирования»;

сочетание различных видов деятельности: творческой, исследовательской, педагогической, драматургической, исполнительской в условиях подготовки праздника;

организационная работа с различными категориями людей (профессиональными специалистами, актёрами, ведущими, самодеятельными коллективами, участниками реальных событий и игровых массовых действ, зрителей);

использование в постановках разнообразных эмоционально-выразительных средств (художественных, документальных, игровых, технических);

·использование в синтезе отдельных компонентов и структурных элементов композиции разнообразных приёмов монтажа (последовательного, контрастного, ассоциативного, параллельного, ретроспективного и др.), типов связок (сюжетных, тематических, состязательных, конфликтных, проблемных, интермедийных и др.).

Наиболее распространенные разновидности праздников и обрядов, в которых народные традиции и фольклор являются основой организации событийного материала и массового действия, показывает, что с их помощью можно активизировать аудиторию, втянуть ее в общение, предложить освященный временем стереотип отношений и поведения. Эта деятельная сторона народных традиций и фольклора, столь важная для методики их использования в сценарно-режиссерском замысле праздников и обрядов, проявляется в наиболее повторяющихся типах театрализованного действа в качестве реального канала проявления активности личности. Поиск и обоснование таких каналов активизации, программирование в замысле включения человека в массовое действие чрезвычайно актуальны, так как избавляют от указанной нами часто повторяющейся ошибки сценарно-режиссерской разработки праздников и обрядов — пассивной роли в них аудитории, ее преимущественно зрительской позиции.

Можно выделить следующие типы активной деятельности, характерные для театрализованного фольклорного действия, основанного на сложившихся народных традициях.

Костюмирование участников, стимулирующее их активность, выступающее своеобразной движущей силой театрализованного фольклорного действа, позволяющее участникам войти в роли традиционных народных персонажей сложившейся ритуалистики. Костюмирование как бы синтезирует две стороны театрализации, ибо не только превращает человека в исполнителя фольклорного действия, но и позволяет надеть тот или иной костюм, являющийся сам по себе произведением фольклора, причем порой весьма ценным. Костюм, история которого как отдельная отрасль знаний складывалась на протяжении многих веков, широко используется сегодня в исторических, этнографических и календарных праздниках и обрядах. Притягательная сила костюмирования на таких мероприятиях позволяет формировать группы персонажей, становящиеся центрами, вокруг которых развертывается действие, втягивающее и некостюмированных участников.

В театрализованных праздниках и обрядах постоянно используются традиционные народные аллегорические персонажи. Использование в построении костюмированного театрализованного действия мифологических персонажей, таких, как Дионис, Нептун. В центре образного решения сложившейся системы театрализованных праздников в городах Сысерть и Верхняя Пышма Свердловской области, основанных на народных традициях и фольклоре, — сказочные персонажи Данила-мастер и Хозяйка медной горы.

Использование в театрализованных праздниках и обрядах — традиционных народных аллегорических, мифологических и сказочных персонажей, создающих персонифицированную фольклорную образность, вызывает сегодня много споров, частые методические просчеты в сценарно-режиссерских замыслах, — пишет С.К. Борисов. В связи с этим подчеркнем, что для замысла и воплощения народного праздника большое значение имеет точное соотнесение документального материала и выразительных средств искусства, реального и игрового действия, органичность их синтеза.

Итак, костюмирование определяет характер общения в театрализованном фольклорно-игровом действии, позволяя ускорить процесс адаптации в нем участников праздника за счет в сценарном замысле не личностного, а ролевого общения. Костюм, маска, реквизит в сочетании с мимикой и жестом становятся определенной знаковой системой, языковым кодом, под воздействием которых происходит слияние практически-реального и условно-идеального поведения.

Коллективная импровизация, представляющая собой спонтанную художественную реакцию человека на отмечаемое событие, выражается в хоровом пении, массовых танцах и праздниках. Этот вид не организованной художественной самодеятельности, потребность в которой всегда живет в народе, отражается, прежде всего, в фольклорных формах. Для народного творчества традиционно характерна хоровая и танцевальная импровизация. Она буквально пронизывает все разновидности массового фольклорного действа, стимулирует создание огромного пласта песенного и хореографического народного репертуара. Импровизационное народное творчество всегда окрашено эмоционально и поэтому может служить для передачи чувств, отношения к тому или иному событию. Все это делает хоровую или танцевальную импровизацию важнейшим структурным элементом народного действия. Создание сценария театрализованного обрядового действа требует от сценариста знания и понимания существа предмета, коим является обряд как одна из форм народной культуры.

Практически проведения народных праздников известны трудовое, художественно-творческое, спортивное состязание. Они проходят в форме игрового конкурса, серии показательных выступлений, театрализованной схватки, характерны для структуры любого фольклорного действия, носят соревновательный, порой шуточный характер.

Ритуальное действие является обязательным структурным элементом, специфической особенностью любого театрализованного празднично-обрядового действия, опирающегося на народные традиции и фольклор. «Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это — ритуалы. Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М. Дуглас определяет ритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам» [1]

Использование ритуального действия связано как с календарными праздниками, такими, как встреча весны, приход лета, проводы зимы, так и с выполнением определенных обрядовых действий трудового цикла: вспашка первой борозды, окончание уборки урожая, выгон скота на поло ни ну и пр.

Рассматривая значение таких общих ритуальных элементов, В.Я. Пропп подчеркивает: «При сравнении праздников между собой обнаруживается, что частично они состоят из одинаковых слагаемых, иногда различно оформленных, а иногда и просто тождественных» [2]. К таким общим ритуальным элементам организации театрализованного действия в народных праздниках и обрядах следует отнести культ огня, воды, растительного мира, ритуальную трапезу, ряженье и пр.

В быту — сельском и городском, старом и современном — жизнь людей развивалась и развивается циклично. Каждое значительное событие или новый цикл в жизни человека и окружающей его природе вызывает необходимость действий, которые в силу их регулярной повторяемости совершаются в привычном, освященном вековым обычаем составе и традиционной последовательности. Таким образом, обряд — это совокупность установленных обычаем действий, связанных с бытовыми народными традициями или с выполнением религиозных предписаний. В основе обряда всегда лежит обрядовое действие. Рациональные практические действия неотделимы от действий эстетических, одухотворяющих и преобразующих действия практические в своеобразные художественные образы.

Русские народные бытовые обряды весьма разнообразны. Какой и когда следует соблюдать обряд как в сельском, так и в городском быту, определяют традиционные предписания. Они же диктуют способы и сочетания обрядовых действий, создавая их устойчивость и разнообразие (крестины не похожи на свадьбу, рождественские обряды — на купальские или масленичные и т.п.). Обряды можно разделить на календарные, связанные с земледельческим бытом: семейные, направленные на сферу индивидуальной и семейной жизни человека; оказиальные. приуроченные к тем или иным значительным событиям; религиозные, связанные с отправлением знаменательных церковных событий и праздников.

Обрядовое действие также есть комплекс символических, магических, демонстративных и игровых элементов. При магических обрядовых действиях, стимулирующих и обережных, желаемый результат условного обозначают определенным действием или словом. Так, например, в качестве вербальной (словесной) магии используется слово (заговоры). Кроме обрядов стимулирующих и обережных, существуют так называемые магические обряды, то есть гадания.

Демонстративно-символические действия связаны с народными традициями. Так, например, молодых сажают вместе, пьют они из одного стакана и т.п. В наше время магическая функция обрядовых, действий ослабела, и за ее счет развилась функция демонстративно-символическая и игровая. Кроме того, обрядовые действия могут носить индивидуальный (гадания девушек), коллективный (заплетение березок в семик), либо массовый характер (парад спортсменов на олимпийском стадион).

«Если обряд — это последовательность вполне определенных бытовых обрядовых действий, то ритуал — совокупность обрядов, сопровождающих какой-либо социальный, политический, воинский, религиозный акт и составляющих его внешнее оформление, то есть, ритуал — это форма того или иного акта, а совокупность и определенная последовательность обрядовых действий — его содержание. Церемониал, как и ритуал, есть также определенный порядок совершения обрядовых действий. Но церемонная может не соотноситься с традицией и иметь разовый характер.

При написании сценария, посвященного народному празднику, включающему в себя те или иные обряды и обрядовые действия, следует иметь в виду определенную и порой значительную трансформацию праздника по времени и в сознании людей. Для режиссера сценарий является не просто руководством определенной последовательности праздничных и обрядовых действий, но драматургически разработанным планом, в котором, безусловно, обрядовое действие с реальными участниками становится его художественным.

В качестве примера обратимся к древнему славянскому празднику Семик, или Зеленые святки, который знаменует собой конец весны и начало лета. Основой обрядности этого праздника служит почитание духов растительности как символа обновления и расцветания природы. Название Семик закрепилось уже после принятия христианства на Руси, поскольку праздник приходится на четверг седьмой недели после Пасхи. Впоследствии Семик слился с праздником Троицы. Троица относится к главным двунадесятым (двенадцати) православным праздникам. По христианским представлениям Троица — три лица или ипостаси бога: бог-отец, бог-сын и бог-святой дух. Содержание праздника Троицы составляет миф из новозаветной книги «Деяния апостолов» о сошествии «святого духа» на апостолов в пятидесятый день после воскресения Христа, вследствие чего они заговорили на разных языках, что и толкуется как указание Христа нести весть о христианстве всем языкам и народам. Семик включает в себя такие обрядовые действия как кумление, крещение русалок, поминовение усопших в Троицкую субботу и др., которые сохранились, давно утратив свой магический смысл.

Излишне говорить о том, что в настоящее время воспроизведение сценарной основы праздника в том виде, в каком он имел место сто и более лет назад, невозможно, поскольку сценарий в то время и не требовался. Все обрядовые действия происходили в соответствие с обычаем, сложившимся достаточно давно. Сегодня требуется написание сценария уже не праздника в его первозданном виде, но театрализованного представления, темой которого этот праздник является, ибо «невозможно войти в одну и ту же реку дважды». Причем драматургия подобного театрализованного действа должна сочетать в себе как Семик, так и Троицу. Эта двойственность должна быть принята во внимание уже при идейно-тематическом замысле будущего сценария. Сценарий народного массового праздника сам по себе уже является понятием комплексным, синтезирующим воедино работу драматурга, режиссера, художника, композитора, организатора. Тема — это круг жизненных явлений, отобранных сценаристом и режиссером. Идея — это основной вывод, основная мысль, авторская оценка изображаемых событий. Тема обычно задана в самом начале праздника, а к идее как к общему главному выводу сценарист и режиссер должны подвести собравшихся зрителей. Тема и идея неразрывно связаны друг с другом и вместе составляют идейно-тематическую основу сценария. В драматургии массового зрелища вступают в силу свои особенности. Экспозиция, конфликт, кульминация приобретают в драматургии народного действа специфические черты, обусловленные монтажной структурой, где конфликтность существует не в результате возникающего контрдействия и противоборствующих сил, а в монтажном соединении, в сборке разнородных эпизодов, номеров и «аттракционов». Само соединение различных явлений в единую монтажную структуру конфликтно по своей сути, обладает определенной возможностью возникновения противоборствующих сил. В результате этой борьбы сплавляется единая монтажная структура, дающая в конечном итоге новое качество — драматургию, основой которой является не традиционное действие и контрдействие, приводящее к конфликту, а некая диалогичность времен. Нельзя особенно в народном празднике, имеющем в своей основе конкретную праздничную ситуацию, вызывающую личностные ассоциации у каждого, рассказывать о традициях, вообще об обряде и т.д. Действие народного праздника, представления лишено прямой последовательности и содержит в себе отступления, остановки, задержки, возвращения событий, переключение словесного материала на пластический, от пластического к музыке, от музыки — к слову и т.д. И поэтому сюжет излагается в свободной драматургической структуре, где остановки действия приобретают большое значение. Своеобразие сюжетного хода в сценарии народного праздника состоит в том, что он обязательно должен быть образным, зрительным, отвечающем одновременно замыслу сценариста и режиссёра. Поиски такого хода, являются специфичными для сценариста и режиссёра театрализованного действия. Заданный драматургический ход, двигающий развитие сюжета, является основным связывающим моментом при монтаже эпизодов сценария, он как бы показывает всё действие. При этом патетика может чередоваться с комическими моментами, трагическое со светлым, радостным. Это находит выражение в специальном подборе художественного материала. В сценарии друг за другом могут идти песни, танец, отрывок из былины, фрагмент обрядового действа, они чередуются с массовыми действиями участников. В сценарии нужна экспозиция, т.е. ввод в действие короткого рассказа о событиях, предшествующих возникновению конфликта, вызывающих его. Экспозиция в сценарии обычно перерастает в завязку. Экспозиция и завязка должны быть предельно чёткими и лаконичными. Они несут большую психологическую нагрузку. Следующая часть композиций — основное действие, т.е. изображение процесса борьбы и её переплетений, цепи событий столкновений, в которых решается конфликт. Эта часть сценария должна подчинятся следующим основным требованиям:

1) Строгая логичность построения темы.

) Нарастание действия.

) Законченность каждого отдельного эпизода.

) Конкретность построения.

Действие обязательно должно быть подведено к кульминации, т.е. к наивысшей точки в развитии действия. После кульминационного момента должна следовать развязка, финал действия. Сочетание информационно-пропагандистской и эмоционально-образной линий театрализации при поиске персонажей фольклорного действа бесспорно должно опираться на отношение человека традиционной культуры к окружающей его природе. Исстари оно строилось на основе своеобразного «договора», реального потому, что человек видел в природе партнера, с которым возможен диалог. В роли партнера могли предстать различные природные силы и явления, очеловеченные фольклорно-символической образностью. При этом как бы объединялись в мифологии, этнографии мир человека и природы, поддерживалось равновесие. Исследователь русского народного традиционного календаря А.К. Байбурин подчеркивал, что «языческие обряды основывались на договорных, двусторонних, обменных связях человека и природных сил, а религиозные обряды — на одностороннем, покровительственном к человеку отношении» [1], в силу чего «договорная модель» возникает на определенном этапе развития у всех народов». Отталкиваясь от магической сути такой «договорной модели», отметим, что именно она позволяет активно включить в театрализованное действо, основанное на народных традициях и фольклоре, костюмирование участников. Суть его в единении природы, дающей человеку живительную силу, и человека, отдающего природе часть получаемых от нее благ (урожай, плоды охоты, рыболовства и т.д.) в форме обрядового действия, в частности различного рода реальных либо театрализованных жертвоприношений.

Естественным представляется действие, в котором Весна-Красна, являющаяся фольклорно-символическим персонажем сельского праздника, дает шутливые напутствия его участникам, обещая помочь с погодой. В этом примере мы видим, что художественный персонаж ведет линию фольклорно-игровую, подчеркивают ассоциативную образность всего действия.

Остановимся на тех типичных недостатках, которые часто допускаются сценаристами и режиссерами при использовании народных традиций и фольклора в театрализованном празднично-обрядовом действии. Здесь необходимо прежде всего отметить часто встречающиеся нарушения баланса между содержательной, идейно-тематической направленностью действия и зрелищностью, развлекательностью. Следует стремиться к их органичной связи в замысле, где одинаково нетерпимы как бездумная развлекательность, так и злоупотребление информационно — пропагандистским материалом, неумело заменяющим порой современное содержательное наполнение фольклорного действия. К другим типичным недостаткам использования народных традиций и фольклора следует отнести слабую активизацию с их помощью аудитории, сохранение ее деления в празднике на зрителей и исполнителей. Виной тому широко еще пока распространенная ориентация на рассмотрение и использование народных традиций и фольклора всего лишь как постоянного репертуара литературных, музыкальных, танцевальных коллективов. Такая узкая трактовка не позволяет рассматривать фольклорные зрелищно-игровые, традиции как сложившееся на протяжении определенного исторического периода сюжетное действо, в-рамках которого предусмотрена многозначность ролей его участников. Издавна театральные деятели всего мира мучаются над проблемой, как заставить зрителя стать активным соучастником сценического действия. Мейерхольд использовал для этой цели прием «подсадки». Многие режиссеры стали откровенно размещать актеров среди зрителей, переносить действо в зрительный зал. Активизация публики, вовлечение ее в действие, коллективное творчество масс — самое важное, основное условие массового представления. Приемы — это способы вовлечения публики в действие театрализованного представления, коллективное творчество масс. Задача массового представления — разбудить в человеке его фантазию, непосредственность, создать условия для раскрытия во взрослом человеке присущее ему с детства игровое начало. Основными в процессе театрализованного действия являются: вербальная активизация, дающая участникам возможность самовыражения посредством слова; физическая активизация, побуждающая массу к движению, перемещению и другим физическим действиям; художественная активизация, стимулирующая эмоциональную сферу участников и вызывающая их художественную самодеятельность. Эти приемы «поглощаются» двумя все объемлющими приемами. Одним из приемов вовлечения зрителей в действие является прием «заманивания». Заманивание можно расшифровать как прием игры среди публики, переходящий в игру с самой публикой, а затем постепенное заманивание, втягивание в эту игру всех зрителей. Заманивание зрителей в совместную игру начинается на уровне создания «окружающей среды», как правило, с изготовления пригласительного билета (например, в виде письма-треугольника), программки (например, в виде ордера на обмен квартир), с оформления и театрализации подхода к месту действия (например, использование пароля, ответов на загадки, гадания цыганок) и самого места действия (раздача газет, какого-либо угощения и т.д.) Приемом заманивания может выступать заранее предусмотренная в сценарии возможность проявления отношения человека к происходящему событию. Одобрение или неодобрение, активная поддержка какой-либо мысли, присоединение голоса солидарности (это прямое обращение к зрителю, митинг, принятие документов, голосование, диспут, хоровое пение, коллективные выходы и шествия, церемониальные действия: возложение цветов, принятие клятвы, вынос знамени и т.д.). Провокация — действие или ряд действий с целью вызвать ответное действие бездействие провоцируемого, как правило, с целью искусственного создания таким образом тяжелых обстоятельств или последствий для провоцируемого. Субъект, совершающий провокации, называется провокатором. Прием провоцирования — отвергая многое из практики уличных театров, тем не менее, мы можем взять некоторые режиссерские приемы вовлечения зрителя. Провоцирование — «подначка», «розыгрыш», «попытка подтолкнуть», «заставить», «вынудить» зрителя включиться в действие, начать играть. Зрителю, например, вручается какой-нибудь предмет и предлагается с ним действовать (мелок, чтобы нарисовать что-нибудь; кубы, чтобы построить декорацию; бутафорский пистолет, чтобы «убить» неугодного исполнителя спектакля: включение в хоровод; предложение побороть «медведя» и т.п.). Для провоцирования зрителя может быть использована «подсадка» (несколько зрителей, проявляющих первоначальную активность в ответ на вопросы и задания исполнителей: они могут вступать в диалог, в дискуссию, выходить на игру и т.п.). Вовлечение зрителя требует особых качеств от актера или ведущего (способность к импровизации, постоянная готовность к неожиданности, находчивость) и от режиссера знания психологии массы, законов ее восприятия, умения добиться реакции и т.д. К сожалению, на наших праздниках присутствуют равнодушные зрители — посторонние наблюдатели жизненных событий. А иногда просто застенчивые, скованные люди. Как заставить их действовать? Приемы те же самые — заманивание и провоцирование. Заманивание начинается еще на уровне создания замысла и сценария. Активизировать зрителя можно с помощью: состязательного взаимодействия; разговора со зрителем (вопрос-ответ), разговора интервью; игрового действия — игровой ситуации, возникшая в празднике, надо совершить действие за определенное время; ритуальных и церемониальных действий — выработанные обычаем — минута молчания, возложение венков, символика, обычаи, обряды; коллективное пение; коллективные выходы, шествия; коллективные выступления, рапорты, переклички (очевидцы, ветераны, местные герои).

Сюда же нужно отнести и существующее несовершенство художественной закрепленности народных традиций, слабое владение их основами сценаристов и режиссеров празднично-обрядового действия, что ведет к консерватизму, а порой и просто заштампованности в подборе фольклорного материала. Каковы же реально существующие возможности включения в импровизированное театрализованное действие участников народных праздников на основе фольклорных зрелищно-игровых традиций? Анализ сценариев народных праздников показал устойчивую поляризацию — разделение аудитории на зрителей и участников, число которых часто ограничивается лишь персонажами запрограммированного сценарием действия. При этом слабо учитывается в замысле потребность более активного участия в действии со стороны основной массы. Насыщение театрализованного действия традиционными фольклорными элементами, импровизацией на основе сложившихся обычаев, появление фигур бериков, кызылчи, скоморохов как персонажей сценариев значительно повышают степень активности участников.

Теперь обратимся к одному из основных выразительных средств — музыка. Не одно народное действо не проходит без музыкального сопровождения, с помощью которого режиссер создает атмосферу эпизода, задает действию необходимый ритм и т.д. В народном празднике особенно возрастает роль музыки, без которой такое представление просто немыслимо и использование шумов. Режиссер театрализованного представления используют в действии участвуют музыкальные коллективы: народные оркестры, фольклорные ансамбли и т.п. При создании праздника на открытых площадках надо уделять серьезное внимание записи природных звуков. Естественные шумы и звуки живых существ необходимы в природных эпизодах народных действ. Ибо с помощью даже самых прекрасных музыкальных мелодий не всегда удается создать у зрителя должное восприятие природы. В народном действе, как и в традиционном театре, музыка может быть сюжетной, иллюстрацией и фоновой (или, как говорят в театре, — «создавать настроение») она может выражать внутренний мир героя или быть контрастной по отношению к действию. Но помимо всего, в проставлении она еще играет ассоциативную роль, являясь символом, знаком какого-то события.

Мелодия или даже одна строчка позволяют объяснить зрителю, что произошла смена эпох, и следующий эпизод развивается в ином временном отрезке. Кроме того, мелодия помогает погрузить зрителя в соответствующую атмосферу того времени. Чаще всего, когда мы работаем на открытых площадках, музыка звучит в записи.

Здесь огромную роль играет мастерство звукорежиссера. Современные возможности использования фонограмм наложение различных мелодий друг на друга или текста и шумов на мелодию, реверберация и стереофония т.д. — очень расширяют возможности режиссера. Все чаще и чаще режиссеры записывают все представление на пленку, а артисты играют, как на телевидении, «под фонограмму». Я противница такого метода. Он ставит режиссера и исполнителей в зависимое положение — они не могут внести коррективы по ходу действия, откликнуться на непредвиденную реакцию публики и т.д. На мой взгляд, следует сочетать «живое», непосредственное исполнение и звукозапись. Но здесь хотелось бы предостеречь молодых режиссеров от весьма часто встречающейся ошибки: монтажа «встык» фонограммы и живого голоса исполнителя. Всегда, даже если это поет сводный хор, разница в уровне звука будет настолько заметна, что пройдет некоторое время, прежде чем ухо зрителя перестроится на восприятие — нового объекта. Это относится и к тем случаям, когда ведущий работает с микрофоном. Между его текстом и звукозаписью должна быть пауза.

Одна из трудных проблем — нахождение верного темпа-ритма праздника. Здесь многое может прояснить музыка. Точно найденный характер звукового ряда является важным компонентом в нахождении нужного темпа-ритма и образного решения массовых сцен. Говоря о музыке в народном празднике нельзя не отметить ее особенности. В народном действе используется: фольклорная музыка, музыка в современной обработке, музыка живая, музыка по фонограмме. В фольклорной музыке можно выделить календарные обрядовые песни, свадебные, эпические, танцевальные и лирические песни. Фольклорная музыка является больше песенной, чем инструментальной (возможно, под влиянием церковного запрета на музыкальные инструменты в храме), нами часто исполняются частушки. В наши народные праздники мы приглашаем ансамбле фольклорного и народного пения, которые созданы на базе нашего института. Фольклорная музыка является тем самым началом начал, которое, ярко отражает сущность народного праздника. Подбор музыкального материала — процесс сложный. Используя фрагменты музыкального творчества одного или разных авторов, режиссер как бы «пересоздает» качественно новое, целостное произведение, отвечающее характеру и всему строю сценического представления. Если эти мелодии в одном жанровом, стилевом ключе, то представление будет более целостное, завершенное. Поэтому желательно отбирать музыку из произведений одного или нескольких близких по творческой индивидуальности композиторов.

Теперь остановим свое внимание на «слове», а точнее «художественном слове». «Художественное слово» — жанр сценического искусства, в основе которого лежит литературно-художественный материал. Искусство художественного слова в народном празднике имеет отличия: это общение напрямую со зрителем; рассказ о событиях прошлого, непосредственно происходящих перед зрителем; рассказывание от «себя», от «Я». С определенным отношением к событиям и героям, а не перевоплощение в образ.

Вообще, искусство слова — исконно народное искусство. Историю этого жанра проследил и изложил в своих работах чтец и теоретик жанра слова Т.В. Артоболевский. он писал о том, как еще много веков назад целые поколения сказителей из рода в род передавали сокровища устного народного творчества, приумножая и обогащая их. В народном творчестве применялись различные способы исполнения — от пения до рассказа. Слово играет важную роль в структуре народного действа. Требования, обычно предъявляемые к языку в театре: действенность, индивидуализация языка и поэтическая образность — также применимы и к словесному материалу в народном действе. Правда следует добавить еще лаконичность. Это необходимое условие существования словесного материала в жанре народных праздников. Как говорит И.Г. Шароев, работая над текстом, режиссеру полезно выверить его с точки зрения зрительского восприятия, ставить себя на место зрителя и проверять, где внимание обостряется, где начинает сгорать. Счет здесь обычно идет буквально на секунды, и это — необходимый процесс, ибо образный лаконичный текст в огромном народном действе бьет всегда без промаха. Еще один важный факт: любая форма текста должна приобретать действенное начало. Режиссеру следует придумывать действенное решение текста.

2. Практика освоения особенностей режиссуры народного праздника

2.1 Идейно-тематический анализ сценария народно-обрядового праздника «У нас ныне Семик — Троица» С.К. Борисов

1.12 июня, в 12.00 в городском парке.

2.Праздник посвящен Святой Троице

.«У нас ныне Семик — Троица»

.План проведения:

Пролог: «Троичные хороводы» (Девушки водят хороводы, этим оповещая весь народ о проводах Весны и встрече Лета. Наряжают Девушку-Березку. Просят у Святого духа благословения)

1 эпизод: «Кумление» (Проводится обряд кумления. Девушки водят хороводы и целуются через венки и арки сплетенные из березовых веток)

2 эпизод: «Заигрыши» (В действо вступают парни. Парни заигрывают с девчатами: через игры и хороводы)

3 эпизод: «Изгнание Русалки» или «Русальичи похороны» (Проводится обряд изгнания Русалки — сжигание чучела Русалки)

4 эпизод: «Русальичи поминки» (Проводится традиционный обряд поминок)

Финал: Люди обращаются к Святой Духу о плодородии земли, о благополучном урожае, о здоровье и о мире.

4Тема: О божественных началах в природе и человеке,

Идея: Начала Божественное и Человеческое едины.

Сверхзадача: Стремление человека через единение с природой и верой в Божественного начала всего сущего на земле.

Конфликт: Противоречие между тем, каким должен быть человек, и тем, каков он есть.

5Представление создано для смешанной аудитории

6Почетные гости

Активизация осуществлялась двумя способами:

вербально (через слово, «закликалки»)

физически (через игру, вовлечение зрительской аудитории в хороводы, песни)

8Использовались традиционные средства выразительности (слово, музыка, пластика, хореография), специфические средства выразительности (целование через венок, ряженье Девушки-Березки, сжигание чучела Русалки, различные природные шумы), изобразительные средства выразительности (звук).

9Атмосферу праздника создают фольклорные костюмы, народные песни и музыка, хороводы.

10Ход: принятые в троицу хороводы и Девушка-Березка.

Прием: Духовный христианский запрос человеку, и ответ на него человека через языческие обрядовые действия. Этот прием продиктован содержательной частью как Семика, так и Троицы, их пересечением и взаимопроникновением.

11В этом народном действе режиссер использовал последовательный монтаж.

2.2 Замысел сценария народного праздника «Солнышко красно, гори, гори ясно»

1.Посвящен языческому празднику «Масленица»

2.«Солнышко ясно гори, гори ясно»

3.Тема: О единении человек и Солнца, как центр бытия

Идея: «Спасибо Зимушка-Зима, здравствуй Весна-Красна»

Сверхзадача: с шуткой радостью, весельем и благодарностью проводим Зиму и встрече Весны;

Конфликт: Противоборство Зимы и Весны

Сквозное действие: ожидание тепла и встреча Весны

4.Ход: Состязание

Прием: через активизацию зрителя и вовлечение его в конкурсно-игровую ситуацию.

5.Постановочный план:

Пролог: Веселые скоморохи закликают гостей парка на представление

1 эпизод: «Приветствие Масленицы» (День первый) Девушки чествуют Масленицу и устанавливают в центре площадки Чучело Масленицы.

2 эпизод: «Заигрыши» (День второй) проводятся Скоморохами состязательные игры

3 эпизод: «Лакомка» Гостям праздника предлагается отведать блинов с чаем

4 эпизод: «Широкая Масленица» (День четвертый) Девушки поют русские народные песни, проводится конкурс «Частушка», «Бой мешками» и т.д.

5 эпизод: «Тещины вечерки» пластическая композиция «Теща про зятя блины пекла…» После чего заводится веселый хоровод.

6 эпизод: «Золовкины посиделки» выступление коллективов художественной самодеятельности

7 эпизод: «Прощенный день» — «Проводы зимы» Сжигание чучела

Финал: Прощание со зрителем и под веселую музыку участники праздничного действа уходят

7.Аудитория смешанная

Заключение

Теория и практика сценарно-режиссёрской деятельности по организации и проведению празднично-обрядовых действ показывает, что найти путь к сердцу и разуму человека режиссёрам театрализованного представления и праздника непросто. Народное действо как художественно-педагогическое явление требует к себе серьёзного отношения.

Таким образом, драматургия и режиссура празднично обрядового театрализованного действа процесс сложный и трудоемкий. При разработке литературного сценария народного праздника нужно учитывать традиции и обряды преемственные только для этого праздника, учитывать характерные черты региона, в котором будет проходить данное действо и др.

Заложенные в народном празднике высокая духовность и нравственность, выступает гарантами уважения к традициям, доброжелательных отношений между окружающими, любви и бережного отношения к природе. Языческое наследие и высокая культура нашей страны — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

Воспитательная роль народного праздника, прежде всего — в сохранении фольклорных традиций народа, проявляя их, через воздействие на каждую личность будь это ребенок, подросток или взрослый человек. Таким образом, народное празднество активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у людей чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации остается народный праздник, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности режиссёров театрализованных представлений и праздников.

Библиографический список литературы

1.Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М., 1989. С. 160

2.Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. — М.: МГУ, 1969.

.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М., 1994. Т. 3.

.Бакланова Т.Н. Народная художественная культура. — М., 1995. — С. 5

.Баллер Э.А. Приемственность в развитии культуры. — М.: Наука, 1969

.Бапбурин А.К. Календарь и трудовая деятельность человека. Л., 1989. С. 8.

.Браглей Ю.В. Этнос и этнография. — М., 1973.

.Белозерова В.В. Традиционная культура Орловского края. — Орел ОГИИК, 2005

.Борисов С.К. Основы драматургии театрализованного действа. — Челябинск, 2000

.Вересаев В.В. К художественному оформлению быта (об обрядах: старых в новых) // Красная новь. 1926. №1. С. 159-160

.Генкин Д.М. Массовые праздники. — М., 1975

.Глан Б.Н. Массовые праздники и зрелища. — М., 1961

.Жигульский К. Праздник и культура. — М., 1985.

.Зенцовский И.И. Методика календарных песен. — М., 1975.

.Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1995. С. 133

.Калугина В.И. Фольклор народов России, том 1. — М., 2003

.Конович А.А. Театрализованные праздники и обряды в СССР. — М., 1990, С. 208

.Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII — начало XX в — Л., 1984

.Панкеев И.А. Русские праздники. — М., 1998

.Пропп В. Я, Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1963. С. 12.

.Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. — М., 1992.

.Тульцева Л.А. современные праздники и обряды народов СССР. — М.: Наука, 1985. 1.

.Шароев И.Г. Театр народных масс. М., 1978. С. 120-12

.Щуров В.М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре // Музыкальная фольклористика.

Статья содержит в себе краткую информацию о
возникновении и развитии ритуально-обрядовых действ в русской
народной праздничной культуре, которые исторически эволюционировали:
традиции, обычаи, обряды и ритуалы первобытности и язычества
трансформируются в драматические игры.
Эти игры, в свою очередь, предшествовали спектаклям народного театра
и народных театрализованных представлений. Так, в процессе эволюции
возникла необходимость создавать авторские сценарии театрализованных
народных представлений и праздников на их традиционной
ритуально-обрядовой основе, что положило начало развитию сценарной
драматургии народных массовых зрелищ.

Article comprises a brief
information on occurrence and development of ritually-ceremonial
actions in Russian national celebratory
culture which historically evolved: traditions,
customs, ceremonies and rituals of primitiveness are
transformed to drama games. These games, in turn, directly preceded
performances of a folk theatre and the national dramatized
representations. So, in the course of evolution there was a necessity
to create author’s scenarios of the dramatized national
representations and holidays on their traditional ritually-ceremonial
basis that has begun development to dramatic art.

В начале XXI-го века,
когда актуализируется концепция мира как единого мультикультурного
пространства, возникает интерес к исследованию
мировоззренческих и эстетических основ той или иной культурной
традиции. Одной из таких основ является праздник, соединяющий
специфику особого мировосприятия и определенной художественной формы.

Анализируя праздник в контексте драматургии и режиссуры, в первую
очередь, следует детально рассмотреть понятие
«праздник». Приведем точки зрения ведущих
специалистов. Теоретик литературы и
гуманитарный эпистемолог XX века
М.М.Бахтин пишет: «Всякое
празднество – очень важная первичная форма культуры. А культура
праздника слагается из культуры игры, слова, движения, музыки, звука,
моды, костюма, этикета, обычая, ритуала. Словом, из совокупности
разных культур» [2, с. 18].

Согласно утверждению исследователя русской
традиционной культуры А. Некрыловой, праздник как социокультурное
явление, «утверждая социальные порядки, нормы, художественные и
нравственные идеалы, приобщает общество к традиции [5, с.34].

По мнению Д. М. Генкина, «Праздник
– это комплексная форма массовой работы, включающая в себя
несколько одновременно происходящих мероприятий, объединенных темой и
идеей, сочетающая активное действие участников с восприятием ими
зрелища. Педагогическая ценность праздника – удовлетворить
интересы людей с разным культурным уровнем, поднимая его на более
высокую ступень» [3, с. 12].

Народные праздники и обряды
являются значимой и неотъемлемой частью многовековой духовной
культуры любого народа. Праздники задолго до появления
христианства были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее
солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы
времен года, сев, сбор урожая, и т.д. Позднее, для укрепления в
народном сознании христианского понимания праздника, церковь
опиралась на языческие традиции.

Именно в народной традиции реализуются
художественная активность человека, его эстетические вкусы. В
народных праздниках сосредоточены вечные гуманистические ценности. В
современном обществе они необходимы как средство воспитания, как
особый способ приобщения отдельного человека и его семьи к
социальному целому, как чувственно-наглядный способ передачи новым
поколениям норм поведения, идеалов и ценностей.

Древнегреческий историк
Геродот считал праздники «наряду с
расой и языком, третьим элементом, объединяющим греков, а исторически
зрелище может возникнуть только там, где складываются культурные
традиции» [9, с. 2].

В процессе праздника осуществляется концентрация художественного
творчества и культурной жизни. Его проведение охватывает
архитектурное и декоративное оформление театрализованных действий,
поэзию и прозу, драматургию, музыкальные мероприятия, зрелища,
процессии, народные гуляния, конкурсы, состязания и т.д. Составляющая
праздника очень многообразна, но в данной статье ставится цель
рассмотреть сценарную драматургию праздника, его
сюжетно-образную концепцию и историческое развитие от языческих
времен до наших дней. Ярким примером тому служит праздничная культура
России, в частности, такой русский народный праздник как «Масленица».

Прежде всего, необходимо разобраться в таких дефинициях, как
«драматургия» и «сценарий». В
литературной энциклопедии терминов и понятий драматургия
(греч. dramaturgia)
означает, во-первых: синоним понятия драмы
как литературного рода
или совокуп­ность драматических
произведений одного писателя, направления либо эпохи, нации, региона.
Во-вторых, сюжетно-композиционная основа спектакля, кино- или
те­лефильма с конкретизирующими ее подробностями, как правило,
заранее зафиксированная словесно. Драматургия
включает в себя произведения драматического рода литературы –
пьесы (поскольку они предназначены для сцены) и сценарии,
создаваемые как писателями, так и
режиссерами [4, с. 25].

Сценарий — это
подробная литературно-режиссерская разра­ботка содержания
театрализованного праздничного действия. Сценарий в строгой
последовательности и взаимосвязи излагает все, что будет происходить
на массовом празднике, рас­крывает тему, идею, показывает
авторские переходы от одной части действия к дру­гой, вписывает в
действие используемый художественный материал, предусматривает
средства повышения активности участников, оформление и специальное
оборудование всех площадок действия».

Таким образом, сценарий массового праздника
является понятием комплексным, синтезирующим работу драматурга,
режиссера, художника, композитора, орга­низатора. Сценарий
является основой всех видов и жанров театрализованных представлений и
празднеств, имеющий общие черты с драматургическими произведениями
театра, кино, телевидения и радио.

Существенной составляющей
сценарно-драматургической основы массовых зрелищ является игровой
характер композиции. Театральность и зрелищно-площадная импровизация
становится истоком комедии Дель-арте [8, с. 99].

Исторически в эпоху античности
сценарий формировался как дифирамб во время дионисий.

В эпоху Средневековья и Возрождения разработка
сценариев религиозных мистерий и мираклей поручалась городской
ремесленной гильдии. Впоследствии группа бродячих актеров комедии
Дель-арте, искусство которой носит импровизационный характер, тем не
менее разрабатывала для каждого спектакля свой сценарий с включением
туда местных шуток, номеров, содержание которых строилось в
зависимости от интересов местной публики.

Конвент Французской революции уделял праздникам
и представлениям такое большое значение, что на своих заседаниях
утверждал их сценарии, многие из которых писались лично Робеспьером.

Рассматривая эволюцию массовых зрелищ нельзя не отметить одного из
выдающихся актеров ХVIII века Федора Волкова, которого можно смело
назвать первым сценаристом и режиссером массового действа в России. В
начале 1763 года Федор Волков выступил в качестве
режиссера-постановщика маскарада «Торжествующая Минерва»,
организованного по случаю коронации Екатерины второй. Богатое
оформление и реквизит, народные хоры и персонажи русских сказок,
маски и колесницы, и все это было великолепно украшено и наряжено. В
представлении участвовали жонглеры, акробаты и эквилибристы,
специально выписанные из-за границы.

Вся Москва стала местом действия, а все москвичи —
участниками представления. Маскарад продолжался несколько дней и
заканчивался большим гулянием.

В XX
столетии в России резко усилилась зрелищность спектаклей. Театр
нуждался в сценарной драматургии. Текст обрастает ремарками,
обозначающими интонации и движения актеров, мизансцены и шумовые
эффекты. Сценарий в его письменной форме становится, наряду с
диалогическим текстом, необходимым компонентом драматургии [8,
с. 106].

Наряду с театральной драматургией развивается сценарная драматургия
праздника. Сценарная драматургия праздника или обряда предполагает
конструирование действия персонажей по определенной логике, сюжету,
отличающемуся коллизией или конфликтом. Культурный смысл сценарной
драматургии возникает через образы и действия, цель которых —
духовно-нравственное влияние на зрителя.

«В качестве
синтезирующего начала, создающего новый сплав, должен выступать
единый сценарно-режиссерский замысел. В искусстве массовых
представлений оригинальность, неповторимость замысла — первый залог
успеха и заинтересованности зрителя, участника праздника. Внешняя
зрелищность является в нем именно тем ключом, который открывает путь
к сердцу каждого, превращает зрителей в участников действия»
[6, с. 85].

В качестве примера рассмотрим праздник Масленицы. Его обрядовая часть
построена по драматическим принципам; прослеживается глубокая
конфликтность, действенность. И в этом смысле, в разные эпохи
праздник выглядел по-разному: в языческой Руси — это Комоедица, —
один из древнейших славянских праздников.

Помимо празднования священного
вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского
Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому
Медовому зверю. Древние славяне называли медведя «ком»
(отсюда — «первый блин кОмам»,
т.е. медведям).

«Неотъемлемой частью праздника было
ряженье – надевали «хари» от злых духов, медвежью
шкуру, несли определенную функцию скоморохи и колоброды, жрица Марены
и жрица Живы. Разыгрывалось целое театрализованное действо, в котором
светлая и темная стороны вступали в конфликт. Заканчивалось действо
обрядом сжигания чучела Марены.

Праздник стал именоваться «Масленицей» лишь с XVI
века, когда был включен в церковные праздники и по времени
«сдвинут» почти на месяц, ближе к началу года из-за
наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица
(сырная седмица) стала предшествовать.
«Поначалу архаичные обрядовые действа Масленицы,
затем – хороводные игрища и скоморошьи забавы содержали
элементы, свойственные драматургии как виду искусства: диалогичность,
драматизация действия, разыгрывание его в лицах, изображение того или
иного персонажа (ряженье)» [2, с.12].

Но, поскольку понятие «драматургия»
предполагает авторство и профессионализм, то вышеописанные народные
обрядовые действа нельзя считать драматургией. Лишь позднее, уже в XX
веке, когда отдельные авторы начали прописывать сценарии, включая в
них старые элементы народных обрядов и ритуалов, и внося что-то
новое, состоялась сценарная драматургия праздника. На
основной сценической площадке разыгрывалось театрализованное
представление с участием таких персонажей, как Зима и Весна, теща и
зять, и других известных героев из русских народных сказок. Но
первоначальная, языческая, суть праздника была утрачена.

В постсоветский период
Масленица вновь становится светлым и радостным ежегодным
всенародным праздником — по образу и подобию традиционных европейских
масленичных карнавалов.

На площади города работает веселый «масленичный
городок», в котором непрерывно идут концерты, народные
увеселения, игрища, состязания с призами, продают блины и прочую
масленичную снедь» [7, с. 46].

К разработке сценария театрализованной программы и ее режиссуре, в
основном, подходят с особым вниманием – сохраняется главный
художественный образ праздника, его обряды, традиции, обычаи,
ритуалы. Соблюдается его форма и содержание.

В настоящее время Масленица – это массовое
театрализованное празднество, основанное на фольклорных
традициях, сочетающее в себе дух старины и явления новизны.
Все это делает праздник историческим и современным одновременно.

Подобно Масленице менялась и постепенно развивалась
сценарная драматургия и других народных праздников.

Все они прошли длинный
исторический путь от древнейших
языческих обрядов через средневековые запреты, гонения, и притеснения
в советский период — до современных, христианских, народных
праздников.

Мысль о том, что корни нашего
театра и театрализованных представлений надо искать в народных играх
и обрядах, высказывалась многократно. Например, А. Н. Веселовский и
П. О. Морозов утверждали, что эта зависимость имеет отношение не
только к нашему театру, но проявилась во многих аспектах. «Как
у всех других народов, писал П. О. Морозов, так и у нас, на Руси,
первых признаков появления драматического элемента в словесности
следует искать в культовом обряде и сопровождающих его песнях, и
вместе с тем, в играх, в которых мимический инстинкт, всякому
человеку присущий, находит выражение в действии» [8,
с.81].

Таким образом, древнерусские праздничные игрища
явились основой для возникновения театрализованных представлений и
праздников современности. При этом создавались условия, благодаря
которым позднее преимущественное развитие получили игрища,
трансформирующиеся в драматические игры. Игры эти, в свою очередь,
непосредственно предшествовали спектаклям народного театра и народных
театрализованных представлений. В процессе эволюции народные
театрализованные представления с их элементами ряжения и разыгрывания
ролей, и передаваемые из поколения в поколение, явились предпосылкой
для создания авторской сценарной драматургии.

В нашей стране авторские
сценарии праздничных народных гуляний начали создаваться в советский
период, наравне с расцветом праздничной драматургии в целом. В наши
дни сценарная драматургия праздника приняла определенную четкую форму
– это подробная литературно-режиссерская разра­ботка
содержания театрализованного праздничного действия, где в строгой
последовательности и взаимосвязи, диалогически и в ремарках
излагается все, что будет происходить на массовом празднике;
рас­крыты тема, идея, и сверхзадача, обозначены авторские
переходы от одной части действия к дру­гой, четко обозначены все
элементы композиции от завязки до финала.

Итак, современная сценарная драматургия
является основой всех видов и жанров театрализованных представлений и
празднеств, имеющая общие черты с драматургическими произведениями
театра, кино, телевидения и радио. Но в данном случае, когда речь
идет о народных праздниках, сценарная драматургия неизбежно содержит
в себе традиционную, ритуально-обрядовую основу русской народной
праздничной культуры.

Литература:

1. Бахтин, М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура
   средневековья и Ренессанса [Текст] : /
   М. М. Бахтин. – 2-е изд. – Москва, 1990. –
   543 с.

2. Велецкая, Н. Н. Принципы драматургии народного театра [Текст] / Н.
   Н. Велецкая. Москва, 1964. – 249 с.

3. Генкин, Д. М. Массовые праздники [Текст] :
   учеб. пособие / Д. М. Генкин. – Москва : Просвещение, 1975. –
   256 с.

4. Литературная энциклопедия терминов и понятий / Гл. ред. И сост. А.
   Н. Николюкин. – Москва : НПК «Интелвак», 2001.

5. Некрылова, А. Ф. Традиции
   русской культуры в массовых народных праздниках [Текст] : учеб.-
   метод. пособие / А. Ф. Некрылова. – Москва : МК РФ; ГИВЦ,
   1995. – 160 с.

6. Рябков, В. М. Антология форм праздничной и развлекательной культуры
   России [Текст] : учеб. пособие / В. М.
   Рябков. – Челябинск, 2006. – 706 с.

7. Царев, М. И. Театрализованные праздники и
   зрелища [Текст] / М. И. Царев. –
   Москва: Искусство. 1976. – 204 с.

8. Шубина, И. Б. Драматургия и режиссура зрелища ; игра, сопровождающая
   жизнь [Текст] : учеб. – метод.
   пособие / И. Б. Шубина. – Ростов-на-Дону : Феникс, 2006. –
   288 с.

9. Закон Тюменской области «О
   государственной охране, сохранении и использовании объектов
   культурного наследия (памятников истории и культуры) в Тюменской
   области», 05.02.2004г. [Электронный ресурс]. – Режим
   доступа : http://law7.ru/base16/part3/d16ru3739.htm

10. Праздничная культура в современном мире,
    [Электронный ресурс]. – Режим доступа :
    lifepromo.ru

Государственное бюджетное образовательное учреждение

дополнительного образования детей

Дом детского творчества «Современник»

Методика организации и проведения народного праздника

Составитель: Артеменко Борис Анатольевич,

                       педагог дополнительного образования

                       фольклорно-этнографического отдела

                       ДДТ «Современник»

Санкт-Петербург

2013

План

1. Понятие «праздник», черты и значение праздников.
2. Этапы организации праздника.
3. Проведение праздников педагогами фольклорно-этнографического отдела.
4. Игра как средство приобщения детей к традиционной народной культуре: понятие «игра» с разных точек зрения, классификации игр.
5. Методика организации игр: принципы подбора и организации игр; правила игр.

1. Понятие «праздник».

Праздник: 

• День торжества, установленный в честь или в память кого-чего-нибудь.
• Выходной, нерабочий день.
• День, особо отмечаемый обычаем или церковью.
• День радости и торжества по поводу чего-нибудь.
• День игр, развлечений и т. п. (С.И.Ожегов).

Праздник — это день, посвященный отдыху, не деловой, не работный (В.И.Даль).

Праздник — это, прежде всего, свобода от работы. В это время занимались только самыми необходимыми делами, например уходом за скотом, приготовлением праздничной еды, а также делами, которые считались забавой, — сбором ягод и грибов, любительской рыбной ловлей и охотой. Все остальные работы были категорически запрещены. (И.И.Шангина).

Черты праздников.

1. Всеобщность, обязательность участия в нем всех членов общины. В русской народной культуре люди, не вышедшие на праздник, подвергались суровому осуждению.
2. Синтетичность, так как для создания атмосферы веселья и полноты мироощущения в нем используются все известные в традиции средства.
3. Народный праздник включает в себя две сферы — развлекательную и сакральную (тайную, имеющую глубинный духовный смысл).

Значение праздников.

Праздники играли очень большую роль в жизни русского народа.

1. Сближали людей, поддерживали в них чувство коллективизма.
2. Способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню.
3. Предоставляли молодежи, стекавшейся на праздник из окрестных деревень, широкую возможность выбрать брачную пару.
4. Радостная атмосфера праздника снимала чувство неловкости и стеснения во взаимоотношениях полов.
5. Общение с гостями позволяло узнавать новости о событиях в стране, получать знания о далеких странах и народах, удивляться заморским чудесам и странным обычаям.

Вывод: праздники способствовали установлению прочных хозяйственных и брачно-семейных связей и, таким образом, сыграли важную роль в формировании системы локальных традиций.

1. Этапы организации праздника

I этап — предварительное планирование.

II этап — работа над сценарием.

III этап — предварительное знакомство детей с праздником, определение целей и задач праздника.

IV этап — репетиции.

V этап — проведение праздника.

VI этап — подведение итогов.

VII этап — последействие праздника.

I. В начале года проводится собрание, на котором обсуждается план работы на год. Происходит выбор праздников, и устанавливаются сроки их проведения.

II. На втором этапе начинается непосредственная подготовка к празднику. На данном этапе подготовки создается сценарий праздника, включающий в себя отобранный уже речевой и музыкальный материал. В праздник включается как можно больше зрелищ и игр, а музыкальная речевая деятельность детей строится на приобретенных уже умениях и навыках. На последующих праздниках зрелища и игры постепенно вытесняются выступлениями детей.

III. Когда сценарий готов, детям рассказывается о предстоящем празднике, объясняется что это за праздник и чему он посвящен, определяются цели и задачи мероприятия. Если этот праздник уже отмечался в прошлом году, то все вспоминают, что на нем было.

После того, как дети уяснили, что это за праздник, им объясняют, кто будет присутствовать на нем (родители, воспитатели, учителя, знакомые и т.д.) и что они будут делать. На данном этапе дети должны понять свои задачи, осознать свою роль в процессе подготовки и проведения праздника, чтобы в ходе разучивания стихов, постановки танцев, подготовки зала они видели и понимали, для чего они это делают.

IV. После определения целей и задач начинается непосредственная работа по разучиванию репертуара (стихов, песен, постановки танцев), оформлению зала, уличных площадок, парков, изготовлению праздничной атрибутики и костюмов. На данном этапе идет также работа над сценарием, куда вносятся изменения и коррективы, появившиеся во время работы.

V. В день праздника даются последние рекомендации и советы детям, участвующим в организации и проведении мероприятия. Важно, чтобы каждый ребенок осознавал свою роль в празднике.

VI. Подведение итогов. Детская, да и взрослая память долго хранит светлые, радостные, яркие впечатления, которыми богат праздник. И задача взрослых на этом этапе состоит в том, чтобы “привязать” к этим воспоминаниям те умения, навыки и знания, которые дети получили на празднике и в процессе его подготовки. Для этого проводятся беседы, в которых дети вспоминают, что им понравилось, при помощи взрослых выделяется наиболее важное и главное в празднике, поясняются непонятные моменты.

VII. Последействие праздника. На этом этапе закрепляются наиболее содержательные и красочные впечатления, связанные с тематикой праздника, они запечатлеваются в рисунках, фотографиях, видеозаписях и т.д.

Все это помогает глубже почувствовать содержание праздника, сохранить о нем хорошие воспоминания и, что очень важно для детей максимально использовать эту ситуацию для обучения и развития.

(Современные технологии организации детских праздников http://knowledge.allbest.ru/pedagogics/2c0b65625b3ac68b5c43b89521306d37_0.html)

1. Проведение праздников педагогами фольклорно-этнографического отдела.

Этапы проведения праздника фольклорной семьи «Сретение»

(в организации и проведении праздника участвуют все  педагоги фольклорно-этнографического отдела)

I этап — предварительное планирование: выбор даты и общей темы.

II этап — работа над сценарием: в разработке сценария принимает участие активная группа педагогов, включающая нескольких педагогов разных объединений.

III этап — предварительное работа: составление сметы расходов, распределение обязанностей между педагогами, информирование семей-участников концерта.

IV этап — репетиции: педагоги и учащиеся ШРТК «Горница» готовят концерт, которых будут добавлять выступления гостей.

V этап — проведение праздника: встреча гостей, игры перед концертом, концерт фольклорных семей, мастер-классы по традиционным видам рукоделия, чаепитие, вечера для молодежи.

VI этап — подведение итогов: обсуждение прошедшего праздника.

VII этап — последействие праздника: написание статей и отчетов.

Детские календарные праздники

(в организации и проведении праздника участвуют

педагог и концертмейстер)

Из опыта работы Б.А. Артеменко

План проведения детского календарного праздника:

• Приветствие. Исполнение календарных песен;
• Рассказ о празднике, его отличительных особенностях, истории и т.д.;
• Изготовление какого-либо атрибута праздника (аппликации «Рождественская звезда» и «Прялка», лепка «Козули» и «Жаворонка») (по возможности);
• Традиционные игры (часть из них связана с праздником: игры с жаворонками, «Пузырь», «Масло давить») и танцы;
• «Сюрпризный момент»: приход ряженых (Медведь, коза, лошадь) (по возможности);
• Обобщение. Беседа о празднике. Вопросы о празднике, играх.

Организация и проведение вечерки.

Из опыта работы Б.А. Артеменко

Вечерка — традиционная форма досуга неженатой молодежи; «сборище крестьянской молодежи, по осенним и зимним ночам, под видом рукоделия, пряжи, а более для россказней, забав и песен» (В.И. Даль).

План проведения:

• Определение даты, места, описания события (Что? Где? Когда?).
• Распространение информации о вечерке (рассылки, обзвон, смс и т.д.).
• Составление примерного репертуарного списка игр и танцев (Вечерка не предполагает четко программы, но репертуар должен быть прописан).
• Собственно вечерка: начинается с протяжных песен и наборных хороводов, постепенно увеличивается темп и сложность игр и танцев (по принципу «от простого к сложному»); игры и танцы выбираются из списка, в зависимости от желания и возможностей пляшущих (гостей вечерки); возможно чаепитие с песнями.
• Подведение итогов. Организаторы («хозяева вечерки») обсуждают «сильные» и «слабые» стороны мероприятия с гостями. Продумывают «рекомендации» и стратегии на следующую вечерку: что и как лучше сделать, чтобы было веселее и т.д.

При проведении календарного праздника для детей или вечерки для молодежи огромную роль играет традиционная народная игра. Понятие «игра» рассматривается учеными с разных точек зрения, по-разному трактуется и классифицируется.

1. Игра как средство приобщения детей к традиционной народной культуре: понятие «игра» с разных точек зрения, классификации игр.

Понятие «игра» с психолого-педагогической точки зрения

«Игра — вид психической активности в условной обстановке, упражняющий психические и психофизиологические возможности индивида; форма жизнедеятельности на начальной стадии социализации личности. Детская игра связана с потребностями саморазвития, присвоения социального опыта. Игра развивает ориентировочно-исследовательские и сенсорно-моторные механизмы поведения, а у детей — и социально сформированные способности межличностного взаимодействия (ролевая игра). Игра — доступная ребенку сфера развития его произвольных действий, подчинения поведения заданным правилам, анализу ситуации и программированию (моделированию) поведения». (М.И.Еникеев)

«Игра — это, прежде всего осмысленная деятельность, другими словами — совокупность осмысленных действий, объединенных единством мотива. То есть игра как деятельностьет является выражением определенного отношения личности к окружающей действительности.

В игре выражается более непосредственное отношение к жизни, она исходит из непосредственных побуждений — интересов и потребностей» (Е.И.Рогов)

«Игра — модель реальной жизни, хотя она отражает реальность взаимоотношений людей, она в то же время полна чудес, волшебных превращений» (А.С.Спиваковкая).

«Игра — это вид деятельности в условиях ситуаций, направленных на воссоздание и усвоение общественного опыта, в котором складывается и совершенствуется самоуправление поведением» (Г.К. Селевко).

Понятие «игра» с искусствоведческой точки зрения

«Детская игра, по характеру своему, составляет один из видов деятельности организма, впрочем, деятельности такой, которая существенным образом отличается от серьезной работы, так как всякая серьезная работа имеет целью удовлетворение каких-либо практических задач жизни, между тем как всякая игра, а в том числе и детская, не задается никакой предварительной целью, а, наоборот, сама по себе составляет и цель, и действие, и наслаждение; — кроме того в данном случае деятельность, выражающаяся в игре, является еще как бы специально приспособленною и совершающаяся в силу внутренних, физиолого-психологических потребностей и побуждений, наиболее свойственных молодому организму» (Е.А. Покровский).

Игра — способ существования ребенка, его времяпрепровождение (И.И. Шангина, Т.А. Зимина).

Значение игр

1. В них осваивались выработанные веками правила и законы существования.
2. Развивалась эмоциональная привязанность к способу и образу существования.
3. Дети приобщались к жизни своей деревни и общины.
4. Игры моделировали различные социальные, общественные, семейные ситуации.
5. Во время игры дети постигали нормы поведения и представления об окружающем мире, место человека в нем.
6. В игровом пространстве дети впервые овладевали трудовыми навыками.
7. Дети приобретали навыки общения друг с другом.
8. Игра объединяла участников, между ними возникали определенные отношения, сохранявшиеся и в обычное время, вне игрового поля.
9. Игра развивала физическое здоровье и укрепляла характер.

1. Методика организации игр: принципы подбора и организации игр; правила игр.

Игровое действие включает в себя:

1. Подготовку;
2. Завязку;
3. Конание (Собсвенно игровое действие);
4. Развязку;
5. Наказание проигравшего или нарушившего ход игры.

В большинстве игр четко обозначены начало и конец действия, пространственные границы.

Внутри игры существовали правила и нормы, определяемые локальной традицией.

Правила игры обязательно принимались и соблюдались всеми участниками и не подвергались изменениям! 

Тот, кто нарушал их, должен был понести наказание, оно обычно заключалось в изгнании виновного.

Классификация игр

1. В зависимости от состава участников: игры мальчиков и девочек.
2. В зависимости от времени года: зимние и летние игры.
3. В зависимости от места проведения: в помещении или на улице.
4. В зависимости от «жесткости» и строгости правил:

собственно игры, характеризующиеся развитием действия в рамках достаточно жесткой схемы с правилами и запретами, и игроподобные формы — развлечения, увеселения, забавы, шутки и т. д., не имевшие строгих правил.

1. В зависимости от характера основных игр:

• Пальчиковые;
• Спортивные;
• Драматические;
• Хороводные;
• Орнаментальные.

Принципы организации игровой деятельности
(П.И. Пидкасистый и Ж.С. Хайдаров)

Авторы обозначили достаточно обширный перечень принципов игры. Остановимся на наиболее значимых и актуальных для педагогов учреждений дополнительного образования:
— активность — основой принцип игровой деятельности, выражающий активное проявление физических, интеллектуальных сил, начиная с подготовки к игре, в процессе и в ходе обсуждения ее результатов;
— открытость и доступность игры означает свободное участие желающих, и любая игра должна быть проста и понятна;
— динамичность выражает значение и влияние фактора времени в игре. Продолжительность игры значима для возраста детей и уровня их подготовленности;
— наглядность игры означает, что все игровые деиствия должны быть открыты в реальных и ирреальных (кино, театр, компьютерные игры) проявлениях той или иной действительности, что значительно усиливает познавательный интерес;
— занимательность и эмоциональность игры отражают увлекательные, интересные проявления игровой деятельности, значительно усиливают познавательный интерес;
— принцип индивидуальности отражает сугубо личное отношение к игре, где развиваются личностные качества и есть возможность для самовыражения и самоутверждения игрока;
— коллективность же отражает совместный характер взаимосвязанной и взаимозависимой игровой деятельности, способствует развитию товарищеских взаимоотношений, учит мыслить и действовать сообща;
— целеустремленность игрока отражает единство цели для игрока и его соперника; личные цели должны совпадать с общими целями команды;
— самодеятельностъ и самостоятельность игрока в игре — это один из главных принципов, имеет функцию управления выражающегося в соотношении между мерой самодеятельности и мерой самостоятельности;
— состязательность и соревнование в игре. Без соревнования нет игры. Дидактическая ценность этого принципа очевидна, т.к. побуждает к активной самостоятельной деятельности, мобилизует физические, интеллектуальные и душевные силы;
— результативность отражает осознание итогов игровых действий, как продуктивную творческую деятельность игрока и команды;
— достоверность и повторяемость игры проявляется в том, что почти все они имеют в своей основе реальные модели и роли. Это позволяет повторить прошлое и «приотк-рыть» определенность будущего. Поэтому игра является мощнейшим средством прогнозирования;
— принцип проблемности в игре выражает логико-психологические закономерности мышления в интеллектуально-эмоциональной борьбе. Игра — «идеальный генератор» учебных проблем, а способность «видеть и делать» проблемы там, где их нет для соперников, приводит к победе в игре, да и в жизни;
— информация для игры в самом простом виде отражает сильное душевное волнение игрока в ожидании успеха или поражения, и др.

(http://pedagog.eparhia.ru/for_pedagog/met_rek/svet/igra/igra1/)

Традиционные народные игры

Мак маковистый 

Дети и взрослые встают в хоровод, держаться за руки и идут по кругу по часовой стрелке и повторяют движения о которых поется в песне. На слова «как сеют мак» все играющие должны показать как сеют мак, что из подола рубахи или сарафана разбрасывают семечки мака; «растет» — все играющие показывают, что мак растет от самой земли и потом поднимают руки высоко-высоко, как рост позволяет, показывая то какой большой мак вырос; «как цветет мак» — все играющие поднимают ладоши вверх и вращают ими как «фонариками»; «как полют мак» — играющие нагибаются и «выпалывают сорняки из земли» бросая их за себя; «как рвут мак» — игроки изображают как срывают маковые головки, при этом мальчики кладут мак за пазуху, а девочки собирают его в подол; «как едят мак» — пальчики правой руки все играющие собирают вместе символизируя «маковую коробочку» и вытряхивая ее в левую ладонь, символизируя вытряхивание маковых зернышек из коробочки; на слова «съели дети мак» все разводят руками в стороны показывая, что мак кончился.

Огарыш (игра с лучинками)

Для этой игры понадобятся лучинки— огарыши. Огарыши равномерно распределяются по кругу.

Как только зазвучит песня «Жил-был огарыш, жил да не дожил,ножки съежил. У кого погастет, у кото потухнет, тому чижиком ходить, да и песнь запевать», участники передают огарыши по часовой стрелке. У кого подожженный огарыш потухнет, выходит в центр круга. Сейчас мы огарыши не поджигаем и немного изменяем правила: как только закончится песня, все, у кого остался в руках огарыш, выходят в центр круга. Звучит музыка и народ пляшет. (Нужно обратить внимание на технику безопасности: огарыш надо взять за «вершок», чтобы не попасть соседу в глаз!). Поплясали и встают снова в круг. Игра продолжается снова: поют песню, передают огарыш, пляшут. Играют до тех пор, пока не надоест.

Трифон

Дети встают в круг. По считалке выбирается ведущий (сначала мальчик). Можно использовать считалки, которые звучали в предыдущей игре, но будет лучше, если считалки будут другими. А самое лучшее — это дать возможность выбрать водящего по считалке детям (по той, по которой они сами считаются). Круг идет по часовой стрелке и поет песню:

«Как у дяди Трифона было семеро детей,

Семеро, семеро сыновей,

Они не пили, не ели,

Друг на друга всё глядели,

Разом сделали вот так —

Как?»

Во время пения водящий ходит в противоположную сторону и выдумает какую-нибудь фигуру, которую потом, по окончании песни, покажет и которую все должны будут повторить. А он оценивает, как повторили его движение и выбирает лучшего, кто показал. Теперь выбранный становится водящим. Игра продолжается до тех пор, пока не надоест.

Дударь

Дети встают в круг. Выбирается ведущий — Дударь. Во время пения круг ходит в одну сторону, а Дударь в кругу идет в противоположную сторону. Поют такую песенку:

«Дударь, Дударь, Дударище,

Старый, старый, старичище,

Его под колоду, его под сырую,

Его под гнилую.

Дударь, Дударь, что болит?»

Дударь отвечает и показывает то место, которое у него болит.

Особенностью этой игры является то, что «болеть» может не только «у себя», но и «у соседа». Например, если у Дударя болит нос («у себя»), то все берут себя за нос и идут с песней по кругу. Если Дударь говорит, что «болит у соседа» и указывает с какой стороны, то все берутся за нос своего соседа с той стороны, на которую указал Дударь.

Дударь может долго «болеть». Игра заканчивается словами Дударя: «Ничего не болит! Вас ловлю!» Дети разбегаются врассыпную. Дударь должен кого-то поймать, кто становится следующим водящим. Таким образом происходит смена водящих.

Колечко (Веревочка с кольцом)

Для этой игры нужна будет веревочка или ниточка, которая продевается через кольцо. Играющие становятся кругом и держат перед собой веревочку, на которой есть кольцо. Выбирается ведущий по считалке. Он встает в центр круга. Играющие начинают передавать колечко по кругу так, чтобы водящий этого не заметил, и поют песню: «Пошла пытка по порядку и купила шоколадку». (Эти слова повторяются много раз.) Водящий должен найти кольцо. Для этого он касается рук участников. Участник, до которого дотронулся водящий, должен разжать руку и показать веревочку: есть ли там кольцо или нет. Если водящий нашел кольцо, он встает на место участника, не успевшего вовремя передать кольцо. Игра прекращается по желанию участников.

Растяпа

Участники встают в два ряда по кругу, как в двух предыдущих играх, но только по два человека в колонне. Выбирается водящий. Дети, стоящие во внутреннем кругу, с началом игры на гармошке идут в круг и пляшут. Когда музыка заканчивается, все пляшущие встают за спины стоящих в кругу. Водящий тоже встает за кого-нибудь. Кому-то обязательно не хватит места. Он встает в центр. Он — растяпа. Тогда все его дразнят: «Раз, два, три, растяпа — ты!» Потом другие идут плясать. Таким образом пляшущие и водящий постоянно меняются. Если человек оказывается во второй раз Растяпой, его дразнят так: «Раз, два, три, четыре, пять, растяпа — ты опять!» Ну, а если ребенок попался и в третий раз, то говорят: «Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, растяпа — ты совсем!» На этом игра заканчивается.

Моргалки

Все становятся парами лицом в центр. Один из играющих стоит без пары (третий лишний). Те, кто стоят во внешнем кругу, держат руки за спиной, а у тех, кто во внутреннем — руки свободно опущены. Все внимательно смотрят на того, кто стоит без пары (третьего лишнего). Он внимательно обводит взглядом всех участников и моргает кому-нибудь из внутреннего круга. Тот, кому моргнули, должен броситься и встать перед третьим лишним. Стоящий за ним должен успеть схватить того, кому моргнули. Если удалось схватить, игра продолжается, и третий лишний моргает кому-нибудь другому. Если все же удалось убежать, то третьим лишним становится оставшийся без пары. Теперь его очередь моргать.

Четвертый лишний

Все участники встают в круг, как в игре «Третий лишний», но по три человека (они встают колоннами в затылок).  Выбирается по считалке водящий. Он ходит за кругом, подходит к кому-нибудь и хлопает по плечу. Тот, кого водящий хлопнул по плечу, в свою очередь хлопает плечу следующего человека, стоящего перед ним. Тот — следующего. Так все участники этой тройки получили сигнал, что им нужно бежать за водящим. Какое-то время все четверо бегут за кругом. Водящий встает на любое свободное место, где ему захотелось, два человека из тройки должны встать за ним в такую же колонну, как стоят остальные участники игры. Четвертому человеку места не хватило. Теперь он — водящий. Таким образом игра может продолжаться до бесконечности.

Шишки, желуди, орехи

Все стоят так же, как и в предыдущей игре «Четвертый лишний». Водящий стоит в центре круга. Дети стоят также в колонну по трое. Весь круг условно можно поделить на три маленьких кружка: внешний, средний, внутренний. Первый (внутренний) ряд — шишки, второй (средний) — желуди, третий (внешний) — орехи. Ведущий называет кого-нибудь из трех рядов. Например, он говорит: «Шишки!» И все стоящие в первом ряду должные быстро поменяться. А водящий должен встать на освободившееся место. Одной «шишке» места не хватит. Теперь этот человек становится водящим и говорит, например: «Орехи!» Все «орехи» быстро должны поменяться местами, а водящий встать на свободное место. Кому не хватило места, тот — водящий. Игра продолжается до тех пор, пока не надоест.

Челнок

Дети встают в две шеренги. Выбираются два водящих по считалке, которые должны будут бегать. Считалка может быть такой: «Пан, пан капитан, чем ты коны пропитал? — Я ни житом, ни овсом, только белым калачом. Из копыта под копыто, из телеги прямо в грязь — оставайся белым князь!»

Второго водящего можно выбрать по другой считалке: «Конь ретивый с длинной гривой скачет по полям: тут и там. Где проскачет он — выходи вон!»

Люди, стоящие в шеренгах, поют песенку: «Челнок бежит, земля дрожит, шьёт, пошивает, дале посылает». (Ее повторяют столько раз, пока не поймают одно из бегущих.) Во время пения ряды синхронно и параллельно сходиться и расходиться. Ведущие становятся по разным концам челнока. Во то время, когда челнок раздвигается, поменяться местами, т. е. перебежать на другую сторону челнока. Когда поймают одного из водящих, то игра прекращается. Водящие выбирают следующих водящих. Таким образом, водящие постоянно меняются и игра продолжается до тех пор, пока не надоест.

Редька

Из всех играющих выбираются самый большой мальчик, который будет «корнем редьки» и ведущий, который будет тянуть редьку. «Корень» садиться на стул и все остальные играющие садятся ему на колени чередуя «мальчик-девочка» руками держась за живот впереди сидящего. Все поют: «Округ бабушки хожу, себе редечки прощу! Бабка-сопливка, редька-червивка!». После окончания песни ведущий подходит к началу «редьке» и спрашивает: «Бабка-бабка, дай редьки?», а та ей в ответ: «А не ту ти!». И тогда игра начинается снова,  а может ответить: «Ну тяни, только не с корнем!» и водящий начинает тянуть «начало» редьки (или первого человека) за руки. Если вытянет, то те кто отцепился от редьки становятся сзади ведущего «паровозиком» и так же продолжают играть. А если не вытянул, то водящий снова водит. Игра продолжается до тех пор, пока не вытянут всю редьку.

Литература

1. Еникеев М. И. Энциклопедия. Общая и социальная психология. — М., 2002.
2. Зимина А.Н. Народные игры с пением. Практическое пособие для воспитателей дошкольных учреждений, учителей начальной школы, студентов педагогических колледжей и вузов. — М.: «Издательство ГНОМ и Д», 2000.
3. Общая психология: Курс лекций для первой степени педагогического образования / Сост. Е. И. Рогов. — М., 2001.
4. Ожегов С. И. Толковый словарь русского языка. — М., 1980.
5. Пидкасистый П. И., Хайдаров Ж. С. Принципы организации игровой деятельности http://pedagog.eparhia.ru/for_pedagog/met_rek/svet/igra/igra1/
6. Покровский Е. А. Детские игры, преимущественно русские. — СПб, 1994.
7. Популярная психология для родителей/ Под ред. А. С. Спиваковской. — СПб, 1997.

1. Русские дети: Основы народной педагогики. Иллюстрированная энциклопедия / Авт.: Баранов Д.А., Баранова О.Г., Зимина Т.А. и др.  — СПб.: Искусство — СПб, 2006.
2. Современные технологии организации детских праздников http://knowledge.allbest.ru/pedagogics/2c0b65625b3ac68b5c43b89521306d37_0.html