Остара праздник 2022

Древнейший кельтский праздник Остара знаменует приход весны и начало нового астрологического года. Его отмечают в день весеннего равноденствия, соблюдая традиции и обычаи предков.

Кельты жили в гармонии с природой, которая щедро делилась с ними энергией, целебными травами и отменным урожаем. В 2022 году отметить торжество весны может каждый, если проведет 20 марта по обычаям праздника. Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют запланировать на этот день прогулку в парк или лес, чтобы восполнить запасы сил и получить заряд бодрости от самой природы.

История и смысл праздника весеннего равноденствия

Остарой называют кельтскую богиню плодородия, названную в честь весны. Ее почитают и задаривают подарками, чтобы благополучно начать год, получить хороший урожай и избавиться от множества проблем. Весна знаменует цикл работ с землей, поэтому начать ее нужно с обрядов и ритуалов, направленных на привлечение удачи и благополучия.

В день весеннего равноденствия заговаривают семена и рассаду, отправляются в сады и огороды, оставляя лакомые подношения под плодовыми деревьями. Это могут быть булочки, испеченные самостоятельно, печенье и свежий хлеб.

Традиции Остары

В день праздника обязательно разжигают костры, которые служат символами солнечного тепла и помогают весне прогнать надоевшие зимние холода. Через костры прыгают, чтобы обновить свою энергетику и избавиться от всего дурного, что накопилось за долгую зиму.

На Остару не обходят вниманием домового: его задаривают лакомствами, чтобы тот охранял дома и семьи от нечистых сил, которые весной также пробуждаются ото сна. Домовому принято наливать свежее молоко в расписное блюдце, угощать свежей выпечкой или сладостями. Придутся по душе духу дома и иные презенты: лоскуты ткани. Яркие обертки и маленькие игрушки, сложенные в красивую коробочку. Сундучок с сокровищами принято ставить в укромный угол: за печку или на шкаф.

Мастерят в день праздника обереги, которые не только носят с собой, но и вешают у входа в дома, а также у хозяйственных построек: бань, скотных дворов и сараев.

На праздник принято убираться в домах, мыться и поддерживать во всем порядок. Богиня Остара любит чистоту, и тем, кто хорошо потрудится, она обязательно поможет исполнить заветную мечту, а также не оставит без отменного урожая.

В день кельтского праздника можно и нужно заниматься планированием, загадывать смелые мечты и помогать тем, кто нуждается в поддержке. Традиционно праздник проводят в кругу семьи, а также ходят друг к другу в гости, поздравляя с отступлением проводов и обмениваясь лакомыми угощениями.

1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара
2. Как встречать день солнечного равноденствия?
3. Как праздновали день равноденствия другие народы?
4. Когда день весеннего равноденствия в 2022 году?
5. Ритуалы и обряды на весеннее равноденствие.

В этой статье мы разберем сразу два мощнейших праздника Колеса Года. Это
праздник Остара и Праздник Весеннего равноденствия.

Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствия и Остара

День равняется ночи, а это значит, что дальше Свет начнёт прибывать и Колесо Года повернёт к теплу, к Весне. В природе активируется Стихия Воды и в сочетании с Стихией Ветра создают мощнейший хаос, из этого хаоса затем будет создаваться новое. Хаос — это ещё только процесс зачатия и он кипит неукротимой страстью. В это Время у всех людей меняется энергия и можно создавать совершенно новое в своей Жизни. Недаром в день весеннего равноденствия творятся самые мощные магические ритуалы. В Мире колдовства этот день ещё называют Праздником Остара. Звучит весьма мистично и более будоражит воображение, чем просто весеннее равноденствие.

Но оба праздника об одном. У Остары просто есть мифическая подоплека.

Остара, или Эостра (др.-англ. Ēastre, др.-в.-нем. *Ôstara) — согласно реконструкциям мифологов, древнегерманское божество, предположительно связанное с приходом весны и пробуждением природы. Имя Эостры (Остары), в рамках этой концепции, носил месяц апрель в древнеанглийской и старогерманской традиции (др.-англ. Easter-mōnaþ, др.-в.-нем. Ōstar-mānod). Ряд исследователей возводит её к общеевропейской богине рассвета.

Теперь о возможностях дня весеннего равноденствия.

Как встречать день солнечного равноденствия?

К этому дню необходимо убрать свое жилище. По-возможности подстричься и обновить гардероб.

Символами дня весеннего равноденствия являются:

• Крашеные яйца,
• Зайчики,
• Цыплята,
• Верба,
• Пророщенные ростки, особо пшеница и овёс,
• Сладкий пирог.

Ничего вам не напоминает? Крашеные яйца ныне ассоциируются с пасхой, но религия христианства появилась намного позже всех народных традиций. Яйцо — символ плодородия, символ зачатия и начала Времён. Яйца красили, радуясь началу Времени плодородия и ярких красок.

Праздник — это всегда ритуальные действия для привлечения счастья. Простой люд делает это часто неверно и всегда неосознанно, а люди Силы готовятся к таким дням особенно. В День Весеннего равноденствия можно вершить сильнейшие ритуалы на изменения судеб.

Праздники Колеса Года имеют магический смысл поэтому обычные люди их не празднуют, исключая те случаи, когда праздники природные накладываются датами на социальные или того хуже, религиозные.

Как праздновали день равноденствия другие народы?

В Индии день весеннего равноденствия совпадал с фестивалем красок. На городских площадях собирались представители всех каст, где пели, танцевали, а также обсыпали друг друга цветными порошками, изготовленными из местных специй.

У древних германцев запрещалось есть в этот день мясо. Таким образом перед началом весны народ очищался.

Японцы почитали умерших. Ставили на видное место фотографии предков и готовили поминальные обеды.

В Таджикистане, Казахстане, Узбекистане, Азербайджане, Иране и Афганистане этот день считается официальным праздником – красным днем календаря, там празднуют Новый год. Люди просят друг у друга прощения, отдают долги и устраивают пышные гуляния с национальной едой.

В Мексике в день весеннего равноденствия празднующие съезжаются в бывшую столицу цивилизации майя — Чичен-Ицу. Там устраиваются театрализованные представления, радуются молодому весеннему солнцу.

Когда день весеннего равноденствия в 2022 году?

Весеннее равноденствие в 2022 году наступит 20 Марта.

Обратите внимание, что неделя перед равноденствием хороша для уборки и магических чисток.

Неделя после дня равноденствия хороша для постановки планов и наполнения себя энергией. Особо сильны энергии Стихий Воды и Ветра, рекомендую это учесть в ритуалах.

Ритуалы и обряды на весеннее равноденствие.

Перед наступлением Равноденствия проведите чистку себя от негатива. Окурите себя дымом благовоний (можжевельник и полынь особо хороши) с словами:

«Дымом злое снимаю, вон изгоняю. Вон!»

Читать, не считая сколько раз. Окно должно быть открыто.

В день Весеннего равноденствия.

Нарисуйте, как умеете, побольше зайчиков ярких цветных на бумаге и рисуя говорите:

«Как зайчики под рукой моей плодятся, так и деньги у меня размножаются.

Заклинаю!»

Читайте, пока рисуете картину. Вложитесь в место где хранятся деньги.

Не забудьте, что Весна это рождение нового во всем и нужно её верно встретить.

Приобретите конференция (это онлайн ритуальная практика) «Встречаем Весну».

И обязательно запишитесь на Встречу дня Равноденствия онлайн.

Все явления в природе носят цикличный характер. Каждую весну в конце марта наступает день весеннего равноденствия. В это время начинает таять снег, распускаются почки на деревьях и возвращаются перелетные птицы. У древних кельтов этот праздник назывался Остарой. Также известны другие его названия: Ритуал весны, День госпожи, Празднество деревьев. В центре этого праздника всегда находится богиня Остара. Именно поэтому этот день носит название праздника Остара.

КУПИТЬ АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Что символизирует праздник Остара

Древние германцы именовали праздник Остара праздником Колеса года, когда уравниваются день и ночь, добро и зло, свет и тьма. Согласно традициям суть празднества и все его ритуалы неизменно связаны с началом весны и пробуждением земли, с появлением первых весенних цветов и началом сельскохозяйственных работ.

Издавна древние германцы считали богиню Остару покровительницей всех растений, семян и роста. Она символизировала землю и плодородие.

Чтобы получить богатый урожай, обязательно нужно было задобрить эту богиню. Именно она наделяла плодородием, но только связанным с землей.

Богиня Остара оказывала людям помощь в очищении от прошедшей зимы, которую раньше воспринимали как аналог смерти. Именно поэтому в праздник нужно было прыгать через огонь и проводить мимо огня животных, чтобы очиститься и получить защиту этого божества.

По другим поверьям название праздника связывают с именем богини весны и рассвета Эостарой. У северных европейских народов в древности существовало слово eastre, которое обозначало весну. Именно это слово и дало имя Остара. Другие исследователи находят сходство имени Остара с такими именами, как Астарта (Аккад, Месопотамия), Эос (Греция), Иштар (Шумер, Вавилон), а также Ушас (Индия). Перечисленные имена также имеют значение «утренней зари» и «нового начала».

Также средиземноморские языческие народы в день весеннего равноденствия проводили ритуалы по воскрешению живых мужчин – спутников богинь-матерей. Примером этого может выступать Адонис с его возлюбленной Афродитой или Аттис с Кибелой.

Рассматривая праздник Остара, зародившийся еще в германской ритуальной магии, можно найти в нем много аналогий с нашим родным праздником весны – Масленицей. Во время ее празднования на Руси было принято сжигать чучело, а во время праздника Остара по всей Европе зажигали костры и прыгали через них. Такой ритуал позволял очистить энергетическое поле и получить определенную защиту. Также в праздник Остара было принято умываться ключевой водой на рассвете. Для этого обязательно использовался только природный источник. Такой ритуал стал основой для традиционного Чистого Четверга.

Еще одной традицией праздника Остара стало крашение яиц. Современная Пасха в христианской культуре прочно закрепила за собой этот ритуал, связанный с яйцом, которое издавна считалось древним религиозным символом, неким началом, источником всей жизни. Практически у каждого народа мира можно найти сказку или легенду, связанную с волшебным яйцом. Возможно, роспись яиц в праздник Остара появилась для придания им символического смысла. Причем символическими стали не только рисунки, изображаемые на яйце, но даже оттенки различных красок.

На Руси путем раскрашивания яиц пытались привлечь плодородие, изображая различные культуры и злаки, полевые и уборочные работы. В случае смерти подготавливали погребальное яйцо с изображением знаков роскоши, богатства и удовольствия. Это символизировало переход умершего в лучший мир, где предполагалось наличие всяких благ. Существовали и поминальные яйца, извещающие сценами достатка и плодородия всю почившую родню о процветании.

Для задабривания богов были специальные яйца, на которых изображали ритуальные обряды, символику божества или модель мира. Этот традиционный символ равноденствия и неизменный атрибут праздника Остара символизировал собой победу порядка над хаосом, цикличность природы и воскрешение из мертвых.

Традиции и символы праздника Остара

Наблюдается большое сходство праздника Остара с празднованием католической Пасхи. Неизменными символами этого празднества являются яйца, а также такое животное, как кролик.

Символом цикличности возрождения выступает яйцо. Олицетворением плодородия служит кролик.

Благодаря празднованию весеннего солнцеворота, зародившегося в кельтской культуре, появились пасхальные обычаи. Древние кельты в окрашивание яиц вкладывали особое магическое значение. С помощью природных красителей (черники, куркумы, луковой шелухи) яйцам придавался необходимый оттенок.

Чтобы активизировать магическую программу яйца, его необходимо было разбить и съесть. Например, для улучшения чьей-то жизни и придания веселости, человеку дарили яйцо розового цвета.

Праздник Остара начинался с встречи с божеством Остарой, которая проходила очень рано в утреннее время. Необходимо было выйти до зари на возвышенность и встретить лучи поднимающегося солнца, которые как раз и символизировали богиню Остару. День весеннего солнцеворота считается днем официального наступления весны, когда снег уже растаял, перелетные птицы вернулись и земля готова к новому сельскохозяйственному сезону.

Во время праздника Остара люди пытались максимально приблизиться к природе, слиться с ней, наслаждаясь красотой лесов и пением птиц. Природа в праздник Остара обладала особенной целительной силой. Всем тем, кто не мог в это время выйти в лес и слиться с природой (больные, старики и пр.), было принято приносить первоцветы и ветви деревьев для повышения жизненной энергии и силы ослабленному организму.

Люди, практикующие колдовство, в праздник Остара проводили обряд посвящения, во время которого принимали новых ведьм в общину. Для этого одетую в белоснежную одежду и украшенную цветами посвящаемую подвергали особому ритуалу. Также праздник Остара является подходящим временем для магических ритуалов очищения, выполняемых любителями, которые практикуют лишь бытовую магию.

Символы Остары

Все праздники Колеса года обладают собственной символикой. Весна и силы природы являются основой всех символов Остары. В праздник Остары было принято украшать свое жилище ветвями вербы и первоцветами, что создавало особую весеннюю атмосферу во всем доме.

Весенние цветы (подснежники, крокусы, нарциссы, примулы, мимоза) также являются неизменным атрибутом праздника Остара. Такие цветы размещают на магическом алтаре перед выполнением колдовских обрядов.

Белый цвет является основным для праздника Остара. Он так же символизирует очищение и обновление, как и март, являющийся первым месяцем весны, периодом завершения зимних переживаний и неудач. Пройдя через этот праздник, каждый человек ощущает обновление и очищение своей энергетики, вне зависимости от того, хочет он этого или нет.

У древних кельтов было поверье, что встреча праздника Остара в одеждах белого цвета обеспечит наиболее сильный эффект очищения, избавляя от любых болезней и родовых проклятий. Дополнить белый цвет можно и другими весенними оттенками: светло-розовым, молочным, лимонным.

Другим символом праздника Остары является голубь. Эта птица отличается спокойной гармоничной энергетикой. Если вы найдете перо такой птицы во время этого праздника – это будет символизировать предстоящую удачу. Такое перо нельзя выбрасывать, а нужно носить в качестве талисмана.

Магические ритуалы праздника Остара

Ритуал обновления

Периодическое очищение и обновление необходимо каждому человеку. Праздник Остара является самым подходящим моментом в течение года, когда можно выполнять магическую практику, способствующую очищению.

Выполнив эту практику, можно достичь следующего эффекта:

1. Устранить недомогание и усталость.

2. Значительно повысить уровень жизненной энергии в организме. В конце зимы наступает то время, когда силы заканчиваются и наступает апатия, сезонная депрессия и повышенная сонливость. В ходе обряда очищения можно избавиться от депрессии, сонливости, слабости, апатии и хандры.

3. Приступить к следующему жизненному этапу. Люди с началом весны чувствуют потребность поменять что-то в своей жизни, сменить работу или жизненные приоритеты. Но перед переменами следует устранить все тяготы былого через обряд очищения.

Во время праздника Остара надо выйти на открытое пространство (поляну, пустырь или площадь). Затем закрыть глаза и почувствовать дуновение ветра. Прочувствуйте энергию уходящей зимы. Откройте глаза. Прочитайте заговор, стоя лицом на север:

Затем следует поклониться в северную сторону и вернуться домой. Уходя, нельзя оборачиваться.

Ритуал личностного развития

День весеннего равноденствия является самым подходящим периодом для личностного роста. Поэтому в праздник Остара следует больше внимания уделять таким практикам, которые способствуют развитию и преобразованию человека. Специальный магический обряд поможет открыть для себя перспективный путь развития.

Для обряда понадобится:

• зеленая свеча;

• семя любого растения;

• острое лезвие.

Обряд проводится в праздник Остара только тогда, когда на улице еще светло. Для его проведения понадобится уединенное место. Необходимо с помощью острого лезвия сделать линию, делящую горизонтально свечу на две равные части. Семя должно лежать перед вами. Зажгите свечу. Над всем этим необходимо проговорить текст заговора:

С прикрытыми глазами начните медитировать и представьте: перемены в лучшую сторону уже начались, сбываются те планы, которые вы задумали, происходит нужное развитие. Старайтесь увидеть все это в мельчайших подробностях наиболее реалистично, пребывая в этом состоянии, пока свеча не дойдет до разделительной линии. Затем потушите свечу.

Когда наступит ночь, следует снова зажечь эту же свечу. Необходимо будет посадить семя в почву до тех пор, пока не прогорит вторая половина свечи. Допускается высадка семени в грунт либо в горшок дома, но не следует наблюдать за его ростом. Если в связи с холодной погодой семя было посажено в горшок, то как только на улице станет теплее, незамедлительно перенесите его в укромное место вне помещения.

Эффект от обряда вы почувствуете, только если верите в собственные силы. Любой магический ритуал действует на основе веры человека.

Ритуал на исполнение желания

Любые чудеса и мистика возможны во время весеннего солнцеворота. В это время Колесо Судьбы может быть повернуто именно в ту сторону, в которую бы вы хотели. Издавна было принято в праздник Остара совершать различные обряды.

Непременным условием любого таинства является четкая ориентация желания на себя, т. е. оно должно касаться только вас и не может наносить вред окружающим.

В праздник Остара необходимо найти уединенное место, где ничто вас не будет отвлекать хотя бы 30 минут. Для ритуала понадобится белая свеча.

• Зажгите свечу.

• Займите удобную позу для медитации с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.

• Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.

• Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.

• Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едете по городу на новеньком авто.

• Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание, – восторг, радость, удовлетворение.

• Теперь поместите образ исполненной мечты в розовую сферу.

• Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.

• Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.

Постарайтесь на какой-то период времени выбросить из головы все мысли об этом намерении. Это послужит залогом его успеха.

Все необходимое для таких ритуалов вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

ТОВАРЫ ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ ЖЕЛАНИЙ

Астрологически в 2022 году весеннее равноденствие приходится на 20 марта, время в 18:33 по Москве. Весеннее равноденствие символизирует вступление в свои полноценные права сил света, в противовес сил темной части. Весеннее равноденствие дарует возможность избавиться от старого и получить достаточно мощный ресурс для реализации желаемого в будущем.

Эзотерически, весеннее равноденствие называется праздником Остара и входит в число значимых праздников, отмечаемых в рамках праздников колеса года.

Начало празднования – 20 марта, но это не означает, что отмечают его именно в эту дату и не днём ни позже. Как и большинство других праздников, Остара приходится на определённую дату, но отмечать праздник, согласно эзотерическим канонам можно и даже в ряде случаев нужно, в другие дни. В этом году, праздник Остара, согласно эзотерическим традициям лучше всего отмечать 22 числа на рассвете (принятие силы для реализации желаемого в своей жизни). Именно в этот период можно получить огромный заряд энергии, необходимой на реализацию желаемого в вашей жизни.

Практика наполнения энергией на достижение желаемого достаточно проста и крайне эффективна. Порой, ничего не значащие, на первый взгляд, действия несут в себе огромный ресурс, который видят и знают практики в области эзотерики. Выполняя короткую, но эффективную медитацию вы можете притянуть в свою жизнь всё то, что желаете. Главное, — это определиться с одним главным желанием (из всего списка выбрать только одно основное), которое вы будете декларировать, выполняя медитацию в период весеннего равноденствия. 

На рассвете 22 марта (рассвет необходимо по времени посмотреть заранее и поставить будильник на это время, можно немного позже на 5-10 минут – это не критично) необходимо встать лицом на Восток. Необходимо визуализировать цифру 8 в горизонтальной плоскости, где часть её находится у вас на уровне чакры солнечного сплетения (оплетает вас, то есть вы находитесь в одной части самой цифры 8 чакрой солнечного сплетения), а вторая часть захватывает ещё не видимое, но восходящее Солнце (вторая часть цифры 8). Цифра 8 в данном случае означает инфинити – бесконечность, которая присуще светилу Солнца.

Медитация инфинити (восьмёрки) на весеннее равноденствие в целях реализации желаемого в своей жизни (исполнение желания, достижение поставленной цели)

Необходимо запустить движение энергии по восьмёрке, от себя вы формируете мыслеобраз, от Солнца к себе – чистую золотую энергию (не перепутайте, так как здесь важен момент отдачи и приёма мыслеобраза, сейчас мы не отдаём, сейчас мы только принимаем в отношении того, что желаем).

Энергия золотого цвета, которая от солнца по часовой стрелке (направлению) будет приходить к вам, а уходить от вас в виде желаемого мыслеобраза — к Солнцу обратно. Каждый раз, когда энергия будет уходить от вас, вы вместо золотой энергии визуализируете желаемое (то, что хотите получить), доходя до Солнца этот мыслеобраз трансформируется в чистую золотую энергию, которая перетекает к вам, далее, обратно мыслеобраз. И так — несколько раз до тех пор, пока вы не почувствуете, что желаемое начинает проявляться в вашей жизни (ощущение успешно проведённого ритуала; сложно описать, но очень легко почувствовать, то, чего вам необходимо добиться в результате).

Для формирования мыслеобраза каждому человеку требуется определённое время (одному больше, другому – меньше), скорость движения мыслеобраза и золотой энергии замедлить или укорить по своему усмотрению, но, в любом случае движение должно быть плавным и равномерным, а не прерывистым (то ускоряясь, то замедляясь), всё должно быть одинаково, но выбрать темп вы можете только в самом начале). При этом движение должно быть не вялотекущим, так как энергия имеет свойство скорости, которую необходимо учитывать.

Вот и пришло время очередного праздника Колеса года — наступает весенний праздник пробуждения и обновления Остара. Он выпадает во время весеннего равноденствия с 19 по 23 марта, после Имболка (Сретения) и перед Белтейном (начало мая). Это день баланса: светлых часов столько же, сколько и темных. Праздник назван в честь германской богини плодородия Остары. Это также день волшебства, свежести, романтики и новых начинаний. Если у вас есть целый день или несколько часов на празднование, дерзайте! В подборке простых ритуалов вы наверняка найдете тот, который поможет вам достичь целей.

Алтарь для празднования Остары

Ни один праздник не обходится без красивого декора

Украсьте дом живыми цветами

Ничто так не говорит о весне, как цветы, а цветы привносят в пространство свежую, зеленую энергию, которая только зарождается на полпути между солнцестояниями — Йолем и Литой. Так что выберите или соберите букет, который вам понравится. Подержите его на солнечном свете (если на улице пасмурно, визуализируйте солнечный свет, наполняющий его) и призовите Богиню Остару благословить его качествами баланса, игривости, любви и новых начинаний. Затем поместите его на свой алтарь или в другое место в доме.

Живые цветы в доме — самый легкий ритуал Остары 

Декор из живых цветов для ритуалов Остары можно сделать своими руками

Совет на Остару: танцуйте, смейтесь и веселитесь

Остара известна детской игривостью и весельем. Танцуйте! Супер, если вы сможете делать это на открытом воздухе босиком, одновременно смеясь над глупостью и дикостью всего этого. Это обязательно наполнит вас той жизнерадостной, яркой, весенней вибрацией, которая притягивает благословения и распространяет радость, куда бы вы ни пошли.

В Европе праздновать Остару будут традиционно — шествиями и обрядами

Вкусный ритуал с шоколадными яйцами

Расслабьтесь и сконцентрируйтесь. Возьмите шоколадное яйцо в правую руку (если вы правша) и положите левую ладонь сверху. Вызывайте чувства, связанные с самым позитивным проявлением нового намерения. Сознательно направьте энергию этих чувств и видений в яйцо. После чего съешьте. Это усвоит ваше намерение и приведет его в движение, как если бы вы посадили семя. Так и случается в Остару, поэтому поосторожней с негативными мыслями в эти дни. Повторите еще с парочкой шоколадных яиц, но заложите другие важные намерения. Вместо шоколадных яиц можно использовать шарики индийских сладостей. Еще лучше сделать бисквитные яйца, а заложить намерения можно во время окрашивания глазурью.

«Энергия романтики» — красивый и легкий ритуал

Как чувственное и радостное пробуждение земли, весна в дни равноденствия дарит щедрый поток блаженной романтической энергии всем причастным к празднику. Призовите эту энергию Остары и принесите ее в свой дом — разбросайте лепестки роз по заправленной вами кровати. Оставьте их там до вечера.

Сабрина в роли вечно юной богини Остары 

Водный ритуал весеннего равноденствия

Этот ритуал можно проводить не единожды. Но первый раз лучше всего совершить в праздник новых начинаний, как еще величают Остару. Вам потребуется собрать представителей четырех стихий и еще пару ингредиентов:

• несколько свечей (огонь)
• индийские благовония (воздух)
• горячая ванна (вода)
• гималайская соль (земля)
• любимые эфирные масла или бомбы для ванн
• розовый кварц

Водный ритуал можно повторять каждое новолуние

Пока набирается ванна, сделайте волшебный скраб: добавьте в чашку морской соли мелкого помола масло, например, оливковое. Окропите любимым эфирным маслом и перемешайте. В ванной вотрите солевой скраб в кожу и промойте, чтобы отшелушить и увлажнить. Затем погрузитесь в воду и расслабьтесь, положив розовый кварц на Анахату. Закройте глаза и проведите 5 минут, размышляя о своей жизни и о том, какие перемены вам нужны. Наслаждайтесь теплой водой, свечами и ароматами, пока не почувствуете, что готовы выйти. Все заботы и печали унесет сливающаяся вода. Все надежды и мечты сконцентрируются в кристалле кварца.

Свечи для ритуалов можно купить, а можно сделать самостоятельно

Ритуал Остары «Успешные начинания»

Совершите древний магический ритуал — посадка семян в период Остары. Это семя — символ тех перемен, которые могут/должны прорасти в вашей жизни в самое ближайшее время. Если желанных перемен несколько, то приготовьте несколько семян, назначив каждому свою цель. И еще одно — на усмотрение Вселенной. С ним будет расти то, о чем, возможно, вы и не подозреваете.

Для ритуала проращивания начинаний можно выбрать дикорастущие цветы

Растение может быть любым — от цветка и микрогрина до кустарника и дерева. Если для высадки в грунт еще рано, просто посадите их в горшок на подоконнике. Сначала благословите их, подержав на солнце (если это солнечный день) и наделив их своими самыми благородными намерениями на предстоящий сезон и год. Если за окном пасмурно, то визуализируйте свет, наполняющий семена. Посадите семя в землю, а затем громко произнесите: «Я не стану препятствовать нарастанию Счастья в моей Жизни!» Совершить ритуал можно на природе в красивом месте.

Алтарь для ритуала можно соорудить в лесу

Остара — это начало цикла, когда побеги только поднимаются из-под земли. Признание этого начала и дает такой мощный ритуал. Возможность забрать домой только что посаженное семя, а затем наблюдать, как оно растет и растет, — вот что такое Остара. Не у всех есть дача и страсть к садоводству, но каждый может сохранить одно растение живым с ранней весны до лета. Пересадить растение можно в более благоприятное время в том же месте, где совершали ритуал.

Остара, (Манн Ари, Mean Earraigh, Остер), Весеннее Равноденствие, Середина Весны. 
Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие. В этом году весеннее равноденствие наступит 20 марта.

В викканской традиции Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» — он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.

Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» — планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.

Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.

Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее.

В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой — например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» — змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры «пробуждения медведя», выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) — чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен.

Так же, как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).

Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества (масленица, Fastelavn, carnivale), и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения.

Слово «карнавал» происходит от латинских «carnis» и «vale», в вольном переводе «прощай, мясо!», что обычно связывают с неуклонным приближением великого поста. Однако слово carnis связано и с гэльско-римской Карной (перекочевавшей впоследствии к славянам и фигурирующей в «Слове о полку Игоревом»), которая была погребальной богиней, богиней мертвой плоти и внутренностей, т.е. той части человека, которая отмирает и сжигается/захоранивается, чтобы душа могла уйти в другой мир или к новому рождению. Так что трактовать слово карнавал, в принципе, можно как прощание со временем смерти (зимой) и вступлением в новый природный цикл. Как правило, период буйных гуляний, ряжений и обжорства предшествует Равноденствию.

Праздники начала зимы (да-да, я помню, что пишу об Остаре), «злого времени» почти всегда сопровождаются шествиями ряженых, независимо от того, когда это начало зимы отмечают. Как я уже писала в статье о Самайне, это связано с необходимостью «сойти за своих» среди всех тех потусторонних существ, которые получают силу и власть в зимний период. Точно таким же образом отмечается и завершение зимы, ее проводы: шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум карнавалов — средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем».

Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту). В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… Полученный комочек пекли в горячей золе.

Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки.

Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон — шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья.

За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело Jack-o-Lent (помним Джека-о-Латерна, который приходит к мир в начале зимы, на Самайн?). Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе.

В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» — hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты.

Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.

Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям.

Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.

Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.

Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.

У немцев этот масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях).

Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях Германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений».

Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля.

Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти.

Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» — ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.

Думаю, венецианский карнавал известен многим – и он тоже относится к праздникам весеннего цикла, масленичным праздникам. Карнавальный период в разных районах Италии начинается в разное время, очень часто – 6 января (я не опечаталась, именно января – сеньоры знают толк в развлечениях), но как правило не позднее 17-го января. Итальянские карнавалы долгое время сохраняли фрагменты римских обрядов, например Сатурналий – обмен дарами, закалывание борова в честь начала торжеств и т.п.

Маски – обязательный атрибут итальянских карнавалов, они очень разнообразны, самыми архаичными считаются сардинские. Кстати, само слово «маска» (по-итальянски maschera) происходит от «masca», что означает «душа мёртвого», что опять-таки роднит весенние карнавалы с «паломничествами мёртвых» Самайна. Чучело карнавала, уничтожаемое в конце карнавального периода, у итальянцев также присутствует.

Масленица (последнее, о чем я расскажу, потому что охватить остальные европейские народы и всякую экзотику вроде Нью-Орлеанского карнавала и карнавала в Гоа уже сил нет), называемая также Комоедицей (до сих пор в Беларуси), — славянский карнавальный комплекс, предшествующий посту, и примыкавший ранее, по всей видимости, непосредственно ко дню весеннего равноденствия. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка и т.п., что, думаю, во времена равноденственных весенних празднеств, было не всегда возможно.

Блины и «комья» (колобки из гороховой муки) служили ритуальной пищей этого периода: их ели сами, вешали на деревья, бросали через окно, откупаясь от Мары-зимы или Маржана-мороза, кидали в огонь. Собственно, блин – символ солнца, и огромное значение придавалось первому блину: хозяйки начинали печь блины еще затемно, скрытничая, чтобы никто не сглазил ритуальную еду. Первый блин – жертвенный, «еда для мертвых».

На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета (кстати, оба этих персонажа принимают участие в разнообразных эротических игрищах). У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.

Праздник был связан с солнцем и отогреванием земли – разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.
Чучело уходящей зимы – Масленицу, Морену, Мясопуст, Маржана и пр. – чествовали всю неделю, а под конец сжигали, топили или трепали.

Из весенних традиций, сохранившихся в празднике пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено всё, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.).

Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные — где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее.

Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре, эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота (что правда жрать в тех весенних зайцах – ума не приложу), своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

Авторский материал для страницы представила Shellir.  предисловие — Ведьма. Источники: ЖЖ Леди Мявы

Праздник Остара – не что иное, как привычное нам весеннее равноденствие. Однако в наши дни подобные события уже не столь символичны и важны, как в древние времена. Например, у древних германцев это было настоящее гуляние. Ведь каждый год по весне в конце марта начинает таять снег, распускаются почки на деревьях и возвращаются перелетные птицы. Это означает зарождение новой жизни.

Если не пренебрегать важностью этого события и сегодня, то можно качественно изменить свою жизнь благодаря определенным ритуалам и обрядам, которые задобрят богиню Остару. Сегодня расскажем о том, как это сделать.

Что такое праздник Остара

Праздник Остара – это день, когда добро и зло, день и ночь, свет и тьма уравниваются. Все ритуалы, проводимые в это время, а также сама суть празднования связана с тем, что земля пробуждается, приходит весна, появляются первые цветы, начинается сезон сельскохозяйственных работ.

В древние времена у германцев богиня Остара была символом плодородия, земли и считалась покровительницей растений, роста, семян.

Поэтому, чтобы получить богатый урожай, необходимо было обязательно задобрить богиню, поскольку она наделяла землю плодородием.

Зима раньше воспринималась как аналог смерти, а богиня Остара помогала людям очиститься от нее. Прыжки через костер во время праздника (кстати, животных тоже проводили рядом с огнем) позволяли получить защиту божества.

Есть и другое поверье, согласно которому праздник получил название Остара в честь богини рассвета и весны Эостары (eastre у европейских северных народов в древности означало «весна»). Сходство у этого названия, как отмечают исследователи, есть и с другими именами, например, Эос (Греция), Астарта (Месопотамия, Аккад), Ушас (Индия), Иштар (Вавилон, Шумер), которые так же означают «новое начало» и «утренняя заря».

В праздник Остара (день весеннего равноденствия) языческими народами Средиземноморья проводились ритуалы по воскрешению живых мужчин, являющихся спутниками богинь-матерей, например, Аттис и Кибела или Адонис и его возлюбленная Афродита.

Если рассмотреть праздник Остара, который появился в германской ритуальной магии, более подробно, то можно обнаружить немало аналогий с Масленицей. Во время празднования и того, и другого дня принято разжигать костер, только во время первого через него прыгают для очищения энергетического поля и получения защиты божества, а во время второго – сжигают чучело.

Кроме того, именно ритуал умывания в праздник Остары ключевой водой из природного источника на рассвете лег в основу Чистого Четверга.

Также на праздник Остара принято было красить яйца. В современной христианской культуре тоже присутствует данный ритуал и проводится он на Пасху. В древности яйцо считалось религиозным символом, олицетворяющим источник жизни, начало.

Редко у какого народа нет своей легенды или сказки про яйцо. Есть предположение, что в праздник Остара яйца раскрашивались для того, чтобы придать им символический смысл, причем значение имели не только рисунки, которые на них наносились, но и оттенки используемых цветов.

На Руси данный ритуал использовался для того, чтобы привлечь плодородие, поэтому на яйца наносились изображения злаков, культур, уборочных и полевых работ. Для перехода души умершего человека в лучший, наполненный благами мир в качестве рисунков использовались знаки богатства, роскоши и удовольствия. Были и поминальные яйца, которые извещали родственников умершего о процветании посредством изображений плодородия и достатка.

Яйца использовались и для того, чтобы задабривать богов, в этом случае на них наносилась символика божества, ритуальные обряды, модель мира. Нужно сказать, что этот символ цикличности природы, победы порядка над хаосом, а также воскрешения из мертвых являлся неотъемлемым атрибутом праздника Остара.

Когда отмечают праздник Остара

Если говорить о том, когда отмечали этот древний языческий праздник, то это день весеннего равноденствия, который приходится на промежуток между 19 и 22 марта. По мнению предков, это время наполнено магией.

Это момент, когда вся природа находится в равновесии, то есть соблюдается баланс Добра и Зла, Света и Тьмы, а все потому, что день равен ночи по продолжительности.

День весеннего равноденствия являлся праздником у многих нардов, некоторые даже считали его началом нового года. Не менее важным он был и для христиан с язычниками, которые уделяют ему особое внимание до сих пор. Единственное, что называется этот праздник у них по-разному, например, у германцев и кельтов – Остара.

Нужно сказать, что конкретной даты у дня весеннего равноденствия нет. Так, например, с 2022 по 2025 гг. Остара приходится на 20 марта.

Стоит заметить, что привязки праздника Остара к определенной дате нет, германцы, например, отмечали день весеннего равноденствия в апреле.

Традиции праздника Остара

Празднование Остары схоже с католической Пасхой, где неотъемлемыми атрибутами являются яйца и кролик.

Обычай красить яйца на Пасху зародился в кельтской культуре во время празднования весеннего солнцеворота. В данный процесс кельты вкладывали магический смысл. Для придания яйцам определенного оттенка использовались природные красители, например, куркума, черника, луковая шелуха.

В зависимости от выбора цвета, яйцо наделялось определенными магическими свойствами. Каждый тон обладал своим эффектом:

• белый – помогает очиститься от негативного колдовского воздействия, потерь и болезней;
• золотистый – способствует достижению успеха в любых начинаниях;
• красный – помогает раскрыть свои возможности и потенциал;
• розовый – делает человека более общительным и придает оптимизма;
• фиолетовый – укрепляет родственные узы;
• бордовый – обеспечивает защиту от колдовских чар;
• зеленый – обладает способностью притягивать богатство;
• оранжевый – помогает избавиться от постоянных неудач;
• синий – наделяет человека мудростью;
• коричневый – обеспечивает надежную защиту;
• серебряный – очищает ауру;
• черный – способствует избавлению от ненужного.

Разбив яйцо и съев его, человек активизирует магическую программу, которая в него заложена. Так, для того чтобы улучшить жизнь и сделать ее более веселой, человеку преподносили яйцо, раскрашенное в розовый цвет.

Празднование начиналось с того, что нужно было рано утром встретить богиню Остару, сомволом которой были лучи восходящего солнца. Для этого необходимо было выйти на возвышенность еще до зари. Именно в день весеннего солнцеворота официально и наступала весна: снег растаял, птицы вернулись из теплых стран, а земля готова к новому сезону сельскохозяйственных работ.

Остара – это время, когда природа обладает особой целительной силой, поэтому люди во время празднования стараются стать как можно ближе к ней, насладиться ее красотой, пением птиц. Если же человек не в состоянии выйти в лес, например, в силу своего возраста или плохого самочувствия, то ему было принято приносить ветки деревьев и первоцветы домой, которые помогали ослабленному организму повысить жизненную силу и энергию.

Колдуны в этот праздник проводили обряды посвящения для ведьм, желающих вступить в их общину, для чего их одевали в одежду белоснежного цвета, украшали цветами и совершали действо. Нужно сказать, что праздник Остара – это идеальное время и для ритуалов очищения, которые проводили, в основном, любители бытовой магии.

Символы праздника Остара

Если говорить о символах, то они есть у любого божества, в том числе и у Остары, а также посвященного ей праздника. Причем их знают практически все.

Лунный заяц (кролик) — является олицетворением юности, растущей луны, интуиции и циклического воспроизводства жизни. Он был символом многих лунных богов, поскольку считался своего рода посредником между ними и человеком. В некоторых случаях зайца ассоциировали с «жизнью, прошедшей через смерть».

Согласно существующему поверью, Остара увидела на прогулке птицу, которая была ранена, и, чтобы спасти ей жизнь, пришлось превратить ее в зайца. Однако во время трансформации произошла ошибка. Птица стала зайцем, однако способность откладывать яйца осталась. В благодарность каждую весну заяц носит своей спасительнице крашеные яйца.

Голубь является символом гармонии, и найти перо этой птицы в праздник Остара, согласно примете, к удаче. Его следует постоянно носить с собой как талисман.

Еще один символ Остары – яблоки, которые являлись не просто плодами, а содержали в себе секрет бессмертия и молодости. Именно их обычно несла в корзине богиня. Чаще всего женщины просили продлить юность и красоту, а мужчины – наделить их силой.

Яйцо представляет собой символ возрождения, означает жизнь на стадии зарождения, когда жизни еще вроде и нет, но на самом деле есть (в эзотерике – «состояние первичного творения»). Это момент, когда есть возможность заложить в будущую реальность желаемые свойства, которые в последующем должны воплотиться в жизнь. Это, конечно, всего лишь мнение, однако наши предки в него верили.

Для них яйцо представляло собой целую вселенную со всеми стихиями:

• воздушный пузырь символизировал воздух;
• желток – огонь;
• белок представлял собой воду;
• скорлупа – землю.

Что нужно сделать в праздник Остара

Нужно сказать, что какое бы желание ни было загадано в этот день, оно обязательно исполнится, если заранее подготовиться:

Очистите жилище

Для этого проводится тщательная уборка помещения, выбрасываются ненужные и сломанные вещи. Кроме того, следует освободить углы, проветрить дом и наполнить его солнечным светом. Мыть квартиру нужно водой с добавлением соли, в завершении обойти ее с зажженной синей восковой свечой (для очищения) и прочитать молитву.

Постарайтесь очистить свой организм

Для этого следует соблюдать диету и отказаться от жирной, тяжелой пищи и мяса. Обязательно надо хорошо помыться, утром принять контрастный душ с белым мылом на травах, вечером – с черным, для очищения от отрицания и негатива.

Освободите мысли от всего негативного

Все, что оказывает разрушающее воздействие на душу должно быть устранено. Нужно постараться отпустить все обиды и оставить в прошлом разочарования и чувство вины. Можно даже помедитировать над черной ароматической свечой и, вглядываясь в пламя, мысленно сжечь весь имеющийся негатив настоящего и прошлого, а также злобу.

На следующем этапе можно уже переходить к тому, чтобы формировать светлое и счастливое будущее.

Праздник Остара – это идеальное время для того, чтобы загадать желание и заявить Вселенной о нем, поскольку этот день обладает высокой энергетикой. Другими словами вы словно сеете в пространство свое намерение, после чего оно начинает работать. Для лучшего эффекта следует использовать оранжевую свечу для исполнения желаний.

Ритуалы на праздник Остара

• Скажите спасибо матушке Земле за то, что она вам дарит. Человечество берет у нее воду, фрукты и овощи, поэтому нелишним будет поблагодарить ее за это.
• Совершите какой-нибудь приятный и неожиданный поступок. Например, можно угостить своих пожилых соседей собственноручно испеченным пирогом. Или помогите нуждающимся, пригласите на обед родственников и друзей. Энергия обладает целительной силой. Когда человек что-то отдает от чистого сердца, он участвует в процессе обмена (получения, отдачи), который является частью Вселенной. Не закрывайтесь, делитесь с другими своей энергией.
• Совершите ритуал, ведь обряды придают значение жизни. С их помощью вы признаете и чествуете силы, которые соединяют всех людей. Создайте собственный ритуал, присоединившись к своей религиозной конфессии. Это может быть встреча с друзьями или близкими около костра или обычная прогулка в парке с чувством благодарности.
• Обряд «Семена намерений». Наберите живых цветов и сделайте из них венки. Соберите вокруг себя друзей, зажгите свечи (можно черную и белую), включите музыку и поговорите о своих желаниях (посадите семена намерений). Возьмите благовония, зажгите их и почистите помещение, после чего хорошо его проветрите. Особое внимание уделите темным углам, поскольку именно там собирается негативная энергия, которой за зиму может накопиться очень много.

Можно провести ритуал на благополучие. Для этого выбирается время на восходе либо закате солнца в день весеннего равноденствия. Следует подготовить белую и черную свечу, которые станут символизировать свет и тьму. Далее нужно зажечь свечи, поставить перед собой горшочек и положить семена. Теперь необходимо сосредоточиться и мысленно рассказывать о своих желаниях относительно того, что бы вы поменяли в своей жизни.

Заложив в семена свое послание, посадите их в землю и полейте водой (заговоренной), произнося вслух следующие слова: «Семена – прорастут, а мои мечты – тело обретут. Да будет так. Аминь!». Одновременно с тем, как они будут расти, вы начнете ощущать, что жизнь меняется в лучшую сторону и ваши желания воплощаются в реальность. За всходами нужно обязательно ухаживать, выносить в теплое время года туда, где больше воздуха и света, например, на балкон.

Колесо года вращается, и Остара возвращает людей к началу, когда расцветает новая жизнь и возможности. Это момент, когда природа находит баланс в мире хаоса, а макро- и микрокосмос объединяются. Продолжительность дня и ночи становится одинаковой, достигается совершенное равновесие, как в случае с внутренним и внешним, мужским и женским, темным и светлым.