Отдание праздника рождества христова 13 января

Празднование Рождества Христова завершается 13 января (31 декабря по юлианскому календарю), когда отмечается отдание (окончание) праздника.

В Православной Церкви в праздновании больших праздников, которые совершаются не один день, существует определенный порядок. Вначале идет предпразднство («перед праздником») – определенный период богослужебного календаря, когда церковные службы содержат песнопения на темы будущего праздника и являются своеобразной к нему подготовкой.

Следующий этап – само празднество и, наконец, – попразднство («после праздника»).

Попразднство («после праздника») – определенный календарный период, дни которого являются продолжением, хотя и менее торжественным в богослужебном плане, конкретного церковного праздника, причем его тема совмещается с самостоятельными литургическими темами этих дней (днями памяти святых и др.). Последний день попразднства, после которого его литургическое воспоминание прекращается до следующего года, называется «отданием праздника».

Отдание праздника было установлено Церковью в IVв. при организации богослужения и преимущественно для главных праздников: Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова; а в последующее время для большей торжественности были присоединены и к другим великим праздникам.

Отдание праздника отмечается особым богослужением, более торжественным, чем службы предыдущих дней попразднства, во время которого исполняются все молитвы и песнопения, которые поются в самый праздник. Рождество, как отмечалось выше, имеет 6 дней попразднства, поэтому его отдание всегда совершается 13 января (31 декабря по юлианскому календарю)».

Праздник Рождества Христова — самый торжественный из праздников неподвижного цикла, имеющий 6 дней попразднства (для сравнения, праздник Богоявления – 4 дня предпразднства, остальные праздники – по одному дню).

Источник: https://pravme.ru/2018-01-12-16838.html

Сегодня Православная Церковь чтит память апостола Иакова, брата Господня, праведных Иосифа Обручника, Давида царя.

Праведные Ио́сиф Обручник, Дави́д царь, апостол от 70-ти Иа́ков, брат Господень

Дата в 2023 году: 13 января, пятница. Отдание праздника, которое еще называют по-гречески аподосисом («возвращением»), является последним днем попразднства.

Другие названия: Попразднецтво Рождества; Щедрый вечер.

Церковное название: Отдание Рождества Христова.

Традиции и обычаи: готовили кутю, блины, вареники, пироги, поросенка; ходили щедровать целыми компаниями; сжигали Дидуха; гадали.

История и традиции праздника

Отдание праздника является последним днем попразднства. По его завершению на литургиях прекращают на год вспоминать о большом религиозном празднике, в данном случае речь идет о Рождестве Христовом. Священнослужители как бы говорят своей пастве о прошедшем празднике и последнем торжественном воспоминании о нем в этом году. Это делается, чтобы лучше понять духовный смысл религиозного события, переосмыслить сам праздник после того как он прошел.

По мнению митрополита Вениамина (Федченкова), в Божией Благодати, посланной верующим в связи с определенным праздником в самом его завершении, происходит более глубокое осознание ценности события. За неделю ум и душа христианина проникаются сакральным значением этого праздника и отпускают его на отдании.

Попразднства в виде богослужений проводят с четвертого века. Под отданием праздника Рождества Христова сейчас подразумевают особую торжественную службу в храме, которая выделяется по сравнению с предыдущими днями после 7 января. В некоторых случаях она полностью воспроизводит богослужение на Рождество Христово, включая исполнение всех молитв и песнопений, характерных для самого праздника.

Значение отдания праздника Рождества Христова в жизни верующих

Во время восьмидневных попразднств христиане учатся ощущать на себе Божию Благодать, так они могут быстрее понять суть Царствия Божия. Эти дни можно назвать прекрасным временем для критического переосмысления и утверждения собственной веры. Христиане могут заняться поиском слабых мест в своей душе. Для этого им может понадобиться Помощь и Врачевание Божие.

Задайте себе вопрос: отпраздную ли я это отдание, как во время самого торжественного богослужения на Рождество Христово 7 января? Чисты и святы ли помыслы у меня во время явления особой Господней Благодати? Будет ли мною принесена положенная жертва Всевышнему по примеру крови животных в новозаветные времена, но как писал святой царь и пророк Давид, «дух сокрушенный» отдаст ли человек Богу?

Большое значение завершающего цикла воспоминаний Церкви о Рождестве Христовом особо ярко проявляется 13 января. Если христианин это поймет, то обретет настоящую веру или убедится в своем формальном религиозном воспитании. Это следует делать не для собственного уничижения, а для понимания состояния своей душим и ее стремления сделаться лучше, чтобы земная жизнь прошла достойно и христианин воссоединился с Господом.

Что можно делать во время праздника

Отдание праздника Рождества Христова проходит во время святок, поэтому приветствуется раздача подарков. Сходите в гости к немощным, больным и одиноким людям. Пусть они узнают от вас о радостной вести: Спаситель мира родился!

Какого числа отдание Рождества Христова в 2024, 2025, 2026 году

• Какого числа отдание Рождества Христова в 2024 году — 13 января.
• Какого числа отдание Рождества Христова в 2025 году — 13 января.
• Какого числа отдание Рождества Христова в 2026 году — 13 января.

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Как только Младенец Христос родился, на Него сразу началось гонение, которое продолжалось до самого Его крестного страдания. Господь на земле основал Церковь, которая есть продолжение Его дела и есть Тело Христово. И с самого начала своего существования Церковь Божия, все люди, которые носят в себе Христа, неизбежно бывают гонимы. Все, кто каким-то образом причастен к Богу, в этом мире гонимы – изначально от дьявола, а потом вообще от всяких носителей зла.

Большинство людей привязаны к миру, и каждый чувствует, что нельзя одновременно быть приверженным и миру, и Церкви. Многие интуитивно, даже еще не зная закона Божия, понимают, что, если они станут членами Церкви, то от многого, что есть в миру, им придется отказаться. И поэтому у человека, который только начинает воцерковляться, всегда много вопросов такого рода: что можно, а что нельзя? Он прекрасно чувствует, что в Церкви очень много чего нельзя, а можно совсем немного, и то, что можно, еще очень трудно, оказывается, дается.

То есть с точки зрения человека мирского, жизнь церковная – это жизнь каторжная. Потому что человек мирской не знает той радости, какую дает духовная жизнь и какую ни с какими радостями мирскими нельзя сравнить. Именно поэтому, когда люди вкушают эту радость, они становятся навеки учениками Христовыми и готовы отказаться от всех мирских соблазнов, которые раньше для них представляли ценность.

И вот Христос начал Свою жизнь тем, что испытал злобу. Царь Ирод ополчился на Этого Младенца. Чем ему Христос мог помешать? Родился Царь Иудейский – значит, конкурент его власти. И вот Ирод убил четырнадцать тысяч детей в Вифлееме и его окрестностях. Ради чего? Оказывается, ни ради чего: через четыре года после рождения Христа он умер, то есть власть все равно от него отошла, а царство, которым он владел, было разделено на части и попало под полный протекторат римлян. Убийство тысяч детей оказалось бессмысленным.

Вообще все то зло, которое человек в своей жизни делает, в результате всегда оказывается бессмысленным. Бессмысленно затеваются революции, бессмысленно затеваются войны. В нашей стране ежегодно убивают несколько миллионов детей. Родители рассуждают так: если прикончим ребеночка, нам будет жить полегче. С одним-то трудно, с двумя еще тяжелее, а трое – это совсем непосильная ноша. Значит, нужно одного или двоих родить, а от остальных избавляться. И думают, что от этого они будут лучше жить, меньше на питание тратить, а то ребенок очень много может съесть, и придется уже из холодильника пищу не выбрасывать, как это обычно бывает, а все до конца доедать. Придется старое пальто не выбрасывать, а другому отдать. И у людей возникает такое ощущение, что сейчас все рухнет. Обстоятельства складываются так, что обязательно надо это дитя убить. Ну а какой результат? А результат оказывается нулевой, и лучше никому не стало, потому что на убийстве, на крови ничего хорошего не может быть построено: брак рассыпается, а на детей, которые остались в живых, падает кровь убитых младенцев.

Еще Достоевский заметил, что ценность слезы ребенка гораздо больше всего мирового блага. Однако люди в своем безумии нечто предполагают, планируют, а в результате получается зло. Но мы видим, что у Ирода ничего не получилось. И у сатаны ничего не получилось. И у всех революционеров не получилось. Взять хотя бы Албанию. Страна полного атеизма, где удалось то, что у нас не удалось Емельяну Ярославскому: пятилетку безбожия довести до конца, ликвидировать последнюю сотню храмов. Ну и что? Сейчас этот злой период кончился, и опять начинают открываться церкви и мечети, и люди начинают Богу молиться. То есть зло добра победить не может все равно.

Поэтому в некотором смысле идти по пути зла – это вещь бессмысленная. В Писании так и сказано: это идти «против рожна». Зло может только временно человеку помочь. Можно кого-то с помощью зла заставить делать то, что ты хочешь, и он сделает из страха перед побоями, наказаниями. Но то, что он сделает, будет непрочно, и в другой раз нужно уже большее зло сотворить, чтобы его напугать. И так каждый раз нужно творить все большее и большее зло, все больше и больше наполнять его воображение ужасом.

В детском саду, когда в группе тридцать человек, если воспитатель будет говорить ровным, спокойным голосом, то дети не услышат. Поэтому обычно все воспитатели говорят сильно-сильно повышенным голосом, а если кто-то не послушался и надо его ввести в повиновение, то уже просто орут. И чтобы достигать какого-то более менее приличного состояния всей группы, нужно орать непрестанно. А когда дитя приходит домой и папа и мама ему просто говорят, оно не воспринимает, ему нужен обязательно запредельный крик, чтобы начать включаться и реагировать. Вот так и получается. Вроде бы мама и папа для чего отдают дитятю в сад? Чтобы облегчить себе жизнь. На работе же легче, чем воспитывать собственного ребенка, это понятно каждому, более каторжного труда нет. Но в результате ребенка из детского сада получают такого, которым можно управлять, только крича непрестанно, со вздувшимися венами на шее. И что, какое облегчение? То зло, которое ты наносишь ребенку, отрывая его от дома, к тебе же возвращается, оно на самом деле никуда не делось. И тот труд, который тебе нужно было вложить, тебе придется все равно вложить, только вдвойне и втройне. И так во всем. Поэтому на самом деле, если человек будет поступать по заповедям Христа, все равно окажется, что он в выигрыше, даже в самом пошлом житейском смысле, потому что добро непобедимо.

Но иногда говорят: как же так, вот младенец, вот его убили – ведь над ним явно зло надругалось. Четырнадцать тысяч младенцев полегли. Спрашивается, какая радость этим младенцам и их родителям, что спустя четыре года Ирод умрет? Человек, который не знает Бога, каждый раз задает этот вопрос: как же Бог терпит, что на земле творится столько безобразия? То там зло торжествует, то там. Конечно, если рассматривать так асимметрично, только жизнь внешнюю, мы ничего не поймем. Ведь для Бога нет мертвых, для Бога все живы. Живем мы здесь, на земле, или, покинув тело, наша душа устремилась в мир иной, наше «я», наша личность божественная все равно для Бога одна и та же. Бог же любит не плоть нашу, а нашу бессмертную душу, потому что Он Сам есть Дух. Конечно, не без промысла Божия так бывает, что один человек рано умирает, другой в старости; один тихо в своей постели, а другой в больнице, в тяжелой болезни. Да, смерть младенца трагична. Но Господь для того на землю пришел и Сам завершил Свою жизнь на Кресте, чтобы показать, что иного пути здесь, на земле, просто нет.

Конечно, по логике каждый младенец должен вырасти, завести семью, родить детей, состариться, а потом спокойно умереть. Так было бы для нас более приемлемо. Но с тех пор, как грех вошел в мир, уже началось избиение младенцев. Первым погиб юноша Авель от руки своего родного брата. Убит был совершенно ни за что, из-за одной только зависти. Каина мучила зависть, и он не знал, как с ней бороться. Ведь от чего бывают войны, драки, убийства? От того, что человека мучает какая-то страсть. Вот меня душит гнев против кого-то, и моя душа хочет устранить это мучение. Как это сделать? Мне надо то зло, которое во мне есть, выместить на объекте моей злобы. Так же поступил и Каин: он возненавидел Авеля и убил его и получил некоторое облегчение, потому что теперь уже ненавидеть некого, брат мертв – значит, и гнев ушел. Таким образом он поступил с той страстью, которая душила его. Но на самом деле это поступок совершенно бессмысленный, потому что он имел тяжелые последствия для самого Каина и для его потомков.

А Христос не так говорит. Нужно победить саму страсть, потому что можно без конца сеять зло и этим постоянно удовлетворять свою страсть, но от этого она будет только расти. К примеру, чем больше денег у человека, тем более он жаден. Спрашивается, почему так? Да потому, что он все время удовлетворяет свою страсть. И так и с одеждой, и с едой, и с домами. Редко человек может взять и остановиться, если он по страсти что-то делает. Единственный способ – надо избавиться от самой страсти, а это гораздо труднее. Потому что когда ты удовлетворяешь страсть, ты борешься с кем-то, а когда ты убиваешь страсть, ты борешься с самим собой, а бороться с собой трудно.

Поэтому чтобы стать учеником Христовым, нужно обязательно отвергнуться себя. И учениками Христовыми становятся немногие, потому что это отвержение себя очень трудно. Спать хочется – а надо правило читать. Устал, сегодня выходной день – а надо в храм идти. Кто-то заболел – надо больного навестить. И вот скрепя сердце идешь на рынок, яблочек покупаешь, моешь и несешь: «Ну, дорогой, как ты себя чувствуешь?» Хотя на душе и нет особой к нему любви, но долг христианский велит: больной – надо посетить. Именно надо. А уж когда ушел от него, спускаешься по лестнице, на душе хорошо и чувствуешь, как благодать Божия твоего сердца коснулась.

А завтра опять то же самое: все время приходится делать против того, что хочется. Ведь хочется только лежать или чем-то наслаждаться, развлекаться, разговаривать, интересных людей посещать и все такое внешнее потреблять. А Христос требует, наоборот, все время труда, да еще самого трудного труда – духовного. Вот дитя раздражает, ты устал, а долг христианский велит с ним позаниматься, рядом посидеть, почитать книжечку, с ним побеседовать, уложить спать. Хочется ему наподдать изо всех сил, а нет: «Васечка, лежи спокойно, баиньки». Хотя в душе все кипит, потому что не по страсти приходится поступать, и это, конечно, мучение. Но только таким образом можно достичь христианской жизни. Есть два пути: путь зла, который все равно приведет к тупику, который все равно разрушит всю твою жизнь, который искалечит твоих детей, который все приведет в ужас. И есть путь христианский.

Это не значит, что каждый из нас, идя этим путем, обязательно на земле достигнет полной гармонии. Нет, в ту меру, в которую ты потрудишься, жизнь твоя и исполнится всяческой Божественной полноты и упорядочится – но ровно настолько, насколько ты приложил труда. А то, что упустил, обязательно тебе рикошетом, может быть, не прямо сейчас, может быть, через двадцать пять лет, но откликнется. Очень многие мучаются теперь, потому что когда-то неизвестно за кого вышли замуж, так вот, по первому порыву – а потом всю жизнь приходится страдать. И очень часто один какой-то поступок несет ужасающие последствия.

Поэтому если мы хотим быть христианами, нам надо стараться не поступать по страсти. Всегда, когда очень чего-то хочется, надо дать себе возможность хотя бы минутку поразмышлять: с какой целью я в данный момент хочу совершить тот или иной поступок? Делаю ли я это по страсти или это делаю я ради Бога, ради того, чтобы приблизиться к Нему? И даже если этот поступок выглядит очень хорошим, но совершается по страсти, надо знать абсолютно определенно, что он обречен и на неудачу, и на зло в дальнейшем, потому что всякий грех имеет свои последствия. Очень редко бывает, что грех не имеет последствий на земле, а только там, в вечности. Обычно последствия грехов, которые мы совершаем, мы успеваем ощутить уже в течение нашей жизни. Поэтому если с нами происходит какое-то зло, у нас какие-то печальные обстоятельства, какие-то болезни, не надо искать других причин: милиция виновата, школа, соседка мне сделала, что-то там подсыпала. Нет, у нас столько грехов, что нет на земле такой казни, какую можно только изобрести, чтобы нас наказать. Такой просто нет, не существует. Поэтому то, что с нами происходит, и должно происходить.

Очень часто люди пожилые жалуются на свои болезни. И это так странно звучит, потому что сейчас уже все дети болеют, сто процентов, нет здоровых детей. Что же требовать от человека, который должен готовиться к смерти? А он почему-то хочет выздороветь. Но ведь смерть и болезнь – это вещи неизбежные. Надо уметь с этим смиряться, надо уметь это терпеть, надо уметь это превозмогать. Конечно, это не значит, что лечиться – грех, но само лечение тоже есть страдание, просто одно заменяет другое, но страдание неизбежно. И чтобы показать неизбежность страдания для всякого, кто желает взойти на Небо, Христос пришел на землю. Поэтому нам надо все время читать Евангелие, и мы увидим, что наша жизнь по сравнению с той жизнью, которую прожил Христос, наполнена гораздо большими утешениями. Единственная радость, которая у Него была, – это общение с Отцом Небесным. Но Он мог только ночью, отрывая ото сна время, уходить в молитву. Это были единственно отрадные Его часы и минуты, которые Он мог посвятить самому радостному, что было в Его жизни.

Поэтому наша жизнь должна состоять не из поисков земной радости. Еще немножечко, совсем чуть-чуть – и мы начнем болеть и умирать, потому что удел нашей земной жизни – это все-таки болезнь и смерть. Хотя, конечно, хочется что-то на земле сделать, хочется здесь нечто такое устроить, но не это важно, а важно свою душу подготовить к вечности и к встрече с Богом. Потому что когда мы с Богом встретимся вот так лицом к лицу на суде, и когда Он на нас посмотрит Своими кроткими очами, и когда мы вспомним всю нашу жизнь и все то, что Он для нас сделал, как Он нам всегда, словно самый последний слуга, во всем помогал, о чем бы мы Его ни просили, нам будет ужасно стыдно. И чтобы уменьшить этот стыд, нам надо все-таки стараться совершать такие поступки и таким образом жизнь свою проводить, чтобы мысленно соотноситься всегда с Ним: вот то, что я сейчас буду делать, порадует ли это Его или опечалит? И если мы будем так свою жизнь устроять, тогда мы преуспеем на том поприще, которое называется жизнью духовной. Только так, если мы будем все время соотносить свою жизнь с Евангелием. Это единственный путь добра.

Что мы увидим на этом пути? Ничего, кроме злобы. Вся злоба поднебесная будет против избранного нами пути. На нас будут восставать помыслы, нас будут не понимать и ненавидеть родственники, нам будут препятствовать окружающие нас люди, даже стихии земные, и ветер, и буря, и град, и наводнение, и пожары, будут обязательно нам препятствовать, чтобы ввести нас в уныние, чтобы у нас опустились руки, чтобы мы свернули с этого пути. Дьявол обязательно будет устроять всякие соблазны, чтобы мы чем-то в этом мире увлеклись, чтобы мы отвлеклись от этого пути, ушли на другую сторону, вернулись бы к своей прежней жизни.

Да, это все нам придется преодолеть. Поэтому жизнь христианская трудна, но зато она дает то искомое счастье, которое и называется блаженством. Поэтому если мы хотим быть учениками Христовыми, мы будем блаженны. Блаженство это состоит в Богообщении. Если бы грудной младенец мог говорить и у него спросили: «Миленький, что для тебя блаженство?» – он сказал бы: «Когда меня мама берет на ручки и прикладывает к своей груди». А каждый человек есть дитя Божие. И если бы мы действительно носились на руках Господних и припадали к груди матери Церкви, которая питает нас своими благодатными Таинствами, тогда мы бы постепенно ощутили, чтó есть истинное блаженство пребывания в Боге. Помоги нам в этом, Господи. Аминь.

Храм Святителя Митрофана Воронежского, 13 января 1991 года

Слово пастыря. Проповедь на Отдание праздника Рождества Христова протоиерея Георгия Полякова 12 января 2012 г.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня наша Русская Православная Церковь молитвенно совершает службу Отдания Рождества Христова. Все богослужение, песнопение, чтение, молитвы, священнодействия дышит неизреченной радостью Рождественского торжества. Отдание – это последний великий аккорд уходящему празднику.

После светлых дней Пасхи ни одно евангельское событие не празднуется церковью с такой духовной радостью, как Рождество Христово. Почти 2000 лет прошло со дня совершения «великой благочестия тайны», но искупленное Христом Спасителем человечество в основанной им на земле церкви не перестает в лице лучших своих представителей приносить Ему жертву хвалы и благодарения.
$imgtitle13 января – Отдание праздника Рождества Христова. Память преподобной Мелании Римляныни

Отдание праздника Рождества Христова

Празднование Рождества Христова завершается 13 января (31 декабря по юлианскому календарю), когда отмечается отдание (окончание) праздника. В Православной Церкви в праздновании больших праздников существует определенный порядок. Вначале идет предпразднство («перед праздником») – дни, когда церковные службы содержат песнопения на темы будущего праздника и являются своеобразной к нему подготовкой (все великие праздники имеют предпразднства по 1 дню, кроме Рождества Христова и Богоявления, из которых первый имеет 5, а последний 4 дня). Следующий этап – само празднество и, наконец, последний – попразднство («после праздника»).

Последний день попразднства, после которого его литургическое воспоминание прекращается до следующего года, называется называется «отданием праздника». Отдание знаменуется особо торжественным богослужением, во время которого исполняются все молитвы и песнопения, которые поются в самый праздник.

Отдания праздника были приняты при организации богослужения в IV в. и преимущественно для главных праздников: Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова; в последующее время церковь, для большей торжественности, присоединила их и к другим великим праздникам.

Праздник Рождества Христова — самый торжественный из праздников неподвижного цикла, имеющий 6 дней попразднства. Отдание праздника Рождества Христова отмечается особым богослужением, более торжественным, чем службы предыдущих дней попразднства, иногда почти воспроизводящим службу первого дня этого праздника.

Слово пастыря. Проповедь на Отдание праздника Рождества Христова протоиерея Георгия Полякова 12 января 2012 г.

Протоиерей Георгий Поляков, настоятель храма Сретения Господня в Санкт-Петербурге

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня наша Русская Православная Церковь молитвенно совершает службу Отдания Рождества Христова. Все богослужение, песнопение, чтение, молитвы, священнодействия дышит неизреченной радостью Рождественского торжества. Отдание – это последний великий аккорд уходящему празднику.

После светлых дней Пасхи ни одно евангельское событие не празднуется церковью с такой духовной радостью, как Рождество Христово. Почти 2000 лет прошло со дня совершения «великой благочестия тайны», но искупленное Христом Спасителем человечество в основанной им на земле церкви не перестает в лице лучших своих представителей приносить Ему жертву хвалы и благодарения.

Рождество Христово

Так в чем же для нас, сегодняшних христиан, заключается смысл, непреходящее значение и реальная не умирающая сила Рождества Христова? Почему сказание евангелистов о Младенце, рожденного Бога в вертепе так волнует наши души и заставляет учащенно биться наши сердца? Своим отпадением от Бога человек воздвиг страшную пропасть, и сам не в силах был ее преодолеть. Всем криком и тоской своей падшей души он стал стремиться к возвращению в Отчий дом. Но ему оставалось только ждать и верить, что когда-нибудь настанет время примирения с Богом.

И вот, когда пришла полнота времени, послал Бог Своего Сына Единородного. Господь склонился к нам в Своей Божественной любви, и Слово стало плотью, Бог стал Человеком, и на темном горизонте человеческой истории зажглась утренняя заря. В одном лице Иисуса Христа неизменно и непреложно навсегда и вечно сочетались Божественное и человеческое естество.

С рождением Богомладенца Христа рухнула многовековая ветхозаветная преграда. Первородный грех спал, как шелуха, растаял, как туман. Человек получил долгожданную возможность воссоединиться с Богом. Ничтожная природа человеческая из того состояния, в какое она спала вследствие грехопадения, возвысилась над девятью ангельскими чинами, достигла высшей ступени Божественной природы, с которой ипостасно и соединилась, и человек, таким образом, обожился.

Поэтому Рождество Христово есть праздник нового второго творения жизни через влитие в нее Божественного света. «Помысли все это человек, и возвеселись духом, — говорят святые отцы. – Ты изгнан из рая, но ныне открываются тебе райские двери. Ты удален от Бога, но ныне Сам Господь Иисус сходит к тебе во плоти, чтобы ввести тебя в первое блаженство».

Но Господь является не во славе, не в громе и молнии, а в немощи, беспомощным и уязвимым, в образ новорожденного Ребенка. В Своем Рождестве Он отдается нашей любви, призывая нас ответить на Его беззащитность защищающей и соединяющей нас с Ним любовью. Он – Маленькое Дитя, способное погибнуть от любого ветерка, приходит к нам с главным вопросом: Могу ли Я родиться в тебе, в твоей душе, в твоем доме, в твоей семье, среди твоих близких? Могу ли Я прийти к тебе? Пустишь ли ты Меня к тебе? Вот в чем тайна Рождества.

Тогда, 2000 лет тому назад для Него оказались закрытыми все двери града Вифлеема. Никто не согласился дать приют Святому Семейству. Но места не нашлось не в домах, а в сердцах человеческих. Никто не принял Его рождение, все отвернутся и от Его смерти. Человечество отослало Его на далекий бесконечный путь страданий и лишений, отверженности и непонимания.
Но разве так было только тогда, во дни римского Императора Августа? Разве не происходит это из века в век? Этот Младенец сегодня опять с нами. И мы часто становимся похожими на людей, которые жили тогда, в Вифлееме. Сколько душ испуганно затворяют свои двери, когда Христос стучится в них. Одни боятся нарушить свой покой или стеснить себя. Другие погружены в заботы, а у иных давно угасла духовная жажда, молитвенное горение первых христиан. И такие люди становятся обычными, теплохладными обывателями, которые словами говорят о Христе и никого они не греют своими делами.

Есть и такие, что не прочь отвести Богу некоторое место в своей жизни, но чаще всего это место где-то на задворках его бытия. И поэтому становится понятной мысль святых отцов, которые говорили, что Христос мог тысячу раз рождаться в Вифлееме, но тебе нет в этом никакой пользы, если Он хотя бы раз не родится в твоей собственной душе.
И сегодня Христос ищет новые ясли для Своего рождения, ясли человеческого тепла, любви, понимания. Только в сердце, распахнутом покаянием и слезами, может засиять свет Рождества Христова. Нам нужно оставить всякую гордость и надменность нашего ума, оставить все распри, вражды, нестроения, избегая всякого унижения других, злословия и осуждения и поспешить к источнику света, радости, милосердия и всепрощения.

И когда в душах наших вдруг затеплится любовь, значит, рождается в ней Христос. И тогда эта любовь будет подвигать нас к умиранию за другого человека. И нам не надо бояться этой любви. Надо отдать себя ей всего без остатка. И тогда родившийся Богомладенец станет реальностью не только давно минувших лет истории, но и нашей сегодняшней жизни. Аминь.

Здравствуйте, дорогие телезрители! Сегодня, 13 января, – отдание праздника Рождества Христова. Православная Церковь совершает память святителя Досифея, исповедника, митрополита Загребского (1945) (Серб.).

Митрополит Досифей (Васич) родился 5 декабря 1877 года в Белграде. После окончания Белградской духовной семинарии поступил в Киевскую духовную академию, в 1904 году окончил ее со степенью магистра богословия.

Будущий митрополит рано избрал подвижнический путь: монашеский постриг он принял еще в семинарии. В Германии – в Берлине и Лейпциге, затем в Сорбонне в Высшей школе общественных наук он продолжил изучение богословия и философии и окончил свое обучение в Швейцарии, где находился до начала Балканской войны.

В военные годы все свои силы иеромонах Досифей направлял на дело освобождения и объединения сербского народа. Святой Архиерейский Собор, отметив ревностное служение Церкви Христовой и огромную любовь к сербскому народу, в мае 1913 года избрал Досифея (Васича) епископом Нишским. После хиротонии, вместе со священством и верными, устремился он ввысь в своем архипастырском служении, напоенный благодатью Божией, излившейся на его епархию именно в то время, когда он принял в свои руки епископский жезл, ибо именно тогда молитвенно прославлялось 1600-летие Миланского эдикта (город Ниш – родина святого царя Константина).

Начало Первой мировой войны 1914 года поставило Ниш в эпицентр военных и политических событий. Туда стекались вынужденные отступать сербские войска, чтобы избежать полного поражения и собрать резервы для нападения. Молодой епископ Досифей оставался на своей кафедре, готовый принять и разделить со своим народом все муки и страдания австро-венгерского и болгарского гнета. Сам Господь укреплял его, помогая ему вынести гонения и пленение. Огромную скорбь переживал он, когда от рук неприятеля погибли более ста пятидесяти священников его епархии и множество верующих, положивших души за други своя.

В Нишской соборной церкви была устроена часовня, в которой были захоронены останки мучеников, и на этом святом месте владыка совершал богослужения. Уже тогда будущий мученик хорошо понимал всю тяжесть мученического подвига, которую двадцать лет спустя с сотнями тысяч священников и мирян принял сам. Не случайным было и то, что по инициативе владыки на реке Нишаве был поставлен памятник его предшественнику на кафедре, митрополиту Мелентию, мученически погибшему от рук турецких оккупантов.

Епископ Досифей вернулся из плена в свою епархию в 1918 году. После Первой мировой войны он занял пост помощника председателя Главного Архиерейского Собора и в этом качестве принимал участие в переговорах с Константинопольской Патриархией о восстановлении патриаршества в Сербии. В период возвращения Чехии, Словакии и Прикарпатской России в православие владыка три года провел в Чехословакии, ведя напряженную миссионерскую работу, впоследствии он поддерживал постоянные связи с молодой Православной Церковью в этой стране.

В 1931 году Сербская Православная Церковь приняла новый устав, одним из пунктов его было решение о создании Загребской епархии из частей, отделенных от Горнокарловацкой и Пакрацкой епархий. По решению Архиерейского Собора епископ Досифей был избран первым митрополитом Загребским. Ему предстояло всей деятельностью своей свидетельствовать об истинности православия в той среде, где православные в течение многих веков подвергались гонениям.

Большую помощь митрополит оказывал Горнокарловацкой и Банялукской епархиям, много лет помогал в епископском служении престарелому епископу Пакрацкому Мирону († 1941). Во время болезни патриарха Сербского Варнавы как старейший член Синода митрополит Досифей управлял делами Сербской Православной Церкви, а после смерти патриарха Варнавы и до избрания патриарха Гавриила в 1938 году возглавлял Белградско-Карловацкую архиепископию.

Сразу же после начала Второй мировой войны митрополит был арестован хорватскими фашистами-усташами и заключен в загребскую тюрьму. В тюрьме митрополит-мученик претерпел страшные пытки и издевательства от рук католических монахинь, которые были приставлены к нему якобы для оказания медицинской помощи. Монахини, следуя примеру своих учителей – усташей, истязали митрополита до тех пор, пока он не впал в беспамятство. Тогда его, истерзанного, с вырванной бородой, переправили в Белградский Введенский монастырь, где, так и не приходя в сознание, митрополит-мученик умер 13 января 1945 года. Похоронен священномученик Досифей на территории монастыря.

***

Дорогие братья и сестры, сегодня также совершается память святых:

прп. Мелании Римляныни (439);

прп. Паисия Святогорца (прославление);

свт. Петра (Могилы), митрополита Киевского (1646);

а также новомучеников и исповедников Церкви Русской:

сщмч. Михаила Березина, пресвитера (1937);

мч. Петра Троицкого (1938).

Всех, кто носит имена святых, прославляемых Церковью сегодня, я сердечно и тепло поздравляю с днем тезоименитства! Благожелаю от родившегося в Вифлееме Богомладенца Христа мира душевного, здравия телесного, неоскудевающей веры, надежды и всепобеждающей любви! Многая вам и благая лета!

Иеромонах Димитрий (Самойлов),
насельник Свято-Троицкой Александро-Невской лавры