12 главных христианских праздников (двунадесятые праздники) делятся на непереходящие и переходящие. Непереходящие праздники — те, у которых дни празднования не меняются. Например, Рождество Христово и Успение Пресвятой Богородицы. У переходящих праздников нет постоянной даты — каждый год она другая (например, Вознесение Господне). Рассказываем в Слайдах, от чего это зависит и как ее вычислить (но проще посмотреть в календаре).
01
Что такое переходящий праздник?
Переходящий праздник — тот, у которого нет постоянной даты (то есть празднование «переходит» — переносится с одной даты на другую). Это евангельские события, которые случились в определенный день до или после Пасхи, поэтому их даты переносятся (как и сама Пасха, дата которой зависит от лунного календаря). Поскольку Пасха — самый главный христианский праздник, то и все остальные переходящие праздники «зависят» от него. По правилу I Вселенского Собора, Пасха — первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.
Подробнее о Пасхе и дне ее празднования читайте в нашем материале.
02
Какие праздники — переходящие?
Из двунадесятых праздников (12 главных праздников Церковного года): Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи); Вознесение Господне (40-й день после Пасхи); День Святой Троицы, Пятидесятница (50-й день после Пасхи). Также от даты Пасхи зависит начало Великого (за 48 дней до Пасхи) и Петрова поста (через неделю после Троицы).
03
Почему Петров пост тоже меняет свои даты?
Окончание Петрова поста всегда 12 июля — день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла и никуда не переносится. А вот начинается пост всегда в разное время. Дата начала поста — через неделю после праздника Святой Троицы, который празднуется на 50-й день после Пасхи.
04
А как появились даты непереходящих праздников?
Не все праздники в Церкви соответствуют исторической или даже евангельской хронологии. Устанавливая даты праздников, Церковь иногда преследовала педагогические или миссионерские цели. Так, Преображение Господне, которое, согласно Священному Писанию, произошло до Пасхи, празднуется намного позже нее — 19 августа. Этот праздник был умышленно перенесен на время окончания сбора винограда в Средиземноморских регионах, чтобы вытеснить языческие гуляния — «вакханалии». Рождество Христово также стали праздновать в день языческого праздника Солнца, а не в фактический день рождения Христа (он неизвестен, так как раньше на Востоке дате рождения не придавали большого значения).
А вот уже дату Благовещения установили как день за девять месяцев до Рождества.
Поэтому даты неподвижных двунадесятых праздников нельзя считать исторически верными — так сложилась церковная традиция по тем или иным причинам.
05
Какие праздники — непереходящие?
Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября), Воздвижение Креста Господня (27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), Рождество Христово (7 января), Богоявление, или Крещение Господне (19 января), Сретение Господне (через 40 дней после Рождества — 15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (за 9 месяцев до Рождества — 7 апреля), Преображение Господне (19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (28 августа).
На вопросы телезрителей отвечает клирик храма Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых, проректор по учебной работе и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Санкт-Петербургской православной духовной академии протоиерей Владимир Хулап.
– Отец Владимир, почему дата Пасхи всегда приходится на разное время, как ее высчитывать?
– Наверное, большинство из нас не задумывается, откуда берется эта дата и почему она каждый год меняется. В основе православной пасхалии лежит формула: Пасха должна совершаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. То есть в основе этой формулы лежат три календарных реалии: весеннее равноденствие (солнечный год, неподвижная дата 21 или 22 марта), первое полнолуние (это величина лунного календаря; в связи с тем что каждый год лунные месяцы, лунные фазы выпадают на разные даты солнечного календаря, то эта дата постоянно меняется), а после первого полнолуния мы должны взять еще и первое воскресенье. Из этих трех составляющих и складывается дата празднования Пасхи.
Эта формула имеет в своем основании библейские корни, поскольку она ориентируется на евангельские события. Мы видим, что в Евангелии, по крайней мере в трех первых Евангелиях, так называемых синоптических (от Матфея, Марка и Луки), Господь наш Иисус Христос совершает пасхальную Вечерю, на которой устанавливает таинство Евхаристии (то есть вечером 14 нисана). Умирает Он на кресте 15 нисана, а воскресает в ближайший после этого воскресный день, то есть в воскресенье после полнолуния.
Хронология четвертого Евангелия святого апостола евангелиста Иоанна Богослова немного другая – именно потому, что богословские акценты расставлены по-разному. Христос умирает на кресте 14 нисана, как раз в тот самый момент, когда в ветхозаветном храме приносили в жертву агнцев. То есть в храме приносят в жертву бессловесных животных, а Христос умирает на кресте в то же самое время как Истинный Агнец. Но как бы то ни было, Пасха – в ближайшее воскресенье после ветхозаветного 14 нисана, о котором подробно говорится в Книге Исход. А 14 нисана – это и есть пасхальное полнолуние, то есть наша формула является логическим продолжением древнего праздника Пасхи, который празднуется на протяжении столетий, тысячелетий начиная с событий Исхода.
– Сегодня христианский мир знает три календаря – юлианский, григорианский и новоюлианский. Соответственно, эти календари влияют на дату празднования Пасхи тех Церквей, которые живут по одному из этих календарей. Например, Русская Православная – по юлианскому календарю. Расскажите, пожалуйста, что это за календари и каким образом пасхалия высчитывается по каждому из них? В этом году интересно совпадение: 16 апреля по всем трем календарям выпадает день празднования Пасхи, но так получается далеко не всегда, естественно.
– Вообще календарь – это система счисления больших промежутков времени, которая основана на периодичности движения небесных светил. То есть календарь – это не просто часы и минуты, а месяцы и годы. Поэтому, говоря очень упрощенно, год – период обращения Земли вокруг Солнца между двумя фиксированными точками (например, две даты весеннего равноденствия или фиксированные даты, такие как 1 января). Промежуток между ними и дает продолжительность так называемого тропического года.
Но проблема всех календарей, в том числе связанной с ними пасхалии, заключается в том, что величина тропического года является не целой – 365 дней 5 часов 48 минут, то есть 365 дней и почти шесть часов. Конечно, если мы хотим иметь точный календарь, тогда каждый год 31 декабря, в ночь на 1 января, мы должны были бы стрелки часов передвигать на эти шесть часов, чтобы создать более точную календарную систему. Но это очень неудобно. Представьте себе, тогда каждый год понятие утра, дня, вечера просто потеряло бы смысл. Люди мыслят целыми числами. Календарь – это как корзина яиц. В корзине может быть десять яиц или 365, но не может быть 365 и четверть. Разбитое яйцо уже таковым не является.
Поэтому календарь – попытка создания такой системы, которая оперирует целым числом дней. Триста шестьдесят пять дней – это и была самая ранняя и популярная так называемая египетская календарная система, когда просто брали 365 дней, а на этот довесок внимания не обращали. Но тогда каждая дата раз в четыре года перемещалась на один день. Остаток в шесть часов умножить на четыре года, получаем 24 часа – еще один день. Просто, но неточно. Это, наверное, основная календарная проблема – если мы хотим достичь точности, календарь должен быть более сложным. А любой более простой календарь менее точен.
Чтобы исправить эту ошибку, еще в дохристианскую эпоху, в 45 году до Рождества Христова, римский император Юлий Цезарь после консультации с известным александрийским астроном и математиком Созигеном вводит так называемый юлианский календарь. Этот календарь возник еще до появления христианской Церкви, до появления христианства. Здесь как раз каждые четыре года добавлялся так называемый високосный день, последний день февраля. «Високосный» – от латинского bis sextus, то есть дважды шестое число. У нас это 29 февраля, а в календаре той эпохи было два раза шестое число друг за другом. Точность этого календаря увеличилась практически в тридцать раз. В этом календаре ошибка в один день набегает где-то раз в 128 лет. Это было большим увеличением. Календарь этот стал гражданским.
Судя по всему, об этой ошибке календаря знали, но никто не придавал ей особенного значения, поэтому христианская Церковь, развивающаяся в языческом обществе той эпохи, приняла гражданский календарь, каковым был юлианский, и на его основе создала свою так называемую александрийскую пасхалию, которой мы пользуемся до сих пор. То есть этот календарь простой, но в нем заложена определенная ошибка. Поэтому и пасхальные даты в связи с этим одним днем каждые 128 лет, в связи с небольшой неточностью фаз Луны постепенно сдвигаются все больше к летнему периоду, к периоду поздней весны. Хотя по юлианскому календарю все эти даты остаются теми же.
Эту ошибку заметили во втором тысячелетии – заметили и византийцы, и римляне. Но византийцы не предлагали никакой календарной реформы. А в Католической Церкви в XVI веке, в 1572 году, папа Григорий XIII организовал специальную комиссию. Она работала десять лет. Была проведена реформа календаря и создан так называемый григорианский календарь. Здесь високосный год добавлялся не каждые четыре года, существовала более сложная система, период этого календаря был уже не четыре года, а четыреста лет. Его точность еще раз увеличилась почти в тридцать раз, он дает ошибку в один день раз в три тысячи лет. Эта реформа была исключительно католической, ни с православными, ни с протестантами не советовались. Более того, многие протестантские страны эту реформу не принимали. В Европе даже бытовала поговорка: лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой. В 1583 году в Константинополе был созван Собор восточных патриархов, на котором эта реформа подверглась очень жесткой критике, и православные от нее дистанцировались.
Вместе с тем время шло, и мы видим, что в начале ХХ века календарный вопрос встал и в Православной Церкви. На так называемом Всеправославном совещании в Константинополе в 1923 году была предложена реформа календаря и пасхалии, а также так называемый новый юлианский календарь. Он еще более точный, там ошибка в один день набегает приблизительно за сорок тысяч лет, то есть это уже огромные периоды времени, которые в нашем человеческом опыте мало ощутимы и в истории, и в хронологии. Также была предложена реформа пасхалии, но она не была реализована. Более того, календарная реформа привела к расколу в некоторых Церквах, появлению так называемых старостильных расколов, прежде всего в самой Греческой Церкви. Поэтому сейчас западные христиане празднуют неподвижные праздники, свои праздники пасхального круга по григорианскому календарю – и католики, и протестанты.
У православных же ситуация намного сложнее. Есть Церкви, которые празднуют неподвижные праздники (например, Рождество, Богоявление, Благовещение) по юлианскому календарю (Русская, Сербская, Иерусалимская, Грузинская Церкви, буквально несколько лет назад на юлианский календарь вернулась Польская Православная Церковь). Все остальные Церкви используют так называемый новый юлианский календарь. Сейчас он совпадает с григорианским и будет совпадать до 2800 года. Но все Православные Церкви празднуют Пасху по александрийской пасхалии. Эта пасхалия основана на юлианском календаре, поэтому получается некая разорванность литургического сознания. Единственным исключением в семье Православных Церквей является Финляндская Православная Церковь, которая, находясь в лютеранском окружении и будучи, так скажем, государственной Церковью, с 20‑х годов ХХ века вначале получала разрешение от Константинополя на каждый год на празднование Пасхи по григорианской пасхалии, а сейчас она единственная из Православных Церквей празднует Пасху по григорианской пасхалии.
– Какая сегодня разница между юлианским календарем и григорианским?
– В настоящее время эта разница составляет 13 дней. Когда папа Григорий XIII проводил в XVI веке эту реформу, разница была в десять дней. Поэтому реформа даже в то время в католической Европе вызвала довольно много смущений, поскольку десять дней просто выбрасывались из календаря (за 4 октября шло 15‑е). Конечно, возникли вопросы, как выплачивать зарплату, долги, платить проценты по займам и так далее, куда эти десять дней делись. Но затем эта разница продолжала увеличиваться, сейчас она составляет 13 дней. В связи с разным устройством високосных дней, системой високосных дней в юлианском и григорианском календарях эта разница увеличится еще на один день и составит 14 дней в 2100 году.
Тогда все наши православные праздники в рамках гражданского календаря сдвинутся на один день. Рождество Христово мы будем праздновать не 7 января, а 8‑го, Богоявление не 19-го, а 20 января. По юлианскому календарю останутся те же самые даты. Рождество как было 25 декабря, так и останется. Сейчас мы празднуем Рождество 25 декабря по юлианскому календарю. Но при пересчете на гражданский стиль, на григорианский календарь, по которому живет государство и по которому все мы живем, подписывая какие-то светские документы, отводя детей в школу, устраиваясь на работу и так далее, мы используем эти гражданские григорианские даты, хотим мы этого или нет. Такое смещение произойдет, никуда от этого не деться, поскольку таково устройство этих двух календарных систем. Затем еще на один день разница увеличится в 2200 году (15 дней), потом будет 16 дней и так далее. То есть постепенно эта разница будет возрастать.
– Сейчас гражданский календарь у нас григорианский, а были ли в России какие-то попытки реформы календаря, для того чтобы унифицировать календари? Сейчас у нас есть новый стиль, а есть, как говорят, старый стиль (или церковный календарь). Часто люди, конечно, путаются и спрашивают: неужели нельзя, чтобы было понятнее. Были ли попытки унификации календарей?
– Действительно, такие вопросы вставали в России несколько раз на протяжении XIX века. Но все эти реформы, предложения по этим реформам не были реализованы государственной властью. На рубеже XIX и ХХ веков была созвана даже специальная комиссия по реформе календаря. В частности, в ней от Русской Православной Церкви принимал участие известный профессор Санкт-Петербургской духовной академии Василий Васильевич Болотов. Он высказался резко против реформы календаря. Но вместе с тем в конце эта комиссия предложила проект календаря, который условно было предложено назвать николаевским (или новорусским): каждые 128 лет в него должен был добавляться один високосный день, но точность этого календаря была просто огромной. Один день набегал в сто тысяч лет. Причем если посмотреть на журналы заседания этой комиссии, там была идея, что постепенно к этому календарю присоединится вся Европа, весь мир как к самому точному и все страны пойдут за Россией. Но было предложено исключительно по математическим предложениям провести эту реформу в 1928 году, потому что это было удобнее всего.
Мы не знаем, удалось ли бы провести эту реформу, поскольку после государственного переворота 1917 года и после прихода к власти большевиков в 1918 году новое советское правительство вводит в качестве гражданского календаря григорианский. Таковой становится государственным календарем. Этот вопрос о разных стилях обсуждался на Поместном Соборе 1917–1918 гг. Очень интересно почитать эти дискуссии, доклады. Собственно, суммируя то, что говорилось на Соборе, Церковь сказала, что она принципиально не против какого-то перехода, но сейчас переходить не будет, потому что в стране еще царил хаос, было предложено создать какую-то специальную календарную комиссию. А затем Русской Православной Церкви было уже просто не до этого, поскольку встал вопрос о ее выживании.
Интересный факт: в 1923 году, когда прошел так называемый Всеправославный конгресс (или Всеправославное совещание) в Константинополе, святитель Тихон, Патриарх Московский и всея Руси, ввел новый стиль и в Русской Православной Церкви. В определенной мере он, конечно, был дезинформирован о сущности этого собрания. Оно позиционировало себя как всеправославное, хотя на самом деле там были представители только очень немногих Православных Церквей. Там не присутствовала Русская Православная Церковь по объективным причинам тяжелого периода ее существования. Но тем не менее Святейший патриарх Тихон ввел этот новый стиль. Он был введен на приходах Москвы, епархии его, по большому счету, не приняли, поэтому он просуществовал двадцать с небольшим дней, и после святитель издал указ временно отложить повсеместное употребление и введение в действие нового стиля. Так что и такой период у нас был.
Затем этот вопрос обсуждался на так называемом совещании Поместных Автокефальных Православных Церквей, которое прошло в Москве в 1948 году. На нем было принято компромиссное, но вместе с тем очень мудрое и правильное решение, которым мы руководствуемся до сих пор. Согласно ему все Православные Церкви должны праздновать свой главный праздник – Пасху – вместе по александрийской пасхалии и юлианскому календарю. А что касается неподвижных праздников (Рождества, Богоявления и так далее), каждая Православная Церковь имеет право выбрать тот календарь – юлианский или новоюлианский, – который она по пастырским соображениям считает более полезным и подходящим для ее реалий. Таким образом, человек, проживающий на поместной территории той или иной Православной Церкви, придерживается календарного стиля и календарных реалий этой Церкви.
Хотя мы видим, что были и неоднократные исключения, особенно в диаспоре, когда некоторые православные приходы, находящиеся в меньшинстве, в католическом, протестантском окружении, в виде исключения могли получать разрешение на совершение круга праздников, например, по новоюлианскому календарю; или в рамках той или иной пастырской необходимости подобный вопрос мог решаться положительно в индивидуальном, частном порядке в случае наличия такой нужды.
– Сегодня Православные Церкви согласны друг с другом в дате празднования Пасхи, никаких споров нет. Но известно, что в истории Церкви были моменты, когда происходили так называемые пасхальные споры, споры о пасхалии. В чем заключалась суть этих споров, почему они возникли?
– Действительно, наверное, самый ранний литургический (то есть богослужебный) спор, отчасти даже расколовший Древнюю Церковь, – это спор о Пасхе. Он был связан с тем, что уже с самого раннего периода существования христианства были разные практики вычисления даты Пасхи. Каждый воскресный день был, конечно, для ранней Церкви малой Пасхой. До сих пор мы называем каждое воскресенье малой Пасхой, говорим о том, что в этот день мы вспоминаем полноту искупления, крестную смерть и воскресение Христово и так далее. Но помимо этого существовал очень рано и ежегодный праздник Пасхи, который мог вычисляться по-разному.
Судя по всему, христиане из иудеев, так называемые иудеохристиане (то есть вчерашние иудеи, обратившиеся в христианство), вероятнее всего, продолжали праздновать Пасху 14 нисана, в ночь на 15‑е, как это делали и иудеи. А остальная Церковь, условно говоря – Церковь из язычников, довольно-таки рано (по крайней мере, как позволяют судить свидетельства, на рубеже I и II веков) ввела годичный ежегодный праздник Пасхи в воскресенье после 14 нисана, ориентируясь тем самым на евангельские события. Этот праздник Пасхи носил более исторический характер: раз Христос воскрес в первый день после субботы, в воскресенье, то, конечно, логичнее всего было праздновать Пасху именно в воскресенье.
Что касается иудеохристиан (малазийцев; они жили в римской провинции Асия, можно их назвать асийцами), с их датой тоже была связана не только традиция. Вероятнее всего, это и есть самая древняя традиция празднования Пасхи, но и глубокое богословие, поскольку иудеи и ранняя Церковь ожидали пришествия Христа именно в пасхальную ночь. Вместе с тем, если мы почитаем раннехристианские документы из сирийских, палестинских кругов, то увидим, что предпасхальный пост имел значение поста за иудеев. Ранняя Церковь как бы постилась и молилась за обращение иудеев именно в контексте того, что иудейский синедрион предает Христа на распятие. Никакая другая дата с богословской точки зрения, кроме 14 нисана, для ранней Церкви в этих кругах была невозможна. Поэтому мы видим два богословия и две даты. Разница могла составлять максимально шесть дней, но и это уже стало предметом обсуждения Церквей.
Мы видим, что в середине II века, как повествует Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории», святой Поликарп Смирнский приезжает в Рим и там беседует с римским епископом Аникетом (Аникитой, по-разному его имя можно встретить в русскоязычной литературе). Текст говорит о том, что они обсуждали самые разные вопросы, по всему достигли согласия, за исключением вопроса о дате празднования Пасхи. Но вместе с тем, чтобы подчеркнуть, что этот вопрос не является разделяющим Церкви, римский епископ позволил восточному епископу совершить Евхаристию в своей общине и причастить всех верующих своей общины, чтобы показать, что пасхальный, календарный вопрос не может разделять Церкви, он не является поводом для разрыва евхаристического общения.
Однако проходит буквально сорок лет (это где-то 195 год, конец II века) – и конфликт выходит на новый уровень, ситуация очень сильно накаляется, эскалируется. Римский епископ Виктор (судя по всему, жесткий, властный персонаж на римской кафедре) требует от малазийцев отказаться от их практики под угрозой отлучения. Начинают собираться соборы – и на Востоке, и на Западе. Восточные соборы высказываются в пользу своей практики, говоря о том, что она идет еще от апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Западные соборы поддерживают свою практику. Виктор говорит о том, что если малазийцы от своей традиции праздновать Пасху 14 нисана не откажутся, он разорвет с ними евхаристическое общение и отлучит их от общения. Такова была первая попытка римского епископа вмешаться в дела не своей епархии и довольно-таки жестко навести порядок, некое единообразие.
Мы видим, что такую жесткую позицию приняли не все. Например, до нас дошло послание святого Иринея Лионского. Сам он был родом как раз с Востока, но возглавлял епархию в Лионе, то есть на территории нынешней Франции. Он как раз написал римскому епископу послание с просьбой не прерывать евхаристическое общение, поскольку и это древняя традиция, и, как он пишет, разница в дате празднования Пасхи не может препятствовать совместному совершению Евхаристии. Это некое законное разнообразие. Мы не знаем, произошел разрыв евхаристического общения или нет, но характерно, что не догматический вопрос, не вопрос ереси стал причиной разделения Церквей, разделения Востока и Запада уже довольно рано.
Но если мы посмотрим на III век, ситуация еще раз меняется, поскольку об этом 14 нисана в Древней Церкви никто не спорил, все принимали именно эту иудейскую дату. А в III веке происходит реформа иудейского календаря. В эпоху Евангелия, эпоху возникновения христианской Церкви, календарь в Израиле был очень простым – основывался на эмпирическом наблюдении. Были специально назначенные синедрионом люди, двое или трое мужчин, имевших очень хорошее зрение; они каждый вечер наблюдали за фазами Луны. Когда они видели самый узкий, молодой серп Луны, то приходили в синедрион, говорили об этом событии, и синедрион провозглашал так называемое освящение (начало) нового месяца.
Затем, после разрушения храма в 70 году I века, иудаизм рассеивается по всей территории Римской империи. Возникает попытка, необходимость сохранить единство иудаизма как религии, единство праздников, календарное единство. Тогда иудеи создают свой новый календарь. Вроде бы никакого значения на первый взгляд для христианства этот факт не имел, но в этом новом календаре Пасха время от времени выпадала на дни до весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие – величина не библейская, она в Священном Писании нигде ни разу не встречается. Но вместе с тем в той средиземноморской культуре, греко-римской культуре весеннее равноденствие было началом нового года в определенной мере. День равен ночи, соответственно – световой день становится больше, чем ночь. Поэтому это некий праздник, особая дата для самых разных языческих культур.
В то же время, если мы посмотрим на иудейское богословие, христианское богословие, эта дата очень важна для христианских авторов, поскольку она рассматривается как некое начало мира, как творение мира – это либо первый день (день и ночь), либо четвертый день, когда создается большое светило, малое, звезды. У многих христианских авторов мы можем увидеть идею того, что это и есть день весеннего равноденствия, когда день равен ночи, и полнолуния, когда Луна создается в виде полного светила. Конечно, это богословие, никоим образом не астрономия. Но в рамках такого понимания дата весеннего равноденствия, конечно, становится очень важной и принципиальной.
Представьте себе ситуацию: в какой-то год Пасха у иудеев была после весеннего равноденствия, а в следующий год до весеннего равноденствия. Получается, если считать год от равноденствия до равноденствия, Пасха произошла два раза в одном и том же году, а в следующем году Пасхи не будет. Соответственно, если христиане ориентируются на иудейское 14 нисана, у них возникает такая же ситуация. Она немножко искусственная, но в рамках такого понимания исчисления года от равноденствия до равноденствия возникает описанная проблема.
Поэтому в III веке очень много христианских авторов выступают как раз против этого нового иудейского календаря и начинают сами создавать свои собственные пасхалии – то есть таблицы, которые основаны не на наблюдении звездного неба. Пасхалия – это формула, в которую вставляются разные величины и появляются таблицы, позволяющие узнать, когда Пасха будет не только в этом году, но через пять лет, десять и так далее. Это некий математический расчет на основании астрономических данных того, когда этот праздник будет совершаться.
Насколько важна была проблема и насколько серьезны были эти конфликты, видно хотя бы из того, что этот вопрос был поднят даже на Первом Вселенском Соборе. Если во II веке разница могла составлять шесть дней, то в III веке между теми христианами, которые следовали иудейскому 14 нисана, и теми, у которых были уже свои собственные пасхальные таблицы, разница в дате Пасхи могла составлять целых пять недель. Как пишет Евсевий Кесарийский, когда одни упражнялись в посте, другие уже праздновали Пасху. Евсевий говорит о том, что в империи был некий хаос, поэтому император Константин созывает Первый Вселенский Собор не только из-за ереси Ария, но в том числе и из-за праздника Пасхи, чтобы прийти к общему решению. Если мы откроем книгу правил, то не увидим никакого правила Первого Вселенского Собора о Пасхе.
Из послания святого императора Константина епископам, из других документов мы видим, что Собор высказался за создание пасхалии, независимой от иудейской. Поэтому христиане уже не обращают на иудейское 14 нисана никакого внимания. Начиная с этого времени, они живут уже сами по своим пасхальным таблицам, которые вычисляют самостоятельно. Мы видим, что эта формула, о которой мы вначале говорили (весеннее равноденствие, после него первое полнолуние, после него воскресный день), становится уже некоей таблицей. Хотя то, что проблема не была решена, видно из других канонических правил IV века. Например, Антиохийский Собор (40‑е годы III века) своим первым правилом опять возвращается к этому вопросу. Так называемые апостольские правила, именно седьмое правило тоже говорит о том, что нельзя праздновать Пасху прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями: не в один и тот же день, а именно ориентируясь на иудейское 14 нисана. То есть вопрос не был решен ни в этом плане, ни в плане того, что христиане создали свои собственные пасхальные таблицы. Прекрасно, но это были разные таблицы на Востоке и на Западе.
У александрийцев был свой пасхальный цикл, так называемый девятнадцатилетний лунный цикл, в Риме это был восьмилетний цикл. Дата весеннего равноденствия в этих двух центрах была разной. Правила вычисления пасхального воскресенья тоже изменялись, поэтому мы видим, что Первый Вселенский Собор прошел, но уже в следующем, 326 году, после Собора, Рим и Александрия праздновали Пасху в разные даты – 3 и 10 апреля соответственно. То есть единство так и не было восстановлено. Поэтому дискуссии о том, как все-таки создать пасхальные таблицы, продолжались и после Собора. Потому очень часто можно в литературе встретить утверждение о том, что Первый Вселенский Собор решил пасхальный вопрос, но скорее он стал первым шагом на пути решения этого вопроса.
Мы видим, например, что очень яркий святитель, святой Афанасий Александрийский, на Сердикском соборе (342–343 гг.) собирает восточных и западных епископов в Сердике (нынешняя Болгария). Обсуждаются не только вопросы, связанные с его смещением, арианство и так далее, но также восточные и западные епископы создают компромиссную пасхалию на пятьдесят лет. То есть каждая группа берет свои таблицы – и идут год за годом. Если даты совпадают, – все прекрасно. Если даты не совпадают, то пытаются понять, по каким принципам дата была вычислена, почему она неприемлема для другой стороны. Обычно либо западные принимали дату восточных, либо восточные несколько раз принимали дату западных. Один раз вообще не договорились о совместной дате и взяли дату посередине. То есть она была не по таблице. Тем самым эта идея, что христиане должны праздновать свой главный праздник Пасху вместе, единым сердцем, едиными усты, была очень важной. Никто не пытался доказать, какая пасхалия лучше, но епископы мудро договаривались о каждой дате и создали такие таблицы на пятьдесят лет. Эти таблицы были до конца IV века, где-то до 395 года.
Однако после этого времени Восток и Запад друг с другом уже практически не общаются по поводу единой даты празднования Пасхи. Восточные празднуют свой праздник, не обращая внимания на западных. Западные таблицы с самого начала были менее точными, давали большую ошибку, поэтому в V веке и начале VI века западные христиане все чаще принимают восточные даты, а в 525 году римский аббат Дионисий Малый вводит восточные александрийские пасхальные таблицы на Западе, предлагая их как таблицы, созданные отцами Первого Вселенского Собора. Это был очень важный аргумент. Мы увидели, что Первый Вселенский Собор никаких конкретных таблиц не одобрял, он одобрил принцип независимости христианской Пасхи от иудейского 14 нисана. Благодаря этому аргументу постепенно александрийская пасхалия завоевывает и западные епархии, хотя этот процесс тоже был довольно продолжительным.
Только в начале IX века, в эпоху Карла Великого, александрийская пасхалия становится единой пасхалией всей христианской империи – и Востока, и Запада. Прошло почти пятьсот лет после Первого Вселенского Собора, пока александрийская пасхалия благодаря своей большей точности по сравнению с древним так называемым римским циклом, большей красоте, универсальности завоевала все епархии империи. По сути, на протяжении нескольких столетий после этого (почти семьсот лет) она была единой пасхалией Востока и Запада уже до григорианской реформы.
– То есть все, что вы назвали, – это основные моменты трансформации пасхалии, происходившие в христианском мире? Или можно еще о чем-то упомянуть?
– Это основные этапы развития пасхалии первого тысячелетия. Во втором тысячелетии христиане Востока и Запада праздновали Пасху вместе до григорианской реформы. Я упомянул о ней в рамках реформы календаря. Но если посмотреть на документы той эпохи, эта реформа была прежде всего реформой пасхалии. То есть календарь стал вторичным изменением. Если почитать западную литературу XIV, XV, XVI веков, мы увидим, что как раз Римская Церковь хотела вернуться к реалиям IV века, реалиям Никейского Собора, как эти реалии понимались в то время. То есть проводившие эту реформу астрономы, богословы говорили о том, что разница составила десять дней, мол, давайте вернем весеннее равноденствие на 21 марта, на то время, когда оно было таковым в эпоху Первого Вселенского Собора, давайте вернем полнолуние, фазы Луны, эту систему именно к тому времени. То есть сами католики не воспринимали эту реформу как некое нововведение. Наоборот, для них оно было возвратом к этой традиции, просто традиция тогда понималась таким образом. Может быть, сейчас сами католики бы сказали, что они эту традицию понимают другим образом. Поэтому был изменен календарь, как мы сказали, была изменена система полнолуний, фаз Луны. Потому после григорианской реформы западная пасхалия перестала быть цикличной.
В Восточной Церкви в православии есть такое понятие, как Великий индиктион – 532 года, тот период, после которого все даты Пасхи повторяются друг за другом. То есть это девятнадцать умножить на двадцать восемь (19 – так называемый лунный цикл александрийской пасхалии, а 28 – семь дней в неделю). Каждые четыре года добавляется один високосный день, тот период, когда все даты юлианского календаря будут совпадать с теми же самыми днями недели. Все это перемножается, и получается так называемый Великий индиктион – каждые 532 года все даты Пасхи будут следовать опять друг за другом. А после григорианской пасхалии все эти изменения стали настолько большими, что ее период, цикл практически исчез, она стала почти линейной, ее период составляет около пяти миллионов лет, это уже не спираль, не цикл, а устремленная вперед прямая.
Если смотреть на литературу той эпохи, мы увидим, что многие астрономы и богословы той эпохи эту реформу вначале не приняли, в том числе и пасхалическую, но их предложения были еще более радикальными. Например, многие астрономы той эпохи предложили вообще отказаться от цикличности пасхалии, от всех этих сложных математических исчислений и просто праздновать Пасху, например, в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля; или выбрать какую-то дату (21 марта, 25 марта, 7 апреля) и праздновать Пасху в первый воскресный день после этой даты.
То есть они как раз говорили, что все это очень сложно, может быть, не особо нужно (по крайней мере, западному обывателю XVI века), но эти предложения были еще более радикальными. Вместе с тем была еще одна группа астрономов и богословов, которая предлагала сохранить эту формулу (Пасха в первое воскресенье после первого полнолуния поле весеннего равноденствия), но взять и вычислить эти составляющие астрономически, на широте Иерусалима. Посмотреть, когда в таком-то году будет весеннее равноденствие в Иерусалиме, когда там же будет ближайшее полнолуние, и взять следующий воскресный день. То есть такая пасхалия полностью отказалась бы от идеи цикличности, от того, как создана и функционирует александрийская пасхалия, и была бы исключительно астрономическими таблицами.
Ни те, ни другие предложения католиками приняты не были, но я уже упомянул о так называемом Всеправославном совещании 1923 года, и на нем эта идея еще раз была озвучена уже в православном контексте – взять эту формулу (первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия) и высчитать пасхалию астрономически. То есть отказаться от александрийской пасхалии. Но в связи с тем что возник старостильный раскол после введения нового стиля, конечно, осуществить реформу пасхалии было бы совершенно бессмысленно. Более того, это было бы самоубийством, окончательно расколовшим Церковь. Поэтому реформа осталась половинчатой: календарь поменяли, пасхалию не поменяли. В результате возникает ряд уставных моментов, может исчезать или сильно сокращаться Петров пост; так называемые Марковы главы, которые регулируют совершение тех или иных неподвижных праздников в период Великого поста или Светлой седмицы, тоже не совпадают с этими реалиями и так далее.
Именно поэтому прошедший недавно в прошлом году так называемый Критский собор, который претендовал на то, чтобы быть всеправославным (однако не все Православные Церкви приняли в нем участие, поэтому, конечно, у него совершенно другой статус, это некоторое совещание ряда Поместных Православных Церквей, никоим образом не претендующее на выражение полноты общеправославного мнения). Как раз в преддверии этого собора, когда обсуждалась его повестка дня, в том числе и по настоянию нашей Церкви и Святейшего Патриарха Кирилла вопрос о календаре и пасхалии был снят, поскольку в нашей Церкви этот вопрос не является актуальным, по крайней мере в настоящее время не является острым.
Мы живем по юлианскому календарю, по александрийской пасхалии. Другие Церкви живут по новоюлианскому календарю. Мы находимся в полном евхаристическом общении друг с другом, совершаем совместную Евхаристию. И даже оказываясь на территории других Православных Церквей, мы, согласно упомянутому мною решению 1948 года, решению совещания Поместных Автокефальных Церквей, можем придерживаться календаря той Церкви, на территории которой находимся. Тем самым сослужа, вместе совершая определенные праздники и в рамках церковных делегаций, паломничеств. Может быть, в то время, когда мы находимся в отпуске или посещаем с туристическими целями другие Поместные Православные Церкви, это календарное литургическое многообразие является совершенно законным, легитимным, не нарушающим нашего единообразия, единства в празднике Пасхи. Поэтому, конечно, выносить этот вопрос на Всеправославный собор, по крайней мере сейчас, смысла не было.
Хотя в рамках так называемого предсоборного процесса, то есть различных всеправославных предсоборных совещаний, которые шли начиная с 60‑х годов, этот вопрос рассматривался, по нему принимались разные резолюции, делались различные доклады, в том числе и преподавателями нашей Санкт-Петербургской духовной академии. Есть замечательный, прекрасный доклад профессора отца Ливерия (Воронова) именно на эту тему, очень глубокий, обстоятельный, рассматривающий период Первого Вселенского Собора и современность. Поэтому в Православной Церкви глубоко проработали этот вопрос, но, наверное, именно благодаря этой конкретной проработке стало понятно, что существующая ситуация, этот статус-кво, всех устраивает и каждая Церковь вправе определять свою литургическую жизнь, тот календарь, по которому она живет.
– Осталось совсем немного времени; может быть, стоит подвести итоги программы. Обозначим по юлианскому и григорианскому календарям самую раннюю и самую позднюю даты Пасхи.
– И по юлианскому, и по григорианскому календарям эти даты практически одинаковые – 22 марта и 25 апреля. Этот промежуток является общим для александрийской пасхалии. Просто ввиду того что григорианские даты отстоят от юлианских на тринадцать дней и после григорианской реформы система пасхальных полнолуний изменена, в настоящее время могут быть такие ситуации, когда две пасхалии совпадают, как в этом году, а в случае если такого совпадения нет, разница может составлять от одной до пяти недель. То есть практически то же, что мы видели в Древней Церкви, в III и IV веках; ситуация еще раз меняется – от полного совпадения до пяти недель этот разброс возможен. В связи с тем что Финляндская Православная Церковь единственная, празднующая Пасху по григорианской пасхалии, то и здесь возникает такая же ситуация. По крайней мере, у наших северных соседей от Петербурга (буквально двести километров до них) дата Пасхи может в те или иные годы отличаться очень сильно. Когда у нас вторая, третья седмица Великого поста, за двести километров от нас православные уже празднуют свой праздник Пасхи.
Но вместе с тем даже такое различие не разрушает наше евхаристическое общение. Поэтому при знании и понимании того, как мы высчитываем дату праздника Пасхи, все это не должно вести к смущениям, соблазнам и к критике священноначалия или других календарных систем других Православных Церквей. Но если мы говорим, что мы, православные, являемся носителями традиции, сохранять, консервировать эту традицию мало. Ее нужно знать, понимать. Если мы будем понимать, как эта традиция развивалась, сколько самых разных подходов и решений было на протяжении истории Православной Церкви, почему возникали те или иные попытки реформы или изменений, тогда мы эту традицию сможем не только понять, но и полюбить и она действительно станет не мертвым грузом, но тем живым преданием, которое мы действительно ежедневно в нашем юлианском календаре, в александрийской пасхалии реализуем на наших приходах и в нашей личной духовной и молитвенной жизни.
ведущий Михаил Проходцев
Телеканал «Союз»
Все православные праздники – это особые даты для всех христиан. В эти дни они посвящают себя Господу, полностью оставляют суету, присущую всему мирскому, читая молитвы и выполняя положенные обряды. Наиболее важны самые главные церковные даты. К их числу относятся всем известные Рождество и Пасха.
История церковных праздников
Основные православные церковные праздники и посты ведут свою историю с давних времен, с периода Ветхого завета. Традиции, установленные в Новом завете, также объясняются древними обрядами, связаны с теми или иными святыми. И в наши дни их стараются неуклонно соблюдать, ведь дошли они до нас практически без изменений с древних времён.
Современная церковь оставила за каждым из таких праздников особый статус, который также имеет особую духовную атмосферу, так чтимую верующими. В эти дни зачастую предписывается особый режим жизни для простых людей – нужно полностью освободиться от повседневных забот, выделив время для служения Богу.
Ещё с 4-го века, когда церковь полностью находилась под руководством властей Византии, действовали строгие запреты на нарушение церковного порядка. Одинаково недопустимо было не только веселье, но и труд. Позднее, во времена правления Константина, был установлен дополнительный запрет на ведение торговли в воскресные дни.
В современном мире церковные православные праздники несколько изменились, но даже несмотря на это, традиции остались неизменными. Более того, некоторые из основных дат перешли в категорию выходных, имеющих государственный статус. Это закреплено законодательно практически в каждой стране, жители которой исповедуют христианскую религию.
Церковные календари
Если одни православные праздники имеют фиксированные даты, то у других они плавающие из года в год. Для отслеживания их были разработаны церковные календари.
История основных непереходящих дат ведётся еще с Юлианского календаря, который отличается от действующего Григорианского почти на 2 недели. У каждого из установленных непереходящих праздников имеется четко оговоренная дата, которая не зависит от дня недели и иных факторов.
Особенность группы переходящих православных праздников состоит в том, что эти даты смещаются в календаре из года в год. Отсчет ведется относительно Пасхи. Ее дату вычисляют на основании лунного календаря.
Не все знают, что Пасху категорически недопустимо отмечать:
- ранее наступления весеннего равноденствия;
- вместе с церковью иудеев;
- ранее первого полнолуния весной.
В общей сложности половинки такого календаря основных дат православной церкви образуют полный цикл.
Год глазами православного христианина
Для учета всех православных праздников лета или любого времени года, а также приходящихся на эти периоды постов составляются специализированные календари. Помимо основных дат, в них всегда присутствует подробное описание и особенности праздников и православных постов. Наряду с перечисленной информацией в хороших календарях записываются важнейшие моменты современной церковной жизни и дни, отведенные как поминальные.
Год глазами православного христианина весьма насыщен. Он состоит из множества постов, которые устанавливаются для подготовки к тем или иным праздникам, однодневных постов. Такое большое количество действий объясняется просто – у людей не должно оставаться слишком много времени на занятия, которые не угодны Богу.
Православные праздники и их особенности
Собственно, под датами празднования понимаются торжества, имеющие общецерковный характер. В рамках каждого такого дня чтится или просто вспоминается некое священное событие.
Каждый из указанных праздников входит в седмичный богослужебный круг либо в годовой, действующих для каждой православной церкви.
Все православные праздники в году привязаны к чествованию памяти святых либо случившихся ранее событий.
Так или иначе обязанностью любого православного христианина является строгое соблюдение и почитание важнейших дат и постов. В качестве подготовки к большинству из них рекомендуется чтение молитв, выполнение обряда причащения, соблюдение положенных постов и иные богоугодные действия, в том числе и оказание помощи нуждающимся.
В составе церковного календаря отражается чередование будних дней с православными праздниками. Здесь имеются все даты, которые зафиксированы церковными книгами. Особое внимание уделяется и каждому из воскресных дней, которые называются не иначе, как малой Пасхой.
12 основных православных дат
В рамках православной культуры выделяется в общей сложности двенадцать наиболее важных праздников. Каждый из них соотносится с неким значимым событием в рамках Ветхого и Нового завета. Самый главный праздник среди них — это, конечно же, Пасха.
Переходящие двунадесятых праздники
Те даты, которые в современном христианстве являются праздничными, но не постоянны в календаре из года в год, именуются переходящими двунадесятыми. К этой категории относится и Пасха, так как её ежегодно празднуют в разные дни.
Отталкиваясь от даты, на которую приходится Пасха, определяются православные праздники в сентябре и в другие месяцы, в том числе:
- Вербное воскресенье, то есть вход в Иерусалим. Оно празднуется ровно за 7 дней до Пасхи.
- Вознесение. Этот православный праздник приходится на 40-е сутки по прошествии Пасхи. Это всегда четверг. Эта дата соотносится с явлением Иисуса к Господу.
- Святая Троица. Праздник приходится на 50-й день после Пасхи, символизирует приход Святого духа к апостолам.
Праздник Пасхи
Это главное торжество в православном календаре. Оно символизирует победу над смертью. День привязан к тем событиям прошлого, на которых строится само учение о христианстве как таковое.
Пролитая кровь при распятии Спасителя тогда смыла первородный грех. Это полноценное торжество жизни относительно смерти. Неудивительно, что это самый главный среди прочих праздников.
Вход в Иерусалим
Этот праздник более известен у нас как Вербное Воскресенье. Это не менее значимое событие в рамках христианского учения как такового. Он соотносится с приходом в город Спасителя и обозначает добровольность принятых Христом страданий.
Дата эта ежегодно определяется исходя от Пасхи, точнее, ровно за неделю до неё.
Пятидесятница
Не каждый знает, какой православный праздник именуется Пятидесятницей. В народе называется Днём Святой Троицы.
Его связывают с пришествием Духа Святого к апостолам. Кроме того, именно эта дата связана с открытием у Троицы её третьей ипостаси, после чего увековечили в рамках христианства триединое начало Бога.
Постоянные двунадесятых праздники
Большая часть основных дат в рамках православного календаря является постоянной, для каждой из них определён некий день в году, и они ни в коей мере не зависят от Пасхи. К этой категории относятся:
- Успение пресвятой Богородицы — это дата вознесения её, приходится на 28 августа. Предшествует ей крупный и важный Успенский пост. Это объясняется тем, что сама Богородица до конца своих дней придерживалась воздержания и непрестанно молилась.
- Введение Пресвятой Богородицы. Это событие приходится на 4 декабря. Дата соотносится с тем, когда родители её полностью посвятили ребёнка Богу.
- Крещение. Отмечается 19 января. Дата соответствует моменту, когда Иоанн Креститель омывал в Иордане Спасителя. Тогда же он рассказал о его великой миссии, но за эту весть его в дальнейшем и убили. Также встречается праздник Богоявление.
- Благовещение. Ежегодно приходится на 7 апреля. Дата соотносится с приходом к Богородице Гавриила, который и сообщил о её особом ребенке и его предназначении.
- Рождение Богородицы. Дата приходится на 21 сентября, именно в этот день родилась мать Спасителя. Современная церковь считает это не менее знаковым событием в учении, чем все прочие. Ведь у родителей её на протяжении многих лет не было собственных детей. Дева Мария стала для них подарком свыше. Принято считать, что зачатие имело благословение свыше.
- Воздвижение Креста. 27 сентября произошло обретение креста животворящего. Ещё в 4 веке поиски его начала царица Елена, которая руководила в те времена Палестиной. Из трёх крестов определили единственный Господень, именно он принес исцеление неизлечимо больному человеку.
- Рождество Христово отмечается 7 января. Эта дата известна каждому человеку, даже если он не относится к категории верующих христиан. В этот день случилось земное рождение Иисуса, который появился во плоти от Богородицы.
- Сретение приходится на 15 февраля. Эта дата, когда новорожденного младенца впервые внесли в храм. Слово в переводе со старославянского языка звучит как «встреча».
- Преображение отмечается каждый год 19 августа. В этот день Иисус молился вместе с учениками на горе Фавор, когда пророки рассказали о его грядущей гибели, сопряженной со множеством мучений и последующем воскрешении по прошествии нескольких дней. Тогда сам Иисус узнал о своей великой миссии, поэтому дата вошла в число основных двунадесятых праздников.
Каждая из перечисленных дат имеет огромное значение в современном христианском учении. Для каждого верующего это особые дни, когда важно посещать церковь и молиться, а в некоторых случаях ещё и выполнять определенные обряды.
Православные календари
Чтобы точно знать, какой сегодня православный праздник, потребуется посмотреть церковный календарь. В нём указываются абсолютно все праздники, дни сочетания, все длинные и короткие посты, иная информация.
Особое место в таких календарях занимают дни для почитания святых. В нём будет присутствовать молитва каждому из них.
Особенности главных православных праздников
Для церковных торжеств характерно:
- Облачение служителей в одежды светлого цвета, что символизирует Божье Царство и его величие.
- Проведение литургии и песнопений к празднику.
- Обязательное посещение церкви прихожанами. Сегодня в отношении данного требования не действует жёстких правил, но все верующие стремятся отказаться от любых занятий и выделить время на посещение церкви.
Ещё одна особенность церковных праздников состоит в том, что их число достаточно велико. Поэтому порой случается так, что на один день приходится сразу несколько знаменательных дат.
Интересные факты
Вот некоторые факты относительно соблюдения праздников верующими:
- Сегодня православные праздники из категории двунадесятых предполагают не только непосредственно празднование, но и предпразднование наряду с отданием.
- На каждую великую дату проводятся всенощные бдения.
- Перед рядом дат необходимо соблюдение поста всеми верующими христианами, поэтому многие, зная, какой православный праздник грядет в скором времени, продумывают свое питание.
- Обычно на предпразднование затрачивается трое суток, за исключением Богоявления (четыре дня) наряду с Рождеством (пять дней).
На сегодняшний день все православные христиане свято чтят все установленные праздники и соблюдают посты, как это предписывает учение. Помощником и подсказкой для них выступает православный календарь.
В календаре церковных дат практически каждый день особенный и обозначен знаменательным событием. Каждый прихожанин когда-то слышал необычное название торжеств: двунадесятые. И, наверное, мало среди крещеных людей таких, кто не знает, что это такое. Желающим более детально разобраться в этом вопросе будет полезна информация из этой статьи.
Содержание статьи
- Что такое двунадесятый праздник
- Непереходящие двунадесятые праздники
- Переходящие
- Господские праздники
- Богородичные праздники
- Все двунадесятые праздники: список с датами по порядку
- Как провести двунадесятый праздник
- Вопросы и ответы
Что такое двунадесятый праздник
По созвучию слов несложно догадаться, что необычное для слуха современного человека название происходит от числительного 12. В православии такие события считаются очень важными. После Светлого Пасхального Воскресенья они являются самыми значительными и почитаемыми.
Каждое торжество, которое православная церковь относит к двунадесятым, отмечено определенным эпизодом из жизни Христа на грешной земле и Божьей Матери. В уставном церковном документе Типиконе эти торжества отмечены с особым почетом: поверх дат поставлен красный крест. Это подчеркивают их большую значимость.
Непереходящие двунадесятые праздники
Обычный годовой календарь принимается для расчета церковных дат. Согласно ему определяются конкретные даты празднований и порядок проведения служб в храме. Двунадесятые торжества делятся на:
- непереходящие (имеющие фиксированную дату, которая не меняется из года в год);
- переходящие (в зависимости от календаря текущего года дата будет каждый раз новая).
Переходящие
Если дата церковного торжества нефиксированная, то его относят к переходящим (день празднования меняется из года в год, отчет ведется от Пасхи). Это такие большие праздники, как:
Господские праздники
Исходя из содержания существенных фактов, ставших поводом для появления православных торжеств, двунадесятые и великие праздники делятся на те, что посвящены эпизодам из жизни Сына Божьего (их принято называть Господскими) и Богородичные. Чудеса, происходившие на грешной земле, реликвии и удивительные знамения, связанные с Сыном Господа Бога, все это в христианстве было принято во внимание при обозначении Господских дат. Какие торжества к ним относят:
- Воздвижение Креста — 27 сентября).
Икона Воздвижение Креста - Рождество — 7 января.
Чудодейственная Икона Рождество Христова - Крещение — 19 января.
Графический образ Крещение - Преображение — 19 августа.
Чудотворная Икона Преображение
- Вход Господень в Иерусалим (отмечается за неделю до Светлой Пасхи).
Чудотворная Икона Вход Господень в Иерусалим - Вознесение (дата нефиксированная: 40-й день после Пасхи).
Икона Вознесение - День Святой Троицы (празднуется на 50-й день после Пасхального воскресенья).
Икона Троица
К великим недвунадесятым праздникам относится Пасха. События, связанные с этим торжеством, имеют непосредственную связь с жизнью Сына Божьего на грешной земле. Этот Великий день чтится православной церковью выше всех остальных.
Богородичные праздники
Земной жизни Пресвятой Божьей Матери посвящены даты, в которые православные люди празднуют Богородичные торжества.
Эти праздники высоко чтятся верующими людьми, однако в чине богослужения по приоритету чествования они уступают Господским торжествам.
- Рождество Богородицы — 21 сентября
Чудотворная Икона Рождество Богородицы - Введение во храм Божьей Матери — 4 декабря
Икона Введение во храм Божьей Матери - Фиксированная дата Благовещения — 7 апреля.
Икона Благовещенье - Успение — 28 августа
Графическое изображение Успение - Сретение Господне — 15 февраля
Икона Сретение
Все двунадесятые праздники: список с датами по порядку
Все важные и высоко чтимые в православии годовые двунадесятые и великие праздники:
- 7 января – Великое торжество Рождество;
- 19 января – Крещение;
- 15 февраля – Сретение Господне;
- 7 апреля – Благовещение;
- Вербное Воскресенье (в православии принято отмечать за 7 дней до Пасхального воскресенья);
- Вознесение (празднуется на 40-й день после Пасхи);
- Великий День Святой Троицы (проводится на 50-й день после Светлого Христова Воскресенья);
- 19 августа – Преображение Богородицы;
- 28 августа – Успение;
- 21 сентября – Рождество Богородицы;
- 27 сентября – Воздвижение Креста;
- 4 декабря – Введение во храм Пресвятой Небесной Заступницы.
Как провести двунадесятый праздник
При возможности в Великий день нужно попасть на службу в храм. В случае если такая возможность отсутствует, можно передать записку с перечисленными именами дорогих сердцу людей, чтобы они были упомянуты в процессе литургии.
Каждому верующему человеку известно, что праздничные службы начинаются всегда накануне события, отмеченного в церковном календаре. Ночью делается перерыв, а продолжение богослужения можно наблюдать ранним утром.
Желательно накануне прийти на исповедь и причаститься. Это поможет стать ближе к высшим силам и лучше осознать значение большого события. В семейном кругу и среди близких по духу людей стоит изучить более детально историю христианского торжества.
От веселых гуляний и развлечений следует отказаться. Великий день лучше провести в кругу родных, в размышлениях, в чтении полезной литературы. Праздники, которые относят к двунадесятым, имеют большую важность для каждого христианина. Считается, что в эти дни связь со Всевышним становится более осязаемой, а каждый человек получает возможность совершенствоваться в духовном плане.
Вопросы и ответы
Что значит двунадесятый праздник, почему он так называется? |
Православные торжества, которые включены в 12 основных высоко чтимых дат, поводом для появления которых послужили события земной жизни Сына Божьего и Богоматери. |
Относят ли Светлое Пасхальное Воскресенье к числу основных двунадесятых праздников? |
Нет, это торжество стоит отдельно и чтится выше всех остальных православных дат. |
Нужно ли соблюдать пост в период проведения двунадесятых? |
Какие-то даты выпадают на соблюдение строгого поста. Например, накануне Крещения, если позволяет здоровье, нужно провести весь день на воде. Но это касается не всех двунадесятых. Самое главное при праздновании церковных торжеств – не предаваться чревоугодию. |
Почему желательно не посещать светские увеселительные мероприятия? |
Это нужно сделать для того, чтобы связь с Господом была более прочной, а тогда можно будет надеяться на его помощь во всех начинаниях. |
Поскольку Пасха все время выпадает на разные даты, у многих возникает вопрос: как считают, когда будет Пасха, от какого дня, и почему она празднуется в разное время? Например, в 2023 году православные отметят главное торжество 16 апреля, а в 2024 — 5 мая.
Объясняется все очень просто: Пасху всегда отмечают в первое воскресенье, которое приходится после первого весеннего полнолуния. Наглядные примеры того, как высчитывают дату Пасхи, как посчитать, когда наступит Светлое Воскресенье, от какого дня исчисляется дата главного праздника христиан — представлены в статье.
Как считается православная Пасха: правила и примеры
Чтобы определить, как отсчитывается день Пасхи, нужно исходить из 2 основных правил:
- Хотя календарная весна наступает 1 марта, христиане начинают вести отсчет с 20 марта. Это день весеннего равноденствия, когда продолжительность дня и ночи равны с точностью до минуты (по 12 часов). Причем в этот же день наступает и так называемая астрономическая весна – уже на следующие сутки продолжительность дня становится больше долготы ночи. Так будет продолжаться до осеннего равноденствия (22-23 сентября).
- Начиная с этого дня нужно ожидать первого полнолуния. Его называют первым весенним, а также пасхальным. Как только Луна станет полной, в ближайшее же воскресенье будут отмечать Светлую Пасху.
Однако здесь возникает еще один вопрос. Например, в 2019 году первое полнолуние состоялось как раз 21 марта, а Пасху отметили только 28 апреля. В чем же дело?
Здесь нужно иметь в виду, что светская страна Россия живет по Григорианскому календарю (новый стиль), как и большинство других стран мира. Однако православная церковь до сих пор рассчитывает все дни по Юлианскому календарю (старый стиль), т.е. на 13 позже.
Классический пример – это тот самый старый новый год, который, как мы знаем, отмечается в ночь с 13 на 14 января.
Таким образом, с этой точки зрения очень просто понять, как высчитывается Пасха у православных:
- Исходим из того, что весна наступает 2 апреля (по старому стилю, т.е. по Юлианскому календарю, который до сих пор используется в православии).
- Определяем ближайшее к этой дате полнолуние по Лунному календарю.
- Ближайшее воскресенье – это православная Пасха.
Как высчитывается Пасха на каждый год: формула Гаусса
А теперь несколько слов о том, как же высчитать Пасху самостоятельно. Вообще можно даже не знать, когда именно наступает полнолуние. При этом дату можно определить на любой год – хоть на 10 лет вперед.
Для этого применяют так называемую формулу Гаусса. На первый взгляд она кажется довольно сложной, хотя на самом деле чтобы разобраться в ней, достаточно знать только простейшую арифметику.
Итак, для расчета нам понадобится определить 5 величин – назовем их условно A, B, C, D и E. Также нам нужен год, в который определяем день торжества. Для примера возьмем 2019.
Алгоритм, как считается день Пасхи в православии (т.е. по старому календарю) следующий:
- Делим 2019 сначала на 19. Получаем остаток 5 – это величина А.
- Делим 2019 на 4. Получаем остаток 3 – это величина В.
- Делим 2019 на 7. Получаем остаток 3 – это величина С.
- Теперь производим такие действия: (19*А+15)/30. От этого деления нам тоже нужно взять только остаток – это 20 (величина D).
- Теперь производим такие действия: (2B+4C+6D+6)/7. Снова берем остаток от деления – в данном случае он равен 4 (величина E).
Теперь нужно выбрать одну из этих формул:
- 22+D+E (так определяется дата в марте).
- D+E-9 (так определяется дата в апреле).
Чтобы понять, какую именно формулу выбрать, сделаем расчеты по каждой из них: в первом случае получается 22+20+4 = 46. Это число не подойдет, потому что в 1 месяце не более 31 дня. Значит, берем вторую формулу: 20+4-9 = 15. Теперь прибавляем 13, поскольку нужно учесть разницу между старым и новым стилем. Получаем 28 апреля – именно в этот день и будет отмечаться Пасха в 2019 году.
Почему отличаются даты православной и католической Пасхи
До 1054 года христианская церковь оставалась единой, однако именно в то время она распалась на Западную (католическую) и Восточную (православную). Тем не менее, христиане отмечали одни и те же праздники в одни и те же дни. Изначально они пользовались Юлианским календарем, введенным еще в 1 веке нашей эры при Гае Юлии Цезаре.
Однако тот календарь не совсем точно определил общую продолжительность года – ошибка составила всего 12 минут, однако даже этого хватило, чтобы породить большие неточности. В итоге в конце 16 века Папа Римский Григорий XIII подготовил и провел реформу для уточнения летоисчисления.
Поскольку со времен Гая Юлия Цезаря прошло почти 1500 лет, пришлось «сдвигать» время сразу на 10 дней. Образно говоря жители Италии, Испании и других стран того времени заснули 1 января, а проснулись уже 11 января. Вот такая занимательная математика.
Впоследствии православная церковь так и не перешла на Григорианский календарь (хотя Россия как светское государство, как и многие другие страны, живет именно по этой системе). Интересно, что мы присоединились к ней только после революции – в 1918 году. Но церковь продолжает отмечать все праздники по Юлианскому календарю, а в настоящий момент разница с новым стилем составляет уже 13 дней.
Многие верующие и просто интересующиеся люди задаются вопросом, насколько это правильно. То есть не следует ли вообще перейти на новую систему летоисчисления? В принципе это логичная постановка вопроса, однако реформа столь значительна, что пока православные не решаются на такие изменения.
Интересно, что католическая Пасха почти в половине случаев отмечается раньше православной. А еще в трети случаев эти даты совпадают – христиане по всему миру отмечают торжество вместе.
В остальное время разница составляет целых 5 недель, что превышает 1 лунный цикл. Вот такая своеобразная система отсчета появилась после изменения календаря.
С другой стороны, если узнать предысторию, все становится понятным. Поэтому и вопрос, как рассчитывается день Пасхи у православных, больше не возникает.
Чистопольская епархия Чистопольское благочиние
-
30 Август 2016
28 августа Православная Церковь празднует Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. В канун праздника настоятель храма Пресвятой Троицы протоиерей Андрей совершил всенощное бдение с выносом плащаницы. Утром, 28 августа была совершена Божественная литургия. После отец Андрей отслужил молебен на начало учебного года…
-
19 Август 2016
19 августа Православная Церковь празднует Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. В канун праздника настоятель храма Пресвятой Троицы протоиерей Андрей совершил всенощное бдение с литией. Утром, 19 августа было совершено Божественная Литургия. По традиции в праздник Преображения Господня по заамвонной молитвы отец Андрей совершил освящение плодов нового урожая.
- Все новости
«Православный календарь»: «Икона дня»:
Пытаясь понять, как определяется дата Пасхи, люди должны руководствоваться правилом: «Празднуется в первое же воскресенье, наступившее после первой ночи полнолуния, что будет после весеннего равноденствия». Подобные явления не отслеживаются на обычном календаре, здесь следует применить несколько подходов, подробнее о которых ниже в статье.
- История возникновения праздника
- Почему каждый год Пасха празднуется в разные дни
- Почему у православных и католиков не совпадают дни Пасхи
- Когда бывает Пасха у католиков
- Алгоритм для вычисления даты православной Пасхи
- Способы самостоятельного определения даты
- Основные традиции праздника
История возникновения праздника
Пасха — для христиан основной духовный праздник, посвященный Воскрешению Христа. Само слово «Пасха» древнегреческое, значит — «Прохождение мимо», оно сохранилось неизменным в современности. По-английски «pass» — буквально «проходить» или «преодолевать».
Исторические корни праздника уходят в период раннего христианства. В документах II века и сохранившихся сочинениях писателей тех лет (Климента Александрийского, Ипполита Римского и пр.) Пасха описывается подробно как торжество, проводимое каждый год. Уже тогда складывались традиции осуществления церковных служб, пасхальной полунощницы и на завтра утрени.
По календарю у христиан Пасха отмечается после Пейсаха у евреев. До наступления VI века оба варианта, крестная с воскресной проводились в общий день — первое воскресенье, наступившее после первого в году полнолуния. Разные дни появились уже после разделения церквей.
Почему каждый год Пасха празднуется в разные дни
Хотя она посвящена определенному событию — дню Христова Воскресения, четкого дня в календаре нет.
Каждый год дата смещается, так как Пасха является переходящим праздником в списке церковных событий.
Эта особенность возникла из-за привязки события к солнечнолунному календарю, используемому ранее. Он был изобретен евреями и ориентировался на смену фаз и сезонов, происходящих ежегодно.
Воскресение Христово случилось, когда иудеи отмечали собственную Пасху, посвященную их прошлому уходу из Египта. Иудейское мероприятие имеет конкретный период отмечания, приходящий на 14 — 21 числа месяца авива / нисана. Когда 14 нисана приходится на первый день полнолуния по их календарю, означающий первое полнолуние, случившееся после равноденствия весной.
В период жизни Иисуса, когда он был земным человеком, весеннее равноденствие происходило 21 марта в юлианском календаре. Стало ясно, как определяется день Пасхи — ее отмечают в первое полнолуние, что случится позднее 21 марта.
Интересно, что у католиков и православных христиан даты праздников разные. Христиане отмечают первого воскресенья уже после равноденствия. Например, если полнолуние произошло 21 марта, тогда дата праздника будет устанавливаться 28 марта.
Первое полнолуние весной приходится на период 21 марта — 18 апреля. Градация большая, хоть люди сейчас руководствуются другим календарем, правила исчисления даты остались прежними.
Почему у православных и католиков не совпадают дни Пасхи
Для сравнения, в 2022 православная Пасха была 24 апреля, когда католическая — 17. Хоть само мероприятие — одно, приходится на разные дни. Суть в том, как считают Пасху, механизм расчета основан на использовании календарей:
- католическая церковь берет григорианский (новый);
- православная — юлианский (старый), он отстает от «коллеги» на 13 дней.
Вот почему православные отмечают свой праздник позднее, чем католики. Это — первая причина расхождений по числам.
Порой даты совпадают, например в 2017 событие приходилось для обоих религий на 16 апреля. Все в принципе расчета обоих пасхалий, основанного на первом полнолунии. Тогда первое воскресение совпало по обоим календарям.
Вторая — иудейская Песаха. Согласно решению Первого Никейского собора, произошедшего в 325 году н.э., как отсчитывается Пасха — празднование осуществляется после наступления иудейского Песаха (проходит вечером в ночь полнолуния после наступления 21 марта) — праздника, посвященного исходу евреев с Египта в поисках земли обетованной. Православная церковь данного правила придерживается, а вот католическая — нет.
Когда бывает Пасха у католиков
Католики в 2022 году Пасху отмечали 17 апреля, зажгли вечером 16-го в храмах благодатный огонь, как символ света, подаренного людям Божьим сыном.
В сам праздник осуществляется специальное богослужение, начинается оно и заканчивается крестным ходом. Когда священники воспевают в своих молитвах жертву, принесенную Христом, распятым за все грехи человечества. Призывают людей следовать божьим законам, жить правильно, помня о заповедях.
Католики держат Великий пост, отмечают Страстную неделю, ограничив себя в развлечениях и питании, больше времени уделяют молитвам.
Так чувствуют значимость жертвы Христа, однако пост у них имеет послабления — длится меньше, чем у православных, большую часть можно есть молочные продукты.
Еще пасхальный праздник относится к семейным. Семья вместе посещает церковь, затем отмечает дома, собравшись за большим столом. Пост завершается, в меню появляются мясные блюда и сладости. Основные атрибуты — крашеные яйца, сдобный хлеб и индейка.
У католиков яйца якобы приносит Пасхальный кролик. Словно некогда богиня Эстер сделала курицу кроликом. По другой версии — это живой символ плодородия.
Как понять, когда Пасха — у католиков она происходит согласно грегорианскому календарю в первое из воскресений, наступивших после ночи полнолуния, случившегося после даты наступления весеннего равноденствия. Проще говоря, дату мероприятия можно рассчитать самостоятельно, следуя порядку:
Весеннее равноденствие — первое полнолуние — первое воскресенье.
Алгоритм для вычисления даты православной Пасхи
Кроме изучения астрологического календаря, вычислить дату праздника можно методом Гаусса — с помощью математического алгоритма, разработанного специально для определения точного времени наступления мероприятия. Был создан немецким математиком Карлом Гауссом в 1800 году и сохранил актуальность в наши дни.
Как рассчитать Пасху по Гауссу:
- Разделить номер текущего года на 19, остаток обозначить как а.
- Разделить номер текущего года на 4, а остаток выделить как b. Затем разделить на 7 и выделить получившееся число как c.
- Далее — 19а + 15 : 30 = d
- Продолжить вычисление, подставив числа под формулу: 2b + 4c + 6d + 6, получившийся результат разделить на 7, выделив его как е.
- Определить f = d + e
Если f получится меньше 9, тогда правильная дата Пасхи 22+f марта. Если больше, тогда дату празднования надо вычислять по: f — 9 апреля.
По данному алгоритму отсчитывается лишь число наступления по старому стилю. Как определить, когда Пасха православная при новом, надо сдвигать дату +13 дней вперед в 20 — 21 веках. Тогда событие происходит в рамках 4 — 8 апреля.
Разобравшись, как рассчитывается дата Пасхи в Православии, не трудно догадаться, что выбирать в какой день праздновать не получится. Определять и решать тут нельзя, нужно просто положиться на тех, кто знает.
Пример расчета по методике Гаусса для 2022 года:
1) Сначала надо определиться с датой наступления первого полнолуния после равноденствия (pp) — pp = (19 x (Y mod 19) + 15 mod 30.
2) Процесс расчета — 2022 (нынешний год для примера) mod 19 = 8
(2022 : 19 = 106.42 >>> (2022 — (106×19) =
Pp = (19×8 + 15) mod 30 = 167 mod 30 = 17
3) Полнолуние в указанном году наступает = 21 + pp = 21 + 17 = 38, 38 > 31, тогда 38 — 31 = 7, значит 7 апреля.
4) Определение поправки дня b = (2 x (Y mod 4) + 4 x (Y mod 7) + 6 x pp + 6) mod 7.
2022 mod 4 = 2 получилось с — (2022 : 4 = 505.50 >>> (2022 — (505×4)) = 2)
2022 mod 7 = 6 получилось с — (2022 : 7 = 288.86 >>> (2022 — (288×7)) = 6)
Pp = 17
5) Далее в 2022 году как высчитывается Пасха, поправки — b = 3
((2×2) + (4×6) + (6×17) + 6) mod 7 = 136 mod 7 = (136 : 7 = 19.43 >>> 136 — (19×7) = 3.
6) Последним останется выяснить дату праздника (d), f = (pp + b). Где если f получится больше 9, тогда (f — 9) = d число апреля (старый стиль). Если меньше — (22 + f) = d марта (старый стиль).
7) F = (pp + b) = (17 + 3) = 20, далее 20 — 9 = 11 апреля.
11 апреля указано по старому стилю, когда в новом это 24 апреля, что несложно проверить по календарю со всеми праздниками, выпускаемому ежегодно.
Когда будет Пасха в 2023 году понять не сложно. Достаточно во все формулы подставить соответствующий год и получить результат.
В России дата Пасхи в 2023 году у православных выпадает на 23 апреля.
Способы самостоятельного определения даты
Проще отсчитывать время наступления события, сверяясь по ежегодно выпускаемому церковному календарю. Он содержит все важные духовные праздники, с датами и кратким описанием.
Плавающие каждый раз меняются, а «зафиксированные» остаются неизменными. Зато будут пометки о важности и продолжительности каждого события. Можно оставаться в курсе, узнав все даты заранее, не заморачиваясь с расчетами.
Сейчас православный или католический календарь доступны в форме приложений с регулярно обновляемым контентом. Достаточно установить их на свой смартфон и поставить звуковое напоминание на нужных числах заранее.
Второй способ как рассчитывается Пасха — ориентироваться по дням Великого поста. Он завершается в субботу, тогда на завтра в воскресенье уже праздник.
Пост длительный, 40 дней, сопровождается молитвами, ограничениями в еде и строгим следованиям заповедей. Однако, время начала Поста также может «плавать». Например, начавшись 11 марта + 40 дней, завершился 27 апреля, соответственно, Пасха 28.
Как высчитать Пасху — можно воспользоваться формулой Гаусса, используя за основу текущий год. Стоит помнить, что итоговое значение там указано по старому стилю, соответственно надо добавлять 13 и посчитать уже на своем календаре.
Православная Пасха приходится всегда на день воскресенья, наступающий спустя неделю после события Вербное Воскресенье. Для отсчета нужно определить, когда оно наступает, так как здесь даты тоже плавающие.
Иногда сложно разобраться, как высчитывается Пасха у православных, ведь они игнорируют правило — брать первое воскресенье, наступившее после весеннего полнолуния, первого в указанный год.
Считается, что даты уже расписаны на многие года вперед по древним Пасхалиям, оформленным в виде таблиц. И они не относятся к астрономическим календарям, православные пасхалисты просто уверены, что даты чередуются, повторяясь в точности каждые 532 года — «время Великого Индиктиона», вот почему достаточно посчитать все числа в пределах 345 — 876 года. Затем «переносить их, добавляя 532 года».
Хороший вариант — использовать калькулятор на специальных сайтах, там достаточно ввести текущий год. Для верности проверив значения за предыдущие. Расчет производится автоматически и занимает несколько секунд после нажатия соответствующей кнопки.
На рынках еще продают ежегодные календари с отрывными листами, где указано много полезной информации, включая «график» праздников. Там даты также указываются верно, вне зависимости от «плавающего» или «точного» мероприятия.
Несложно понять, что Пасха в 2023 году выпадает на 16 апреля. Эта дата актуальна для тех, кто поддерживает православную веру.
Основные традиции праздника
Они известны с I века, им больше 2000 лет. Пасха символизирует процессы обновления, возрождения после длительного периода сна. Поэтому символами считались:
- Вода — пасхальные ручьи;
- Жизнь — печеные куличи и раскрашенные разноцветные яйца;
- Благодатный Огонь.
В особенную ночь проводятся богослужения и специальные крестные ходы. Следующие сорок дней действует традиция христоваться — при встрече троекратно целуясь, вместо обычного приветствия говорить: «Христос воскресе», отвечая — «Воистину воскресе». Как упоминание о произошедших событиях чудесного воскрешения погибшего на кресте Сына Божьего, кто сознательно принес Себя в жертву, пытаясь искупить все грехи человечества.
Нельзя в период отмечания работать (по возможности), вести хозяйство кроме ухода за больными или помощи нуждающимся.
Нельзя посещать кладбище, усопших родственников навещают в иные дни. Также устраивать панихиды — это время радости, не скорби.
Венчаться в это время также нельзя, суть мероприятия не в желании получить физические утехи или повеселиться вместе. Скорее, пройти духовное очищение, задуматься о своей жизни и уделить внимание близким людям. Не отвлекаясь на что другое.
Верующие люди держат специальный Пост до самого наступления Пасхи. Затем накрывают богатые столы, готовят традиционные куличи, красят яйца с ребятней, готовят молочные блюда, мясные и зовут друзей и родственников.
Существует несколько методик, как высчитывают Пасху, среди которых наиболее простые — скачать специальное приложение с церковным календарем и регулярно обновлять его. Формула Гаусса хороша для желающих рассчитывать дату математически, важно добавлять к результату 13, чтобы не получилась цифра по старому календарю.
Почему праздник Пасхи называют праздников Праздник?
Дорогие наши посетители − Христос Воскресе!
В пасхальных стихирах мы слышим такие слова: ” праздников Праздник и Торжество из торжеств!”. Что означают эти слова?
На этот вопрос дает исчерпывающий ответ игумен Сергий (Рыбко):
“Праздников праздником и торжеством из торжеств Пасху называют именно потому, что это самый главный праздник для православного человека.
Поскольку жизнь человека вся наполнена скорбями, болезнями, несчастьями. И в общем-то любой нормальный человек, не только верующий, неудовлетворен земной жизнью. Одни разрешают этот конфликт тем, что стараются получить побольше земных благ, и в этом есть смысл их жизни – в стяжании богатства, славы, наслаждений.
Православие же понимает, что это все равно тупиковый путь, жизнь наша в Боге находится, всякий, кто открыл для себя Господа, понимает, что подлинная жизнь пребывает на небесах, а здесь остается для нас подготовка к этой небесной жизни. И поэтому догмат Воскресения из мертвых к вечной жизни является самым главным в христианстве. В это догмате сосредоточены чаяния всякого человека на земле: в том, что земная жизнь когда-нибудь кончится, наступит вечная блаженная жизнь.
И вот благодаря празднику Пасхи нам дается прикоснуться к этому блаженству, и поэтому любой человек, приходящий в храм в эти дни, чувствует какую-то особую радость, какой-то подъем. Кто бы ни был этот человек, даже неверующий. Они чувствуют, что этот день какой-то особенный, что в храме какая-то особенная, совершенно другая атмосфера. И это не зависит от того, человек вечером придет в храм накануне Пасхи или в самый праздник. Все кругом ликует, играет, и это не есть какое-то самовнушение, это есть нечто от нас не зависящее. Человек православный эту радость особенно чувствует и переживает. При этом насколько человек знает и уважает веру и идеи христианские, настолько он чувствует эту радость, какое-то прикосновение. Поэтому мы все так ждем этот праздник.
Церковная жизнь очень разнообразна, есть разные праздники – Великий Пост, другие какие-то праздники, – они все наполнены внутренним содержанием. А для человека постороннего, внешнего, это все просто разные молитвы и песнопения. А для православного человека, который знает суть, содержание этого праздника, событие, вокруг которого празднование возникает, это сопереживание, соприкосновение, участие в этих событиях. Не просто спектакль, созерцание какое-то театральное. Нет, тут глубина времен как бы раздвигается и мы сопричастными становимся Входу Господню в Иерусалим, Благовещению Пресвятой Богородицы, Пасхе. Поэтому это для нас реальные, действительные сопереживания событий. Так что любые праздники для православного человека очень радостны!”
Пасхальное приветствие патриарха Кирилла
<< На главную страницу
Пасха́лия — методика расчёта даты Пасхи.
«Рука Иоанна Дамаскина». Средневековый способ для расчёта пасхалии. Слева: «рука дамаскинова», на ней 28 кругов Солнцу — красные славянские цифры
Старославянская азбука, под каждой из них вруцелето, каждого круга Солнцу — чёрные славянские цифры. Справа: «рука жидовская», на ней 19 кругов Луне — красные славянские цифры, под каждой из них пасхальная граница, каждого круга Луне — чёрные славянские цифры.
Методика заключается в моделировании практики времяисчисления древних иудеев с целью определения дня ветхозаветной Пасхи в датах солнечного календаря (юлианского, григорианского или александрийского) и нахождения следующего за этим днём воскресенья как дня христианской Пасхи. Поскольку основной календарной единицей у древних иудеев был синодический (лунный) месяц, моделирование реализуется путём составления расписания лунных месяцев на интервале в несколько лет.
В качестве такого интервала используется т. н. Метонов цикл, в основе которого лежит тот факт, что продолжительность 235 синодических месяцев с приемлемой точностью равна 19 тропическим годам. Таким образом, расписание лунных фаз, составленное для некоторого 19-летия, в точности повторяется в последующих 19-летиях, что позволяет составить таблицу пасхальных дат или сформулировать алгоритм для их вычисления на много лет вперёд.
Правило Пасхалии имеет следующую формулировку: Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.
Следует иметь в виду, что под полнолунием и равноденствием понимаются не астрономические явления, а даты, полученные расчётным путём. Под пасхальным полнолунием понимается т. н. «день 14-й Луны» (возраст Луны = 14) из расписания лунных фаз, построенного на основе Метонова цикла. Под весенним равноденствием понимается календарное весеннее равноденствие для северного полушария — 21 марта.
В настоящее время используются две различные пасхалии. Начиная с 1583 года, католическая церковь использует григорианскую пасхалию, принимающую для расчётов день равноденствия 21 марта по григорианскому календарю, в то время как большинство православных церквей придерживаются александрийской пасхалии с 21 марта по юлианскому календарю. Кроме того, в александрийской пасхалии расчётное пасхальное полнолуние происходит в XX—XXI вв на 4—5 дней позже реального астрономического полнолуния вследствие накопившейся погрешности Метонова цикла.
История пасхалии и пасхальные спорыПравить
Раннее христианствоПравить
К первой четверти II века сложились две традиции празднования христианской Пасхи. Согласно «Церковной Истории» Евсевия Кесарийского, церкви Малой Азии «всегда праздновали Пасху в тот день, когда народ (иудейский) отлагал квасный хлеб»[1], а именно в 14-й день лунного месяца нисана. Остальная часть христианского мира придерживалась обычая всегда праздновать Пасху в воскресенье. При этом общепринятая практика христиан состояла в том, чтобы следовать традиции их еврейских соседей для определения недели праздника Опресноков и праздновать Пасху в воскресенье, которое находилось в пределах этой недели[2]. С течением времени эти две традиции пришли к конфликту, известному как спор между римским епископом Виктором и Поликратом Эфесским.
К концу III столетия иудейская календарная практика, по мнению ряда христианских лидеров, пришла в беспорядок[3]. Главная проблема была в том, что еврейская практика иногда устанавливала 14 нисана до весеннего равноденствия. Это подразумевалось Дионисием, епископом Александрийским середины III столетия, когда он писал, «что Пасху следует праздновать не иначе, как после весеннего равноденствия»[4]. Анатолий Лаодикийский отмечал, что «весьма ошибаются те, кто относят к нему [двенадцатому знаку Зодиака] первый месяц и назначают 14-е число его для праздника Пасхи»[5]. Пётр Александрийский явно говорит о неприемлемости еврейской практики: «современные же [евреи] совершают её [Пасху] перед равноденствием весьма нерадиво и оплошно, проявляя невежество»[6]. Другое возражение против использования еврейской практики, возможно, состояло в том, что еврейский календарь не был унифицирован[7]. Евреи в одном городе могли использовать метод расчёта недели Опресноков, отличный от используемого евреями другого города[8]. Это побудило христианских пасхалистов искать собственные пути определения даты Пасхи, которые были бы свободны от перечисленных недостатков. Но эти попытки приводили к спорам, так как некоторые христиане считали, что общепринятая практика празднования Пасхи в течение недели Опресноков должна быть продолжена, даже если бы еврейские вычисления были ошибочны с христианской точки зрения[9].
Никейский соборПравить
Первый Вселенский Собор в Никее в 325 году пришёл к согласию, что христиане должны использовать единый метод для определения даты Пасхи, и что пасхальный месяц надо выбирать так, чтобы Пасха праздновалась после дня весеннего равноденствия[10][11]. Еврейская календарная практика, при которой пасха время от времени выпадала до дня равноденствия, была признана ошибочной, и следование ей было запрещено[12].
Однако в то время единая пасхалия ещё не была разработана[13]. Было решено, что для того, чтобы Пасха праздновалась единовременно во всей империи, патриарх Александрии будет определять дату праздника и сообщать её остальным общинам. Сохранились Пасхальные послания Афанасия Великого[14]. Эта традиция прервалась после кончины Афанасия в 373 году, и потребовалось ещё несколько столетий, прежде чем общий метод был принят во всем христианском мире.
Наиболее авторитетным был признан метод, разработанный в Александрии, основанный на расчёте лунных епакт согласно 19-летнему циклу. Такой цикл был впервые предложен Анатолием Лаодикийским около 277 года. Александрийские пасхальные таблицы были составлены епископом Феофилом Александрийским на 380—479 годы и Кириллом Александрийским на 437—531 годы.
Александрия и РимПравить
В Риме была разработана собственная пасхалия, отличная от александрийской. Самые ранние известные римские таблицы, основанные на 8-летнем цикле, были составлены в 222 году Ипполитом Римским. В конце III столетия в Риме были введены 84-летние таблицы [15]. Изменённый 84-летний цикл был принят в Риме в течение первой половины IV столетия. Эти старые таблицы использовались в Нортумбрии до 664 года и отдельными монастырями вплоть до 931 года. В 457 году Викторий Аквитанский предпринял попытку адаптировать александрийский метод к римским правилам в виде 532-летней таблицы. Его таблицы использовались в Галлии и Испании, пока они не были заменены таблицами Дионисия Малого в конце VIII столетия.
Таблицы Дионисия МалогоПравить
В первой половине VI века, когда очередные римские пасхальные таблицы подходили к концу, римский аббат Дионисий Малый по поручению Папы Римского Иоанна I составил новые пасхальные таблицы на основе александрийских расчётов, объединив таким образом восточный и западный способы расчёта пасхального дня. Таблицы Дионисия были составлены на 95 лет, но впоследствии были продолжены на период в 532 года, получивший наименование Великого индиктиона. Кроме того, Дионисий перевёл пасхальные таблицы из александрийского календаря в юлианский и предложил эру от Рождества Христова.
На Британских островах таблицы Дионисия и Виктория находились в противоречии со старыми римскими таблицами, основанными на 84-летнем цикле. Ирландский собор Мэг Лен в 631 решил дело в пользу таблиц Дионисия. Собор в Уитби в 664 г. также принял александрийскую пасхалию. В 725 г. Беда Достопочтенный полностью адаптировал пасхалию Дионисия и эру от Рождества Христова [16]. Начиная с VIII века, александрийская пасхалия стала всеобщей и использовалась в Западной Европе вплоть до григорианской календарной реформы.
Русское средневековьеПравить
На территории русских княжеств были восприняты пасхалические традиции Византии [17]. Замечательным памятником пасхалических расчётов в средневековой Руси является трактат средневекового математика, церковного писателя и летописца Кирика Новгородца, написанный около 1136 года. Полное название трактата «Кирика диакона и доместика новгородского Антоньева монастыря учение им же ведати человеку числа всех лет»[18]. «Учение о числах» считается древнейшим русским научным — математическим и астрономическим — трактатом, посвящённым проблемам летосчисления. Кирик Новгородец систематизировал известные ему способы подсчёта лет, месяцев, дней и часов, привёл теоретические основы для календарного счёта. Им также даются сведения о соотношении лунного и солнечного календарей. Возможно, трактат являлся «учебником» для интересующихся летосчислением или пособием для составителей пасхальных таблиц.
Григорианская реформаПравить
В 1582 г. Римским Папой Григорием XIII была введена григорианская пасхалия[19], которая используется Римско-католической Церковью по сей день[20]. Немецкие протестантские государства использовали т. н. «астрономическую пасхалию», основанную на Рудольфинских таблицах Иоганна Кеплера между 1700 и 1774 годами,[21] в то время как Швеция использовала этот метод с 1739 по 1844 год. Астрономическая Пасха выпадала на одну неделю раньше григорианской Пасхи в 1724, 1744, 1778, 1798, и т. д.[22][23] Со временем в протестантских странах отказались от этой практики и приняли григорианскую пасхалию.
В 1583 году Григорий XIII направил Константинопольскому патриарху Иеремии II посольство с предложением перейти на григорианский календарь. Константинопольский собор 1583 года отверг предложение как не соответствующее канонам святых Соборов, а последователи григорианской пасхалии, как и последователи григорианского календаря, были преданы анафеме.[24] Это решение было подтверждено несколькими последующими Соборами. С середины XIX века вопрос вновь начал обсуждаться в связи с желанием светских властей перейти на григорианский календарь,[25] однако решение осталось без изменений. Даже православные церкви, перешедшие на григорианский (новоюлианский) календарь, продолжили праздновать Пасху по александрийской Пасхалии. Григорианской пасхалией пользуется только православная церковь Финляндии.
Одним из обстоятельств, препятствующих принятию православными церквами григорианской пасхалии, является то, что григорианская Пасха иногда выпадает на дату раньше дня Пасхи по еврейскому календарю или на тот же самый день, а это в православной церковной традиции рассматривается как нарушение 7-го апостольского правила.[26]
Современное состояниеПравить
В XX веке предпринимались попытки, направленные на восстановление пасхалического единства христианского мира.[27] В 1923 году в Константинополе проходило «Всеправославное» совещание, которое одобрило проект т. н. новоюлианского календаря. Относительно пасхалии совещание приняло определение, отменяющее вычисления по какому-либо циклу, и предписывающее совершать Св. Пасху в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана.[28] Наряду с «астрономическим» методом определения даты Пасхи исполнительным комитетом Всемирного совета церквей выдвигалось иное предложение: установить празднование Пасхи в воскресный день, следующий за второй субботой в апреле по григорианскому календарю. Предполагалось, что все эти предложения и результаты обсуждений будут рассмотрены Всеправославным Собором, однако о том, обсуждались ли эти предложения на Всеправославном соборе 2016 года, не известно.
Календарные и математические основы пасхалииПравить
Основной алгоритмПравить
В основе пасхалии лежит соотношение между средней продолжительностью тропического года (365.2422 суток) и синодического месяца (29.5305882 суток)[29]. Метонов цикл даёт хорошее приближение, предполагая, что длительность 19 тропических лет приблизительно равна 235 синодическим месяцам:
19×365.2422 = 6939.6018 ≈ 235×29.5305882 = 6939.6882.
На практике используются юлианские годы и месяцы продолжительностью 30 (полный месяц) и 29 (пустой месяц) дней:
19×365.25 = 6939.75 ≈ 125×30 + 110×29 = 6940.
На основе соотношений Метонова цикла составляется лунно-солнечный календарь — расписание новолуний на 19 лет. В силу Метонова равенства в последующие 19-летия даты новолуний будут повторяться. Годы такого календаря состоят из 12 или 13 лунных месяцев. Год продолжительностью 12 месяцев называется регулярным, простым или обычным. Год из 13 месяцев называется эмболисмическим. Правило вставки дополнительного 13-го месяца называется правилом интеркаляции. Обычный лунный год состоит из 6 полных месяцев и 6 пустых, и его продолжительность составляет 354 дня, на 11 дней меньше, чем в обычном юлианском году. Если в году N юлианского календаря некоторое новолуние, начало месяца M, пришлось на определённую дату, скажем, 23 марта, то в следующем N+1 году соответствующее новолуние, начало того же месяца M, по датам солнечного календаря произойдёт на 11 дней раньше, 12 марта, в N+2 году опережение новолуния составит уже 22 дня и т. д. Когда опережение новолуния превысит 30 дней, к лунному году следует добавить 13-й месяц.
Таблицы александрийской пасхалии, в том виде в каком они используются в настоящее время, были составлены Кириллом Александрийским на период с 437 по 531 годы н. э.[30] (153—247 годы эры Диоклетиана). Впоследствии Дионисий Малый продолжил эти таблицы на следующие 95 лет, начиная с 532 года н. э., заменив лишь эру Диоклетиана на эру от Рождества Христова. В качестве исходной точки для своих таблиц Кирилл Александрийский выбрал начало эры Диоклетиана, 1 Тота по александрийскому календарю, соответствующее 29 августа юлианского календаря. Первый год эры Диоклетиана соответствовал 284—285 годам от Р. Х.[31] На 28 августа 284 года н. э. выпало новолуние. Спустя 7 лунных месяцев, 23 марта вновь было 1-м днём луны. А пасхальное полнолуние — спустя 13 дней — 5 апреля 285 года н. э.
Алгоритм интеркаляции александрийской пасхалии строится на основе лунной епакты[32], которая представляет собой возраст луны на определённую дату (не следует путать с епактой, используемой в пасхалистических расчётах Православной церкви, см. ниже). В случае александрийской пасхалии под епактой понимается возраст луны 22 марта. Алгоритм определения пасхального полнолуния (14-й луны) формулируется следующим образом:
- первый год 19-летнего цикла выбирается так, что епакта на 22 марта равна 0 (nulla epacta)
- епакта = епакта предыдущего года + 11, если предыдущий год был простым, или
- епакта = епакта предыдущего года − 19, если эмболисмическим;
- если епакта ≤ 15, то следующее полнолуние (22 + 14 − епакта) марта является пасхальным полнолунием;
- если епакта > 15, то к текущему лунному году следует добавить полный месяц (30 дней), сделав год эмболисмическим, и пасхальным полнолунием будет (22 + 30 + 14 − епакта) марта = (35 − епакта) апреля.
Этот алгоритм последовательно применяется ко всем годам 19-летнего цикла.
Результаты расчётов для первого 19-летнего цикла Дионисия Малого представлены в Таблице 1.
- Индикт — номер года в 15-летнем цикле гражданского летоисчисления в Римской империи;
- Круг Луны — номер года в 19-летнем цикле, отсчитываемом от Сотворения Мира (1 марта 5508 года до н. э.);
- Золотое число — номер года в 19-летнем цикле александрийской пасхалии.
Год от С. М. | Год н. э. | Год эры Диоклетиана | Индикт | Круг Луны | Золотое число | Епакта | 14 Луна | Пасха |
6040 | 532 | 248 | 10 | 17 | 1 | nulla | 5-Apr | 11-Apr |
6041 | 533 | 249 | 11 | 18 | 2 | 11 | 25-Mar | 27-Mar |
6042 | 534 | 250 | 12 | 19 | 3 | 22 | 13-Apr | 16-Apr |
6043 | 535 | 251 | 13 | 1 | 4 | 3 | 2-Apr | 8-Apr |
6044 | 536 | 252 | 14 | 2 | 5 | 14 | 22-Mar | 23-Mar |
6045 | 537 | 253 | 15 | 3 | 6 | 25 | 10-Apr | 12-Apr |
6046 | 538 | 254 | 1 | 4 | 7 | 6 | 30-Mar | 4-Apr |
6047 | 539 | 255 | 2 | 5 | 8 | 17 | 18-Apr | 24-Apr |
6048 | 540 | 256 | 3 | 6 | 9 | 28 | 7-Apr | 8-Apr |
6049 | 541 | 257 | 4 | 7 | 10 | 9 | 27-Mar | 31-Mar |
6050 | 542 | 258 | 5 | 8 | 11 | 20 | 15-Apr | 20-Apr |
6051 | 543 | 259 | 6 | 9 | 12 | 1 | 4-Apr | 5-Apr |
6052 | 544 | 260 | 7 | 10 | 13 | 12 | 24-Mar | 27-Mar |
6053 | 545 | 261 | 8 | 11 | 14 | 23 | 12-Apr | 16-Apr |
6054 | 546 | 262 | 9 | 12 | 15 | 4 | 1-Apr | 8-Apr |
6055 | 547 | 263 | 10 | 13 | 16 | 15 | 21-Mar | 24-Mar |
6056 | 548 | 264 | 11 | 14 | 17 | 26 | 9-Apr | 12-Apr |
6057 | 549 | 265 | 12 | 15 | 18 | 7 | 29-Mar | 4-Apr |
6058 | 550 | 266 | 13 | 16 | 19 | 18 | 17-Apr | 24-Apr |
Цикл КаллиппаПравить
В Таблице 2 приведено полное расписание новолуний для 19-летнего цикла[33]. Под епактой здесь понимается возраст Луны на 1 января. «Вставочная лунация» — дополнительный, 13-й лунный месяц, который добавляется для уравнивания лунных лет с солнечными.
Особенность таблицы состоит в том, что последний полный месяц последнего в цикле эмболисмического года начинается 25.XII, а первый месяц следующего 19-летия начинается 23.I, что даёт продолжительность последнего лунного года 383 дня, а не 384, как обычно. Эта часть александрийского алгоритма получила название «скачка Луны». Если просуммировать продолжительности 19 лунных лет (последняя колонка), то мы получим 6935 дней, в то время как продолжительность 19 юлианских лет = 6939 или 6940 дней (в зависимости от того, сколько високосных лет выпадет на данное 19-летие). Однако продолжительности месяцев, начинающихся в феврале, рассчитаны в предположении, что в феврале всегда 28 дней, что, очевидно, неверно, так как не учитывает високосные годы. В 19-летнем цикле может быть 4 или 5 високосных лет. Если расширить таблицу до 76 = 19×4 лет, то количество неучтённых дней будет всегда 19. Следовательно, в 76 летнем цикле лунных месяцев 6935×4 + 19 = 27759 дней, что в точности равно 365,25×76 = 27759, продолжительности 76 юлианских лет.
Таким образом, несмотря на то, что таблица александрийской пасхалии составлена на 19 лет, на основе Метонова цикла, в действительности она реализует более точный цикл Каллиппа, утверждающий, что продолжительность 76 юлианских лет равна продолжительности 499 полных и 441 пустых лунных месяцев.[34]
Однако если от расчётных полных и пустых лунных месяцев перейти к реальным синодическим месяцам, то мы увидим, что и цикл Каллиппа не идеален и имеет погрешность: 76×365.25 − 940×29.5305882 = 0.247092 суток, что даёт приблизительно 1 сутки за 308 лет. Это значит, что со времён введения александрийской пасхалии отставание расчётных пасхальных полнолуний от реальных накапливалось и составляет к нашему времени в среднем около 4—5 суток.[35]
епакты | золотые числа | январь | февраль | вставочная лунация | март | апрель | май | июнь | июль | август | сентябрь | октябрь | ноябрь | декабрь | число дней лунных годов |
8 | 1 | 23 | 21 | 23 | 21 | 21 | 19 | 19 | 17 | 16 | 15 | 14 | 13 | 354 | |
19 | 2 | 12 | 10 | 12 | 10 | 10 | 8 | 8 | 6 | 5 | 4 | 3 | 2 | 354 | |
30 | 3 | 1 | 30.I | 1.III | 31 | 29 | 29 | 27 | 27 | 25 | 24 | 23 | 22 | 21 | 384 |
11 | 4 | 20 | 18 | 20 | 18 | 18 | 16 | 16 | 14 | 13 | 12 | 11 | 10 | 354 | |
22 | 5 | 9 | 7 | 9 | 7 | 7 | 5 | 5 | 3 | 2 | 2 | 31.X | 30.XI | 354 | |
3 | 6 | 29.XII | 28.I | 26.II | 28 | 26 | 26 | 24 | 24 | 22 | 21 | 20 | 19 | 18 | 384 |
14 | 7 | 17 | 15 | 17 | 15 | 15 | 13 | 13 | 11 | 10 | 9 | 8 | 7 | 354 | |
25 | 8 | 6 | 4 | 6.III | 5.IV | 4.V | 3.VI | 2.VII | 1.VIII | 30 | 29 | 28 | 27 | 26 | 384 |
6 | 9 | 25 | 23 | 25 | 23 | 23 | 21 | 21 | 19 | 18 | 17 | 16 | 15 | 354 | |
17 | 10 | 14 | 12 | 14 | 12 | 12 | 10 | 10 | 8 | 7 | 6 | 5 | 4 | 354 | |
28 | 11 | 3 | 1 | 3.III | 2.IV | 1.V | 31 | 29 | 29 | 27 | 26 | 25 | 24 | 23 | 384 |
9 | 12 | 22 | 20 | 22 | 20 | 20 | 18 | 18 | 16 | 15 | 14 | 13 | 12 | 354 | |
20 | 13 | 11 | 9 | 11 | 9 | 9 | 7 | 7 | 5 | 4 | 3 | 2 | 1 | 354 | |
1 | 14 | 31.XII | 30.I | 28.II | 30 | 28 | 28 | 26 | 26 | 24 | 23 | 22 | 21 | 20 | 384 |
12 | 15 | 19 | 17 | 19 | 17 | 17 | 15 | 15 | 13 | 12 | 11 | 10 | 9 | 354 | |
23 | 16 | 8 | 6 | 8 | 6 | 6 | 4 | 4 | 2 | 1 | 1.X | 30.X | 29.XI | 354 | |
4 | 17 | 28.XII | 27.I | 25.II | 27 | 25 | 25 | 23 | 23 | 21 | 20 | 19 | 18 | 17 | 384 |
15 | 18 | 16 | 14 | 16 | 14 | 14 | 12 | 12 | 10 | 9 | 8 | 7 | 6 | 354 | |
26 | 19 | 5 | 3 | 5.III | 4.IV | 3.V | 2.VI | 1.VII | 31 | 29 | 28 | 27 | 26 | 25 | 383 |
Александрийский и сирийский циклыПравить
Из таблиц 1 и 2 видно, что эмболисмическими являются годы 19-летнего цикла с номерами 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19. Цикл с таким распределением эмболисмических годов получил название александрийского. Однако это не единственный способ формирования расписания новолуний. Видный русский пасхалист и историк Церкви В. В. Болотов полагал,[36] что евреи, жившие в Сирии, начиная с 1 века, пользовались для вычисления Пасхи сирийским лунным циклом, отличным от александрийского. На этом основании Болотов пришёл к выводу, что пасхалии сирийских и александрийских христиан были различны. В Сирии, Киликии и Месопотамии использовался лунно-солнечный календарь, в основе которого также лежал 19-летний цикл с таким же распределением (3, 6, 8, 11, 14, 17, 19) эмболисмических годов, но смещённый относительно александрийского цикла на три года: его первый год соответствовал четвёртому году в александрийском цикле. Этот цикл получил название сирийского.[37] Соотношение этих двух циклов показано в таблице 3, где цветом выделены эмболисмические годы.
Александрийский цикл | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 |
Сирийский цикл | 17 | 18 | 19 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 |
5 | 16 |
Сирийский календарь усвоили и евреи, оказавшиеся на территории Сирии. Самые важные месяцы и у евреев, и у сирийцев назывались одинаково. Номер года в цикле легко вычислялся по иудейской эре от сотворения мира (3761 год до н. э.):
- n = (Y − 1) mod 19 + 1,
- где: n — номер года в 19-летнем цикле,
- Y — номер года по иудейской эре от сотворения мира: Y = y + 3760, где y — номер года н. э.
Например, для 288 года н. э. имеем: 288 + 3760 = 4048; 4047 mod 19 + 1 = 1, что соответствует 4 году александрийского цикла.
Из таблицы 3 видно, что 5-й и 16-годы сирийского цикла являются простыми, в то время как соответствующие им 8-й и 19-й годы александрийского цикла — эмболисмические. В эти годы пасхальное полнолуние, вычисленное по сирийскому циклу, выпадало до равноденствия, 19 и 18 марта соответственно, на месяц раньше полнолуния по александрийскому циклу. Вследствие этого христиане восточных территорий (Сирии, Киликии и Месопотамии) два раза в 19-летие праздновали Пасху до равноденствия и, хотя и в воскресный день непосредственно после Пасхи иудейской, но в один месяц с иудеями.[38] В литературе они получили название протопасхитов.
Григорианская пасхалияПравить
В основе григорианской пасхалии лежит всё тот же метод последовательного вычисления епакт и пасхальных полнолуний[39]. При этом на епакты вводятся две поправки. Одна из них называется «солнечным уравнением» и происходит от выбрасывания трёх високосных дней в течение 400 лет и потому каждый раз уменьшает епакту (число дней, протекших от новолуния) на 1. Вторая носит название «лунного уравнения» и имеет целью исправлять невязку 19 юлианских лет с 235 синодическими месяцами Луны. Эта невязка составляет приблизительно 1 сутки за 310 лет. Она компенсируется увеличением епакты на 1 восемь раз в 2500 лет. Обе эти поправки придаются к епактам в годы, которыми заканчиваются столетия, но первая прилагается в годы, число столетий которых не делится нацело на 4, а вторая прилагается каждые 300 лет, начиная с 1800 года, за исключением интервала в 400 лет, между 3900 и 4300 годами, когда начнётся новый цикл. Таким образом, в 1700 г., когда в первый раз пришлось исправить по солнечному уравнению, григорианские епакты уменьшились на единицу; в 1800 г. приложены обе поправки и епакты не изменились; в 1900 г. снова епакты уменьшились на единицу, в 2000 г. не была приложена ни одна поправка, и затем епакты останутся без изменения до 2200 г., так как в 2100 г. будут приложены обе поправки и компенсируют друг друга.
Основные термины Православной церкви для вычисления пасхалииПравить
Круг Луне — номер года в 19-летнем цикле (периоде) Луны.[40]
Поскольку первый год от сотворения Мира (от Адама) считается первым кругом Луне, то круг Луне — это остаток от деления года от сотворения Мира (5508 год + текущий год н. э.) на 19. Если деление без остатка, то круг Луне = 19[41].
Круг Солнцу — номер года в 28-летнем цикле (периоде) Солнца.[42]
Поскольку первый год от сотворения Мира считается первым кругом Солнцу, то круг Солнцу — это остаток от деления года от сотворения Мира (5508 год + текущий год н. э.) на 28. Если деление без остатка, то круг Солнцу полагается равным 28 вместо 0.
Основание — число, показывающее возраст луны в начале года.[43]
Вычисляется для Круга Луне следующим образом:
К кругу Луне прибавляется 3, сумма умножается на 11, затем делится на 30, полученный остаток является основанием для кругов Луне с 1 по 16. Для кругов Луне с 17 по 19 остаток следует увеличить на 1.
Епакта — число, дополнение соответствующего ей основания до 21, если основание меньше 21.[44] Если основание больше 21, то епакта — дополнение соответствующего ей основания до 51. Не следует путать с епактой, используемой в таблицах Дионисия Малого.
Вруцелето года — то число марта, которое в марте будет первым воскресеньем.[45]
Вычисляется целочисленным делением круга Солнцу на 4, частное прибавляется к кругу Солнцу и делится на 7, остаток — это вруцелето года. Если деление без остатка, то вруцелето года полагается равным 7 (то есть первое воскресенье в марте будет 7-го числа).
Индикт — число от 1 до 15, остаток, получаемый при делении года от сотворения мира на 15.
Ключ границ — одна из 35 букв славянской азбуки(кириллицы)[46]: А,Б,В,Г,Д,Е,Ж,Ѕ,З,И,I,К,Л,М,Н,О,П,Р,С,Т,У,Ф,Х,Ѿ,Ц,Ч,Ш,Щ,Ъ,Ы,Ь,Ѣ,Ю,Ѫ,Ѧ, соответствующая числу от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю или дню Пасхи в данном году (А — 22 марта,Б — 23 марта и т. д.)
Великий индиктион или пасхальный круг — период в 532 года, получаемый при умножении цикла Луны на цикл Солнца (19 × 28).
Пасхальная граница — самый ранний день в марте или апреле для данного круга Луне, после которого бывает Пасха.[47]
Вычисляется следующим образом:
Число = 47 − основание,
если это число больше 21, но меньше 32, то это число есть число марта и есть пасхальная граница;
если это число больше 31, то из него надо вычесть 31 и получится число апреля — пасхальная граница;
если это число меньше 21, то надо вычесть 1 и получится число апреля — пасхальная граница.
Фрагмент Таблицы Пасхалии
«От сотворения всея твари и первозданного человека Адама, обращение индиктиона, пяти сот тридесяти двою лет четвёртое надесять» годы: 7387—7401 от Адама(от сотворения Мира) или 1879—1893 от Рождества Христа
Зная пасхальную границу для данного года и вруцелето для него, можно точно определить Пасху. Пасха будет либо в сам день, определённый с помощью пасхальной границы, либо в один из следующих за ним 6 дней.
Зрячая пасхалия — раздел Типикона, где для каждого ключа границ или для каждого из 35 дней расписаны следующие даты и события по отношению к Пасхе (для неподвижных праздников) или по отношению к юлианскому календарю (для подвижных праздников)[48]: день недели Рождества Христова, период мясоястия, начало Постной Триоди, неделя мясопустная, неделя сыропустная, вруцелето, память муч. Евдокии, память 40 Севастийских мучеников, память Алексея человека Божьего, Благовещение, Пасха, память Георгия Победоносца, память Иоанна Богослова, Пятидесятница, Петров мясопуст, продолжительность Петрова Поста и столпы Евангелия.
Табличные методыПравить
В Православной Церкви пользуются специальными таблицами, которые помещены в книге «Богослужебный Устав» или «Типикон».[49] Последняя 60 глава Типикона посвящена пасхалии. Она состоит из нескольких подразделов и включает в себя таблицу пасхалии на 532 года, то есть на весь великий индиктион, под названием «От сотворения всея твари, и первозданного человека Адама, обращение индиктиона, пяти сот тридесяти двою лет».
Следующий раздел Типикона — это «Пасхалия зрячая по ключевым словам». И, наконец, последняя часть Типикона — «Лунное течение». В этом подразделе для каждого из девятнадцати кругов Луне помещены дни и часы новолуний (рождение) и полнолуний (ущерб), начиная с марта и заканчивая февралём.
Алгоритмические методыПравить
Алгоритмы расчета дат Пасхи по александрийской и по григорианской пасхалии были предложены великим немецким математиком Карлом Фридрихом Гауссом в 1800 году[50]. Ниже приводится алгоритм Гаусса для александрийской пасхалии. Для григорианской пасхалии дан оригинальный алгоритм Лилия-Клавия.
Вычисление даты Пасхи в православииПравить
Дата Пасхи рассчитывается по александрийской пасхалии[51]. Для заданного года определяется пасхальное полнолуние:
- Полнолуние(Y) = 21 марта + (19·(Y mod 19) + 15) mod 30,
где Y — номер года н. э., m mod n — остаток от деления нацело m на n.
Если значение Полнолуние(Y) ≤ 31, то дата полнолуния будет в марте;
Если значение Полнолуние(Y) > 31, то следует вычесть 31 день, и получится дата в апреле.
Немецкий математик Карл Фридрих Гаусс в XVIII веке предложил следующий алгоритм вычисления даты Пасхи[52]:
a = (19·(Y mod 19) + 15) mod 30,
например, 2007 mod 19 = 12,
а = (19·12 + 15) mod 30 = 3,
Полнолуние(2007) = 21 марта + 3 = 24 марта
b = (2·(Y mod 4) + 4·(Y mod 7) + 6·a + 6) mod 7,
например, 2007 mod 4 = 3,
2007 mod 7 = 5,
итак для 2007 года b = 1
ЕСЛИ (a + b) > 9, ТО Пасха будет (a + b − 9) апреля ст. стиля, ИНАЧЕ (22 + a + b) марта ст. стиля.
Получаем 22 + 3 + 1 = 26 марта (ст. ст) или 26 марта + 13 = 8 апреля (н. ст.)
Дата Пасхи может попадать в период от 22 марта до 25 апреля по ст. стилю. (В XX—XXI веках это соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. стилю). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения (7 апреля), то она называется Кириопасха (Господня Пасха).
Таблица из Швеции для вычисления даты Пасхи в 1140—1671 гг. по юлианскому календарю. Каждая руна соответствует определённому номеру недели, на которую будет приходиться праздник.
Вычисление даты Пасхи в католицизмеПравить
Дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая Церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми небесными явлениями[53], поскольку к этому времени старая александрийская пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, не соответствующие реальному положению светил. Новая пасхалия была составлена итальянским астрономом Алоизием Лилием и немецким математиком Кристофером Клавием.
Дату Пасхи можно рассчитать по следующему алгоритму Лилия — Клавия,[54] авторов григорианской пасхалии:
- G = (Y mod 19) + 1 (G — так называемое «золотое число в Метоновом» цикле — 19-летнем цикле полнолуний)
- C = Y/100 + 1 (если Y не кратен 100, то С — номер века)
- X = 3C/4 − 12 (поправка на изъятие трёх из четырёх високосных вековых лет, «солнечное уравнение»)
- Z = (8C + 5)/25 − 5 (поправка цикла Каллиппа, «лунное уравнение»)
- D = 5Y/4 − X − 10 (в марте день — D mod 7 будет воскресенье)
- E = [(11G + 20 + Z − X) mod 30 + 30] mod 30 (эпакта — указывает на день наступления полнолуния)
- ЕСЛИ (E = 24) ИЛИ (E = 25 И G > 11), ТО увеличить E на 1
- N = 44 − E (N-е марта — день календарного полнолуния)
- ЕСЛИ N < 21, ТО увеличить N на 30
- N = N + 7 − (D + N) mod 7
- ЕСЛИ N > 31, ТО дата Пасхи (N − 31) апреля, ИНАЧЕ дата Пасхи N марта
Другие алгоритмы расчёта даты ПасхиПравить
Существует множество других алгоритмов александрийской и григорианской пасхалий[55]
Алгоритм вычисления даты ПесахПравить
Следующий алгоритм вычисления дня еврейской Пасхи (15 числа месяца нисана) в Юлианском году был также предложен знаменитым математиком Карлом Гауссом. Воспроизводится по Энциклопедическому словарю Брокгауза и Ефрона[56].
Пусть В есть число года христианского летоисчисления, то есть В = А − 3760,
где А число года еврейского летоисчисления.
a = (12В + 12) mod 19;
b = В mod 4.
Составим величину:
М + m = 20,0955877 + 1,5542418а + 0,25b − 0,003177794B,
где М целое число, а m правильная дробь.
Наконец, найдём:
c = (М + 3В + 5b + 1) mod 7
Тогда:
- если с = 2 или 4, или 6, то еврейская Пасха празднуется М + 1 марта (или, что то же, М − 30 апреля) старого стиля;
- если с = 1, притом a > 6 и m > 0,63287037, то Пасха будет иметь место М + 2 марта;
- если с = 0, a > 11 и m > 0,89772376, то день Пасхи будет M + 1 марта;
- во всех остальных случаях Пасха празднуется М марта.
Во всех случаях, если результат M, M+1 или M+2 больше 31, из него следует вычесть 31 и получить число апреля.
Все изменения в еврейском календаре происходят в первой половине года, от тишри до нисана, и поэтому число дней, протекающих от Пасхи до нового года, всегда равно 163, и безразлично, вычислять день Пасхи или 1 тишри следующего года.[57] Вследствие сказанного выше, 1 тишри следующего года наступит Р + 10 августа или Р − 21 сентября, где Р день Пасхи в марте.
Еврейский календарь весьма точен относительно лунного течения. За промежуток времени между двумя новолуниями принято 29 дней 12 часов 44 минуты 3 секунды, что представляет Гиппархово определение синодического месяца Луны. Однако следует помнить, что по правилам еврейского календаря 15 нисана не может выпадать на понедельник, среду и пятницу. По этой причине 15 нисана не всегда соответствует возрасту Луны 15.[58]
Соотношение дат Пасхи в Православной и Католической церквахПравить
Расхождение между датами православной и католической Пасхи вызвано различием в дате церковных полнолуний и разницей между солнечными календарями. В XX и XXI веках церковные полнолуния по александрийской пасхалии отстают от григорианских на 4—5 дней. День весеннего равноденствия — 21 марта по юлианскому календарю — соответствует 3 апреля по григорианскому календарю[59].
Если церковное полнолуние выпадает на интервал от 21 марта по 28 марта н. ст., то это полнолуние является пасхальным по григорианской пасхалии и Пасха празднуется в ближайшее воскресенье. Соответствующее ему александрийское полнолуние, выпадающее до 3 апреля н. ст. (21 марта ст. ст.), пасхальным считаться не может, и в качестве пасхального выбирается «полнолуние» 30 днями позже, между 24 апреля и 1 мая н. ст. В этом случае разница между датами григорианской и юлианской Пасхи составит 4—5 недель, в зависимости от того, на какой день недели выпадет полнолуние.
Если григорианское пасхальное полнолуние выпадет после 29 марта, то александрийское полнолуние произойдёт позже 3 апреля или в этот день и также будет пасхальным. В этом случае если григорианское полнолуние выпадет на воскресенье или понедельник, то католическая и православная Пасхи совпадут. Если полнолуние случится в среду, четверг, пятницу или субботу, то православная Пасха будет праздноваться неделей позже католической. Если полнолуние во вторник, то может реализоваться любой из этих вариантов, в зависимости от того, на 4 или 5 дней александрийское полнолуние отстаёт от григорианского в этом случае.
Если же полнолуние произойдёт 29 марта, то может реализоваться любой из вышеперечисленных вариантов. Так, в 1907 году разница между Пасхами была 5 недель, в 1926 — 4 недели, в 1972 — 1 неделя.
Григорианская Пасха приблизительно в 30 % случаев совпадает с юлианской, в 45 % случаев опережает её на одну неделю, в 5 % — на 4 недели, в 20 % — на 5 недель. Разницы в 2 и в 3 недели не бывает[60].
Астрономическая пасхаПравить
Астрономическая пасха — это воскресный день в марте или апреле, который в точности соответствует определению «первое воскресение после первого весеннего полнолуния».[61] Несмотря на то, что вычисления григорианской пасхалии имеют достаточно высокую точность, их результаты могут несколько расходиться с реальными астрономическими событиями в силу того, что понятия равноденствия и лунного месяца являются в известном смысле условными. Так, реальное равноденствие может наступать 19, 20 и 21 марта, в то время как в пасхалию заложена дата 21 марта. Продолжительность лунного месяца 29,5305882 суток есть величина средняя, и реальные новолуния и полнолуния могут наступать с отклонением в несколько часов от расчётного момента. Например, в 2019 году равноденствие произошло 20 марта в 21 час 58 минут UTC[62], а полнолуние наступило 21 марта в 1 час 43 минуты UTC[63], в то время как расчётное полнолуние выпало на 20 марта и по этой причине пасхальным считаться не может.
Этим методом определения даты Пасхи пользовались в XVIII—XIX веках протестанты в Германии и в Швеции. Также этот метод рассматривался как вариант унификации пасхалии на Константинопольском совещании православных церквей 1923 г.[64]
Даты пасхи в сравненииПравить
Год | Весеннее полнолуние |
Астрономическая пасха |
Католическая Пасха |
Православная Пасха |
Песах |
---|---|---|---|---|---|
2010 | 30 марта | 4 апреля | 4 апреля | 4 апреля | 30 марта |
2011 | 18 апреля | 24 апреля | 24 апреля | 24 апреля | 19 апреля |
2012 | 6 апреля | 8 апреля | 8 апреля | 15 апреля | 7 апреля |
2013 | 27 марта | 31 марта | 31 марта | 5 мая | 26 марта |
2014 | 15 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 15 апреля |
2015 | 4 апреля | 5 апреля | 5 апреля | 12 апреля | 4 апреля |
2016 | 23 марта | 27 марта | 27 марта | 1 мая | 23 апреля |
2017 | 11 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 11 апреля |
2018 | 31 марта | 1 апреля | 1 апреля | 8 апреля | 31 марта |
2019 | 21 марта | 24 марта | 21 апреля | 28 апреля | 20 апреля |
2020 | 8 апреля | 12 апреля | 12 апреля | 19 апреля | 9 апреля |
2021 | 28 марта | 4 апреля | 4 апреля | 2 мая | 28 марта |
2022 | 16 апреля | 17 апреля | 17 апреля | 24 апреля | 16 апреля |
2023 | 6 апреля | 9 апреля | 9 апреля | 16 апреля | 6 апреля |
2024 | 25 марта | 31 марта | 31 марта | 5 мая | 23 апреля |
2025 | 13 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 13 апреля |
2026 | 2 апреля | 5 апреля | 5 апреля | 12 апреля | 2 апреля |
2027 | 22 марта | 28 марта | 28 марта | 2 мая | 22 апреля |
2028 | 9 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 11 апреля |
2029 | 30 марта | 1 апреля | 1 апреля | 8 апреля | 31 марта |
2030 | 18 апреля | 21 апреля | 21 апреля | 28 апреля | 18 апреля |
2031 | 7 апреля | 13 апреля | 13 апреля | 13 апреля | 8 апреля |
См. такжеПравить
- Алгоритм Гаусса вычисления даты Пасхи
- «Рука богословия»
- Часы-пасхалия
ПримечанияПравить
- ↑ Евсевий Кесарийский, Церковная история, книга 5, глава 24(2): «из письма Поликрата Эфесского римскому епископу Виктору».
- ↑ Mosshammer, 2008, p. 47.
- ↑ Епифаний Кипрский, Панарион, Против раскола авдиан, 11.
- ↑ Евсевий Кесарийский, Церковная история, книга 7, глава 20.
- ↑ Евсевий Кесарийский, Церковная история, книга 7, глава 31(14).
- ↑ Самуткина, 2004, Пролог, p. 25.
- ↑ Электронная еврейская энциклопедия.
- ↑ Stern S., 2001, p. 72—79.
- ↑ Епифаний Кипрский, Панарион, Против раскола авдиан, 10.
- ↑ Евсевий Кесарийский, Жизнь блаженного василевса Константина, книга 3, глава 18.
- ↑ St. Ambrose of Milan LETTER XXIII.(A.D.386.). Дата обращения: 4 июля 2013. Архивировано 12 октября 2013 года.
- ↑ «Прежде всего показалось неприличным праздновать тот святейший праздник по обыкновению иудеев» Евсевий Кесарийский. Жизнь блаженного василевса Константина, книга 3, глава 18
- ↑ Болотов В. В.,. История Церкви в период Вселенских Соборов. — М.: Поколение, 2007. — С. 58. — 720 с. — ISBN 978-5-9763-0032-3.
- ↑ ПРАЗДНИЧНЫЕ ПОСЛАНИЯ Святого и богоносного Афанасия. Дата обращения: 20 февраля 2013. Архивировано 20 июля 2014 года.
- ↑ Mosshammer, 2008, p. 217,227–228.
- ↑ Беда Достопочтенный, Церковная история народа англов, книга 3, глава XXV.
- ↑ Кузенков П. В., 2006, .
- ↑ Кирик Новгородец. Учение имже ведати человеку числа всех лет. Перевод В. П. Зубова и Т. А. Коншиной. Примечания и статья В. П. Зубова.— ИМИ, 1953, № 6, стр. 174—195.
- ↑ Булла Папы Григория XIII.
- ↑ Климишин, 1990, с. 214—217.
- ↑ Roscoe Lamont, 1920, p. 22.
- ↑ Samuel Butcher, The Ecclesiastical Calendar: its theory and construction (Dublin, 1877) p.153. Available at [1] Архивная копия от 3 января 2016 на Wayback Machine
- ↑ Roscoe Lamont, «The reform of the Julian calendar Архивная копия от 28 августа 2017 на Wayback Machine», Popular astronomy 28 (1920) 18-31.
- ↑ Календарь. Григорианский календарь. // Православная энциклопедия. Том XXIX. С. 440—464. Дата обращения: 9 февраля 2017. Архивировано 30 марта 2015 года.
- ↑ Календарь. В России. В XIX—XXI вв. // Православная энциклопедия. Том XXIX. С. 440—464. Дата обращения: 9 февраля 2017. Архивировано 30 марта 2015 года.
- ↑ ПРАВИЛА СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ. Дата обращения: 9 февраля 2017. Архивировано 11 февраля 2017 года.
- ↑ Дмитрий Вайсбурд, Дискуссия о церковном календаре в РПЦ в XX веке. Дата обращения: 3 апреля 2013. Архивировано 9 февраля 2013 года.
- ↑ Всеправославный Конгресс // Православная энциклопедия. Том IX. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. — С. 680—683. — 752 с. — 39000 экз. — Архивная копия от 13 апреля 2014 на Wayback Machine ISBN 5-89572-015-3
- ↑ Нестеренко Ю. В., Церковные календари и пасхалия (математический подход). с. 326—328
- ↑ Mosshammer, 2008, p. 62.
- ↑ Лалош, 1869, с. 77—81.
- ↑ Лалош, 1869, с. 117—119.
- ↑ Лалош, 1869, p. 94—95.
- ↑ Зелинский, 1996, с. 10—11,19.
- ↑ Зелинский, 1996, с. 21.
- ↑ Болотов В. В., Лекции по истории Древней Церкви. Том III, глава V. Споры о времени празднования пасхи. Дата обращения: 20 февраля 2013. Архивировано 30 августа 2010 года.
- ↑ Воронов, 2000, §3 Никейский Собор и вопрос о Пасхе.
- ↑ Болотов В. В., Александрийская пасхалия: логика и эстетика. (недоступная ссылка — история). Дата обращения: 15 апреля 2013. Архивировано 15 апреля 2013 года.
- ↑ Нестеренко Ю. В., Церковные календари и пасхалия (математический подход). с. 336—338
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, с. 14.
- ↑ Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма.
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, с. 28.
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, с. 16.
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, с. 24.
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, с. 29.
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, ОТДЕЛЕНИЕ III, с. 42.
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, ОТДЕЛЕНИЕ III, с. 37.
- ↑ Руководство к Пасхалии, 1853, ОТДЕЛЕНИЕ IV, с. 44.
- ↑ Типикон 1862.
- ↑ Gaus. Berechnung des Osterfestes // Monatliche Correspondenz. — 1800. — Т. 2. — С. 121—130.
- ↑ Красильников Ю., Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории.
- ↑ Статья Гаусса о Пасхе 1800 года Архивная копия от 6 декабря 2016 на Wayback Machine (нем.)
- ↑ Булла Папы Григория XIII, 6,10.
- ↑ Christophorus Clavius, Romani Calendarii a Gregorio XIII. P. M. restituti Explicatio.
- ↑ Алгоритмы пасхалий. Дата обращения: 9 февраля 2017. Архивировано 6 декабря 2016 года.
- ↑ Пасхалия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ Лалош, 1869, p. 52.
- ↑ Лалош, 1869, p. 53.
- ↑ Руководство к Пасхалии для употребления в духовных училищах. О годе западных христиан и о времени их Пасхи. сс. 57—63
- ↑ Уржумцев П. В.О дате Святой Пасхи в 2002 году Архивная копия от 11 июня 2019 на Wayback Machine // Журнал Московской Патриархии, № 3, 2002 год
- ↑ Ovidiu Vaduvescu, An astronomical view-point on the Easter date..
- ↑ Таблицы равноденствий и солнцестояний. Дата обращения: 10 апреля 2020. Архивировано 10 апреля 2020 года.
- ↑ Таблицы фаз Луны. Дата обращения: 18 января 2017. Архивировано 6 февраля 2015 года.
- ↑ Всеправославный Конгресс. «… даты переходящих праздников устанавливаются в зависимости от даты празднования Св. Пасхи, отмечаемой в воскресенье, следующее за 1-м полнолунием после дня весеннего равноденствия, определяемого „на основе астрономических расчётов с учётом достижений науки“ и с учётом времени св. града Иерусалима». Дата обращения: 3 апреля 2013. Архивировано 13 апреля 2014 года.
- ↑ Ovidiu Vaduvescu, Appendix.
ЛитератураПравить
- Основы пасхалии
- Нестеренко Ю. В. Церковные календари и пасхалия (математический подход) // Богословские труды.. — 2009. — № 42. — С. 318—362.
- Красильников Ю. Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории. Дата обращения: 20 февраля 2013. Архивировано из оригинала 10 января 2017 года.
- Jean Meeus. Astronomical Algorithms. — 1st ed. — 1991. — ISBN 0-943396-35-2.
- Лалош М. Времясчисление христианского и языческого мира. — С.-Петербург, 1867.
- Лалош М. Сравнительный календарь древних и новых народов: С изложением времясчисления и календарей: китайского, японского, халдейского, египетского, и с особенно-подробным объяснением русского летосчисления: С приложением таблиц и с показанием применения их к поверке русских летописей. — 3-е изд.. — С.-Петербург, 1869. — 378 с.
- Яковкин И. Пасхалия арифметическая и ручная, или Руководство к познанию способа для определения дня Св. Пасхи и зависящих от неё праздников и постов, посредством арифметических вычислений и ручных выкладок, и вообще к надлежащему разумению времяисчисления, употребляемого православной церковью, с изложением о пасхалии Западной Церкви. — С.-Петербург, 1862.
- Московская духовная академия. Руководство к Пасхалии для употребления в духовных училищах. — Москва, 1853.
- Климишин І. А. Календар і основи Пасхалії. — Тернопіль: Навчальна книга — Богдан, 2013. — 64, [12] с. — ISBN 978-966-10-2627-7.
- Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский, священномученик. О церковном употреблении пасхальной еннеакэдекаетириды Анатолия Лаодикийского // Богословский вестник.. — 1916. — Т. 1, № 1. — С. 48—62.
- Матфей Властарь. Собрание по алфавитному порядку всех предметов, содержащихся в священных и божественных канонах, составленное и обработанное смиреннейшим иеромонахом Матфеем, или Алфавитная Синтагма / Пер. Н. Ильинского. — 2-е изд.. — М.: Репринт (с перенабором): М., 1996, 1892. Архивная копия от 19 марта 2008 на Wayback Machine
- Ovidiu Vaduvescu. An astronomical view-point on the Easter date. — York University, Toronto, The Astronomical Institute, Bucharest Romania.
- Christophorus Clavius. Romani Calendarii a Gregorio XIII. P. M. restituti Explicatio. // Opera Mathematica. — Mainz, 1612. — Т. Tom. V.
- Типикон.
- Зелинский А. Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря. — Москва: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря, 1996.
- История пасхалии
- Евсевий Кесарийский. Церковная история. — Библиотека «Вехи».
- Епифаний Кипрский. Панарион.
- Евсевий Кесарийский Жизнь блаженного василевса Константина. Дата обращения: 13 апреля 2013.
- Беда Достопочтенный Церковная история народа англов. Дата обращения: 14 февраля 2013.
- Болотов В. В. глава V. Споры о времени празднования пасхи // Лекции по истории Древней Церкви. — Т. III.
- Болотов В. В. Александрийская пасхалия: логика и эстетика. Архивировано 15 апреля 2013 года.
- Климишин И. А. Календарь и хронология. — Изд. 3. — М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1990. — 478 с. — 105 000 экз. — ISBN 5-02-014354-5.
- Mosshammer, Alden A. The Easter Computus and the Origins of the Christian Era (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2008. — ISBN ISBN 0-19-954312-7. Архивная копия от 17 октября 2013 на Wayback Machine
- Голубинский Д. Ф. О времени празднования Пасхи у христиан Востока и Запада // Богословский вестник.. — 1892. — Т. 2, № 4. — С. 73—88.
- Кузенков П. В. Календарно-пасхалистические традиции в Византии и на Руси в XI—XII вв.: Сопоставление календарных трактатов Михаила Пселла (1092 г.) и Кирика Новгородца (1136 г.) : Вестник церковной истории. — 2006. — № 2.
- Кирик Новгородец. Учение имже ведати человеку числа всех лет // ИМИ : Перевод В. П. Зубова и Т. А. Коншиной. Примечания и статья В. П. Зубова. — 1953. — № 6. — С. 174—195. Архивировано 13 февраля 2008 года.
- Епифаний Кипрский. Ч. 4 // Творения святого Епифания Кипрского. — М.: Тип. М. Н. Лаврова и К°, 1880. — С. 260. — 326 с.
- Михаил Пселл. Труд блаженнейшего Пселла о годовом движении, кругах солнца и луны, о затмениях и нахождениях Пасхи.
- Chronicon paschale. — 1832. — Т. 1.
- Chronicon paschale. — 1832. — Т. 2.
- Пасхальная хроника = Chronicon paschale / в переводе Л. А. Самуткиной. — СПб.: Алетейя, 2004.
- Афанасий Великий Праздничные послания. Текст воспроизведён по изданию: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого. Том 3. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1903. Дата обращения: 20 февраля 2013. Архивировано 14 апреля 2013 года.
- Inter Gravissimas. Булла Папы Григория XIII о введении нового календаря и пасхалии. Дата обращения: 20 февраля 2013. Архивировано 14 апреля 2013 года.
- Roscoe Lamont. The reform of the Julian calendar (англ.) // Popular astronomy. — 1920. — № 28. — С. 18—31..
- Еврейский календарь
- Календарь — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- Stern S. Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar Second Century BCE — Tenth Century CE (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2001.
- Кн. 3-4. Моэд. стр.176 Трактат Песахим (Пасха) // Талмуд. Мишна и Тосефта (в 7 т.) / критич. пер. Переферковича Н.. — СПб.: Изд. П. П. Сойкина, 1899. — Т. 2. — 540 с.
- Календарный вопрос
- Ливерий Воронов. Календарная проблема. Её изучение в свете решения Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе // Календарный вопрос : Сборник статей / Редактор-составитель Александр Чхартишвили. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. — ISBN 5-7533-0129-0.
- Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
- Дмитрий Вайсбурд. Дискуссия о церковном календаре в РПЦ в XX веке. Итоговая работа на соискание степени бакалавра богословия. — М.: Свято-Филаретовская Московская высшая православно-христианская школа, 2001. — 500 с.
- Д. П. Огицкий. Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени // Календарный вопрос : Сборник статей / Редактор-составитель Александр Чхартишвили. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. — ISBN 5-7533-0129-0.
- А. Чхартишвили. Наши календари. Почему русская церковь живёт по старому стилю // Календарный вопрос : Сборник статей / Редактор-составитель Александр Чхартишвили. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. — ISBN 5-7533-0129-0.
- А. И. Георгиевский. О церковном календаре // Календарный вопрос : Сборник статей / Редактор-составитель Александр Чхартишвили. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. — ISBN 5-7533-0129-0.
- Архиепископ Серафим (Соболев). О новом и старом стиле // Календарный вопрос : Сборник статей / Редактор-составитель Александр Чхартишвили. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. — ISBN 5-7533-0129-0.
- Прот. Владислав Цыпин. О календарных спорах и церковных канонах // Календарный вопрос : Сборник статей / Редактор-составитель Александр Чхартишвили. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. — ISBN 5-7533-0129-0.
- Злати Златев. Календарът и пасхалията на фона на историята. — 1-е изд. — София: СД «Симолини-94», 2001. — 456 с. — ISBN 954-90977-1-4.
СсылкиПравить
- Основные алгоритмы пасхалий и разработанные по ним Online калькуляторы
- Таблицы весеннего равноденствия 1452—2547 гг
- Таблицы фаз Луны Fred Espenak Moon Phases from −1999 to +4000 (2000 BCE to 4000 CE)
- Еврейский каледарь Online калькулятор
- Пасха и переходящие православные праздники Online калькулятор
- Пасха по александрийской, григорианской пасхалиям и Песах Online калькулятор
- Календарный конвертер
- Конвертер юлианский календарь в римский календарь
Почему праздник Пасхи является переходящим, а не установлен в какое-либо определенное число?
Вот что отвечал на этот вопрос блаженный Августин в письме к Ианнуарию: «Ты спрашиваешь меня, почему для празднования Пасхи не назначено определенного дня в году, как это сделано относительно праздника Рожества Христова? Отвечая тебе на сей вопрос, прежде всего считаю нужным сказать, что праздник Рожества Христова состоит в одном воспоминании Рожества Христова; посему при установлении его определено только, чтобы день, в который родился Христос, был проводим в благочестивом торжестве; но, празднуя Пасху, мы не только воспоминаем смерть и Воскресение Господа, но еще торжествуем наш переход от смерти к жизни. Что страдания Господа действительно составляют для нас переход от смерти в жизнь, это доказывается словами апостола, который говорит, что Христос предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наша (Рим., 4: 25) (да и самое слово “Пасха” на еврейском языке означает “прехождение”), и словами Самого Господа, Который сказал, что веруяй в Него прейдет от смерти в живот (Ин., 5: 24).
Посему-то евангелист, говоря о приуготовлении Исуса Христа к празднованию Пасхи, по совершении коей Он преподал ученикам Своим тайную вечерю, сказал: «Ведый Исус, яко прииде Ему час, да прейдет от мира сего ко Отцу» (Ин., 13: 1). Переходим же мы от смерти в жизнь посредством веры, ибо праведник от веры жив будет (Авв., 2: 4). На основании веры, любовию споспешествуемой, мы, вступая в состояние благодати, умираем со Христом; спогребаемся с Ним крещением в смерть и воскресаем, как это видно из слов апостола, который говорит, что с Ним (Христом) распятся ветхий наш человек (Рим., 6: 6), и что Бог нас с Ним воскреси и посади на небесных (Еф., 2: 5).
Из слов того же апостола, что «умресте, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Егда же явится Христос, Живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе» (Кол., 3: 3,4), открывается, что вполне мы перейдем от смерти в живот по воскресении, когда тленное сие, т.е. плоть наша, облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие (1 Кор., 15: 33). А дотоле, начаток духа имуще, мы в себе воздыхаем, всыновления чающе, избавления телу нашему. Упованием бо спасохомся (Рим., 8: 23,24). Ради сего упования плоть наша мертва греха ради, дух же живет правды ради. Но аще дух воскресившаго Исуса Христа живет в нас, воздвигий Христа от мертвых оживотворяет и мертвенныя телеса наша живущим Духом Его в нас (Рим., 8: 10,11). В означение сего начала новой жизни нашей, равно как и в воспоминание того, что мы должны облещись в нового человека и совлещись ветхого, очистить ветхий квас, да будет ново смешение, ибо Пасха наша — за ны пожрен бысть Христос (1 Кор., 5: 7).
Праздновать Пасху определено в начале нового месяца (после мартовского полнолуния, которое бывает в разные числа — Исх., 23: 15), который посему и назван месяцем новых плодов. Кроме сего в сем сокрыта еще и другая тайна. Известно, что луна, удаляясь от солнца, делается вся видимою глазам нашим, а приближаясь к нему, скрывается от взора нашего. На основании слов Сираха «Безумный яко луна изменяется» (27: 11) в такой перемене луны нельзя не видеть образа души человеческой, которая, если удаляется от солнца правды, т.е. от внутреннего созерцания неизменяемой истины, то обращает все силы свои на внешние предметы, а когда начинает возвращаться к вечной премудрости, то чем более приближается к ней посредством любви, тем более внешний человек тлеет, а внутренний обновляется, и все силы ума, который был обращен на внешние предметы, устремляются к горнему и отторгаются от земли так, что человек умирает миру, и жизнь его сокрывается со Христом в Боге. Посему Дух Святый, возводя от видимого и телесного к невидимым и духовным тайнам, определил, чтобы Пасха, или переход наш от смерти в жизнь, была празднуема в начале новолуния, дабы в сем положении луны представить образ обращения души от внешнего к внутреннему».
Журнал «Слово Церкви», 1915 г., № 12