В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.
В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.
Когда отмечается Сагаалган в 2023 году
Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.
Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.
История праздника
Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.
Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.
Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.
В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.
Традиции праздника
Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.
В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.
Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.
29.01.2013 09:10
Примерное время чтения: 2 минуты
998
Дулмажаб Жамсоева, первый заместитель министра культуры Забайкальского края: — У всех народов Новый год празднуется либо в конце осени, когда природа как бы засыпает, либо с началом весны, когда она просыпается. Издавна буряты и кочевники центральной Азии отмечали его осенью, когда было много молока, сметаны, творога. Но позже приход Нового года стали отмечать в конце зимы. Традиция ставить на стол пищу белого цвета осталась. К тому же свои каноны внёс и буддизм, поэтому праздник получился многогранным. Вообще, «Сагаалган» предвещает приход весны и солнца. Природа оживает, обновляется.
А значит, и люди должны становиться чище, светлее. В их умах и сердцах должны царить добрые помыслы, милосердие. Люди прощают друг друга и обращаются с благодарностями к матушке-природе. Белый месяц — светлый, чистый месяц веры, надежды и любви.
Смотрите также:
- Белый праздник. В Приангарье начинается Сагаалган – восточный Новый год →
- Лекарство против кризиса. Пережить трудные времена поможет вера →
- Дулмажаб Жамсоева: «Сагаалган приходит в каждый дом» →
Также вам может быть интересно
История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.
Бурханы в чемодане
«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».
Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.
фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор
А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.
Три жизни и реинкарнация
Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.
Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.
Первый период, вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.
Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.
Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:
«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря — народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».
Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.
Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».
Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.
Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.
фото: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев
Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.
При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.
Сагаалха – не «Белый месяц»?
Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» — благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.
Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.
Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).
фото: russianstock.ru, автор — Сергей Тарасенко
В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».
Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».
«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», — говорит и Олег Намжилов.
Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.
Праздник, который объединяет
Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.
Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.
«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».
Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.
фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор
«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», — говорит Олег лама, — « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».
Справка:
Лама Олег Намжилов — ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы
фото обложки: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев
САГААЛГАН — ПРАЗДНИК БЕЛОГО МЕСЯЦА
Сагаалган – праздник Белого месяца, который буряты традиционно встречают ещё с древних времён. Новый год по лунному календарю.
Традиции празднования уходят далеко во времена правления империи Чингисхана. Когда именно буряты начали отмечать Сагаалган и какие существуют традиции? Об этом «Байкал-Daily» поговорил с ламой Ацагатского дацана – Тарба ламой.
Тарба лама, расскажите, пожалуйста, когда буряты начали праздновать Сагаалган?
Ещё с того момента, когда мы в составе империи Чингисхана охраняли южные границы государства, когда мы жили в провинции под названием «Наян Наваа» (север Ирака), центром провинции был город Мосул.
Сагаалган к нам пришёл с Тибета. Сегодняшние потомки наших далёких предков приняли буддизм в 1567 году, когда в империю пожаловал Далай лама III Содном-Жамцо (на тибетском Сонам-Гяцо), тогда мы полностью приняли буддизм, и только тогда появился такой титул, как «Далай лама». Правитель того времени присудил этот титул третьему Далай ламе. Когда мы вернулись с Наян Наваа обратно домой, нам начал покровительствовать Алтан-хан Тумэдский. Мы пришли к нему, стали его подданными, и он назвал нас хори-туматами, потому что он сам был туматом. С того времени и началось наше празднование, встреча нового года именно в этот период, рассказывает Тарба лама.
Раньше буряты отмечали свой Новый год 14 октября, в Покров, когда земля уже твёрдая, на ней работать было бесполезно, это было до буддистских времён. С 1567 года, со дня официального признания нашей монгольской империей буддизма, мы начали праздновать Сагаалган как Новый год.
В древние времена к Сагаалгану начинали готовиться с 22 декабря – в день зимнего солнцестояния. Считали «девятки».
Первая девятка: «Нэгэн юhэ болобо, нимгэн хубсаhаар даарахаар болобо», то есть в лёгкой одежде уже становилось холодно.
Вторая девятка: «Хоёр юhэ болобо, хониной хоргооhон хүрэдэг болобо», это означало, что с наступлением второй девятки помёт под овцами замерзал.
Третья девятка: «Гурбан юhэ болобо, гунан бухын эбэр хахарха болобо», когда рога трёхлетнего быка трескались от мороза.
Четвёртая девятка: «Дүрбэн юhэ болобо, дүнэн бухын эбэр хахарха болобо», когда рога четырёхлетнего быка трескались от мороза.
С наступлением пятой девятки вода переставала замерзать: «Табан юhэ болобо, тахилай уhан хүрэхэеэ болибо», что означало приход тепла и наступление Сагаалгана, делится настоятель.
ПОДГОТОВКА К САГААЛГАНУ
«Сагаалган» – значит «побелить», обелить, почистить, заменить на новое. Дом нужно привести в порядок: сделать генеральную уборку, выбросить всё старое и ненужное. Принято надевать новую и самую лучшую одежду.
Во все времена подготовку начинали с очищения алтаря. То есть убрать старые подношения уходящего года и поставить новые. На алтаре обязательно должна стоять статуя Будды.
Перед алтарём ставится столик и выставляются основные подношения: мясное, мучное, молочное и чай.
В канун Нового года, так называемого «бүтүү үдэр», всем желательно находиться дома. «Бүтүү үдэр» — в дословном переводе означает «закрытый день», то есть завершающий день года. Считается, что в этот день нельзя поднимать пыль в доме, ссориться или нервничать. Лучше думать об уходящем годе, поблагодарить его и завершить дела.
В «бүтүү үдэр», в 30-й лунный день, «сагаалят» дети, празднуется детский Сагаалган. Дети собираются в одну компанию и начинают ходить по деревне, заходя в каждый дом. Каждая семья должна запастись большим количеством вкусных конфет 20-25 кг. Минимум четыре конфетки даётся каждому ребёнку. Эта традиция сохранена в Ацагатской долине, по сей день в «бүтүү үдэр» там отмечается детский Сагаалган.
Также в «бүтүү үдэр» рекомендуется отказаться от мяса, рыбы и отдать предпочтение вегетарианской еде.
Справка: Как раньше разделяли день и ночь?
Если линий на ладони уже не видно, значит, наступала ночь. Как только они снова проявлялись – начинался новый день. То есть день считается от солнца до солнца.
Вечером в «бүтүү үдэр» монахи начинают восхваление Лхамо Сахюусан, пока видны линии на ладони. По притче буддизма именно она обходит в этот момент весь земной шар.
Лхамо Сахуюсан не существует в единственном числе, у неё своя определённая «свита». Утром ламы снова начинают читать молебен Сидор Лхамо, свой обход совершает защитница. Именно поэтому священнослужители советуют не спать в это время. Ведь обходя землю, божество «заходит» в каждый дом и благословляет на свершения в новом году, дарует благополучие, счастье и удачу.
На стол ставится то, что не каждый день можно себе позволить, различные яства и редкие блюда. Например, голова или грудинка барана. Здесь зависит от предпочтений самой семьи.
После наступления Сагаалгана жители начинают друг друга поздравлять и «сагаалить». Прежде всего, в первый день нужно посетить своих старейших членов семьи. По обычаям, в знак приветствия и уважения, младшие по возрасту протягивают руки, согнутые в локтях, ладонями вверх, старшие же кладут руки сверху, ладонями вниз.
Со второго дня, после наступления Нового года, можно ходить по гостям и поздравлять остальных.
На второй лунный день также рекомендуется посетить дацан и повешать хий-морин.
Сагаалган – это не просто выходной день. Это большая часть великой истории нашего народа, которую нужно сохранять, несмотря на быстрый темп жизни современного мира. Испокон веков наши предки чтили традиции и передавали знания своим потомкам. Миссия нынешнего поколения – сохранить самое сокровенное – нашу богатую культуру и историю республики.
Исследовательская
работа
Происхождение,
традиции праздника «Сагаалган»
Автор
работы: Бальчинова АлтанаДоржиевна
Место
выполнения: МБОУ Загустайская СОШ, 6 «а» класс, Республика Бурятия,
Селенгинский район, с. Тохой
Научный
руководитель: Хамтаева Светлана Георгиевна, учитель русского языка и литературы
2016г
1. Введение
Актуальность
темы исследования
В последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия,
переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального
самосознания и восстановления исторической и культурной памяти. Наблюдается
активное возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиции, обычаев,
обрядов и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного
обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность
исследуемой проблемы.
Цель
исследования: выявление сути традиции, обрядов и
обычаев этого праздника.
Достижение
поставленной цели предполагает решение следующих задач:
—
исследовать историю происхождения праздника;
—
проанализировать традиции народного празднования;
—
аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из
условии формирования духовно-нравственной культуры личности;
Методы
исследования: изучение литературы по данной проблеме,
историко-этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и
систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и
беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос (приложения №1, №2)
Объект
исследования: духовно-нравственная культура бурят
Предмет
исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиции и
инновации.
Практическая
значимость этой работы состоит в том, что может
служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ
возрождения традиции народных праздников, использоваться в качестве
информационно-познавательного материала.
2.
Основная часть
2.1
Праздник Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был
наложен запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического
строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и
церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с
религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие
духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе
и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не
должно быть место в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто
запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы
традиции празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое
содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и
традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не
отмирают. Поэтому бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума
Верховного Совета Бурятии от 24 января 1990 года «О предании национальному
празднику Сагаалган статуса народного праздника». А это значит: возрождается
наша нравственность и духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые
некогда были утрачены. И мы должны осознать необходимость сохранения нашего
духовного наследия.
Сейчас мы все ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека. А
ведь это происходит и оттого, что мы высокомерно отвергаем былые традиции
Сагаалгана.
История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и
весны, начали в ХIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После
образования в ХIII веке империи
монголов последние вошли в соприкосновение с более культурными народами.
Особенно большое влияние оказали на монголов китайцы. Под их влиянием в
Монголии был введен лунный календарь, который в старину был распространен во
многих государствах Азии. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число
первого весеннего месяца. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на
чередовании лунных фаз, не совпадает с современными общепринятыми календарями,
рассчитанными на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день
Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля по
солнечному календарю.
Февраль у скотоводов Монглии и южных районов Бурятии – это время массового
приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан
эдеэн) – это основная пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать ее, то
буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «Сагаалган».
«Сагаалган» — буквально означает «отведать белое кушание». Месяц же, в котором
происходит Сагаалган называется «Сагаан сара» — белый месяц (5)
2.2.
Каждый раз, когда наступает праздник Сагаалган, у меня возникают много
вопросов: что такое Сагаалган, каковы его традиции и обычаи, как его отмечали в
старину. Поэтому в своей работе постаралась найти ответы на свои вопросы.
Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди
желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и
добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют
близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в
желудке», чтобы в Новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение
молочными продуктами.
Белый
цвет испокон веков буряты считали «хорошим цветом», приносящим счастье, добро,
удачу и все «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная
с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу
в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в
душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в
Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие
благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им
поскорее вырасти «большими-большими белыми» парнями или девушками, при этом
указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.
До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения
человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год.
Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В
день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек,
дедушек и принести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет
в первый день, тем счастливее будет наступающий год.
В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры.
Между
всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное
значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник – праздник очищения
от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид.
Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.
В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день
Нового года, остальные дни праздника.
Сутки
перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» — закрытый, глухой или,
переводя по смыслу, темный.
Само
понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего
месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого
года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.
Традиция
проводов старого года называется «бутуулхэ». Люди спешили, прежде всего
рассчитаться с долгами, важно было примириться с кем случился разлад или ссора.
Еще за месяц наводили порядок в доме и ограде, выгребали весь мусор, затем
проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения.
Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и
богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам
(фото)
Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов):
раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем
перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хуже» (спрессованные
в виде палочки ароматные травы) (фото)
В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные
Сгаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.
На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится
специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того,
чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и
спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком текста, затем лепили
из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои
болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костер. После молебна лама
зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнем ушло, сгорело все плохое.
Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или еще по-другому он
называется «Соор залаха». «Соор» — название необычного треугольника
пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.
Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность
их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты,
хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто
деньги.
Как Новый год в январе не мыслим без Дед Мороза, так и Сагаалган не мыслим без
устрашающей защитницы – Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого
старца. По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и
обходит ее, посылая благословения верующим. В этот день желательно находиться
дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и
хозяину огня. Культ этой богини является одним из самых распространенных в
буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее
подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда – посвящение Балдан Лхамо перед
наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает
новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни (фото)
Белый старец (Сагаан Убугун) входит в разряд «Хозяев Земли) и является их
главным ханом. Сагаан Убугун почитается как покровитель здоровья, долголетия,
богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой,
равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой
бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб – символы
долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.
В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» — белого флажка
с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается
он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к
дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно
развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от
несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение
символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым
существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей6 языки, изображение
драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст (фото)
В течение последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения,
посвященные чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу –
астролога «зурхайши» узнать об особенностях года для себя.
Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал
поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут
в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших,
которые желают детям счастья и долголетия.
Поздравляющий
начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего,
которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает
поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После
этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А
старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями
вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к
щекам старшего («практикуется не везде»).
«Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и
поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство
старших (фото)
После проведения ритуала – поздравления все родственники и гости садятся за
праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят
накануне, то есть «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное
пожелание хозяину (юроол). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома
обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).
Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища
готовилась как для людей, так и для богов.
Кухня
Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое
значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому
урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной
жизни, делался акцент на самом желаемом (6,7)
Церемония «Табаг» — тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась
пирамида из боов, которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и
печенья. Пирамида состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет
символическое значение в следующей последовательности: 1 слой – означает
«жаргалан» (счастье), 2 слой – «зоболон» (страдание), 3 слой – вновь
«жаргалан». Пирамида из трех слоев сооружается для молодых (30 лет), из пяти –
для родителей, которым 50 и больше лет, пирамида из семи слоев посвящается
дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9 духам, 9 небесным божествам –
хранителям.
Для
праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана
варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган –
освященная пища, отведать которую считалось почетным (фото)
2.3.
В
современных условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по
лунному календарю – «Сагаалган» — утратил некоторые свои функции, связанные с организацией
труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые привлекают человека
возможностями познания национальной культуры, что и является мотивом,
побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается тенденция: чем активнее
индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей
занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной
культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней,
тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные
в народных праздниках (15)
3.Заключение
Да, отмечают
Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим
праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика
многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить
праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности,
отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но
одно остается бесспорным: необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего
народа, его национальные праздники.
Использованная литература
1.
Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н.
«Историко-культурный атлас Бурятии», М – 2001г
2.
Банзаров Д.Б. «Белый месяц. Празднование
Нового года у монголов». У-У – 1971г
3.
Ванникова С.П. «Сагаалган – живая
традиция», У-У.: Ориент Скай – 2008г.
4.
Намсараев С.Д. «История Бурятии XX век», У-У – 1993г
5.
Цыбиков Г. «Цагаалган», У-У – 1991г
6.
Интернет-ресурсы
Приложение 1.
Беседа
с моей прабабушкой
Бальчиновой
Даримой Дымбрыл-Доржиевной
(она
поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину)
Во времена
моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но тем не менее
праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться заранее,
наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную пищу. И,
несмотря на строгий запрет, мои родители и все жители села старались встретить
праздник по обычаям.
Праздничные
молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях,
так как в то время ламы терпели гонения, многие были репрессированы. А те
ламы, которые остались, брали на себя смелость и проводили молебны. На
праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел.
В настоящее
время изменилось отношение государства к религии, и люди обрели снова веру. На
сегодня не все соблюдают традиции и обычаи. Раньше большое внимание уделяли
приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или
грудинка.
Спиртное в этот
день не употребляли. В дни Сагаалгана проводились игры: шагай харбаан (стрельба
в лодыжки), hэр шааха (сломать кость
кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото).
В дни Сагаалгана
можно услышать звук ритуальной трубы (ухэр буреэ), пение и увидеть танец-ехор.
Приложение
2
Опрос
моих родственников и сверстников
1. Что
означает праздник Сагаалган?
2. Почему
его называют «Белый месяц»?
3. Что
вы знаете о его происхождении?
4. Каковы
его традиции?
5. Какого
числа наступает Сагаалган в этом году?
В опросе
приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй
– 40 чел, что составляет 73, 3%, на третий – 4 (13,3%), на четвертый – 10
(33,3%), на пятый -6 (15,3%).
Данные опроса
показывают, что на вопрос «Что означает праздник Сагаалган?» ответили все
участники опроса. Как мы видим, на остальные вопросы ответили всего несколько
человек. Это значит, что на сегодня забываются традиции и обычаи празднования
Сагаалгана.
Приложение
3
Фотографии
Сагаалган («Белый месяц») – самый важный праздник монголоязычных народов, который означает начало Нового года. Празднование Сагаалгана длится весь месяц и вобрало в себя множество традиций.
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.
В 2016 году день празднования Сагаалгана выпадает на 9 февраля.
– Сагаалган очень важен для нас. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году. Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Готовиться к Сагаалгану нужно правильно, но при этом четких граней в этом вопросе нет, – рассказал «Новой Бурятии» Баир лама из дацана п. Верхняя Березовка.
Дугжууба – обряд очищения
Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба. Это также своеобразный обряд уборки, очищения – специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана. В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником – «соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое.
Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу.
Бутуу Удэшэ – «закрытый день»
Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки.
– В этот день не рекомендуется выходить из дома, нужно посвятить день тому, чтобы прибрать дом, привести в порядок алтарь, провести обряд поклонения домашним божествам и хозяину огня. Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным. Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику.
В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво.
– На самом деле четких правил по поводу того, как организовать подношение, нет. Главное в этом – ваше отношение к самому процессу, вкладывайте положительные мысли и эмоции. Даже самое скромное подношение, сделанное искренне и с уважением к богам, будет ими принято. Раньше возможностей было намного меньше, люди обходились хлебом, боовами, маслом. Это не страшно, – отметил Баир лама.
Наступление Нового года
В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано – в 4–5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей.
– Тех людей, которые спят в момент ее обхода, она не увидит и не станет помогать им в будущем году, – поясняет Баир лама.
С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо».
Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары.
После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства.
В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.
«Конь ветров»
Обычно во второй день по лунному календарю совершается обряд «запуска коня ветров»: изображение «коня ветров» (хий морин. – Бур.), освящённое у ламы.
Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру.
Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах – тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека.
Молебны и хуралы
Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат.
Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии.
И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней.
Традиционная подготовка подношения
Нужно правильно накрывать стол перед бурханом – как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими.
По правилам в начале стола должны лежать пять хадаков друг на друге. Внизу желтый, далее зеленый, красный, синий и белый. Потом кладут 9 сагаан эдеэ (белая пища), затем далага (на тарелке красиво выложить пряники, конфеты и т.д.) и, наконец, фрукты, торт и прочее кладут рядом со всем остальным. Стол должен стоять три дня нетронутым. Скоропортящиеся продукты можно съесть сразу. Через три дня можно съесть продукты, а то, что может храниться долго (конфеты, печенье), кладут в мешок для далага. Внизу мешка рис, затем зэд мунгэ, далее сами продукты, прошлогодний балим, 5 хадаков, а сверху сладости.
В день Сагаалгана нужно встать еще до зари, можно в 4 утра, и помолиться бурхану, для этого зажигают зула. Нужно просить, чтобы год был удачным. Когда взойдет солнце, нужно выйти на улицу и сделать подношение (ургэхэ). Этот ритуал совершается просто – на все четыре стороны по горсточке в небо бросают пищу. Взять 9 видов белой пищи и ургэхэ, потом конфеты, печенье с далага, кусочек мяса и др. В стороны, которые плохие в этом году для человека, нужно делать ургэхэ (подношение) особо тщательно, то есть бросать пищу несколько раз обязательно с благими мыслями.
В феврале и марте в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве отмечают буддийский Новый год Сагаалган — важное религиозное событие, традиции которого восходят к XIII веку. В советское время этот праздник запрещали, но сегодня российские буддисты, как и их предки, отмечают праздник Белого месяца. Доктор исторических наук Сибирского отделения РАН Марина Содномпилова рассказала Familio.media об истоках праздника Белого месяца и его значении. А жительница Бурятии Янина Нимаева поделилась своими воспоминаниями о том, как Сагаалган отмечают в ее семье.
Как и когда возник праздник Белого месяца
Сагаалган (или Цагаан сар) является одним из важнейших буддийских праздников, дату которого каждый год рассчитывают астрологи по лунному календарю. В переводе с монгольского «цагаан» означает белый, а «сар» — месяц. В нашей стране буряты, тувинцы и калмыки отмечают праздник Белого месяца на протяжении трех-четырех недель в феврале и марте.
Исследование истории семьи
Проведем индивидуальное генеалогическое исследование, найдем информацию о предке или родственнике, получим документы
Узнать подробности
У историков до сих пор нет единого мнения об истоках происхождения Сагаалгана. По одной из версий, праздник Белого месяца стали отмечать в Монгольской империи в 1210 году, когда монголы приняли календарь двенадцатилетнего звериного цикла (до этого с 1027 года использовался Солнечный календарь). По другой версии Цагаан сар стали праздновать по китайскому образцу со времени правления Хубилая (1264-1294), внука Чингисхана — первого императора династии Юань. «Белый» в названии праздника означает чистоту, молочное изобилие, счастье.
Обряды очищения, встречи с родственниками и белая еда
В прошлом для бурят это был самый значимый праздник, насыщенный обрядами. Он символизирует обновление и изобилие — в преддверии Цагаан сар люди избавлялись от всего старого и сломанного, покупали новую одежду, готовили много праздничной еды.
Празднование Сагаалгана включает в себя посещение храмов, встречи с родственниками и народные гуляния с танцами, песнями и спортивными состязаниями. Каждый год на протяжении трех недель, пока празднуется Сагаалган, в дацанах проводят хуралы — собрания по-монгольски. «За несколько дней до самого праздника проходит праздничный молебен Дугжууба, — рассказывает Янина Нимаева. — Люди заранее готовят дома кусочки теста и обкатывают ими свое тело. Считается, что на тесте остаются болезни и все плохое, накопленное за год. В дацане во время обряда эти кусочки теста сжигают в костре».
Янина рассказывает, что ездила в дацан лишь однажды — на главный праздничный молебен Сагаалху: «Говорят, что этот молебен очень сильный и тебе в новом году будет сопутствовать благополучие. Ночью верующие едут в дацан, а в пять утра с первыми лучами солнца начинается хурал. Я очень замерзла, пока стояли на улице: к началу хурала возле дацана скапливается огромная очередь, а потом еще два часа нужно отстоять в самом дацане, держа в руках пакет молока, печенье или другую еду, чтобы освятить их. После обряда на физическом уровне перемен я не ощутила, а вот морально настроилась: пока стоишь на хурале, много думаешь о будущем. В любое другое время я бы, наверное, не нашла двух часов для такой медитации! Я начала Новый год с раннего бодрящего утра в святом месте».
В праздничные дни принято посещать с подарками всех родственников, особенно старших или живущих далеко. В первый день Сагаалгана посещают самых старших в семье и одаривают их. Старшие тоже дарят небольшие ответные подарки. В следующие дни посещают других родственников или принимают их у себя — потому и празднуют целый месяц. Приветствуя дедушек и бабушек, их поддерживают под локоть — этот жест означает, что молодые будут стараться быть опорой, а не висеть у них на шее.
На праздник Белого месяца готовят и подают на стол белую пищу: буузы (блюдо, похожее на хинкали), сметану, молоко, светлое печенье, белый зефир, сыр. Готовят и более сложные бурятские блюда: кашу или кисель «Саламат» из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны; кисломолочные напитки «тарак», «аарса», кумыс «сэгээ»; на десерт: пюре из клубней лесных лилий саранок с молоком, «холисо» из творога, сметаны и толченой черемухи, сушеные молочные пенки «үрмэ».
«Накануне праздника мы накрываем стол, но садимся за него только рано утром с первыми лучами солнца, — рассказывает Янина Нимаева. — Считается, что ночью может прийти богиня и попробовать блюда, — а это очень хороший знак. Уже после нее садимся мы. Варим свежие буузы (прежние за ночь давно остыли), наливаем чай. Все остальное уже на столе».
Сагаалган в советское время и сегодня
В 30-е годы власти запретили праздновать Цагаан сар, как и другие религиозные праздники. Однако людям удалось сохранить его традиции и возродить их уже в 90-е годы.
«Несмотря на запреты, люди, особенно в селах, праздновали Сагаалган, — рассказывает Марина Содномпилова. — Там особо ярых гонителей не было, да и вообще в Бурятии с религией боролись не с таким остервенением, как в Западной России. Могли, конечно, написать жалобу, но если человек беспартийный — какие к нему претензии? А вот члены партии избегали открытых празднований. Могли потихоньку прийти поздравить родителей. Я помню, что мы отмечали этот праздник у бабушки в деревне, когда я была совсем маленькой — к нам никто не приходил и не угрожал. Старики собирались и праздновали. Бабушка заказывала у себя в деревне у местного ламы молебны».
В городах люди тоже продолжали праздновать Сагаалган — тихо, в кругу семьи, храм не посещали. Так, по словам исследовательницы, было во многих семьях — традиции передавались из поколения в поколение, поэтому и сохранились до наших дней.
Янина Нимаева считает, что в советское время традиции празднования Сагаалгана во многом были утеряны: «Мой отец, чистокровный бурят, не ходил в дацаны, не посещал хуралы, да и Сагаалган был для него больше светским праздником, чем религиозным. Я родилась уже после распада СССР. Из детства я помню, как мы праздновали Сагаалган в 1997 году вместе с друзьями семьи. Помню, потому что сохранилась видеокассета. Друзья родителей — русские, поэтому на столе были и маринованные огурцы с помидорами, и оливье, а рядом с буузами стояли котлеты. Играла группа «Мираж» — в общем, обычное советское застолье. Отец тогда совершил единственный буддийский праздничный обряд: встал из за стола, надел шапку, взял рюмку водки и вышел на балкон. За столом шептались: “Капает, капает”».
По бурятскому обычаю отец Янины таким образом отдавал дань духам, богам: мужчина с покрытой головой выливает чашу с молоком или рюмку водки — обязательно первую — на улицу по ходу солнца, описывая в воздухе полукруг. В этот момент «капающий», угощая духов, должен думать о хорошем и просить благополучия для семьи и друзей. Только после этого ритуала можно наливать напитки гостям и угощаться самим.
Сагаалган и сейчас остается важным религиозным праздником, который в нашей стране широко празднуют в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве. Как и раньше, в современных семьях стараются соблюдать традиции — наводят дома чистоту, выбрасывают старое, встречают праздник в новой одежде, готовят подарки для близких и посещают хуралы — чаще всего этим занимаются старшие члены семьи.
Сагаалган-2023: правила Нового года у буддистов
У буддистов есть возможность отпраздновать Новый год не только 1 января, но и в другую дату. Среди бурятов это торжество называется Сагаалган или Праздник Белого месяца.
В 2023 году Сагаалган отмечается 21 февраля. Особое внимание к данному празднику появилось в 90-годах прошлого века. Более того, этот день объявлен выходным. Сагаалган имеет разные названия в зависимости от места проживания буддистов. Его отмечают в нескольких регионах России и государствах. Например, в Республике Алтай, Китае и Монголии.
Встречать этот праздник нужно в чистоте. Верующие люди соблюдают однодневный пост. По завершении буддистов встречается «белая пища», которая преимущественно состоит из молочных продуктов. Каждый желающий может поздравить близких, сделать им подарок и провести время с родными и близкими. Особое внимание уделяют старшему поколению. Считается, что каждый бурят должен знать своих близких до седьмого колена.
В ночь перед Новым годом не принято спать. В таком случае человек сможет получить защиту на следующий год. Также не стоит отказывать людям, которые обратились к вам с просьбой о помощи. Есть риск оказаться на месте нуждающегося и голодного.
Подробнее ➤