Православные праздники старообрядцев

В настоящее время, когда сильны угрозы тотальной глобализации, существует реальная опасность потери связи исторической памяти, национальных корней, самобытности, духовности. Расширение культурных границ вызвало в обществе мировоззренческую проблему, связанную с поиском основ национальной иден­ти­ч­ности. Важнейшей особенностью российского общества на современном этапе является стремление к поиску общенационального идеала, просматривается тенденция возрождения своей традиционной истории, культуры, возвращение к истокам и переосмыслению прошлого, собственных национальных корней, так необходимых сегодня для сохранения историко-культурных целостностей.

Актуализирует данную проблематику и общемировая тенденция роста национального самосознания народов мира, их своеобразный этнический Ренессанс, особенно отчетливо проявляясь на фоне процессов глобализации. В связи с этим растет потребность в осмыслении своей духовно-этнической самости как основы для осознания себя частью своего народа, этноса и — одновременно — мира. В современных условиях задачи сохранения и развития традиционной народной культуры в регионах России приобрели общегосударственный масштаб и рассматриваются в контексте федерально-региональной политики как одно из условий устойчивого развития регионов и гражданского общества.
 

Опыт старообрядчества в возврате к традиционным идеалам и ценностям предков

Разрушение системы религиозных традиций в атеистический период российской действительности привело к разрыву преемственности и ослаблению культурной связи поколений, нарушению целостности социокультурного пространства. Возврат к традиционным идеалам и ценностям предков является наиважнейшей задачей современного социума. В этом отношении опыт старообрядчества демонстрирует живой пример. Поэтому в обществе наблюдается повышенный интерес к культуре старообрядчества как важному аспекту многонациональной российской панорамы.

На протяжении веков старообрядческая культура создала свой вполне оригинальный мир представлений, ценностей, норм, символов и способов их воплощения и реализации в социальных условиях жизни общины. Фундаментальным принципом культуры старообрядцев является следование духовно-культурной традиции предшествовавших поколений. Доминантой старообрядческой культуры является сохранение веры предков и исторической памяти, «любовь к отеческим гробам» (А.С. Пушкин).

У русского философа Н. Ф. Федорова есть учение о воскрешении всех умерших поколений, получившее название «общее дело», в основе которого лежит идея нравственности, «долг к отцам — предкам, воскрешение как высшая и, безусловно, всеобщая нравственность, нравственность естественная для разумных и чувствующих существ, от исполнения которой, т.е. долга воскрешения, зависит судьба человеческого рода» [1, с. 456].

Мыслитель говорит о земном воскрешении, о необходимости вернуться к предкам, помнить умерших отцов. В таком случае, по утверждению Н. Ф. Федорова, может возникнуть Царство Божие на земле, а отсюда произойдет сближение с трансцендентным миром. Старообрядчество изначально стремится к восстановлению рая на земле, к идее Святой Руси, пытается воссоздать образ старой веры, веры отцов и через это прийти к спасению в Боге.

Культурно-ценностная система старообрядчества максимально реализуется в поле церковного праздника. Праздник является продуктивной формой коллективной памяти. Транслируя предыдущий духовно-нравственный опыт, праздник прививает последующим поколениям морально-этические нормы. Самобытность и национальный характер праздника оказывает влияние на этнокультурную идентичность. «Позитивная этническая идентичность признается в качестве условия самостоятельного и стабильного существования этнической группы, а также как условие мирного межкультурного взаимодействия в поликультурном мире» [2, с. 44].

В старообрядческую культуру входят передаваемые от поколения к поколению празднично-обрядовые, семейно-бытовые традиции. Старообрядческая культура объединяет систему идей, ценностей, норм, традиций, образцов социального поведения людей, религиозных верований, выраженных в массовом сознании населения в целом и сознании отдельного человека в частности.

Этому способствует установка на крепкую семью, которая является «малой церковью» или «малым христианским собранием». Старообрядческая семья оказалась менее подверженной разложению по сравнению с семьями других вероисповеданий. Причиной этого стала религиозная вера, которая воспринимается в старообрядческой семье не как приватное, личное дело каждого, но как общая вера, проводимая в жизнь. Семейное соблюдение традиций и обрядов сплачивает семью.

Следует подчеркнуть, что центральное качество старообрядческой культуры — традиционность как определенная ценностно-смысловая составляющая содержания этой культуры, как механизм передачи культурного опыта. «Традиционная народная культура определяет и нормирует все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, обряды, обычаи, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор и т.д.» [3, с. 155].
 

Объединяющие праздники

Религиозный праздник является основной формой трансляции духовного наследия старообрядчества, в нем заложен механизм передачи опыта предков. Праздничная среда содействует укоренению идеалов и ценностных ориентаций, законов, правил, обычаев, запретов, мировоззренческих оснований. Праздник — гарант сохранения старообрядческой традиционной культуры.

В научно-исследовательской литературе встречается ряд дефиниций данного явления. Необходимо обозначить характерные черты праздника, которые, так или иначе, упоминаются в определениях и описаниях праздничного пространства.

По утверждению В. Н. Топорова, праздник представляет собой «временной отрезок, обладающий особой связью со сферой сакрального, предполагающий максимальную сопричастность к этой сфере всех участвующих в празднике и отмечаемый как некое институциализированное действо» [4, с. 329].

Праздник как один из элементов бытия, в отличие от повседневности с ее случайностью, принципиально имеет четкую ценностную структуру, в центре которой всегда событие. Праздничная действительность — это специфическая фаза коллективной жизни, цель которой состоит в том, чтобы в специально выделенное для этого время институциональным образом поддержать, подтвердить предельные, высшие ценности и идеалы сообщества, выражающие отношение к историческим событиям, предшествующему опыту и будущему. Онтологический смысл праздника во многом определяется отношением его к системе смыслообразующих ценностей.

Участие в религиозном празднике свидетельствует о связи индивида с данным обществом и усвоении его смыслообразующих ценностей. «Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира. Игнорирование празднества людьми физически и психически здоровыми рассматривалось как грех, нарушение этических норм и Божьих установлений» [5, с. 5].

В. Н. Топоров пишет:

«Праздник своей структурой воспроизводит порубежную ситуацию, когда из Хаоса возникает Космос. Он начинается с действий, которые противоположны тому, что считается нормой, с отрицания существующего статуса и заканчивается восстановлением организованного целого» [6, с. 15–16].

Праздник следует понимать как трансляцию ценностных доминант общества, а праздничное поведение как демонстрацию системы ценностей конкретной личности.

Праздник как один из элементов бытия, в отличие от повседневности с ее случайностью, принципиально имеет четкую ценностную структуру, в центре которой всегда — событие. Праздничная действительность — это специфическая фаза коллективной жизни, цель которой состоит в том, чтобы в специально выделенное для этого время институциональным образом поддержать, подтвердить высшие ценности и идеалы сообщества, выражающие отношение к историческим событиям, предшествующему опыту и будущему.

Традиционная культура старообрядцев формировалась на протяжении веков. Эта культура максимально подчинена определенным нормам и законам, транслирующимся из поколения в поколение, фиксируется традицией, закрепляется в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях и традиционных праздниках.

Праздник способствует сохранению единства поколений, обеспечивая преемственность. К. Касьянова отмечает:

«Обряд создает праздник, а праздник останавливает время и высвобождает человека из подчинения ему, позволяет человеку «выпрыгнуть» из бесконечной гонки за своим будущим. И только при этом условии возможна эмоциональная встряска и разгрузка, снятие напряженности. Но вся трудность заключается в том, что, хотя обряд и может создать человеку праздник, создать сам обряд невозможно по усмотрению и для определенной цели: для того чтобы набрать силу, обряду нужны столетия» [7, с. 146–147].

Утверждая накопленный многими поколениями опыт, праздник приобщает общество к традиции.

В целом календарь праздников устанавливает и подтверждает систему ценностей личности. Религиозные праздники на протяжении веков в различных вариантах транслируют индивидуальные и семейные аксиологические доминанты человечества — ценность человека, любовь к ближнему, верность идеалам и любимым людям, уважение к предкам, умение прощать и переживать жизненные невзгоды, ценность семьи и детей, постоянное стремление к духовному совершенству.

Устойчивость и жизненная сила старообрядческих традиций выражаются в том, что, независимо от разрушительных социально-идеологических воздействий и катаклизмов, существовавших на протяжении всего ХХ столетия в российском обществе, традиции старообрядцев сохраняются до сегодняшнего времени в образе жизни, религиозной вере, обычаях и обрядах праздничной культуры.

Вселенский характер церковного праздника — «это особое состояние всего мира» [8, с. 12], торжественно возвещает людям о Царствии Небесном. По мысли П. А. Флоренского, праздник позволяет лицезреть «утраченный Эдем» [9, с. 534]. Самобытность и национальный характер праздника оказывает влияние на культурную идентичность. И наоборот, культурная идентификация старообрядчества представляет собой активный механизм передачи и сохранения праздничных традиций и праздничной культуры в целом.

Старообрядчество показывает глубину религиозного понимания праздника как приобщения к святыне, сверхбытию. Праздник содержит метафизический и онтологический смысл, обладает особой эстетической и нравственной значимостью. Старообрядцы экзистенционально ощущают праздничное действо. Формальность в восприятии религиозного праздника им не свойственна. Основа праздничного дня — молитва. Внимание человека полностью сконцентрировано на объекте (Боге, Богородице, святом и т.д.).

По словам самих приверженцев старообрядческой веры, «прежде всего в праздник нужно молиться Господу Богу. Через молитву мы очищаемся. Знаем, какой это святой, для чего. Вот сейчас у нас праздник, посвященный Первому Вселенскому собору. На этом соборе нам была дана молитва «Верую», она является символом нашей веры». Смысл церковного праздника для староверов заключается в следующем: «Почесть отдать Богу».

На рубеже XIX–XX вв. церковные праздники оказывали влияние на все социально-культурологические аспекты жизнедеятельности жителей старообрядческих поселений. К празднику староверы готовились, украшая жилище, одеваясь в нарядную одежду, а также внутренне приготавливаясь к встрече с Богом, очищаясь от зла, греховных привычек и всего, что мешает полноценной духовной жизни. В. В. Розанов в своей статье «О нарядности и нарядных днях календаря» говорит о смысловой связи:

«Праздник — радость — близость к Богу — нарядность… нарядные стороны древнего богослужения вытекли из основного представления, что Бог есть радость и что живет Он в радости, среди радующихся людей, в радостных местах, около нарядных одежд» [10, с. 386].

Ментальное содержание праздника и сама его атмосфера способствовали формированию внутреннего ценностного мира, твердой веры, культуроформирующе действовали на личность.

Староверы соблюдали границы между праздничным и будничным. В праздничный день они не работают. Еще Платон писал о божественном установлении праздника для соотношения труда и отдыха:

«….боги из сострадания к человеческому роду, рожденному для трудов, установили, взамен передышки от этих трудов, божественные празднества» [11, с. 117].

Однако старообрядцы не допускают свободное от трудов время проводить праздно, бездуховно. Так, богослужебно-молитвенная практика выступает центральным компонентом праздничного дня у старообрядцев и на современном этапе. «На праздник ходят на службы, молятся молебен». Неотъемлемой составляющей праздника в старообрядчестве является подача милостыни как важнейшая аксиологическая и аскетическая категория. «Для спасения души надо милостыню подавать, всем: и бедным, и богатым — всем».

Вплоть до середины XX в. праздничный день состоял из двух частей: церковно-богослужебной и досуговой. После посещения моленной праздничные акты переходили в домашне-бытовую сферу, где транслировались национально-традиционные варианты старообрядческой культуры. Праздничный обед, сопровождаемый молитвой, проходил в семейном кругу, зачастую приглашались гости. В праздничной композиции были распространены народные гуляния, продолжавшиеся несколько дней и носившие всеобщий характер. «Характерным для старообрядческих традиций было и ограничение досуговых, развлекательных элементов праздничной культуры, часто воспринимаемых как «греховные». Однако при общей установке на аскетизм и ограничение досуговых элементов последние продолжали активно бытовать и в старообрядческой среде…» [12].
 

Праздничный цикл старообрядцев

Праздничную обрядность старообрядцев условно можно разделить на две группы:

1. праздничные обряды, связанные с биоритмами человеческой жизни (семейно-бытовые обряды жизненного цикла человека);
2. праздничные обряды годичного цикла (календарные праздники).

Праздничный цикл начинается с осеннего праздника, которым открывается церковный год — Рождества Пресвятой Девы Марии. Главные зимние праздники — Рождество и Крещение. Рождеству Христову предшествует сорокадневный пост (Филипповка). В это время, кроме пищевых запретов, староверы не совершают бракосочетаний, не участвуют в развлекательных мероприятиях. Главной целью поста является духовно-нравственное очищение через молитву, покаяние, совершение добрых дел, посещение моленной. Канун Рождества (Сочельник) — день строгого воздержания. В святочный период у старообрядцев был распространен обычай «славить родившегося Младенца — Христа». Так называемые «христославцы» ходили по домам с исполнением рождественского тропаря: «Рождество твое, Христе Боже наш…». В канун Крещения верующие шли на колодец за святой водой, «у нас вода в колодце освящается». В конце зимы празднуют Сретение, «Встречение — это когда лето с зимой встречается».

Весной перед началом семинедельного Великого поста у староверов справлялась масленица. Масленица воспринимается как подготовка к посту (заговенье):

«Не только обряды надо соблюдать, это подготовка к посту. Первым делом, соблюдение пищи, уже не едим мясо, только молочные продукты. Катались с горки, ходили в гости, проведывают друг друга, приглашают — подготовка к прощению друг друга перед Прощеным воскресеньем».

В период Великого поста праздновалось Благовещение. В этот день особенно исключались всякие дела.

«Благовещение — праздник Богородицы. Очень большой праздник. Птица гнезда не вьет. Почитать надо так. Превозносить. Если у тебя нет возможности пойти в церкву, дома перекрестись, но не делай ничего такого грязного, стирать не надо. Говорят: «Птица гнезда не вьет». Она знает? Да это ж Бог ей дает такое знание, что грех в этот день. И «девица косы не плетет». Правильно. Это Богородичный праздник». «Благовещение — это очень большой праздник. Архангел Гавриил благовестил, что у Богородицы родится Сын. В этот день нельзя ничего делать».

В Вербное воскресение, последнее перед Пасхой, на богослужении освящали вербу — символ праздника.

«Вербочки святят. Это когда Исус Христос приезжал в Иерусалим и Его везли на ослике. И стелили дорожку ветвями. И вот это вербочки».

Главным торжеством в христианской праздничной культуре является Пасха — Воскресение Христово, связанное с идеей искупительной жертвы Исуса Христа за грехи человечества. Пасху староверы отмечали семь дней, молясь в храме. Древняя основа праздника сохранялась и в домашне-бытовой сфере старообрядцев:

«Обязательно пекут паски, куличи, красят яйца».

В народном сознании наблюдается восприятие пасхального периода как сакрального, когда появляется возможность безусловного наследования Царства Небесного новопреставленным.

На второй неделе после Пасхи — «Красная горка». «На Красную горку никто не работает, все молятся, празднуют. В церковь идут. На кладбище кто ходит, кто нет. Кто пожелает. Далее у староверов бывает так называемый родительский день, когда происходит поминовение усопших с посещением кладбища.

«На родительский день мы сначала идем в церкву, там панахвида, а потом на кладбище. Заходим на кладбище со святостью, молются, поминают. По всем родителям».

Летний праздничный цикл открывается Вознесением, дальше следует День Святой Троицы.

«На Троицу в храме молятся, не работают». «В субботу вечером идут в церкву молиться, на вечерню. Утром встают в два часа ночи, идут служат. Это очень большая служба. До одиннадцати часов дня».

Существует обычай в этот день украшать растительностью дома.

«Троица — это большой праздник, будем украшать цветами, ветвями. Обычай такой».

Еще один обычай — молитва о дожде: «Засуха, когда дождя нет, говорят: «Ой, нету дождя, да хоть бы до Троицы». У нас несут «святость», там Богородица, Исус Христос, Троица и крест. Крестный поход. И вот идут у поле и молются молебен». На второй день идет дождь. Святость украшают ветками, зеленью». На второй неделе после Троицы начинается подготовка к Петровскому посту. «Потом другая неделя и на Петровку загвена».

В день св. апостолов Петра и Павла отмечали конец Петровского поста (Петровка): «На Петров день разговляются, гуляют». Преображение Господне — праздник, установленный в память чудесного преображения Своего облика Спасителем. В этот день освящались фрукты: яблоки, груши. В народной традиции праздник Преображение называется Яблочным Спасом. По преданию до Яблочного Спаса не употребляются в пищу яблоки. Заканчивает ежегодно повторяющийся круг праздник Успения Пресвятой Богородицы — переход от земного бытия к вечной реальности.

В начале XX столетия в результате общественно-политических изменений праздничные религиозные традиции активно вытеснялись советскими идеологическими торжествами из социокультурного ландшафта. В этой исторической ситуации как результат подмены церковного праздничного события увеселительными, зрелищными мероприятиями происходит частичное разрушение отдельных элементов традиционной обрядности, нарушение строгости регламентации. Однако именно старообрядчество как явление, обладающее устойчивым чувством культурно-конфессиональной преемственности поколений, наиболее полно смогло сохранить и донести до сегодняшнего дня весь спектр духовных, в т.ч. и праздничных традиций.

Современная праздничная культура старообрядцев обнаруживает сущностные основания общенациональной культуры России. Старообрядчество активно противостоит происходящим в настоящее время процессам вестернизации, европеизации праздничной системы. Инновационные праздники, привносимые в современную культуру, лишены экзистенциального характера и смыслообразующих ценностей. В празднике кристаллизуются мировоззренческие постулаты старообрядчества через антизападническую и контрсекулярную идею, противостояние тенденциям современного глобализма.

Итак, религиозный праздник является основной формой трансляции духовного наследия старообрядчества, в нем заложен механизм передачи опыта предков. Праздничная среда содействует укоренению идеалов и ценностных ориентаций, законов, правил, обычаев, запретов, мировоззренческих оснований. Типичными чертами старообрядческого праздника являются: собранность, высокая степень приближения к идее праздника, связь с сакральностью, аскетическое отношение к празднику, катарсическая сущность праздничного бытия. Праздничные формы практически не подвержены в старообрядчестве диверсификации, модернизации. Церковный календарь выполняет культуросберегающую функцию, выступает интегрирующим фактором, способом духовного единения людей и гарантом сохранения культуры старообрядцев в процессе трансформации.

Традиционная народная культура старообрядцев — совокупность духовных и материальных ценностных установок и ориентиров. В традиционную народную культуру входят передаваемые от поколения к поколению празднично-обрядовые, семейно-бытовые традиции. Старообрядчество является носителем традиционной культуры. На протяжении веков старообрядцы создали свой вполне оригинальный мир представлений, ценностей, норм, символов и способов их воплощения и реализации в социальных условиях жизни общины.

Традиционный праздник является основной формой трансляции духовного наследия, в нем заложен механизм передачи опыта предков. Праздничная среда содействует укоренению идеалов и ценностных ориентаций, законов, правил, обычаев, запретов, мировоззренческих оснований. Религиозный праздник — гарант сохранения народной традиционной культуры. Праздники — своеобразные формы семейного воспитания, передаваемые из поколения в поколение. На современном этапе традиционные праздники осмысливаются старообрядцами как одно из основополагающих средств реставрации своей культуры. Возрождение традиционных праздников напрямую связано с восстановлением развития традиционного образа жизни народа. С нашей точки зрения, изучение традиционных праздников как части культуры повседневности староверов является важным и значимым в современных условиях сохранения и развития традиционной народной культуры России.
 

Автор: Л. В. Хирьянова, кандидат философских наук
Источник: rpsc.ru
 

Литература:

[1]. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
[2]. Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности: монография. М.: Смысл, 1998.
[3]. Юлдашева М.Р. Народная художественная культура в профессиональном образовании культурологов// Материалы международной научно-практической конференции «Культура и искусство: традиции и современность», Чебоксары, 2013.
[4]. Топоров В.Н. Праздник // Мифы народов мира. М., 1982.
[5]. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря / Иллюстрированная энциклопедия. СПб, 2002.
[6]. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику// Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.
[7]. Касьянова К. О русском национальном характере. М.: Ин-т нац. модели экономики, 1984. С. 146–147.
[8]. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.
[9]. Флоренский Павел о. Предисловие к книге Н.Я. Симонович-Ефимовой «Записки петрушечника». М.: Мысль, 1996.
[10]. Розанов В.В. О нарядности и нарядных днях календаря// Розанов В.В. Собрание сочинений. Около церковных стен/ Под общ. ред. А.Н. Николюкина. М., 1995.
[11]. Платон. Соч. в 3 тт., т. 3, ч. 2. М., 1972.
[12]. Черных А.В. Традиционная календарная обрядность русских Прикамья в конце XIX – середине XX вв. (региональный аспект праздничной культуры). Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора ист. н. Екатеринбург, 2007.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Раскол середины XVII века лег на Россию непомерной тяжестью и в конце концов совершил то, чего не могли добиться никакие внешние враги – в XIX веке привел к процветанию большого количества сект, от традиционных до изуверских, и навсегда расколол духовную жизнь страны.

Староверы или древлеправославные христиане в течение XVIII—XIX веков разделились на «поповцев», в среде которых находили убежище беглые священники РПЦ, и «беспоповцев», не признающих священников. Со временем и те, и другие разделились на течения. В XXI веке в России официально присутствуют четыре согласия старообрядцев – это поповцы Русская Православная старообрядческая Церковь Белокринического согласия (РПСЦ) и Русская Древлеправославная Церковь новозбыковского согласия ((РДЦ); и беспоповцы – Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) и Федосеевская Древлеправославная Старопоморская Церковь (ДСЦФС).

Поскольку раскольники подвергались гонениям и старались скрываться от властей, подсчитать их всегда было трудно. Например, в 1852 году официальная статистика гласила, что в Нижегородской губернии староверов всего 20 тысяч, в то время как чиновник особых поручений Павел Иванович Мельников насчитал их 172 тысячи, – об этом пишет исследователь Валентина Павловна Соколова в книге «Павел Мельников (очерки жизни)». Точное количество староверов неизвестно и сейчас.

Исторические факты

К концу шестидесятых годов семнадцатого несогласных с церковными нововведениями было не меньше половины государства, но власть гнула свою линию, и в 1685 году при царевне Софье был принят документ «Двенадцать статей».

По сути это было согласие на физическое уничтожение староверов. На несогласных была объявлена охота. В стране происходили массовые казни.

Самыми известными жертвами репрессий стали протопоп Аввакум и боярыня Феодосия Морозова. Первый был сожжен после четырнадцатилетнего сидения в ледяной земельной яме, вторую также приговорили к сожжению, но благодаря заступничеству бояр казнь заменили на заточение в земельную тюрьму, где она и скончалась от голода в 1675 году.

При Петре Первом в 1716 году драконовский документ, принятый во время правления Софьи, был отменен, и старообрядцы получили возможность существовать полулегальным способом, при этом все платежи для них увеличились вдвое, как плата за раскол.

Тех, кто отказывался платить двойной налог ссылали на каторжные работы. Любое богослужение по старому чину каралось смертной казнью. Часто, видя приближающийся вооруженный отряд, староверы прибегали к самосожжению, не желая сдаваться. Невзирая на всю жестокость мер, даже в 19 веке насчитывалось большое количество приверженцев старой веры.

Основные отличия при богослужении

В отличие от православной службы древнеправославная использует:

• двуперстие (крестное знамение при помощи двух пальцев);
• крещение не обливанием, а троекратным полным погружением;
• восьмиконечное распятие или простой четвероконечный крест.

Кроме того, крестный ход совершается по часовой стрелке (вслед за солнцем), обрядовые действия производятся синхронно. Имя Исус используется в славянской традиции, без добавления второй буквы и. Применяются также некоторые дораскольные термины и старославянское написание отдельных слов.

Во время службы часто бьются земные поклоны, в отличие от поясных, принятых в православии.

Где живут староверы

Церковный раскол средины 17 века навсегда разделил духовную жизнь страны. Старообрядцы в течение следующих веков разделились на несколько течений: поповцев, в среде которых находили убежище священники, не принявшие новый уклад, и беспоповцев, не признающих никаких священников вообще.

Поповцы осели в основном в центральной части России и на юге империи, в тех местах где жители не представляли себе жизни без священника.

Беспоповцы отправились в сторону Севера. В этом районе исторически было мало попов. Местные жители привыкли вести свою религиозную жизнь сами. Службу вели грамотные миряне, а священник появлялся только во время великих праздников.

Это не было нарушением церковных устоев, так как согласно древним книгам без попа можно служить почти весь круг богослужения.

Именно поэтому жители Севера легко приняли беспоповскую практику. Кроме того, на решение северян остаться верными старым традициям повлиял разгром Соловецкого монастыря.

Тамошние монахи не приняли реформ. Они дали возможность уйти за пределы монастыря всем, кто был не согласен с их решением и стали ждать реакции Москвы. Как только до власти дошли сведения о непокорстве братии, был сформирован вооруженный отряд. Он должен был «укротить» один из самых авторитетных монастырей на Руси.

Где живут староверы

Карательный отряд осадил мятежников, надеясь на скорую победу. Но не тут-то было, осада длилась около восьми лет и была безуспешной до того момента, пока предатель не выдал осаждающим тайный ход.

Ворвавшись внутрь, каратели устроили настоящую резню, перебив большинство иноков. Уцелевшие бежали на побережье Белого моря, где и стали проповедовать. Кстати, эти события заставили местных жителей задуматься, на чьей стороне правда.

Авторитет старообрядчеству придала жизнь и мученическая смерть протопопа Аввакума, который проповедовал в этих местах и тут же был сожжен.

После этих печальных событий и начали возникать и расти общины староверов на побережье Белого моря и в Олонецком крае, на территории нынешней Карелии.

Кто же такие староверы и, в чем их отличие от православных, в чем разница между двумя традициями?

Староверы сохранили позицию древней Церкви по поводу исповедания святой Троицы, воплощения Бога Слова, а также двух ипостасей Иисуса Христа. Старообрядческий крест представляет собой восьмиконечный крест внутри четырехконечного. Такие кресты встречаются и в Русской Православной Церкви, наряду с Сербской Церковью, поэтому считать старообрядческий крест исключительно старообрядческим все же нельзя. При этом на старообрядческом кресте нет изображения Распятия.

Староверы, их обычаи и традиции во многом пересекаются с традициями тех, кто отнесся к реформе благосклонно и принял ее. Староверы — это те, кто признает крещение погружением, каноническую иконопись… При этом для Богослужения используются лишь церковные книги, изданные до 1652 года, при патриархе Иосифе или ранее. Имя Христа в этих книгах пишется, как Исус, а не Иисус.

Образ жизни

Считается, что в быту староверы очень скромны и даже аскетичны, а их культура полна архаики. Многие староверы носят бороды, не употребляют спиртных напитков, учат старославянский язык, а некоторые носят в повседневной жизни традиционную одежду.

За единый «аз». Так в чем же был раскол?

Термин  «старообрядчество» возник вынужденно. В официальных документах долгое время православных, не принявших Никоновых новшеств, именовали «раскольниками». Позднее в светской литературе ХIХ века появился термин «старообрядчество», который подчеркивал сугубое главенство обрядов. Но старообрядцы были убеждены, что Старая Вера — это не только старые обряды, но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

М. Нестеров «Святая Русь»Православная Старообрядческая Церковь сохранила неизменной богослужебную традицию, принятую на Руси от православных греков в X веке. Она руководствуется правилами, принятыми от апостолов, утверждёнными на Вселенских Соборах, а также Соборах, прошедших на Руси до реформы патриарха Никона. Церковное искусство: строгая аскетическая иконопись, унисонное пение, архитектура храмов, обустройство церковного интерьера, — сложившееся в период расцвета православия на Руси, живы и бережно хранятся староверами. Это неотъемлемая часть их молитвенной жизни.

Церковную реформу ХVII века, как правило, считают серией обрядовых изменений церковной традиции. Большая российская энциклопедия, к примеру, пишет об этом так: «Реформа патриарха Никона не затрагивала основополагающих догматов православия, а касалась обрядовой стороны церковной жизни. Старообрядцы сохранили обряды, распространённые в др.-рус. традиции и закреплённые постановлениями Стоглавого Собора 1551: двоеперстное сложение при крестном знамении (после реформы — троеперстие) и архиерейском благословении (именословное благословение), «однолитерное» написание имени Спасителя «Исус» (в отличие от «Иисус»), сугубую аллилуйю (в отличие от 3-кратного возглашения в новой традиции), земные поклоны во время церковной службы, направление движения по солнцу (посолонь) при крестных ходах, форму печати на просфорах (круглая, с 8-конечным крестом, в отличие от пореформенной квадратной с 4-конечным крестом). Богослужение велось по старопечатным книгам (изданным до 1654)».

Все течет, все изменяется, скажет кто-то, и в Церкви бывают реформы, которые старообрядцы из упрямства отказались признавать». В какой-то мере, действительно, церковная традиция подвержена изменениям: с годами менялся устав церковной службы, не сразу сложился корпус двунадесятых праздников, менялись правила постов и количество постных дней. Однако изменения возможны в церковной жизни лишь в некоторой, в малой, степени. При этом стоит помнить, что внешнее служит выражением внутреннего, и замена внешних, обрядовых, частей влечет за собой и замену смысла того, что они обозначают, и такие изменения недопустимы.

Так, к примеру, ограждение себя двуперстным крестным знамением было для русского человека не просто культовым действием, но исповеданием веры: «Указательный и средний персты протянуты вместе, при этом средний перст немного преклонен. Эти персты символизируют две природы Господа нашего Исуса Христа: Божественную и человеческую. Этим мы свидетельствуем о нашей вере в то, что Исус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Преклонение среднего перста означает схождение Сына Божия на землю нашего ради спасения. Персты большой, безымянный и мизинец должны быть соединены вместе в знак того, что мы исповедуем Единое Божество в трех лицах — Отца, Сына и Духа Святаго».

Накануне Великого поста, который русский народ всегда воспринимал как время особой духовной бдительности и покаяния, патриарх Никон направляет в приходы «память»: «…Не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились». «Изменение такой важной части православного обряда, как крестное знамение, личным, ничем не мотивированным циркуляром, — комментирует известный исследователь раскола С.А. Зеньковский, — <…> было чем-то неслыханным в анналах не только русской, но и вообще христианской Церкви. Даже теперь, когда обряд и религия играют гораздо меньшую роль в жизни народов, изменение крестного знамения католическим епископом, или самим папой, или патриархом православной Церкви представляется немыслимым. А в Русской Церкви семнадцатого века значительных изменений обряда, не посоветовавшись с Собором, не делал даже такой авторитетный глава Церкви, как патриарх Филарет. Что же касается крестного знамения, то оно сохранило начальную греческую форму двух перстов с древнейших времен русского христианства, и когда в начале шестнадцатого века в России начала распространяться новогреческая форма перстосложения, она была осуждена и запрещена Стоглавым Собором 1551 г. <…> Теперь же Никон решался своим личным распоряжением, да еще накануне Великого поста, который всегда вызывал на Руси большое религиозное напряжение, заменить старое русское и древнегреческое крестное знамение новогреческим».

В старообрядческой традиции принято ограждать себя двуперстием, поскольку именно Христос — Его божественную и человеческую природу символизируют указательный и средний персты — «нас ради человек и нашего ради спасения» (Символ веры) распялся на кресте. По учению новообрядческому, троеперстие символизирует Троицу, безымянный и мизинец при этом подобает «держать праздно». Даже если не углубляться в историю происхождения перстосложения, смысловое содержание двуперстия логичнее и глубже.

Время прошло. Почему нельзя простить?

Меняются эпохи, меняются нравы. Когда-то представители синодальной Церкви и государственной власти жгли древние рукописные книги — сейчас этими книгами любуется весь мир за стеклами витрин в музеях. Записывали иконы, которые сейчас старательно расчищают реставраторы. Резали языки за молитвенное пение, гармонии и сложности которого сегодня удивляются искусствоведы. Мир изменился. Почему нельзя простить и примириться?

Простить можно и нужно. И старообрядцы прощали сразу же, потому что с детства научены прощать по заповеди Христа: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 14). А вот примириться…

На поместном соборе Русской Православной Церкви 1971 года дореформенные и пореформенные обряды признаны равноспасительными, а проклятия староверов — как бы и не существовавшими. Но в вере может быть только одна истина. Примириться было бы хорошо. Но примириться нужно, наверное, с истиной?

Патриоты или оппозиционеры?

Верные сыны Отечества, старообрядцы и после раскола в полной мере делили со своим народом все его беды и горести, до последней капли крови защищали Родину в войнах. Их подвиг не просто проявление патриотизма, но исполнение Божией заповеди любви к ближнему.

Портрет атамана Матвея Платова

Они защищали Россию во время вторжения Наполеона. История помнит имя генерала от кавалерии казачьего атамана Матвея Платова. Он принимал участие во всех войнах Российской империи конца XVIII — начала XIX века. Его отряды особенно отличились в боях под Бородином, Смоленском, Гжатском. В сражении под Лейпцигом корпус под командованием Платова разгромил французов, взяв в плен 15 тысяч солдат и офицеров. [7]

Когда Наполеон вошел в Москву и городской голова граф Растопчин поспешно бежал из столицы, должность городского головы принял Прокопий Шелапутин. Он происходил из старинного старообрядческого рода, был купцом первой гильдии и имел звание коммерции советника. [7]

Казачьим отрядам донских старообрядцев доверяли охранять царя. В страшные дни февраля 1917 года, когда от Николая II отвернулись все — и правительство, и Государственная Дума, и армия, и синодальная Церковь, — царь доверял только старообрядцам, из которых была сформирована его охрана. [7]

Современный автор профессор Дмитрий Поспеловский отмечает:

«Отрекаясь от престола, царь вспомнил не об официально возглавляемой им Русской Православной Церкви, а о старообрядцах… Интересно, понял ли он в тот момент, какую роковую ошибку совершали его предшественники, преследуя в течение почти 250 лет старообрядцев, то есть именно то религиозное течение русского народа, которое благодаря своему принципиальному консерватизму должно было бы быть главной опорой династии?» [8]

С началом Первой мировой войны помещения московских Рогожских богаделен были отданы под лазареты. Архиепископ Московский Иоанн (Картушин) благословил отдать под госпиталь свои личные покои, а сам переехал в дом Соловьевых на Рогожской заставе, где и скончался в апреле 1915 года.  Примеру Рогожских старообрядцев последовало множество других общин центральной России. На фронт ушло большинство из тридцати первых выпускников старообрядческого института. Почти все они погибли смертью храбрых.

Архиепископ Иринарх (Парфенов)

Об участии староверов в Великой Отечественной войне красноречиво говорит воззвание предстоятеля Церкви в те годы архиепископа Иринарха (Парфенова):

«Возлюбленные чада старообрядческой Христовой Церкви, находящиеся в немецком пленении и оккупации… Из центра старообрядчества — из достославной Москвы, с Рогожской заставы, я, ваш архипастырь и богомолец, обращаюсь к вам со словами утешения и надежды и призывом оказывать всяческое противодействие врагу. Помогайте партизанам, вступайте в их ряды, будьте достойны своих предков, бившихся за свою святую Русь. Вспомните, как наши достославные предки, движимые любовию к Родине, все как один вилами и рогатинами истребляли и гнали со своей земли двунадесять языков гордого завоевателя. И сколько же их ушло из России? Жалкая кучка! Освобождение нашей матери-родины от исконного врага и губителя русского народа — немца — всенародное святое дело. Помогайте нашей армии истреблять и гнать врага со священной земли нашей и тем самым приближать радостный час соединения с вами. Мы же здесь возносим Господу Богу непрестанные молитвы, чтобы он сохранил вас от зла и губительства и дал вам силы предков наших в борьбе за освобождение нашей отчизны от захватчиков». [9]

Священство и миряне Русской Православной Старообрядческой Церкви на шествии «Бессмертный полк» в Москве

Непонятые и непринятые с своем Отечестве, староверы, тем не менее, хранили свое сердце чистым от зла и обиды, откликались на первые призывы Родины о помощи, не ожидая при этом почестей и наград. Главной наградой для них была бы возможность воздавать молитвы Богу на родной земле, не таясь и терпя за это поношения. Однако краткие периоды послаблений сменялись новой чередой репрессий и разорений.

Почему у истинной веры так мало приверженцев?

Православию за последние 300 лет довелось пережить ряд гонений: сначала со стороны царских властей с попыткой склонить к принятию официальной религии, затем репрессии советской власти. В результате гонений старообрядческая Церковь стала численно малой, что, впрочем, никогда не смущало хранящих истинное православие христиан.

Церкви неизбежно предстоит умалиться настолько, что Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле (Лк. 18, 8).  В Евангелии сказано: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам царство» (Лк. 12, 32).

При Петре I образ жизни, естественный и нормальный для старообрядцев, запрещался законодательно: нельзя было ходить в русском платье, за ношение бороды полагался особый налог, староверам полагалось двойное налогообложение.

Бородовой знак времен Петра I, свидетельствующий об уплате налога на бороду

Сестра Петра I царевна Софья издала знаменитые «Двенадцать статей»: старообрядцев предписывалось бить батогами, заточать в монастыри, лишать имущества, пытать всевозможными способами, а оставшихся при своих убеждениях — сжигать живыми в срубах. Наказывать полагалось даже тех, кто просто подал кружку воды старообрядцу: «Которые люди расколщиков у себя держали и чинили им поноровку, ведая про них, и для их прелестного учения, а не извещали, и видя не поймали и не привели, или от того с сих имали какие взятки: и таким за то чинить жестокое наказание, бить кнутом и ссылать в дальние города; а буде которые ведая, таких же церковных противников у себя в доме держали, творя к ним милость, или которые учнут приходить про них проведывать или приносить питие или яствы, или принесут от кого какие письма подсылкою, а сами хотя того прелестного их учения и не держались и по свидетельству в том очистятся, и тем, за утайку тех воров, чинить наказание, бить кнутом, а иных, смотря по делу, и ссылать; а которые что приносили собою спроста, и в том очистятся, и тем чинить наказание, бить батоги».

Большую часть ХIХ века старообрядцы были вне закона: они лишались гражданства, их браки объявлялись незаконными, а дети — незаконнорожденными. Центры старообрядчества, которые складывались на окраинах страны, периодически разорялись.

10 мая 1827 г. Комитет министров воспретил священникам совершать переезды из одного уезда в другой для исполнения треб. В случае пренебрежения запрещением велено было «поступать с ними, как с бродягами». На это постановление Николай I наложил резолюцию: «Весьма справедливо». Таким образом люди, жившие далеко от священника, не могли ни исполнять таинство крещения, ни погребать покойников по церковным правилам. Такой мерой человека вынуждали перейти в единоверие (приходы официальной Церкви, в которых дозволялось молиться по дораскольным книгам), чтобы он мог жить законно и по смерти надеяться хоть на какое-то церковное погребение.

Несмотря на все эти суровые меры, по официальным подсчетам, в дореволюционной России 4–5 млн человек из 125 млн населения Российской империи назвали себя старообрядцами.

Не менее страшным было советское время, когда за веру поначалу расстреливали и морили в лагерях, а позже говорить о вере запрещали. Много правильных и добрый знаний ушло в вечность вместе с теми, кто знал, но боялся даже заикнуться своим детям о Боге. Максимум, что могли сделать верующие родители, бабушки и дедушки — зашить крестик в потайной карман школьной формы ребенка. Доживший до лихолетий 90-х этот ребенок, вероятно, вспомнил, что «бабушка была верующая» и начал искать веру, но пошел «куда поближе».

Отказавшись от идеи строительства коммунизма, официальные власти дали добро — «пусть церковь будет». Но «добро» это касалось преимущественно тех, кого признавала и дореволюционная официальная власть. Старообрядчеству же далеко не сразу удалось оправиться от ужасов советских лет. Его долгое время не воспринимали всерьез, уравняв с появившимися в огромном количестве сектами.

О староверах сегодня много говорят, пишут книги, снимают фильмы, восхищаются тем, как им в таких суровых условиях удалось сохранить древнюю культуру. Сочувствуют. Но не спешат присоединиться. Почему? Потому что сегодня принято рассчитывать на себя, а не на Бога. Потому что Домострой сегодня — это не гуманно и не способствует «развитию личности». Потому что юбка, платок и пятеро детей сегодня явно не в моде. Потому что верить — значит «отвергнуться себя, взять крест свой и следовать за Христом» (Мф. 16, 24), а это сложно. Проще «верить в душе». Но для тех, кто допустил возможность существования Бога, вера становится стержнем, на котором возможно строить духовную жизнь даже в сегодняшней суете.

Старообрядец в сегодняшнем мире

Старообрядца не сразу выделишь в толпе. Да, мужчины непременно с бородой, а женщины покрывают голову платком и носят юбки. В остальном же в повседневной жизни они выглядят так же, как и большинство их современников. Иное дело — старообрядческий храм. Здесь можно в полной мере прочувствовать старинные традиции в одежде. Мужчины чаще носят косоворотки навыпуск непременно с пояском поверх или длинные темные кафтаны. Женщины — сарафаны «в пол» и платки «под булавку». Кто-то соблюдает эти традиции одежды и в миру, однако далеко не все и не всегда. А вот внутренний облик человека истинно верующего — одинаков и в миру, и в храме.

Старообрядец молится. Молитвенная жизнь его не ограничивается помещением храма, каждый день начинается и оканчивается молитвой. Он постоянно сверяет свою жизнь с евангельскими заповедями и завтра старается прожить лучше, чем вчера.

Старообрядец постится. То, что сегодня представляют в качестве новых программ здорового образа жизни — диеты, правильное питание, здоровая пища, — на Руси было необходимым и естественным и выражалось в форме православного поста.

Фундамент его мирозданья — семья. Он избирает спутницу жизни не на несколько лет, а на всю жизнь. У него много детей, потому что он и сам вырос в многодетной семье. Он заботится о родителях. Не только потому, что еще в Ветхом Завете было заповедано «почитать отца своего и матерь» — он просто не может иначе: поколение за поколением в его семье поступало так же.

Старообрядец не предается пьянству и не курит. Курение всегда было под запретом, даже тогда, когда курил весь свет, включая епископов, прославленных сегодня РПЦ в лике святых.

Православный старообрядец — это человек свободный. Свободный, в первую очередь, от навязанных стереотипов современного мира и способный управлять своими страстями.

 Старообрядцы и староверы — это одно и то же?

Старообрядка на кладбище. Конец XIX — начало XX века Wikimedia Commons

Большинство ученых считают, что да. Но в последние годы появилась полярная точка зрения: ее сторонники называют староверами носителей традиционной русской народной религиозности, включавшей в себя среди прочего элементы язычества. Будущие же лидеры старообрядцев до того, как выступили против прогреческих реформ и вступили в конфронтацию с царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, сражались за чистоту веры и устранение тех искажений, которые появились под влиянием народных традиций. Например, они боролись с гаданиями, суевериями, магическими практиками и играми. Тот же протопоп Аввакум очень не любил скоморохов.

Религиозное сознание образованного богослова и обычного прихожанина и сегодня могут существенно различаться. Протопоп Аввакум и патриарх Никон были ближе друг к другу, чем к современному им крестьянину, носителю народной религиозности. Они разошлись не в вопросе необхо­димости реформ, а в вопросе их методов. Но большинство исследователей все же продолжают использовать понятия «староверие» и «старообрядчество» как синонимы, потому что народная религиозность присутствует в любой традиции, в том числе и в официальной Русской православной церкви, и нет смысла выделять ее в особую традицию.

Образ жизни староверов

Обычаи старообрядцев очень архаичны. Они ведут закрытый, часто аскетичный образ жизни. В быту члены общины довольно скромны, разговаривают на старорусском диалекте. Староверы не признают современные блага цивилизации и производят все необходимое для жизни своими руками.

Внешний вид

Глядя на внешний вид старообрядцев, можно подумать, что они сошли со страниц какой-нибудь древнеславянской сказки. Все мужчины бородатые, носят старорусские рубахи, обязательно навыпуск, подвязанные широким поясом. Женщины в платках, которые полностью скрывают волосы и сколоты под подбородком английской булавкой.

Среди староверческих нарядов не встретишь ярких красок, откровенных фасонов, галстуков или других модных аксессуаров. Девушки носят только юбки или платья в пол, волосы у всех заплетены в косы.

Согласно обычаям старой веры, женщины должны обшивать всю общину. Они сами ткут полотно, а затем шьют одежду всем членам семьи.

Староверы совершают поясные и земные поклоны

Мужчины носят бороды

Женщина обязательно покрывает голову

Крестное знамение

До раскола русской церкви все верующие крестились двумя пальцами (указательным и средним). Их складывали вместе, чуть изогнув, а остальные прижимали к ладони. Этот жест, пришедший к нам из греческого православия, часто встречается в иконографии. Он символизирует два основополагающих символов христианства: распятие и чудесное воскрешение Спасителя.

После Никоновских нововведений крестное знамение стало троеперстным, каким мы его знаем сегодня, однако староверы продолжают креститься двумя пальцами.

Поклоны во время служб

Во время богослужений, проводимых до церковной реформы XVII столетий, верующие совершали четыре вида преклонений:

• обычные – до груди;
• средние – до пояса;
• «метание», или малый земной – практически до земли;
• проскинеза – до самой земли.

В результате нововведений остались только поясные преклонения, а вот старообрядцы до сих пор пользуются всей системой поклонов.

Венчание и семья

Таинство Венчания у староверов стоит выше официального брака. При этом связывать себя семейными узами, если мужчина и женщина являются родными по крови до восьмого колена, строго запрещено. Богослужение по торжественному случаю проводят в любой день недели, кроме вторников и четвергов, придерживаясь православных традиций, существовавших до раскола церкви.

Таинство Венчания у староверов стоит выше официального брака

Аборты староверы не признают, считая их страшным грехом, а потому семьи у них многодетные. Большое количество детей не является помехой, а скорее, наоборот. Все члены рода заняты общим делом, помогая друг другу и распределяя все блага поровну. В понятие «родственник» для них может входить не одна деревня, а потому, чтобы не допустить кровосмешения, пару для своего ребенка родители ищут из дальних поселений.

Старообрядческие традиции запрещают употреблять спиртные напитки и курить табак. Только на великие церковные тожества разрешается выпить пару рюмок алкоголя, однако подобным попущением практически никто не пользуется.

Таинство крещения

По староверческим обычаям ребенка крестят не позже десятого дня после появления на свет. Имя малышу дают исключительно по святцам, а крестными родителями должны быть только члены общины. Всю церковную утварь, необходимую для проведения ритуала, омывают проточной водой. Аналогично поступают с нательным крестиком после совершения крещения – очистив, его снова надевают на шею младенца.

Родителям-старообрядцам, в отличие от современных православных, запрещено присутствовать во время Таинства Крещения рядом с ребенком.

Аборты староверы не признают, считая их страшным грехом

Похороны у старообрядцев

Смерть для староверов – естественный процесс, которому не придают особенного значения. Сторонники старой веры также проводят исповедь и заупокойную службу, однако траура по почившему не устраивают.

Для омывания тела приглашаются члены общины того же пола, что и покойный. Затем умершего укладывают в простой деревянный гроб, наполненный древесной стружкой, а сверху накрывают домотканым саваном из натурального полотна. Хоронят, не закрывая гроб крышкой. Поминки по древним обычаям также не устраивают, а вещи почившего раздают нуждающимся.

Различие церквей

Первое, что бросается в глаза при виде абсолютно любого здания – его архитектура. Так вот, визуально никоновская и старообрядческая церкви практически ничем не отличаются.

Это может быть здание, построенное в новгородском или новорусском стилях с использованием элементов классицизма, а может быть и вовсе небольшой домик или даже импровизированный храм в деревянном вагончике.

В беспоповских храмах старообрядческих церквей может и не быть алтарной апсиды (это полукруглый или многогранный выступ в восточной части храма, обычно это место наполнено мозаиками, росписями и имеет три окна).

Но самое главное, по чему вы можете определить принадлежность храма, находится наверху.

У старообрядцев обычный восьмиконечный крест без каких-либо украшений, в то время как в современных церквях он четырехконечный, со всевозможными украшающими модификациями.

Свечи и паникадила: внутри старообрядческих храмов, в основном, используются настоящие свечи, а не электрическое освещение. Иконы только медолитные и рукописные, написанные в канонической стилистике.

Далее отличительной чертой является наличие подручников. Поскольку старообрядцы кланяются в пол, то для удобства используются специальные коврики. Также во многих беспоповских храмах есть сидения (хотя есть расхожее мнение, что их попросту нет).

Беспоповские храмы староверов

В XVII веке был убит последний епископ старообрядцев, в связи с этим появилась проблема назначения санов. Священников назначают епископы, для того, чтобы было кому проводить религиозные обряды и таинства.

Со временем старообрядцы решили, что в крайних случаях будут сами назначаться. Это позволено для обрядов крещения и исповеди. Поэтому-то и существуют беспоповские храмы.

(P.S. если вам интересно посмотреть на беспоповские храмы – https://navigator.starove.ru/cat/hrami-belief-bezpopovskie-current/)

Допускается ли старообрядцам посещать православную церковь?

Старообрядцы могут беспрепятственно приходить в православный храм. Если они примут решение сами стать православными христианами, для этого потребуется принять таинство Миропомазание. Считается, что оно официально соединяет человек с его новым христианским верованием.

Более того, если старообрядец, не перешедший в православие, начнет в храме креститься двумя пальцами, ему никто не будет этого запрещать. В современном христианстве устоялось мнение, что не имеет принципиального значения креститься двумя или тремя перстами. Эти обряды официально признаны равночестными.

Единственный нюанс заключается в том, что, придя в православный храм и начав креститься двумя пальцами, когда все вокруг используют троеперстное знамение, для самого человека это будет не совсем красивым и нелепым.

Разрешено ли староверу становиться крестным для православного христианина?

Категорически отрицать такую возможность не следует, но возможной такая ситуация становится только в том случае, если старообрядец будет только одним из крестных родителей. Второй крестный обязательно должен быть представителем современной официальной православной церкви.

Также старообрядец должен при этом пообещать, что не будет предпринимать попыток воспитать крещеного ребенка в традициях, противоречащих официальной православной религии.

Отход старообрядцев от официальной церкви

В середине XVII века Русская Православная Церковь пережила сильнейшее потрясение, вызванное реформой, проводимой её предстоятелем Патриархом Никоном. Несмотря на то что реформа затрагивала лишь внешнюю обрядовую сторону богослужения, не касаясь главного — религиозной догматики, она привела к расколу, последствия которого не заглажены по сей день.

Известно, что, войдя в непримиримые противоречия с официальной церковью и отделившись от неё, старообрядчество недолго оставалось единым движением. Разногласия, возникшие между его религиозными лидерами, стали причиной того, что вскоре оно распалось на десятки группировок, именуемых «толками» и «согласиями». Для каждого из них был характерен свой старообрядческий крест.

«Царь Славы»

На самой верхней, коротенькой перекладине, на которую римляне вешали табличку с описанием преступления, за которое человек подвергался казни через распятие, на староверском нательном кресте присутствуют надписи «ЦРЪ СЛВЫ» («Царь Славы»), «СНЪ БЖІЙ» («Сын Божий») или «Ника» («Победитель»). Приверженцы дореформенного православия резко протестуют против начертания на ней принятых в православии аббревиатур «INRI» или «IНЦИ», означающих «Иисус Назорей Царь Иудейский».

Согласно объяснению архидиакона Соловецкого монастыря Игнатия, являющегося знаковой фигурой для староверов, истинным христианам нельзя поклоняться кресту, на котором красуется глумливая надпись, придуманная убийцей Иисуса Понтием Пилатом.

Кроме того на старообрядческом нательном кресте можно встретить именуемые монограммами Константина символические надписи. «ІС» и «ХС» означающие имя Христа, которые размещаются по обе стороны центральной перекладины.

На оборотной стороне староверского восьмиконечного креста гравируются следующие молитвенные слова: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази его» или «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим».

Особенности старообрядческих крестов

Чем же крест старообрядческий отличается от обычного, того, что принят у большинства верующих? Здесь нужно отметить, что само понятие весьма условно, и речь может идти лишь о тех или иных его внешних особенностях, принятых в религиозной традиции. Старообрядческий крест, фото которого представлено в начале статьи, является наиболее распространённым.

Это восьмиконечный крест внутри четырехконечного. Такая форма была широко распространена в русской Православной Церкви в середине XVII столетия к моменту начала раскола и находилась в полном соответствии с каноническими требованиями. Именно её раскольники сочли наиболее соответствующей понятиям древнего благочестия.

Восьмиконечный крест

Саму же восьмиконечную форму креста нельзя считать исключительной принадлежностью старообрядчества. Подобные кресты распространены, например, в Русской и Сербской Православных Церквях. Наличие в них, кроме основной горизонтальной перекладины, ещё двух объясняется следующим образом. Верхняя — небольшая перекладина — должна изображать табличку, прибитую вверху креста, на котором был распят Спаситель. На ней, согласно Евангелию, имелась аббревиатура надписи: «Иисус назарянин, царь иудейский».

Нижней же, наклонной перекладине, изображающей подставку для ног распятого Христа, часто придаётся вполне определённый смысл. По установившейся традиции её принято считать неким «мерилом праведности», взвешивающим людские грехи. Её наклон, при котором правая сторона поднята вверх и указывает в сторону покаявшегося разбойника, символизирует прощение грехов и обретение Царства Божия. Левая же, опущенная вниз, указывает на глубины ада, уготованные не раскаявшемуся и хулившему Господа разбойнику.

Голгофский крест

Целая история зашифрована в так называемом Голгофском кресте, также используемом и признаваемом в старообрядчестве.

Эта разновидность Символа Веры представляет собой восьмиконечный крест, водружённый на холм или пирамиду с пещерой, внутри которых изображён череп с христограммами «Г» и «А», означающие «Голова Адама», так как по преданию именно в недрах горы Голгофы нашел последний приют первый человек на Земле — Адам.

Череп Адама, который был омыт кровью распятого Иисуса, олицетворяет грехи человечества, искуплённые Сыном Божьим ценой его собственной жизни.

Над гротом значатся буквы «Г» и «Г», «МЛ» и «РБ», которые расшифровываются как «Гора», «Голгофа», «Место лобное» и «Раю быть».

Из горы Голгофы, по обе стороны креста торчат копьё и трость с губкой, обозначенные буквами «К» и «Т». Эти орудия, применявшиеся в процессе казни Христа, символизируют собой пытки и мучения, которые претерпел Христос во имя очищения грехов человечества.

Под центральной перекладиной Голгофского креста значится надпись «НИКА», напоминающая о воскрешении Христа и его победе над смертью.

Над ней, на разных концам горизонтали начертаны монограммы «IС» и «ХС» — «Иисус Христос».

На верхней, короткой перемычке изображено подлое титло «IНЦИ», которое в данном случае воспринимается староверами как должное, поскольку Голгофский крест повествует о последних часах жизни Христа.
Венчает этот крест монограмма на старославянском языке «СНЪ БЖІЙ», то есть «Сын Божий».

Дореформенные кресты

Отколовшаяся от официальной церкви часть верующих не изобрела в религиозной символике ничего нового. Раскольники лишь сохранили те её элементы, которые бытовали до реформы, отказавшись при этом от каких-либо новшеств. Например, крест. Старообрядческий он или нет, это, прежде всего, символ, существовавший с начала христианства, и те внешние изменения, которые он претерпевал на продолжении веков, не меняли его сущности.

Наиболее же древние кресты характерны отсутствием изображения фигуры Спасителя. Для их создателей важна была лишь сама форма, несущая в себе символ христианства. Это нетрудно заметить и в крестах старообрядцев. Например, старообрядческий нательный крест часто выполняется именно в такой древней традиции. Однако это не является его отличием от обычных крестов, которые также часто имеют строгий лаконичный вид.

Меднолитые кресты

Более существенны различия между старообрядческими меднолитыми крестами, принадлежащими различным религиозным согласиям.

В них главной отличительной чертой является навершие — верхняя часть креста. В одних случаях оно изображает Святого Духа в виде голубя, а в других — нерукотворный образ Спасителя или Бога Саваофа. Это не просто различные художественные решения, это их принципиальные канонические установки. Глядя на такой крест, специалист может без труда определить его принадлежность той или иной группе старообрядцев.

Так, например, крест старообрядческий Поморского согласия или близкого им Федосеевского толка, никогда не несёт на себе изображения Святого Духа, но его всегда можно узнать по образу Спаса Нерукотворного, помещённого в навершии. Если подобные отличия ещё можно отнести к установившейся традиции, то есть между согласиями и сугубо принципиальные, канонические разногласия в оформлении крестов.

Пилатова надпись

Часто причиной для споров служит текст надписи на верхней, малой перекладине. Из Евангелия известно, что надпись на дощечке, прикреплённой к кресту Спасителя, была сделана Понтием Пилатом, по приказу которого Христос был распят. В связи с этим у старообрядцев возникает вопрос: достойно ли, чтобы крест православный старообрядческий нёс на себе надпись, составленную тем, кто навеки проклят церковью? Наиболее ярыми её противниками всегда являлись упомянутые выше поморцы и федосеевцы.

Любопытно, что споры по поводу «пилатовой надписи» (так именуют её старообрядцы) начались ещё в первые годы раскола. Один из видных идеологов старообрядчества — архидиакон Соловецкого монастыря Игнатий — известен тем, что составил несколько весьма объёмистых трактатов в осуждение этого титла, и даже подал об этом челобитную самому государю Алексею Михайловичу. В своих трудах он доказывал недопустимость подобной надписи и настоятельно требовал заменить её аббревиатурой надписи «Иисус Христос Царь Славы». Казалось бы, незначительное изменение, но за ним стояла целая идеология.

Ритуальное значение

Голбецами или голбцами на Руси также называли надгробные столбцы или плоские доски, на которые сверху приделывались небольшие крыши. Скорее всего, голбцы были неразрывно связаны с понятием глубины, могилы, ямы. А поскольку возле печи он был сакральным местом, то его название и перекочевало на могильные плиты, которые массово устанавливались на кладбищах.

Лев Даль, исследователь русского зодчества и сын Владимира Даля, много лет жизни посвятил изучению голбцов. Он считал, что произошли они от придорожных столбов, на которые раньше ставили урны с прахом умерших. Согласно книге «Русская мемориальная скульптура», позже такие столбцы стали устанавливать на могилах, украшать их резьбой и кровлей, даже разукрашивать. Ресурс «Энциклопедия «Всемирная история»» говорит о немного другом значение голбцов. По сути это была усеченная традиция установки на погостах домиков, которые целиком закрывали могилы.