Православный праздник после пасхи через неделю

После Светлой Пасхи наступает длинная череда праздников. В статье рассказывается, какие традиции и обычаи были установлены через неделю, на следующий день и в первую субботу Светлой седмицы.

Обрядность недели после Пасхи

Самое сердце христианского календаря, его центральное место занимает, конечно же, Пасха. Поскольку многие христианские праздники переходящие (т. е. не имеющие точной даты), то немногие знают или попросту забывают, какие праздники идут сразу после нее. Первая неделя начинается с воскресенья и называется Светлой Седмицей.

Не только выходные, но все будни наполнены для верующих необычайной радостью, когда отменены даже два еженедельных дня поста — среда и пятница.

Читайте еще: Красят ли яйца на Радоницу и можно ли печь куличи

Дни пасхальной недели:

• поливальный понедельник;
• вторник — купалища;
• среда — хороводница;
• навский четверг;
• пятница — прощеный день;
• суббота — хороводницы.

В славянской традиции в это время было принято встречать весну, устраивать свадьбы, а также посещать кладбище. Церковные праздники, соответственно, расходятся с языческими традициями, но народные обычаи впитали в себя понемногу от всего. Расскажем, какие были именно церковные праздники после Пасхи.

Светлая суббота

Первая суббота после Пасхи — это такой особый праздник, его стараются никогда не пропускать. Весь день у открытых Царских ворот Храма стоит освященный хлеб — артос. После торжественного богослужения он раздается прихожанам.

После этого впервые за всю пасхальную неделю Царские врата закрываются. Остатки хлеба раздаются для хранения в жилищах и молитвенного вкушения во время болезни.

Благословенный период обновления длится до следующего воскресенья после Пасхи, когда начинается Фомина неделя. А вы знаете, какой праздник отмечают в этот день?

Читайте еще: Когда можно читать псалтырь после Пасхи

Фомино воскресенье или Антипасха

Многие не понимают, с каких пор 8-й день после Пасхи Христовой стал праздником? И почему он получил такое странное название? Дело в том, что следующее воскресенье не символизирует противопоставления, а, наоборот, служит продолжением торжества воскрешения.

Согласно преданию церкви, история праздника восходит к библейским временам, когда апостолу Фоме (неверующему), который был одним из 12 учеников Христа, явился Сам Господь, чтобы показать свои раны. Поскольку тот в ужасе сбежал из Гефсиманского сада и не видел распятия Иисуса, не поверил рассказам остальных учеников.

Это откровение сделало некогда слабого в вере ученика самым ревностным евангелистом, который обошел с благой вестью всю Землю с самыми дикими ее уголками, и принял мученическую смерть за Христа. Его мощи до сих пор хранятся в разных частях света (Венгрии, Индии и на Афоне).

Не только в воскресный праздник Антипасху, но у каждого дня через неделю после Пасхи есть свое определенное значение. Вот какие были народные обычаи в Фомину неделю:

1. Понедельник ​— «проводы», когда все почившие навещают свои дома, а мы должны их достойно встретить, чтобы позже проводить на тот свет. В канун Радоницы для предков топят баню, но сами не моются, готовят кутью и различную выпечку, блины.
2. Вторник — «радовница» или радость рода, Радоница, что означало разрешение церковью поминальных кушаний, на Литургии возобновляли вселенскую панихиду, после молитвы в церкви люди массово посещали кладбище. Как и Фомино воскресенье читается настоящим православным праздником.
3. Среда — громницы или сухая среда, когда язычники призывали дождь и проводили обряд, отводящий град и холод от весенних посевов.
4. Четверг — «навий день», когда в одной из комнат оставляли угощение для покойников и открывали окна. По народным поверьям в нее нельзя было входить. «Навский четверг» отмечался в Страстную, пасхальную или Фомину неделю
5. «Провидна» или ведущая пятница. Устраивались смотрины и прогулки под окнами заневестившихся девиц.
6. «Дедова» суббота или вьюшник. В этот день изгоняли смерть, старики оставались дома, а молодая разряженная толпа пела под окнами в честь новобрачных, девицы водили хороводы, а юноши боролись на кулачках. Обряд напоминал колядки и продолжался, пока молодые не выносили из дома угощения.

Читайте еще: Можно ли гадать на Пасху

В народе второе воскресенье и вся вторая неделя называлась Красной горкой. На нее приходилось больше всего свадеб, устраивали народные гулянья, приглашали всех на смотрины, сватались.

Эти праздники идут после Пасхи, когда возобновилось исполнение таинства венчания и поминальные панихиды, которые были запрещены весь 40-дневный период. А вот, какие обычаи и правила приняты в связи с поминовением усопших, тоже будет интересно.

Радоница

На второй день после окончания пасхальной недели (9-е сутки от Воскресения Христова) наступает родительский вторник. Это главный день Фоминой недели, и на праздник Радоницы принято посещать кладбище. Однако не все знают, какие православные каноны следует соблюдать в это время.

Остальные шесть дней особого поминовения (из семи в православном календаре) приходятся на субботу, исключение — только один день в году. Поскольку обычай устраивать весенние поминки, которые называли «навьим днем», был принят у славян еще до принятия христианства, то многие языческие традиции перемешались с христианскими.

Некоторые поминают близких крепким алкоголем, из-за чего начинают предаваться сильной скорби, что полностью противоречит традиции церкви.

Какое же происхождение у этого праздника после Пасхи? Оно обязано уставному предписанию, согласно которому нарочитые поминальные дни (на третьи, девятые и сороковые сутки после смерти) в период Великого поста переносятся на некоторые субботы (и то не все).

Поэтому за последнюю неделю до и после Пасхи скапливается много таких дней памяти об усопших. Таким образом, общее поминовение выпадает на первый будничный день, когда справляется полная литургия, поскольку в понедельник Фоминой недели еще запрещено совершать панихиду.

К поминовению отдельных имен могут подаваться и почившие сродники из семейного синодика (родословная книга, дословно в переводе с греческого «помянник»). Связь поколений очень важна для каждого человека, молитвенное возвращение к своим корням учит благодарности за жизнь и мирное небо над головой.

Нужно чтить память своих предков, чтобы не прослыть Иванами, родства не помнящими. Многовековой опыт церкви  свидетельствует о действенности молитвенной помощи не только живым, но и умершим.

Читайте еще: Меню на пост перед Пасхой 2020 по дням для начинающих

Как следует поминать усопших

Главное занятие во все дни поминовения усопших — не уборка и украшение могилы, а творение чина Литии (дословно в переводе с греческого «усердное моление»). Она совершается приглашенным священнослужителем согласно Типикону (уставу) либо самими мирянами.

Помолиться Богу об умерших можно и самостоятельно, своими словами, а еще лучше вслух прочитать последование поминовения «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище», которое состоит из молитв, 90 псалма, 4-го гласа тропаря, 5-го гласа седален (кафисмы), 8-го гласа кондака и икоса.

Еще в Молитвослове содержится «Акафист об упокоении всех усопших», который состоит из 25 кондаков и икосов (богослужебные песнопения) с заключительной молитвой.

Чего нельзя делать на поминках

Практически все умершие люди нуждаются в наших молитвах. Причем им это необходимо каждый день, а не только по праздникам и после Пасхи, ведь упоминание усопших — такая же неотъемлемая часть ежедневного молитвенного правила, как и «Отче наш».

Но народные обычаи довольно сильно расходятся с церковными, поэтому стоит упомянуть то, что категорически запрещается устраивать на кладбище и на домашних поминках и не одобряется церковью:

1. Распитие крепких спиртных напитков (водка, коньяк, настойки).
2. Невоздержанность во всем (в веселье, в еде, в вине, в словоблудии).
3. Оставлять на могилах пищу и питье — пережиток язычества.
4. Громко плакать и причитать об умерших.
5. Молитвы за самоубийц тоже нужно обязательно согласовывать со священником.

Вместо этого лучше раздать оставшиеся продукты и милостыню нуждающимся, в общем, действовать нужно по-христиански. Если мы все просто станем человечнее, простим врагов, научимся поддерживать друг друга в скорби, не спорить и не ссориться, то это будет гораздо большей помощью нашим предкам, чем любые пирушки и громкие рыдания на могиле.

В любом случае этот вопрос решается индивидуально с правящим архиереем Епархии. При себе нужно будет иметь все необходимые справки, чтобы доказать возможность несчастного случая, например, о наличии на тот момент психического заболевания.

Хотя Церковь с большим пониманием относится к тому, что не всякий человек настолько глубоко воцерковлен, чтобы даже просто приобрести православный Молитвослов. Многие только изредка посещают богослужения, не участвуют в таинствах и практически не знают канонов.

Поэтому колеблющимся людям чаще хочется своими словами обращаться к Богу, чтобы молитва стала более живой и искренней. И все же рекомендуется уже в начале пути воцерковления опираться на установленные молитвенные правила, которые вспомоществуют каждой младенчествующей душе. Ведь тот, кто пока духовно не окреп, откуда знает, как и сколько нужно молиться?

Как вам статья?

Приблизительное время чтения: 2 мин.

Праздник Пасхи в Церкви не заканчивается вечером 24 апреля. Целых шесть недель Церковь во время богослужений вспоминает главное событие человечества — Воскресение Христа. Как именно она это делает и что происходит в это время в храме — в нашем календаре.

24 апреля. Пасха 

Пасха, Воскресение Иисуса Христа — главный христианский праздник. 

25 – 30 апреля. Светлая седмица

Первая неделя после Пасхи называется Светлой седмицей. В ней нет поста в среду и пятницу, каждый день в храмах совершается торжественное богослужение по пасхальному чину с крестным ходом вокруг храма. В субботу Светлой седмицы верующим раздается артос — особый хлеб, который освящается на Пасху. По традиции во многих храмах всю неделю звонят в колокола (может звонить любой желающий).

1 мая. Антипасха. Неделя апостола Фомы

Антипасха (от греч. ἀντιπασχα — вместо Пасхи) — обновление праздника Пасхи. Христос второй раз явился своим ученикам после Воскресения. На литургии читается отрывок из Евангелия от Иоанна (Ин 20:19–31), где рассказывается, как апостол Фома, не присутствовавший при первом явлении апостолам воскресшего Спасителя, уверился в чуде, прикоснувшись к ранам на теле Христа.

3 мая — Радоница

Это первое поминовение усопших после Пасхи. В этот день принято ходить на кладбище к могилам близких и совершать панихиды. В этот день живые делятся радостью о воскресшем Христе с мертвыми, поэтому он и называется «Радоница».

8 мая. Неделя Жен Мироносиц 

В воскресенье вспоминаются святые женщины, которые пришли к гробу Христа, чтобы по иудейской традиции помазать тело покойника ароматными маслами. Но там они обнаружили ангела, который и рассказал им о Воскресении Христа. Мироносицы были первыми, кто узнал о чуде. В этот день принято поздравлять православных женщин.

15 мая. Неделя о расслабленном 

Церковь вспоминает чудо, которое совершил Христос: исцелил «расслабленного», то есть парализованного человека (Ин 5:1–16). 

18 мая — преполовение Пятидесятницы

Особая служба, которая напоминает верующим, что половина церковной жизни от Пасхи до Троицы пройдена (Троица празднуется на пятидесятый день после Пасхи, поэтому она еще называется Пятидесятницей).

22 мая. Неделя о самаряныне

Самаряне — потомки язычников, которые жили по соседству с иудеями и враждовали с ними. Церковь вспоминает уверование в Христа самарянки, которая встретила Спасителя возле колодца. По преданию, ее звали Фотиния и она обратила в христианство все свое селение.

29 мая. Неделя о слепом

Церковь вспоминает чудо, когда Христос исцелил слепого от рождения человека (Ин 9:1–38). 

1 июня — отдание Пасхи

Отдание — конец церковных праздников, память которых длится еще некоторое время после основной даты. На отдание Пасхи совершается торжественное богослужение, которое практически полностью совпадает со службами Светлой седмицы. 

2 июня — Вознесение Господне

Один из главных христианских праздников. Церковь вспоминает, как воскресший Христос вознесся (поднялся) на небо. Это случилось на сороковой день после Пасхи.

Радоница в 2023 году – какого числа? Радоница – 9-й день после Пасхи – родительский день, день особого поминовения усопших. Подробнее об этом – в статье!

Радоница в 2023 году – какого числа?

Радоница в 2023 году – 25 апреля

Радоница в 2024 году – 14 мая

Радоница в 2025 году – 29 апреля

«Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова «радость» – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после Пасхальной недели. Радоница в 2023 году – 25 апреля. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека» (Псалтирь 103:15). Но Библия предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», – напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой Пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Читайте также – Радоница: чему радуемся?

Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже – «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище»).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2023 году?

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва вдовца

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва вдовы

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже до последняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя – правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва родителей о почивших детях

Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Читайте также – Радоница: мед Сампсона и Ионафана

Молитва детей об усопших родителях

Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты сирых хранитель, скорбящих прибежище и плачущих утешитель. Прибегаю к тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих. Молюся Тебе, милосердый Господи, утоли скорбь мою о разлучении с родившим и воспитавшим (родившей и воспитавшей) мя родителем моим (материю моею), (имя) (или: с родившими и воспитавшими мя родителями моими, имена их), душу же его (или: ея, или: их), яко отшедшую (или: отшедшие) к Тебе с истинною верою в Тя и с твердою надеждою на Твое человеколюбие и милость, приими в Царство Твое Небесное. Преклоняюсь пред Твоею святою волею, еюже отъят (или: отъята, или: отъяты) бысть у мене, и прошу Тя, не отыми точию от него (или: от нея, или: от них) милости и благосердия Твоего. Вем, Господи, яко Ты Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьяго и четвертого рода: но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков. С сокрушением и умилением сердца молю Тя, милостивый Судие, не наказуй вечным наказанием усопшаго незабвеннаго (усопшую незабвенную) для мене раба Твоего (рабу Твою), родителя моего (матерь мою) (имя), но отпусти ему (ей) вся согрешения его (ея) вольная и невольная, словом и делом, ведением и неведением сотворенная им (ею) в житии его (ея) зде на земле, и по милосердию и человеколюбию Твоему, молитв ради Пречистыя Богородицы и всех святых, помилуй его (ю) и вечныя муки избави. Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во все дни жизни моея, до последняго издыхания моего, не преставати памятовати о усопшем родителе моем (усопшей матери моея) в молитвах своих, и умоляти Тя, праведнаго Судию, да вчиниши его (ю) в месте светле, в месте прохладно и в месте покойне, со всеми святыми, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Милостиво Господи! Приими днесь о рабе Твоем (Твоей) (имя) теплую молитву мою сию и воздай ему (ей) воздаянием Твоим за труды и попечения воспитания моего в вере и христианском благочестии, яко научившему (научившей) мя первее всего ведети Тя, своего Господа, в благоговении молиться Тебе, на Тебе Единаго уповати в бедах, скорбех и болезнех и хранити заповеди Твоя; за благопопечение его (ея) о моем духовном преуспеянии, за тепле приносимыя им (ею) о мне моления пред Тобою и за все дары, им (ею) испрошенные мне от Тебе, воздай ему (ей) Своею милостию, Своими небесными благами и радостями в вечном Царствии Твоем. Ты бо еси Бог милостей и щедрот и человеколюбия, Ты покой и радость верных рабов Твоих, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Радоница в Валаамском монастыре (видео)

Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище

Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй. Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй. (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи, помилуй. (12 раз.)
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон.)

Псалом 90

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды).
Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоище Твоем, Господи, идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Ты еси Бог, сошедший во ад и узы окованных разрешивши. Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь: Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися душе его.

Кондак, глас 8:

Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.

Икос:

Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека: земнии убо от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.
Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй (трижды), благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему (имя) и сотвори ему вечную память.
Вечная память (трижды).
Душа его во благих водворится, и память его в род и род.

С использованием материалов zavet.ru

Радоница в 2023 году – 25 апреля, в этот день рекомендуется вспомнить об усопших, посетить кладбище и помолиться.

Читайте также о Радонице

• Радоница: день уставших ног и большого веселья
• Радоница: о тайне, требующей уважения

Фомина неделя – вторая неделя по Пасхе. Считается, что именно в этот период проходит Пасха для почивших. Проводятся поминальные обряды, посещаются кладбища, оставляются угощения для покинувших нас родных. На Руси в эти дни ждали умерших дома, открывали для них окна, чтобы они могли найти дорогу.

Начинается на Красную горку и заканчивается в субботу перед третьей неделей по Пасхе — святых жен-мироносиц.

Когда будет Фомина неделя в 2023 году

В 2023 году Фомина неделя начнется 23 апреля в день Антипасхи и продлится до 29 апреля включительно.

Дни Фоминой недели

Фомина неделя имеет много названий: Радоницкая, Поминальная, Проводная, Неделя обновления. Наши предки придавали особое значение каждому дню и на каждый из них была своя традиция. Разберемся в этом подробнее.

Фомино воскресение. «Антипасха», «Красная горка»

Первый день Радоницкой недели называется Антипасха. Подобно Пасхе, в этот день продолжают радоваться воскрешению Христа.

Другое название – Красная горка. Разрешаются венчания. Часто свадьбу планировали именно на Красную горку, ведь, согласно поверью, брак, заключенный в этот праздничный день, будет счастливым и крепким.
В богослужении именно в Фомино воскресенье вспоминается явление Христа своему ученику Фоме, который не желал верить словам, а хотел убедиться в воскрешении Бога лично.

Фомин понедельник. «Проводы»

Существует поверье, что в Фомин понедельник покойники отмечают Пасху, навещая дома, где они жили. Задача родственников – встретить их, угостить куличами, крашенками и проводить обратно. Таким образом в этот день начинают поминать покинувших нас близких.

Фомин вторник. «Радоница»

Во вторник после Пасхальной недели православные отмечают Радоницу – главный поминальный день. Люди отправляются на кладбище, чтобы привести в порядок могилки и украсить их. На могилу родным приносят угощения, сладости, крашенки. Часть поминальных угощений раздают нуждающимся. Нет места расстройствам, грусти и в этот день. Оттого и название Радоница, то есть, радость, род. Верующие вспоминают усопших с улыбкой и радуются их переходу к другой жизни. Смысл этого праздничного дня в том, чтобы поделиться радостью Воскресения Христова с ушедшими. К тому же на Радоницу просят покойных предков благословить на замужество, защитить дом, подарить любовь.

Фомина среда. «Сухая» среда, «Лысая» среда, «Громничная» среда

В этот день в храмах проводятся панихиды. В народе считали, что в Фомину среду нежелательно заниматься огородом и что-то сеять, иначе не будет всходов.

Фомин четверг

Считается, что в четверг умершие навещают свой дом. Их следует встретить с почестями. Для этого в одну из комнат ставилось угощение. Обязательно в этой комнате нужно было оставить открытыми окна. Входить в это помещение запрещалось до самого утра.

Фомина пятница. «Проводная» пятница

В Фомину пятницу после окончания работы в поле собирали чучело из сухих веток и сжигали его, чтобы ничто потустороннее не навредило будущему урожаю.

Фомина суббота. Дедова суббота. «Вьюнишник»

Дедова суббота – последний день Фоминой недели. В Фомину субботу существовала традиция изгонять смерть и болезни. Сопровождалось это сбором всего села на улице и выкриками проклятий в адрес смерти. Считалось, что чем страшнее и дольше будут проклятия, тем быстрее и на более долгий период можно избавиться от болезней.

Популярные вопросы и ответы

• Статьи и книги о Вели­ком посте
• Кален­дарь пита­ния Вели­кого поста
• Транс­ля­ция из храма

***

Недели и особые дни поста: исто­рия и бого­слу­же­ние

Неделя о мытаре и фари­сее

Самая позд­няя по вре­мени воз­ник­но­ве­ния и утвер­жде­ния в кален­даре из пред­ва­ри­тель­ных Недель Вели­кого поста. Согласно кон­стан­ти­но­поль­скому Уставу, в вос­крес­ные дни от Недели по Воз­дви­же­нии и до Вели­кого поста чита­ются рядо­вые чтения из Еван­ге­лия от Луки. Неко­то­рые из этих чтений были созна­тельно постав­лены в конец цикла с тем рас­че­том, чтобы они были про­чи­таны в пред­две­рии Вели­кого поста (т.к. их содер­жа­ние гар­мо­ни­рует с настро­е­нием под­го­то­ви­тель­ного пери­ода): это чтения о Закхее (Лк. 94-е зач.), причти о мытаре и фари­сее (89‑е зач.) и блуд­ном сыне (79‑е зач.). Впо­след­ствии Неделя с чте­нием Еван­ге­лия о Закхее так и оста­лась без осо­бого бого­слу­же­ния (в насто­я­щее время это зачало чита­ется всегда в послед­нее вос­кре­се­нье перед Неде­лей о мытаре и фари­сее), зато другие два чтения стали фун­да­мен­том для особых служб пред­ва­ри­тель­ного пери­ода. Неделя о мытаре и фари­сее появ­ля­ется при­мерно в X -= XI вв., при этом первые сто лет ее поло­же­ние как 4‑й Недели перед постом (если вести отсчет в обрат­ном порядке) еще не было повсе­мест­ным (в еван­ге­ли­ста­риях XI века иногда встре­ча­ется ука­за­ние встав­лять в вос­крес­ный день между Неде­лями о мытаре и фари­сее и блуд­ном сыне зачало о хана­не­янке — Мф. зач. 62‑е); лишь в XII веке Неделя о мытаре и фари­сее уже полу­чает фик­си­ро­ван­ное место — перед Неде­лей о блуд­ном сыне.

Отмена поста в сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее

Встре­ча­ется утвер­жде­ние, будто пост в эту сед­мицу отме­ня­ется с целью обли­че­ния поста еван­гель­ского фари­сея. Однако этот тезис явно оши­бо­чен; на самом деле пра­вило отме­нять пост в эту сед­мицу появи­лось ранее, чем Неделя о мытаре и фари­сее закре­пи­лась на совре­мен­ном месте в кален­даре, и свя­зано это пра­вило с совсем дру­гими при­чи­нами — поли­ти­кой про­ти­во­дей­ствия вли­я­нию армян-моно­фи­зи­тов.

Дело вот в чем: в Армян­ской Церкви издревле суще­ство­вал (и суще­ствует до сих пор) пяти­днев­ный пост, при­хо­дя­щийся на третью сед­мицу перед Вели­ким постом (как раз сед­мица после Недели о мытаре и фари­сее). Точных све­де­ний о при­чи­нах и вре­мени про­ис­хож­де­ния этого поста нет: армян­ская тра­ди­ция воз­во­дит уста­нов­ле­ние поста в IV веке к дея­тель­но­сти свя­ти­теля Гри­го­рия Вели­кого, про­све­ти­теля Арме­нии, а несто­ри­ане (кото­рые также соблю­дали этот пост) гово­рили, что пост был введен во 2‑й поло­вине VI века вслед­ствие эпи­де­мии чумы как сред­ство для уми­ло­стив­ле­ния Бога. У армян пост полу­чил назва­ние «ара­джа­во­рац», что значит «пере­до­вой», то есть первый пост в кален­дар­ном году. Этот пост соблю­да­ется до сих пор https://old.armenianchurch.ru/religion/articles/fast/12192/

Сам «пере­до­вой» пост не имел дог­ма­ти­че­ской окраски. Однако из-за того, что армяне не при­няли IV Все­лен­ский Собор, визан­тийцы с тече­нием вре­мени пост «ара­джа­во­рац» стали вос­при­ни­мать как ере­ти­че­скую осо­бен­ность. Гре­че­ские цер­ков­ные писа­тели резко осуж­дали эту прак­тику поста, в резуль­тате чего появи­лось про­ти­во­по­лож­ное пред­пи­са­ние — про­во­дить всю сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее как сплош­ную, не постясь в среду и пят­ницу. Впер­вые об этом обычае упо­ми­нает Никон Чер­но­го­рец, писа­тель XI века. Скорее всего, изна­чально запрет поститься в среду и пят­ницу данной сед­мицы был адре­со­ван прежде всего тем хри­сти­а­нам, кото­рые жили в Пале­стине и Малой Азии (поэтому это пред­пи­са­ние вошло в Иеру­са­лим­ский Устав), то есть на тер­ри­то­риях, близ­ких к Арме­нии и где жило много армян. Целью этого запрета было стрем­ле­ние реши­тельно отме­же­ваться от ино­слав­ных. Вслед­ствие рас­про­стра­не­ния Иеру­са­лим­ского Устава на всем Востоке и ста­но­вится прак­тика отмены поста в 3‑ю сед­мицу перед Вели­ким постом ста­но­вится обще­цер­ков­ной. В нашем Типи­коне опи­сан­ная выше исто­ри­че­ская при­чина кратко выра­жена в сле­ду­ю­щих словах: «Подо­бает ведати: яко в сей сед­мице ино­мудр­ству­ю­щии содер­жат пост, гла­го­ле­мый арци­ву­риев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вку­шаем сыр и яица, в 9‑й час. Миряне же ядят мясо, раз­вра­ща­юще онех веле­ние толи­кия ереси».

Неделя о блуд­ном сыне

Появи­лась по тем же при­чи­нам, что и Неделя о мытаре и фари­сее – как закреп­ле­ние рядо­вого чтения из Еван­ге­лия от Луки по при­чине его соот­вет­ствия идее при­го­тов­ле­ния к Вели­кому посту. Неделя о блуд­ном сыне была добав­лена в IX веке; неко­то­рые сохра­нив­ши­еся древ­ней­шие Триоди начи­на­ются с Недели о блуд­ном сыне; точно так же Устав Вели­кой церкви (IX в.) первым днем подвиж­ного круга счи­тает Неделю о блуд­ном сыне, однако при этом име­нует ее «Неде­лей пред мясо­пу­стом». Это озна­чает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего при­выч­ного совре­мен­ного назва­ния.

Недели мясо­пуст­ная и сыро­пуст­ная

Появ­ля­ются уже в VI веке; в это время в пред­по­след­нее вос­кре­се­нье пред постом закан­чи­вали есть мясную пищу, а, соот­вет­ственно, послед­нее вос­кре­се­нье было днем заго­ве­ния на молоч­ную пищу. В древ­ней иеру­са­лим­ской тра­ди­ции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литур­гии, о чем мы узнаем из сохра­нив­ше­гося гру­зин­ского пере­вода Иеру­са­лим­ского Лек­ци­о­на­рия. Правда, те иеру­са­лим­ские чтения отли­ча­лись от нынеш­них, ибо совре­мен­ные чтения воз­никли позд­нее в рамках кон­стан­ти­но­поль­ской тра­ди­ции.

Неделя 1‑я Вели­кого поста — Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

В совре­мен­ной службе Недели 1‑й Вели­кого поста сле­дует раз­ли­чать основ­ную и вто­ро­сте­пен­ную памяти. Основ­ным празд­но­ва­нием явля­ется вос­по­ми­на­ние Цер­ко­вью вос­ста­нов­ле­ния ико­но­по­чи­та­ния в 843 году и окон­ча­тель­ное отвер­же­ние ико­но­бор­че­ской ереси. В 842 году умер послед­ний импе­ра­тор-ико­но­бо­рец Феофил и в этом же году был смещен с кон­стан­ти­но­поль­ской кафедры Пат­ри­арх-ико­но­бо­рец Иоанн Грам­ма­тик. Ико­но­бор­че­ство к этому вре­мени уже изжило себя, да и при­няв­шая власть по смерти Фео­фила его жена импе­ра­трица Фео­дора еще при жизни мужа была сто­рон­ни­цей почи­та­ния икон. При ее под­держке нача­лась под­го­товка к тор­же­ствен­ному вос­ста­нов­ле­нию ико­но­по­чи­та­ния, кото­рая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Пат­ри­ар­хом свя­ти­тель Мефо­дий, в Кон­стан­ти­но­поле впер­вые был совер­шен чин Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. По сте­че­нию обсто­я­тельств это про­изо­шло 11 марта 843 года, как раз в 1‑е вос­кре­се­нье Вели­кого поста (т.е. изна­чально не было стрем­ле­ния при­уро­чить тор­же­ствен­ное вос­ста­нов­ле­ние ико­но­по­чи­та­ния именно к 1‑й Неделе поста). Однако этот пре­це­дент поло­жил осно­ва­ние той мно­го­ве­ко­вой тра­ди­ции, кото­рая сохра­ня­ется и в насто­я­щее время: празд­но­вать именно в Неделю 1‑ю Вели­кого поста победу над ико­но­бор­че­ством, с кото­рой впо­след­ствии была соеди­нена идея тор­же­ства Церкви над всеми ере­сями вообще, потому этот день назван Тор­же­ство Пра­во­сла­вия.

Вскоре после 843 года была состав­лена нынеш­няя служба Недели Пра­во­сла­вия; в пес­но­пе­ниях службы основ­ной акцент сделан на бого­сло­вии ико­но­по­чи­та­ния. В част­но­сти, гово­рится о том, что именно Вопло­ще­ние Христа явля­ется осно­вой почи­та­ния Образа (кондак), что, целуя икону, мы воз­даем честь тому, кто изоб­ра­жен на ней («честь бо образа, якоже гла­го­лет Васи­лий, на пер­во­об­раз­ное пре­хо­дит», см. сти­хиру «Славы» на сти­ховне), рас­кры­ва­ются и другие аспекты цер­ков­ного учения о почи­та­нии икон. Лишь на заклю­чи­тель­ном этапе раз­ви­тия Триоди память о тор­же­стве ико­но­по­чи­та­ния была рас­ши­рена к про­слав­ле­нию тор­же­ства Церкви над всеми лже­уче­ни­ями. Так, во 2‑й сти­хире на сти­ховне малой вечерни упо­ми­на­ются ере­си­архи преж­них времен: «Ариева нечи­стая упразд­нися пре­лесть, Маке­до­ниа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет три­сол­неч­ный».

Вто­ро­сте­пен­ной памя­тью Недели 1‑й поста в нынеш­нем Уставе явля­ется память всех святых про­ро­ков. До сере­дины IX века (как мини­мум) в Кон­стан­ти­но­поле именно память про­ро­ков совер­шали в 1‑й вос­крес­ный день Вели­кого поста. В совре­мен­ной службе только про­ро­кам посвя­щены сле­ду­ю­щие молит­во­сло­вия: 1‑я и 2‑я сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах…» вели­кой вечерни, «слав­ник» на литии, литур­гий­ные чтения и канон на пове­че­рии в Неделю вече­ром..

Совер­ше­ние Тор­же­ства Пра­во­сла­вия в Неделю 1‑ю поста не сразу вытес­нило более древ­нюю память про­ро­ков. Реша­ю­щее вли­я­ние в утвер­жде­нии празд­ника Тор­же­ства Пра­во­сла­вия оказал Сту­дий­ский Устав, во всех редак­циях кото­рого данная память уже при­сут­ствует. И эта связь зако­но­мерна: как Сту­дий­ский мона­стырь был опло­том ико­но­по­чи­та­ния в период гоне­ний импе­ра­то­ров-ико­но­бор­цев, так он же спо­соб­ство­вал рас­про­стра­не­нию и воз­вы­ше­нию празд­ника в честь вос­ста­нов­ле­ния почи­та­ния икон.

Инте­рес­ными памят­ни­ками-сви­де­те­лями «пере­ход­ного» пери­ода в бого­слу­же­нии Недели 1‑й поста явля­ются сту­дий­ские Типи­коны. В Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ском Типи­коне ука­заны обе памяти — про­ро­ков и «о иконах пра­во­ве­рия» (причем память про­ро­ков ука­зана первой!), в соот­вет­ствии с чем дается и схема пес­но­пе­ний: сти­хиры и канон про­ро­кам при­сут­ствуют в службе наряду с пес­но­пе­ни­ями Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. Это значит, что неко­то­рое время обе памяти совер­ша­лись вместе в 1‑ю Неделю поста, однако посте­пенно память про­ро­ков уходит в тень, а Тор­же­ство Пра­во­слав­ния зани­мает гос­под­ству­ю­щее поло­же­ние. Впро­чем, до XIV века память про­ро­ков про­дол­жает отме­чаться в Типи­ко­нах и при­сут­ствует в службе Недели 1‑й Вели­кого поста; в част­но­сти, она ука­зана даже прежде Пра­во­сла­вия в одной из руко­пи­сей Иеру­са­лим­ского Устава сере­дины XIV века. Навер­ное, только с XVI века служба Недели 1‑й поста при­об­ре­тает свой совре­мен­ный вид: пес­но­пе­ния Тор­же­ства Пра­во­сла­вия доми­ни­руют и почти совер­шенно вытес­няют молит­во­сло­вия в честь про­ро­ков (от этой древ­ней памяти оста­ются только неко­то­рые отме­чен­ные нами пес­но­пе­ния, кото­рые почти неза­метны в службе), да и саму память про­ро­ков в Типи­коне и Триоди пере­стают обо­зна­чать в над­пи­са­нии Недели.

Неделя 2‑я Вели­кого поста – свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы

Свя­ти­тель Гри­го­рий Палама жил в XIV веке. Его особое зна­че­ние в исто­рии церкви свя­зано с тем, что в споре с Вар­ла­а­мом Калаб­рий­ским он отстоял пра­во­слав­ное учение о воз­мож­но­сти для чело­века виде­ния нетвар­ных энер­гий Боже­ства, то есть виде­ния Самого Бога, а не Его твар­ного образа, как нече­стиво учил Вар­лаам. Память свя­того в Неделю 2‑ю поста в Греции была уста­нов­лена в 1376 году Пат­ри­ар­хом Фило­феем. При­чина соеди­не­ния про­слав­ле­ния свя­ти­теля Гри­го­рия со 2‑й Неде­лей Вели­кого поста оче­видна: учение Вар­ла­ама в XIV веке рас­смат­ри­вали как одну из опас­ней­ших ересей, и потому службу в честь свя­ти­теля Гри­го­рия, глав­ного обли­чи­теля вар­ла­а­ми­тов, поста­но­вили слу­жить сразу после Недели Пра­во­сла­вия (чин кото­рой к тому вре­мени уже сфор­ми­ро­вался). Таким обра­зом, если в Неделю 1‑ю мы празд­нуем тор­же­ство Церкви над всеми ере­сями в целом, то в Неделю 2‑ю эта тема­тика нахо­дит свое про­дол­же­ние: здесь мы отме­чаем победу над одной из опас­ней­ших ересей позд­него вре­мени — уче­нием Вар­ла­ама Калаб­рий­ского. Кроме этого, бого­словы нахо­дят в про­слав­ле­нии свя­ти­теля Гри­го­рия во 2‑ю Неделю поста еще и нрав­ственно-аске­ти­че­ский аспект. Конеч­ная цель любого аске­ти­че­ского дела­ния (в том числе и насто­я­щего поста), да и хри­сти­ан­ской жизни в целом — еди­не­ние с Богом, встреча с Ним, воз­мож­ность видеть Его славу своими телес­ными очами. Но это как раз тот аспект бого­сло­вия, рас­кры­тию кото­рого посвя­тил свою жизнь свя­ти­тель Гри­го­рий. В Рус­ской Церкви службу свя­ти­телю Гри­го­рию Паламе во 2‑ю Неделю Вели­кого поста стали совер­шать только начи­ная с сере­дины XVII века (до этого просто слу­жили рядо­вом свя­тому Минеи).

Неделя 3‑я Вели­кого поста – Кре­сто­по­клон­ная

В кон­стан­ти­но­поль­ском Меся­це­слове был празд­ник пере­не­се­ния частицы древа Креста из Апамеи в Кон­стан­ти­но­поль, кото­рое слу­чи­лось при импе­ра­торе Юстине (правда, источ­ник не ука­зы­вает, какой именно Юстин — Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) — име­ется в виду). Так как согласно древ­ней­шей тра­ди­ции, в сед­мич­ные дни поста бого­слу­же­ния Минеи не совер­ша­лись, то празд­ник Кресту сна­чала просто пере­но­сили на вос­крес­ные дни поста, а затем закре­пили за 3‑й Неде­лей. Это закреп­ле­ние про­изо­шло ранее IX века, так как соста­ви­тель Триоди пре­по­доб­ный Феодор Студит сочи­нил канон для этой Недели, то есть в его время празд­но­ва­ние Кресту в 3‑е вос­кре­се­нье поста стало нормой. Кроме того, о покло­не­нии Кресту в Неделю 3‑ю и во все дни 4‑й сед­мицы до пят­ницы вклю­чи­тельно гово­рится во всех руко­пи­сях Устава Вели­кой церкви, что также сви­де­тель­ствует об утвер­жде­нии этой памяти к IX веку. Таким обра­зом, среди первых пяти Недель Вели­кого поста в их совре­мен­ном виде именно Неделя 3‑я раньше всех других обрела свою инди­ви­ду­аль­ную память, кото­рая празд­ну­ется доселе (тогда как памяти других Недель офор­ми­лись позд­нее).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти пре­по­доб­ных Иоанна Лествич­ника и Марии Еги­пет­ской

Прин­цип, лежа­щий в основе фор­ми­ро­ва­ния этих подвиж­ных памя­тей,— пере­нос празд­ни­ков Минеи на суб­бот­ние и вос­крес­ные дни. Память пре­по­доб­ного Иоанна по Минее при­хо­дится на 30 марта, а пре­по­доб­ной Марии — 1 апреля (инте­ресно, что и в Минее эти святые нахо­дятся почти рядом, и в Триоди посвя­щен­ные им Недели идут друг за другом). Память пре­по­доб­ной Марии свя­зы­ва­ется с 5‑й Неде­лей поста начи­ная с XI века, а память пре­по­доб­ного Иоанна появ­ля­ется в руко­пи­сях только с XIV века, то есть гораздо позже. Инте­рес­ным памят­ни­ком про­ме­жу­точ­ного пери­ода явля­ется Типи­кон кон­стан­ти­но­поль­ского Евер­ге­ти­дского мона­стыря, дати­ру­е­мый концом XI века, в кото­ром служба пре­по­доб­ной Марии уже есть, а службы пре­по­доб­ного Иоанна еще нет.

В рус­ских ста­ро­пе­чат­ных книгах обе памяти уже при­сут­ство­вали, однако нетвердо: во-первых, самих пес­но­пе­ний святым в Три­о­дях до сере­дины XVII века не было (их пред­ла­га­лось брать из Минеи), во-вторых, Устав предо­став­лял выбор насто­я­телю: слу­жить ли службу пре­по­доб­ному или рядо­вому свя­тому по Минее. Только после сере­дины XVII века пес­но­пе­ния святым были вне­сены в Триодь, а их памяти окон­ча­тельно закреп­лены за соот­вет­ству­ю­щими Неде­лями.

Чет­верг 5‑й сед­мицы — Мари­ино сто­я­ние

Почему мы читаем канон в чет­верг 5‑й сед­мицы? С точки зрения исто­ри­че­ской литур­гики отве­тить на постав­лен­ный вопрос можно лишь гипо­те­ти­че­ски (хотя с боль­шой долей уве­рен­но­сти). В Визан­тии в этот день бого­слу­же­ние было посвя­щено вос­по­ми­на­нию неко­его зем­ле­тря­се­ния. Под­твер­жде­ние этому тезису можно найти в неко­то­рых молит­во­сло­виях дня: во-первых, на вечерне чет­верга в каче­стве паре­мии выбран фраг­мент о гибели Содома, во-вторых, тро­парь про­ро­че­ства 6‑го часа («Бла­го­у­тробне, Дол­го­тер­пе­ливе Все­дер­жи­телю Гос­поди, низ­посли милость Твою на люди Твоя») явно наме­кает на какое-то сти­хий­ное бед­ствие.

На вопрос о связи между памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и чте­нием Вели­кого канона отве­чают так:  во время кон­стан­ти­но­поль­ского зем­ле­тря­се­ния Вели­кий канон Андрея Крит­ского стал упо­треб­ляться, причем не как пока­ян­ный, а как бого­слу­же­ние бед­ствия, спа­се­ния, молитвы. Мона­хини мона­стыря Свя­того Пата­пия в Кон­стан­ти­но­поле вышли на пло­щадь, боясь быть погре­бен­ными под облом­ками, и стали читать этот пока­ян­ный канон. Полу­ча­ется, что сна­чала Вели­кий канон был про­чи­тан слу­чайно во время зем­ле­тря­се­ния, а впо­след­ствии стал ассо­ци­и­ро­ваться с памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и потому его цер­ков­ное упо­треб­ле­ние в первую оче­редь было соот­не­сено с тем днем, когда имело место бого­слу­жеб­ное вос­по­ми­на­ние зем­ле­тря­се­ния. Само зем­ле­тря­се­ние слу­чи­лось 17 марта 790 года и долгое время в Меся­це­слове Кон­стан­ти­но­поля именно 17 марта было датой, в кото­рую вос­по­ми­нали зем­ле­тря­се­ние.

Воз­можно, что и чтение Вели­кого канона сна­чала было закреп­лено за посто­ян­ной датой 17 марта. Дей­стви­тельно, Вели­кий канон как пока­ян­ное про­из­ве­де­ние (обра­зец пока­я­ния) был опти­маль­ным бого­слу­жеб­ным тек­стом для такой памяти: зем­ле­тря­се­ние в биб­лей­ском и хри­сти­ан­ском миро­воз­зре­нии всегда вос­при­ни­ма­ется как суд Божий над греш­ным наро­дом, потому и есте­ствен­ная реак­ция на это собы­тие — пока­я­ние.

Какое-то время память зем­ле­тря­се­ния «блуж­дала» по Триоди, выпа­дая на ее разные дни. Впо­след­ствии служба Вели­кого канона была закреп­лена на 5‑й сед­мице Вели­кого поста в чет­верг. Это про­ис­хо­дит только в XII–XIII веках.

Суб­бота 5‑я поста – Похвала Пре­свя­той Бого­ро­дице

Пер­во­на­чально Ака­фист пели на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице, причем здесь его пение, кроме дог­ма­ти­че­ской связи с празд­ни­ком, полу­чило исто­ри­че­скую ассо­ци­а­цию. Дело в том, что 24 марта 628 года нача­лись пере­го­воры импе­ра­тора Ирак­лия с пер­сами о мире, чем был поло­жен конец дли­тель­ной, изну­ри­тель­ной воен­ной кам­па­нии, завер­шив­шейся бли­ста­тель­ной побе­дой Визан­тии. Потому пение Ака­фи­ста на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице имело зна­че­ние бла­го­да­ре­ния за победу в этой гран­ди­оз­ной войне. Таким обра­зом, уста­нов­ле­ние еже­год­ного пения Ака­фи­ста имеет связь с собы­ти­ями времен Ирак­лия (610–641), но это бого­слу­жеб­ное дей­ствие соот­но­си­лось с побе­дой в войне с пер­сами в целом, а не с част­ным эпи­зо­дом данной войны (каким было спа­се­ние Кон­стан­ти­но­поля). О пении Ака­фи­ста 25 марта гово­рят даже неко­то­рые Минеи XII века, то есть эта тра­ди­ция сохра­ня­лась довольно долго.

Вместе с тем появ­ля­ется прак­тика отде­ле­ния Ака­фи­ста от празд­ника Бла­го­ве­ще­ния, причем разные Уставы назы­вают особые дни для Ака­фи­ста: 23 марта (Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ский Типи­кон), втор­ник 6‑й сед­мицы (Триодь из лавры свя­ти­теля Афа­на­сия) или за 5 дней до Бла­го­ве­ще­ния (ита­льян­ская версия Сту­дий­ского Устава). Однако уже в X–XII веках наи­бо­лее попу­ляр­ным ста­но­вится выбор 5‑й суб­боты Вели­кого поста в каче­стве дня службы Ака­фи­ста, что зафик­си­ро­вано во многих гре­че­ских и сла­вян­ских Три­о­дях (после XII в.).

Тор­же­ство Иеру­са­лим­ского Устава, боль­шин­ство руко­пи­сей кото­рого отно­сит пение Ака­фи­ста именно к суб­боте 5‑й сед­мицы, послу­жило окон­ча­тель­ному закреп­ле­нию празд­ника Похвалы Пре­свя­той Бого­ро­дице за ука­зан­ным днем. Однако до сих пор пение многих Бла­го­ве­щен­ских пес­но­пе­ний в суб­боту 5‑й сед­мицы Вели­кого поста напо­ми­нает нам о древ­ней связи этих двух празд­но­ва­ний, и даже можно ска­зать, что собы­тие Бла­го­ве­ще­ния мы литур­ги­че­ски вспо­ми­наем дважды в году: в день самого празд­ника, то есть 25 марта, и в Суб­боту Ака­фи­ста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим

Точное время воз­ник­но­ве­ния празд­ника неиз­вестно, а самые ранние сви­де­тель­ства о нем отно­сятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего празд­ник возник в Иеру­са­лим­ской Церкви, то есть там, где и про­ис­хо­дили сами вос­по­ми­на­е­мые собы­тия. Палом­ница Эгерия опи­сы­вает, что уже в IV веке в Иеру­са­лиме отли­чи­тель­ным момен­том бого­слу­же­ния в этот день было шествие с горы Еле­он­ской (т.е. тем путем, кото­рым шел Гос­подь) в Иеру­са­лим, во время кото­рого люди дер­жали паль­мо­вые ветви, а епи­скоп ехал на осле. К этому же IV веку отно­сится сви­де­тель­ство свя­ти­теля Амвро­сия Медио­лан­ского о празд­но­ва­нии Входа Гос­подня в Иеру­са­лим в вос­кре­се­нье перед Пасхой.

Однако боль­шин­ство восточ­ных и запад­ных Церк­вей вос­при­ни­мает этот празд­ник позд­нее. На Востоке повсе­мест­ным празд­но­ва­нием Входа Гос­пода в Иеру­са­лим ста­но­вится лишь в конце V — начале VI века. Именно к этому вре­мени отно­сятся два сви­де­тель­ства о празд­нике: Антио­хий­ский Пат­ри­арх-моно­фи­зит Севир гово­рит, что на Востоке празд­ник Входа Гос­подня стали празд­но­вать около 500 года, а епи­скоп Эдес­ский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот празд­ник в своей епар­хии. Что же каса­ется Запада, то в IV–V веках празд­но­ва­ние Входа Гос­подня уста­нав­ли­ва­ется во многих епар­хиях, кроме Рим­ской. В Риме вплоть до VIII века послед­нее вос­кре­се­ние перед Пасхой было посвя­щено вос­по­ми­на­нию Стра­стей, так что празд­ник Входа Гос­подня в Иеру­са­лим там появился гораздо позже.

Инте­ресно отме­тить, что в сред­ние века в Кон­стан­ти­но­поле суще­ствен­ной осо­бен­но­стью празд­нич­ного бого­слу­же­ния было шествие, в про­цессе кото­рого Пат­ри­арх вос­се­дал на жеребце. На Руси также прак­ти­ко­вался чин «хож­де­ния на осляти». Возник он сна­чала в Нов­го­роде, где перед литур­гией совер­шали тор­же­ствен­ный крест­ный ход, во время кото­рого архи­епи­скоп ехал на «осляти» (коне, кото­рый был обря­жен в осла), держа в левой руке Еван­ге­лие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совер­шать в Москве, где на осляти вос­се­дал Мос­ков­ский мит­ро­по­лит (впо­след­ствии — Пат­ри­арх), сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жав­ший Христа, а коня вели царь, «госу­да­рев боярин» и «пат­ри­ар­ший дво­рец­кий».

Бого­слу­же­ние сед­мич­ных дней поста: осо­бен­но­сти

В период Вели­кого поста бого­слу­же­ния по осо­бому чину (назы­ва­е­мому вели­ко­пост­ным) совер­ша­ются только в сед­мич­ные дни; в суб­бот­ние и вос­крес­ные дни совер­ша­ются обыч­ные службы.

Какие службы совер­ша­ются в сед­мич­ные дни поста?

На 1‑й сед­мице в тече­ние пяти дней утром совер­ша­ется весьма про­дол­жи­тель­ное бого­слу­же­ние, состо­я­щее из утрени с 1‑м часом, 3‑го, 6‑го, 9‑го часов, изоб­ра­зи­тель­ных и вечерни (в среду и пят­ницу — литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров). По вече­рам с поне­дель­ника по чет­верг слу­жится вели­кое пове­че­рие с Вели­ким кано­ном пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского.

На осталь­ных сед­ми­цах вече­ром совер­ша­ется вели­кое пове­че­рие и утреня с 1‑м часом, а утром — 3‑й, 6‑й, 9‑й часы, изоб­ра­зи­тельны и вечерня (иногда в соеди­не­нии с литур­гией Пре­ждео­свя­щен­ных Даров).

Нака­нуне суббот во все сед­мицы (в том числе и в 1‑ю суб­боту поста,) совер­ша­ются вели­кое пове­че­рие (в 5‑ю суб­боту поста пове­че­рие не слу­жится) и утреня с 1‑м часом, в сами суб­боты — 3‑й и 6‑й час и литур­гия свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста.

Какие отли­чи­тель­ные осо­бен­но­сти имеет утреня?

• вместо «Бог Гос­подь…» поется «Алли­луиа» с вели­ко­пост­ными сти­хами, взя­тыми из 5‑й биб­лей­ской песни (Ис. 26:9–19);
• после «Алли­луиа» вместо тро­па­рей – тро­ичны гласа;
• 3 кафизмы, после 1‑й кафизмы седальны из Окто­иха (по факту из при­ло­же­ния Триоди), после 2‑й и 3‑й – из Триоди.
• Канон совер­ша­ется с пением вели­ко­пост­ных биб­лей­ских песней; тро­пари – только из Минеи и Триоди (три­пес­нец). Есть при­ме­ча­тель­ная осо­бен­ность: 3‑я песнь кроме среды и 6‑я песнь всегда совер­ша­ется без ирмоса (так как ирмос Минеи «уходит» на ката­ва­сию).
• По 6‑й песни канона в случае отсут­ствия кондака в Минее чита­ется муче­ни­чен Окто­иха
• По 9‑й песни поются вели­ко­пост­ные све­тильны гласа.
• в конце утрени чтец читает сле­ду­ю­щие тексты: «Благо есть…» (дважды). Три­свя­тое по «Отче наш…». Воз­глас свя­щен­ника «Яко Твое есть Цар­ство и сила и слава…». «Аминь. «В храме стояще…». «Гос­поди, поми­луй» (40 раз). «Слава, и ныне». «Чест­ней­шую Херу­вим…». «Именем Гос­под­ним…». Воз­глас: «Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш…». «Аминь». «Небес­ный Царю…». Свя­щен­ник про­из­но­сит молитву пре­по­доб­ного Ефрема Сирина («Гос­поди и Вла­дыко живота моего…») с 16‑ю покло­нами. И сразу 1‑й час.

Чем вели­ко­пост­ные часы отли­ча­ются от обыч­ных все­днев­ных часов?

 Доста­точно запом­нить 6 основ­ных отли­чий:

1. Часы 3‑й, 6‑й и 9‑й совер­ша­ются вместе.
2. На каждом часе чита­ется кафисма, кроме 1‑го часа в поне­дель­ник и 1‑го и 9‑го часов в пят­ницу.
3. Поется вели­ко­пост­ный тро­парь часа с покло­нами (исклю­чая празд­ники Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице и поли­е­лей­ного свя­того в сед­мич­ный день, когда вместо вели­ко­пост­ного тро­паря чита­ется тро­парь празд­ника).
4. По «Отче наш…» чита­ются особые тро­пари, текст кото­рых дается в после­до­ва­нии часа (в Часо­слове или Сле­до­ван­ной Псал­тири) на ряду. Однако в празд­ники Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице и поли­е­лей­ного свя­того в сед­мич­ный день вместо тро­па­рей Часо­слова чита­ется кондак празд­ника, а на сед­мице Кре­сто­по­клон­ной, в чет­верг 5‑й сед­мицы и в дни Страст­ной сед­мицы чита­ется кондак Триоди.
5. Перед молит­вой часа совер­ша­ется молитва пре­по­доб­ного Ефрема Сирина с 16‑ю (на 9‑м часе — с тремя) покло­нами.
6. На 6‑м часе после Бого­ро­дична чита­ются тро­парь про­ро­че­ства, про­ки­мен, паре­мия и второй про­ки­мен.

Что можно ска­зать об изоб­ра­зи­тель­ных в сед­мич­ные дни поста?

Изоб­ра­зи­тельны начи­на­ются с пения «Бла­женн», в конце кото­рых совер­ша­ется 3 поклона. Далее тексты Часо­слова на ряду. По «Отче наш…» – кондаки по Уставу, пере­ход на поклоны. После 16-ти покло­нов два вари­анта:

А) если далее идет вечерня, то сразу вечерня без воз­гласа;

Б) если литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров, то на изоб­ра­зи­тель­ных совер­ша­ется отпуст.

Какие осо­бен­но­сти имеет вечерня, совер­ша­е­мая без литур­гии после изоб­ра­зи­тель­ных в поне­дель­ник, втор­ник и чет­верг?

• Начи­на­ется без воз­гласа «Бла­го­сло­вен Бог наш…» сразу после покло­нов на изоб­ра­зи­тель­ных;
• После «Свете тихий…» чита­ется два про­ки­мена и две паре­мии из Триоди (из книг Бытия и Прит­чей).
• По «Ныне отпу­ща­еши…» — тро­пари «Бого­ро­дице Дево, радуйся…», «Слава»: «Кре­сти­телю Хри­стов…», «И ныне»: «Молите за ны…» с покло­нами;
• Вместо сугу­бой екте­нии – «Гос­поди, поми­луй» 40 раз;
• В конце вечерни после 16-ти покло­нов с молит­вой пре­по­доб­ного Ефрема Сирина и конеч­ного Три­свя­того – молитва «Все­свя­тая Троице…», «Буди имя Гос­подне…», 33 псалом.

Что такое «конеч­ное Три­свя­тое» и когда оно чита­ется?

«Конеч­ным Три­свя­тым» Типи­кон назы­вает добав­ля­е­мую в окон­ча­ние неко­то­рых вели­ко­пост­ных бого­слу­же­ний сово­куп­ность молит­во­сло­вий от Три­свя­того до «Отче наш..», с обя­за­тель­ным воз­гла­сом «Яко Твое есть Цар­ство…» и чте­нием «Гос­поди, поми­луй» 12 раз (обра­тим вни­ма­ние, что «Гос­поди, поми­луй» 12 раз всегда чита­ется при конеч­ном Три­свя­том).

Конеч­ное Три­свя­тое бывает, во-первых, только после 16-ти покло­нов с молит­вой пре­по­доб­ного Ефрема Сирина, во-вторых, только в окон­ча­нии заклю­чи­тель­ного бого­слу­же­ния той или иной группы служб (дру­гими сло­вами, только на той службе, «кото­рой окан­чи­ва­ется бого­слу­жеб­ное собра­ние»).

Вот важ­ней­шие случаи чтения «конеч­ного Три­свя­того»:

1) на 1‑м часе;

2) в конце одной из служб днев­ной группы (на прак­тике совер­ша­е­мых в первой поло­вине дня):

а) на изоб­ра­зи­тель­ных в тех только слу­чаях, когда они совер­ша­ются с отпу­стом и далее сле­дует литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров; если же после изоб­ра­зи­тель­ных сле­дует только вечерня, то конеч­ное Три­свя­тое не чита­ется;

б) на вечерне, совер­ша­е­мой в сед­мич­ные дни без соеди­не­ния с литур­гией;

3) на вели­ком пове­че­рии (в 3‑й части) или на малом пове­че­рии в Неделю вече­ром.

Таким обра­зом, на прак­тике «конеч­ное Три­свя­тое» чита­ется три раза в сутки: на 1‑м часе, на изоб­ра­зи­тель­ных или вечерне (только на одном из этих бого­слу­же­ний), и на пове­че­рии. Кроме этого, Устав преду­смат­ри­вает чтение «конеч­ного Три­свя­того» в том случае, если в конце 6‑го часа тво­рится отпуст и затем бывает пауза в бого­слу­же­нии, так что 9‑й час с вечер­ней совер­ша­ются в другое время (после полу­дня). Правда, в при­ход­ской прак­тике подоб­ный вари­ант не встре­ча­ется.

Важно пом­нить, что «конеч­ное Три­свя­тое» не чита­ется во всех тех слу­чаях, когда коли­че­ство покло­нов сокра­ща­ется до трех (на Бла­го­ве­ще­ние или в поли­е­лей­ные празд­ники) или поклоны отме­ня­ются вовсе (на пове­че­рии в пят­ницу вече­ром).

Что можно вкратце ска­зать об осо­бен­но­стях вели­кого пове­че­рия?

Вели­кое пове­че­рие состоит из 3‑х частей, каждая часть начи­на­ется «При­и­дите, покло­нимся…». В 1‑й части при­ме­ча­тель­ные сле­ду­ю­щие пес­но­пе­ния:

• Только на 1‑й сед­мице 4 дня в начале добав­ля­ется псалом 69 (пере­но­сится из 3‑й части) и далее поется вели­кий канон пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского.
• После чтения 6‑ти псал­мов поется «С нами Бог…»
• После Сим­вола веры поется «Пре­свя­тая Вла­ды­чице…», в конце каж­дого стиха – земной поклон;
• В 3‑й части совер­ша­ется молитва пре­по­доб­ного Ефрема Сирина с 1‑ю покло­нами;
• Отпуст вели­кого пове­че­рия с пре­кло­не­нием колен и молит­вой «Вла­дыко Мно­го­мило­стиве…»

Время после Пасхи – один из самых важных периодов в году для православных христиан. После длительного поста и тяжелой Страстной недели люди наконец-то получают возможность отдохнуть и порадоваться.

Значение недели после праздника

Праздничный период, наступающий после Пасхи, называется Светлая неделя или Святая седмица. В это время верующие празднуют воскрешение Христа. По сути, вся неделя, следующая за этим событием, – это один большой праздник. Каждый из ее дней имеет свою историю.

Понедельник

Вторник

Среда

Другое название этого дня – Хороводица. Появилось оно не просто так. На третий день недели среди молодежи было принято устраивать гуляния на улице. Парни и девушки водили хороводы, знакомились и веселились. Хорошей приметой было в этот день покачаться на качелях.

Ранее также верили в то, что, если человек в этот день будет работать на земле, летом его урожай побьет град. Поэтому среду иногда называли Градовой.

Четверг

Но церковь подобный обычай не одобряет. Официальным церковным днем, посвященным посещению кладбища, считается Радоница. Данный праздник выпадает на второй вторник после Пасхи. Поэтому верующим в четверг стоит воздержаться от посещения кладбищ и печальных мыслей о людях, ушедших из жизни.

Пятница

В пятницу принято мириться с близкими. В пятницу люди часто ходят в гости. Девушки в этот день с самого утра умывались водой, которая всю ночь стояла в серебряной емкости. Считалось, что такой обряд позволяет оставаться здоровой и красивой весь год. Сейчас его вполне можно повторить, положив в кувшин с водой какую-то серебряную вещь.

Суббота

В этот день принято делать хорошие дела. По апостольской традиции верующим в субботу раздают святой хлеб. Обычные люди могут помочь нуждающимся. Это касается как родных и близких, так и незнакомцев, попавших в сложную ситуацию.

Воскресенье

Последний день этой недели называют Фоминым воскресеньем или Красной горкой. Раньше именно с этого дня начинался весенний свадебный сезон. Большинство людей планировало свадьбу на вторую половину весны и начало лета.

Жениться именно на Красную горку было очень престижно. В это время свадьбы организовывали богатые люди. Более скромные мероприятия откладывали до осени.

Что разрешено?

Если в городе проводятся крестные ходы, верующие могут к ним присоединиться. Светлая неделя считается хорошим временем и для посещения различных храмов, монастырей и других значимых мест.

Что запрещено?