Православный праздник родительский день

Историческое содержание

Богослужебные (литургические) особенности

В Триоди нет специального последования этой службы. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Устав в строгом смысле не допускает включение заупокойных песнопений в чин панихиды. Поэтому любые последования панихиды, совершаемые в приходской практике, в которых допускается смешение пасхального и заупокойного элемента, можно рассматривать как неуставное литургическое творчество.

Есть две практики; условно их можно назвать «московская» и «петербургская». Каждая практика устанавливает свой баланс между пасхальными и заупокойными песнопениями.

«Петербургская» практика панихиды на Радоницу

В этом варианте схема панихиды сохраняется, в нее вставляется минимум пасхальных песнопений: «Христос воскресе из мертвых…», ирмосы Пасхи, кондак «Аще и во гроб…».

«Благословен Бог наш…»

«Христос воскресе из мертвых…» (трижды).

Трисвятое и другие молитвословия обычного начала.

«Приидите, поклонимся…». Псалом 90-й.

Мирная заупокойная ектения.

Аллилуиа с заупокойными стихами.

Тропарь «Глубиною мудрости …» (дважды); «Слава, и ныне»: «Тебе и стену…».

Тропари по «Непорочных» «Благословен еси, Господи…» и «Святых лик обрете…».

Малая заупокойная ектения.

«Покой, Спасе наш…», «Слава, и ныне»: «От Девы Возсиявый…».

50-й псалом.

Канон: ирмосы Пасхи, в каждой песни священнослужители один раз поют припев «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих» (хор повторяет), затем духовенство — «Слава», хор — «И ныне». Катавасии нет.

По 6-й песни — малая заупокойная ектения. Кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».

На 9-й песни — диакон, подняв кадило, возглашает: «Богородицу и Матерь Света…». Хор: «Дуси и души праведных…» и сразу поется ирмос 9-й песни «Светися, светися…». После этого ирмоса — Трисвятое и обычное последование заупокойной литии.

В конце произносится отпуст панихиды «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…», затем диакон возглашает: «Во блаженном успении…», поется «Вечная память».

Конечное «Христос воскресе из мертвых…» (трижды) и «И нам дарова живот вечный…».

«Московская» практика панихиды на Радоницу

В московском варианте, который заимствован нами из книги архимандрита Иоанна (Маслова), за основу берется сокращенное последование пасхальной утрени, в которое, в свою очередь, вставляются заупокойные молитвословия. То есть в этой версии, в отличие от предыдущей, акцент смещается в сторону пасхальных песнопений.

«Благословен Бог наш…»

«Христос воскресе…» (трижды). Стихи: «Да воскреснет Бог…» с пением тропаря: «Христос воскресе…». Во время пения этих стихов священник совершает малое каждение с пасхальным трисвечником.

Мирная заупокойная ектения.

Пасхальный канон (ирмосы без тропарей, без припева: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»).

По 3-й песни — малая заупокойная ектения и ипакои: «Предварившия утро…».

По 6-й песни — малая заупокойная ектения, кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».

По 9-й песни — малая заупокойная ектения. «Плотию уснув…».

Воскресные тропари: «Благословен еси, Господи… Ангельский собор…». Совершается полное каждение храма.

Стихиры Пасхи.

Сугубая заупокойная ектения.

«Премудрость», «Христос воскресе…» (трижды). Затем священнослужители запевают до середины «Христос воскресе…», а хор заканчивает, и отпуст: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…».

Диакон возглашает: «Во блаженном успении…» и поется «Вечная память»

Труд нашей души — это молитва, борьба с грехами и страстями, делание добрых дел. Но ведь не всякий человек встретил смерть, подготовившись к ней. В храме мы совместно молимся, чтоб Господь дал нам кончину непостыдну, мирну и добрый ответ на Страшном Суде. А смерть, порой, похищает людей внезапно. Более того, нам не дано знать наверняка, какова загробная участь наших близких. А они за себя молиться уже не могут. Не могут совершать добрые дела. Поэтому мы делаем это за них. Молитва об усопших — это наша милостыня, наш им бескорыстный и благодатный дар, выражение нашей любви.

Дни поминовения усопших по православному календарю

Время особого поминовения усопших Великим Постом каждый год меняется, так как дата Пасхи подвижна, она не зафиксирована за определенным днём календаря.

Вселенские родительские субботы

Две родительские субботы называются Вселенскими. Почему? Потому что в эти субботы мы поминаем не только своих предков и просто дорогих нам людей, но и всех «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере — праотец, отец и братий наших, от всякого рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев». И еще о всех утонувших, погибших в бою, от землетрясения, от рук убийцы, от молнии, засыпанных землёй — то есть о тех, кто умер внезапно, скоропостижно и, может быть, даже не был погребён.

Мясопустная вселенская родительская суббота

Это родительская суббота предпоследняя суббота перед Великим Постом. В 2023 году она приходится на 18 февраля. Воскресенье после нее посвящено молитвенному воспоминанию Страшного Суда. Поэтому в субботу накануне верующие особенно усердно молятся о тех, кому это может помочь в загробной участи.

Троицкая родительская суббота

В 2023 году приходится на 3 июня — это суббота накануне праздника Святой Троицы и Пятидесятницы. Великий праздник, день учреждения Иисусом Христом нашей Церкви. В этот праздник верующие дарят свою любовь и молитву близким, в частности и тем, кого уже нет в живых.

Это одна из древнейших родительских суббот. Она связана с Семиком — Троицей, четвергом на седьмой неделе после Пасхи. В этот день было принято хоронить всех тех, кто умер несчастной смертью. Для таких усопших за чертой города строились убогие дома или сараи, в которых устраивалась одна общая могила. Кто попадал в эту могилу? Во-первых, покойники, о которых никому ничего не было известно. Во-вторых, жертвы несчастных случаев: сгоревшие от молнии, утопленники. Есть о них патриарший приказ, в котором сказано, что в общих могилах следует хоронить тех, «которые вина обопьются, или зарежутся, или с качелей убьются, или, купаючись, утонут, или сами себя отравят, или какое иное дурное сами над собой учинят». Братская могила предназначалась для тех, кого не полагалось хоронить на церковном кладбище.

Убитых на разбое или на воровстве не разрешалось хоронить и в этих общих могилах — их хоронили в лесу.

Поминовение и погребение всех покойников убогого сарая совершалось на пожертвования благочестивых горожан и богомольцев. Погребение проводилось торжественно, за несчастных приходили молиться все верующие.

Существуют документы Vll века, по которым становится понятно, что всех этих несчастных оплакивали и вымаливали не как каких — то отщепенцев, но как братьев и сестёр во Христе. Вместе с ними поминались за упокой усопшие представители духовенства — игумены, иереи, протоиереи.

В этот день за всех безвестных усопших молящиеся подавали милостыню нищим и нуждающимся. Устраивалась поминальная трапеза.

Радоница

В 2023 году Радоница приходится на 25 апреля. В этот день служится Панихида, в которую включены и Пасхальные песнопения.

Родительские субботы в честь погибших воинов

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» Ин. 15:13. — над этой фразой многие наши современники рассуждают и понимают ее по — разному. Кто-то видит в ней идею жертвенной любви, например. Но ведь очевидно, что наши воины, поникшие в освободительных воинах — это именно те, кто положил жизнь за други своя. Ради них и учреждены ещё три частных родительских дня. Так как эти дни связаны с историческими событиями — битвами, или Днём Победы, то, соответственно, они имеют фиксированную календарную дату.

День поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной Войны

Всегда приходится на 9 мая. После литургии в этот день служится заупокойная лития.

День поминовения православных воинов, за веру, царя и Отечество на поле брани убиенных

11 сентября. Поминаются погибшие в Русско-турецкой войне 1768-1774 года.

Дмитриевская родительская суббота

Установлена князем Дмитрием Донским в 1380 году, и в 2023 году выпадает на 4 ноября. Но в этот день отмечается Празднование Казанской иконе Божией Матери, поэтому дата родительской субботы переносится на 28 октября.

Популярные вопросы и ответы

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами:  попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.  Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси,  через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы  народного варианта его празднования не имеют к церковной  традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы. 

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков.  В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г. 

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

В 2022 году Радоница или день Окликания предков, который отмечают после Пасхи, по народному календарю приходится на 3 мая. Согласно поверьям, в это время усопшие люди вспоминают о жизни на земле, спешат увидеть родственников. Традиция ходить на Радоницу в церковь и на кладбище появилась неслучайно.

День поминовения, который также называют родительским днем, отмечают на девятый день после Пасхи или на второй день Фоминой недели. В 2022 году Радоница (Радуница, Радовница, Радонница, Радошница) приходится на 3 мая.

Традиция, сложившаяся несколько веков назад, была неслучайной. Радуница или день Окликания предков – это первая возможность после Пасхи поклониться родственникам, которых уже нет рядом. Но они живут в памяти. В это время принято ходить в церковь, на кладбище. На могилы приходят не с пустыми руками. Сюда приносят крашеные яйца, пасхальные лакомства и раздают их нищим.

Что происходит в родительский день

В старину в этот день плакальщицы обращались к усопшим, призывая их встать и посмотреть на своих детей, внуков, родственников, потешить ласковыми словами. Люди верили, что в день Окликания предков земля открывается, и души усопших вылетают на свет божий.

Чтобы усопшие родственники убедились: с их близкими все хорошо, они живут в сытости и достатке, люди старались приготовить как можно больше разных блюд. Традиция в некоторых регионах страны сохранилась и сейчас. На Радоницу столы должны ломиться от яств.

Что можно и нельзя делать на кладбище

Перед тем, как посетить кладбище, надо побывать в церкви. Перед началом службы отдать записку с именем или именами усопших для их поминовения в алтаре во время литургии. Молитва об усопшем – это самое главное, что люди могут сделать в этот день. После Божественной литургии в храме служат вселенскую или родительскую литургию.

На кладбище надо зажечь свечу. Верующие люди совершают литию (усиленное моление). Для этого приглашают священника. Можно прочитать акафист об упокоении усопших.

Наведя порядок на могиле, надо помолиться или просто помолчать, вспоминая усопшего. На кладбище не пьют. Нельзя лить алкоголь на могилу. Пережитком язычества считается обычай ставить рюмку с алкоголем и кусочком хлеба. Не надо оставлять еду, ее отдают нуждающимся, голодным людям.

Что нельзя делать в родительский день

Название православного праздника происходит от слова «радость». В этот день нельзя:

• грустить, предаваться унынию;
• объявлять о свадьбе;
• стричь ногти младенцам;
• прокалывать уши;
• ссориться, говорить бранные слова;
• злоупотреблять алкоголем;
• отказывать в милостыне бедным;
• заниматься физической работой;
• сажать и пересаживать растения;
• вносить в землю удобрения.

На кладбище запрещено ходить беременным. Грехом считается ловить рыбу. В это время многие речные породы мечут икру.

Что можно делать на Радоницу

В родительский день не возбраняется заниматься рукоделием и приготовлением еды. Можно хлопотать по дому, убирать. На Радоницу надо заниматься наведением порядка на кладбище. Можно покрасить оградку, убрать опавшую листву и ветки. В это время люди приносят на могилы цветы – живые или искусственные.

Почему Радоницу называют Пасхой мертвых

Пасха – это очень важный праздник для православных. Длится он сорок дней. В этом году – с 24 апреля по 1 июня, до праздника Вознесения Господня. День, который церковь уделила для поминовения усопших, создан не для того, чтобы их родственники грустили и переживали. Это день радости, что близкие перешли в другую жизнь – вечную. Поэтому у Радоницы есть еще одно название – Пасха мертвых.

Народные приметы, связанные с Радоницей

Приметы, которые связаны с праздником, складывались веками. Наши предки знали, что если на Радоницу начинают каркать вороны – это не к добру. Впереди ждут испытания.

Начался дождь? Год будет урожайным. Надо спешить умыться. Струи дождя подарят счастье. Внезапно нагрянули заморозки? Летом урожая не будет.

Ранее сетевое издание «Учительская газета» рассказало о Красной горке, Вербном воскресенье, открывающем дорогу к Пасхе. О том, что можно и нельзя делать в Пасхальную неделю, а также о Прощеном воскресенье.

Что означает Радоница

Радоницей называют вторник на второй пасхальной седмице. Это день поминовения усопших. Дело в том, что по уставу Церкви на пасхальной неделе, как и на Страстной, усопших не упоминают вслух во время богослужения, заметил в беседе с Лайфом священник Алексей Батаногов.

Почему Радоница — родительский день

В церковном году есть несколько родительских дней — дней поминовения усопших. Радоница — это пасхальное поминовение усопших, приурочено к тому, что на Страстной и Светлой седмицах вслух поминовение не совершается.

Как правильно поминать в Радоницу и какой едой поминают усопших

Для чего на Радоницу ходят на кладбище

Почитание могил — древнейшая христианская традиция, напомнил протоиерей. «В советское время была привита такая традиция — ходить на кладбище на Пасху, чтобы люди не шли в храм. Бесплатные автобусы устраивали, ещё что-то. Не совсем правильная традиция на Пасху ходить. Как раз православные издревле ходили на Радоницу или после уже, когда Пасха встречена, богослужения пасхальные прошли, и уже после можно прийти на кладбище помолиться за усопших. Привести могилки в порядок».

Что можно носить на кладбище в Радоницу

По словам Батаногова, каких-либо правил относительно того, что можно в Радоницу носить на кладбище, не существует.

Можно ли на Радоницу убирать могилу

Сколько длится служба на Радоницу

Служба на Радоницу обычная, не длинная. «В зависимости от темпа чтения и пения она может быть два часа, может быть полтора часа», — отметил собеседник Лайфа.

Что можно, а что нельзя делать на Радоницу

«Нужно радоваться! Нужно Богу молиться. Нужно встречаться с близкими людьми. Можно прийти на кладбище. Нельзя делать никогда то, что является грехом», — заключил Батаногов.

Кирилл Каллиников/ РИА Новости

1. Как правильно помянуть усопших на Радоницу

Начнем с того, что, начиная с Великого четверга Страстной недели (21 апреля) и до конца Светлой недели (25 — 30 апреля) умерших в Церкви не поминают: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят, так как все в эти дни сосредоточено сначала вокруг страданий Спасителя, а затем вокруг ликования о Его Воскресении. И если кому-то привелось умереть на Пасху (24 апреля), то человека даже хоронят по особому пасхальному чину. Пасха, Светлое Воскресение Христово — праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь «сущим во гробех» — усопшим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название — Радоница.

И вот на Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты — молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.

После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды — это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после — в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.

На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.

2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?

«Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, — объяснял один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов). — Но мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире».

Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. «В доме Отца Моего обителей много», — говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она «пребывает», пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.

Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.

3. Что делать на Радоницу нельзя?

Не стоит формально относиться к церковному поминовению — заказал записку в храме, и пусть они там молятся. Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов так объясняет, почему важна личная молитва за усопшего и недостаточно просто заказать поминовение. «Наша беда в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и т. д. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег — так хоть во все монастыри пошлю, в храмы, всем батюшкам и матушкам! И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого (!) родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и Причащению, к чтению Слова Божия, Святых Отцов, к помощи нуждающимся, больным. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными».

4. Как еще, кроме молитв, можно помянуть усопших родных?

Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире — всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения… достойный его и его прославляющий: это милостыня».

Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.

5. Так чему же православные радуются на Радоницу?

Пасха, Светлое Воскресение Христово — такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 24 апреля по 1 июня), до самого праздника Вознесения Господня (2 июня). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим мы у гроба усопших». Поэтому Радоницу часто называют Пасхой мертвых.

То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.