У Перуна мысли быстры,
Что захочет — так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
К. Бальмонт
В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. Во время зачина воины совершали торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступали к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, клали мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.
В жертву приносился бык, а за неимением оного — петух. На жертвенной крови заговаривалось оружие, жрец мазал кровью чело каждого воина, после чего те надевали на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящались воинские обереги.
После зачина начинался обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждал Велеса и возвращал стадо небесных коров). По окончании боя воины несли ладью с дарами и ставили на краду. Старейшина, раздевшись, поджигал краду. После того, как костер прогорал, воины насыпали над пеплом могилу и начинали тризну (обрядовые бои на могиле).
Затем совершалась страва, на которой поминали всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинали со взятия «городка».
В этот день отдавали предпочтение воинским утехам, но не забывали о делах любовных. Волхвы советовали провести ночь после праздника с женщиной. Считалось, что плох тот воин, который одерживал победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.
С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.
Перунов день — славянский языческий праздник, посвященный богу, которого почитали и воины, и правители, и земледельцы. Узнайте о традициях празднования, приметах и обрядах, которые проводили наши предки в этот особый день.
В статье:
Перунов день — обычаи наших предков и суть праздника
Как и большинство славянских праздников, отмечаемый 20 июля Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. Так, со дня Велеса начинались покосы. К празднику Перуна же полагалось уже закончить заготовку сена и сбор урожая. После дня бога Перуна полагалось готовить поля к посадке озимых культур.
Празднование дня Перуна на берегу реки Клязьма
Конечно, славянские праздники тесно связаны с земледелием. Однако основная суть праздника заключается не только в смене погоды и прочих условий, которые необходимы для получения богатого урожая. Бог Перун был одним из самых почитаемых нашими предками богов, поэтому посвященный ему праздник занимал важное место в календаре славян.
Особо почитали бога-громовержца воины и правители, но и обычные жители поселений и городов не могли не выразить почтение ему. В старину в этот день было принято поздравлять всех мужчин — сыновей, братьев, отцов, супругов, как будущих воинов. Однако было бы неправильно называть праздник Перуна 20 июля только воинским праздником — земледельческая составляющая в нем тоже имеется, как минимум, это смена вида работ в поле. Однако на той части празднования, которая была посвящена посвящениям в воины, освящению оружия и прочим воинским обрядам, дорога была открыта только мужчинам, которые были в состоянии носить оружие.
Дождь может серьезно испортить праздник, а ведь наши предки предпочитали проводить все торжественные мероприятия на открытом воздухе. Однако старинная примета гласит, что дождь в день Перуна смывает злое колдовство, сглазы и порчи, а также болезни. Поэтому дождям в этот праздник особо радовались, более того — старались под него попасть. Гром и молнии, поскольку это неизменные символы почитаемого божества, радовали народ особенно. Раньше верили, что гроза в Перунов день означает милость и покровительство этого божества. Однако ее старались переждать, чтобы не стать случайной жертвой охоты бога на коварного Змея.
Купаться после праздника Перуна было нельзя, но вот в сам праздник этого божества все старались в последний раз зайти в воду. В старину верили, что в этот день вода реки или озера обладает мощными целительными и очистительными свойствами.
О точной дате дня Перуна по сей день ведутся споры. Имеется два варианта даты — 20 июля и 2 августа. Какая из них точнее соответствует славянскому календарю, которым пользовались наши предки, доподлинно неизвестно.
Как отмечали праздник Перуна в старину
ПЕРУНОВ ДЕНЬ — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей
Ко дню Перуна 20 июля начинали готовиться за восемь дней — еще со дня, посвященного богу Велесу. Заранее готовилось обрядовое пиво, которое использовалось и в качестве праздничного угощения для жителей поселения, и в качестве требы богу. Готовился также творог, который служил обрядовой пищей. Огромное внимание уделялось и приготовлению мясных блюд.
Празднование начиналось с добычи живого огня — так называли огонь, добытый с помощью трения. Обрядовый костер зажигали только от него. Как правило, добычей огня занимались жрецы, иногда самые старые мужчины в поселении.
Утром проводился зачин — общий сбор всех мужчин поселения. Каждый из них должен был иметь оружие, подходящее по статусу — воины приходили с мечами, земледельцы — с топорами и ножами, охотники — с луками и гарпунами. После зачина было торжественное шествие с песнями и оружием.
Воинский обряд — Перунов день
Воины в праздник Перуна освящали на посвященных этому божеству капищах оружие. Впрочем, поступали так и представители прочих специальностей, которые носили оружие, например, охотники. После славлений и принесения требы оружие укладывали возле капища и произносили особые слова для благословления оружия. По легендам, именно этот обряд сделал русскую армию непобедимой. Современные солдаты тоже нередко освящают оружие в церкви, на местах силы и капищах.
После завершения воинских обрядов на бревна для ритуального костра устанавливалась деревянная ладья с угощениями для Перуна. В это же время приносились и жертвы, в том числе и человеческие, но об этом немного ниже. Разводить ритуальный костер имел право только жрец или волхв. Над пламенем этого костра освящались обереги для воинов, призванные защитить в сражении от смерти и ранения.
После над костром насыпался курган, на нем и проходил ритуальный бой, символизирующий сражение Перуна и Велеса. 20 июля посвященный богу Велесу период календаря подходит к концу, и начинается период Перуна. Несложно догадаться, что боец, представляющий Перуна, всегда побеждал. Однако эти боги никогда не враждовали всерьез, поэтому сражение было шуточным.
После шуточных сражений наступало время торжественных посвящений в воины. Проводили их жрецы. Будущие воины должны были пройти несколько испытаний. Первый этап — погружение в Навь, чем занимался жрец. Второй — преодоление дорожки из раскаленных углей, и если будущий воин струсит, это испытание окажется последним для него. Третье — испытуемый с закрытыми глазами должен был найти дуб, заранее запомнив дорогу, сумев определить направление по ветру и звукам окружающего мира.
Четвертое испытание включает в себя три загадки — абсолютно любые, на выбор жреца или опытного воина с хорошей славой. Тех, кто не справился с загадками, закапывали в землю. На самом деле испытание было не на сообразительность, а на способность помочь товарищу. Откопать посвящаемого мог только другой участник посвящения ценой одной из трех попыток отгадать свою загадку.
Празднования в честь славянского бога-громовержца
Для прохождения последнего испытания юноша должен был уйти от погони и добраться до указанного места. Последним чаще всего служил священный дуб. Только прошедших все пять испытаний в старину считали воинами. Если участник не прошел испытания, его ожидала судьба мирного жителя своего государства — земледельца, скотовода или ремесленника. Но в большинстве молодежь отлично проходила испытания и не разочаровывала наставников. Прошедших испытание ожидал обряд посвящения у того же священного дуба и торжественное вручение освященного оружия.
Только после посвящения жрец разрешал остальным жителям поселения присоединиться к празднованию в честь славянского бога-громовержца. Второй этап праздника, на котором присутствовали все без исключения жители окрестностей, начинался с шуточных боев и игрищ.
Затем наступало время для пира. За праздничным столом поминали воинов, павших в бою. Если кандидатов в воины было много, то пир переносился на следующий день. На стол подавали творог, дичь, курицу, говядину и каши. Пить полагалось квас, пиво, мед и красное вино.
Особое значение для воина имеет ночь после дня Перуна. Волхвы говорили, что плох тот воин, который способен одержать победу только над врагом. Они рекомендовали каждому воину провести ночь с женщиной после окончания празднования. Особенно настоятельно советовали мудрецы одержать любовную победу новопосвященным воинам.
Выборы жертвы Перуну на Велесов сноп
Жертвоприношения Перуну
Перуну, как самому грозному и воинственному славянскому божеству, было мало жертв, состоящих из пищи и питья. Он требовал живой крови. Чаще всего в жертву приносили быков и петухов. Последние непременно должны были быть одного цвета, не пестрые. Разумеется, жертва зависела от богатства поселения, позволить себе приносить в жертву быков могла не каждая община.
Славяне приносили в жертву и людей. Обычно это были пленные захватчики, а если таковых не было, то рабы. Жертвоприношение пленных радовало людей, ведь немало зла причиняли набеги врагов нашим предкам. Ему всегда предшествовали выборы жертвы Перуну — жертвоприношение никогда не было спонтанным. В выборе принимали участие все жители поселения, способные держать оружие. Выбирали чаще всего крепких и здоровых мужчин.
Происходили выборы жертвы Перуну на Велесов сноп — восемью днями ранее праздника бога-покровителя воинов. Избранных надежно запирали, поскольку мало кто желал погибнуть от ножа жреца. Условия содержания были довольно комфортными, а питание — обильным, ведь жертва не должна стать немощной и, соответственно, неподходящей в качестве дара Перуну.
Кровь жертв проливалась в углубление возле идола на капище. Ее же наносили на лоб каждому воину, в том числе и новопосвященным. Были и бескровные жертвы Перуну. Если долго не было дождя, выбирали из толпы женщину и поливали ее водой. Считалось, что так можно прекратить засуху.
Обряды на Перунов день
День воина на площадке живописной природы Хехцира
Далеко не все обряды на Перунов день сопровождаются кровавыми жертвоприношениями или необходимостью ходить по раскаленным углям. Есть и более простые в исполнении современным человеком обряды. Например, можно пустить по течению огневицу — небольшой деревянный плот с установленной на нем свечкой. Перед тем, как отправить огневицу вниз по реке, наговорите на свечу самые заветные желания — они обязтельно сбудутся.
Есть и более простой обряд на Перунов день. В старину верили, что обливания холодной водой изгоняют из человека все болезни, сглазы и порчи. Обливаться нужно утром, стоя босыми ногами на земле. Одной из главный традиций было приготовление мяса, и последовать этой традиции тоже не слишком сложно.
Праздник грозного славянского бога — самое подходящее время для защиты своего дома и близких. Для создания оберега потребуется новый гвоздь любого размера, молоток и дубовый лист. Заниматься обережной магией следует утром. Никого, кроме вас, в доме быть не должно. Гвоздь заверните в лист и наговорите:
Стану перед Дубом, Перуна позову: приди-приди,
Перун, приди-приди, грозный,
С силами Перуновыми, молниями ясными,
Землю освяти громами рясными. С Алатыря-камня огня выкреши,
Огня выкреши — Свет Божий вокруг меня зажги.
Идут Дажбожьи внуки, Светом Перуновым защищенные,
Горит Ведогонь в душах наших. Силы вражьи мой род обходят,
Дажбожъих внуков (фамилия рода) не касаются.
Сила с нами Божеская. Перуничи — витязи громы могучие,
Они врагов отгоняют, молниями испепеляют. Слава Перуну-Батюшке, Богам и Предкам!
Гвоздь забейте в косяк входной двери так, чтобы не загнулся. После этого прочитайте следующее:
Гвоздь — не гвоздь, а еще Перунов щит. Я тебя беру, чтоб служил ты мне и моей семье. И пока ты в моем косяке спишь, всех моих родных бережешь и сторожишь (перечислить имена всех, кого защищаем) именем Рода Всевышнего, Сварога-Батюшки, Лады-Матушки и всех Богов Родных!
Не забывайте о том, что все обращения к Перуну читаются вслух, громко, а не шепотом.
В целом, праздник Перуна посвящен как воинским обрядам, так и ритуалам защитного характера, которыми в старину практически всегда занимались женщины. До наших дней дошло немало примет, обрядов и полезных советов для человека, который желает стать ближе к культуре предков.
Вконтакте
Одноклассники
Помни: День Защитника Отечества на Руси изначально празднуют в день Бога Перуна
В Лето 7530 от С.М.З.Х,
Месяца
Сороковника Белого Сияния и Покоя Мира (Бейлетъ), Тридцать третьего дня (с 18-00 мест. времени 11 января 2022 по вечер 12 января 2022 г.) — Зимний День Бога Перуна. Вот как об этом Празднике сказано в Ведах: «В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла (пекельные миры — у иудохристиан это ад+рай) людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло Кавказскими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть…Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами».
Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) — Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в «Саньтияхъ Веды Перуна» (Книге Мудрости Перуна).
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
На схеме s=сажень, 1 сажень = 12 пядям = 213,36 сантиметрам Незабываем про праздничный костёр и поедание всяких вкусностей! Эти битвы Свѣта и Тьмы происходили через определенные промежутки времени. После первых трёх Небесных Битв между Свѣтом и Тьмой, когда победили Свѣтлые Сiлы, Богъ Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы повѣдать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Землю в будущем, о наступлении тёмных времен и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.
Колебания въ времени между третьей и предстоящей решающей Четвертой Битвой Свѣта и Тьмы могут составлять, помимо указанного Перуном времени, всего лишь один Кругъ Жизни, т.е. 144 Лѣта. Существуют также Прѣдания о том, что Богъ Перун ещё несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаенную Мɣдрость Жрецамъ и Старейшинамъ Родовъ Свѧта Расы, как подготовиться к тёмным, тяжёлым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные сiлам из Тёмныхъ Мiровъ Пекла.
Тёмные сiлы, тайно проникшiе на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памѧти народовъ, чтобы къ временам Четвертой, решающей битвы между Свѣтомъ и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто ОН такой и для какой цели прибыл, чтобы въ время пришествiя Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничтоженiе и погибель.
Въ время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40 000 лѣтъ назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родовъ Расы Великой и потомкамъ Рода Небеснаго Священную Мɣдрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х’Арiискими Рунами и сохранили для потомковъ въ девяти «Книгахъ Мɣдрости Бога Перуна».
Правьславленiя Перуну:
«Родъ Небесный, Прародитель! Ты, Родовъ всѣхъ Покровитель! Помѧни моих всѣхъ Прѣдковъ! Кои въ Сварге Твоей Свѣтлой! Ныне и прiснw и отъ Крɣга дъ Крɣга! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди!»
И славленiя Отьца нашего – Бога Перуна:
«Перуне! Вми призывающiмъ Тя, Славеѵ и Триславеѵ буди! Здравiя и множество Рода всѣмъ чадамъ Сварожьимъ дажьди, Родамъ покровительства милость яви, прави надъ всеми, вще из-Родно! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди!
***
Перуне! Вми призывающiмъ Тя, Славеѵ и Триславеѵ буди! Оружiя, хлѣба и Сiлы, воямъ защитникамъ Расы дажьди! Мечъ своей Сiлы на врази яви! Оберегаша всѣ Вѣси Сварожьи, прави надъ всѣми Сыне Сварога! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди!
***
Перуне! Вми призывающiмъ Тя, Славеѵ и Триславеѵ буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробужденiя Духа, чадам], Перуне яви! Родъ прославляша, прави надъ всѣми, сгинула дабы Духовная темень! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди!
***
Перуне! Вми призывающiхъ Тя! Славеѵ и Триславеѵ буди! Здоровья, хлѣба и Рода, чадамъ моимъ дажьди, громотворенiя яви! Прави надъ всѣми! Вще из-Родно! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди!
***
Отьец нашъ Перуне, Бозе–Хранитель! Ты – Свѣтлыхъ сiлъ Сварги всей Управитель, даруй намъ удачу, въ Славе, безъ плачу! Укрой отъ обмана, отъ тьмы и дурмана! Отъ Чернобожьихъ пороковъ, отъ чужеземныхъ оброковъ. Вѣди насъ къ созиданiю, а Роды наши къ процветанiю. Нынѣ и прiснw, и отъ Крɣга до Крɣга. Такъ бысть, такъ еси, такъ буди!»
Слава Перуну! Многомɣдрому Свѣтлому Богу Наша!
После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали обо всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться.
Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…»
С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется – Перунов Путь.
Александра М. Обровски:
СЛОВАЦКИЕ ЗАКЛИНАНИЯ ВЗЫВАЮЩИЕ К ПЕРУНУ
Словаки являются народом больше других славян сохранивших в своих преданиях ощущение значимости старославянского бога Перуна. В своих заклинаниях они призывали его как силу, способную наверняка им помочь в какой-либо неприятной ситуации или при нанесении личного оскорбления другому человеку, но прежде всего, при выражении крайней степени недовольства. При этом они взывают к этому богу как носителю высшей мудрости, подтверждающему правоту и вознаграждающему их.
Адольф Петер Затурецки (1873-1904) – педагог, публицист и этнограф – собрал, обработал и представил миру невероятное богатство словацкой народной мудрости. Его «Словацкие пословицы и поговорки» сгруппированы по различным темам, в том числе в значительной их части упоминается Перун или некоторые из свойственных атрибутов его служения, помогающие персонифицировать это божество, причем по своему характеру все они являются заклинаниями.
Между тем, в словацком языке слово Перун (Численные формы имя этого Бога: Parom, Pernu, Peraun, Peron, Prono, Proven, Prove, Piorun, Perkun, Perkunos, Perkunust… [2, 373]) и гром имеют одну и ту же языковую основу, что дополнительно усиливает значение слова гром: Perun-parom. Когда употребляется слово «гром» (Perun-parom), они, как правило, относят его к значению «Громовержец».
Почему словаки в своих заклятиях взывали непосредственно к Перуну?
Он, по многочисленным свидетельствам летописцев о религиозных взглядах на мир славян, был вторым по рангу после Сварога в иерархии Богов и одним из воплощений светлой славянской троицы. Так, в одном из преданий Сварог напрямую поручил ему, Перуну, защиту земной правды, людей и всего живого. Перун, как самое мощное воплощение мужского начала, находится высоко в небесах и своими стрелами вершит правосудие. В этом отношении он являет себя как глава семьи, рода, старейшина, наказывающий за беззаконие ударами небесных огненных стрел. Поэтому древние славяне называли его еще Карающим и Разящим. Ведь и Индра из Вед, как двойник Перуна, разрушает своими стрелами семь городов демона зимы.
Заметим, что Индра разоряет семь городов и в приведенных словацких заклятиях тоже часто упоминается цифра семь. Если цифры 100 и 1 000, скорее всего, означают «много», то цифра семь несет совсем иную функцию, являясь одной из важнейших в традиции славян, так как заключает в себе сакральный смысл. Цифра семь указывает на небесные силы как выражение воли того, кто пребывает на небесах и насылает на землю гром, стрелы или молнии. По этой причине святилища, посвященные Перуну, располагались на самых высоких берегах и горах как проявление стремления человека быть ближе к нему, чтобы просьбы и оказываемые божеству почести, были им услышаны.
Помимо того, что Перун – божественный Победоносец, он, будучи великим небесным воеводой, вызывает страх и трепет, одновременно вознаграждая и казня.
Афанасьев видит его в этой роли как воплощение разгневанного Солнца и особо указывает на то, что названия отдельных видов оружия (праща, рогатка) или глаголы (перешибать), описывающие небесные явления с ним связанные, являются однокоренными со словом Перун.
Следуя этой логике у словаков, кроме слова parom – гром, находим и perej – водопад (приносит дождь), pernik – медовый колач, poradie – порядок, poradny – советуемый, poranit – ранить, porazit – поразить, porazka – поражение, удар, porezat – порезать, porobit – поработать, свершить, porubat – порубить, посечь, porucat – поручить, poruchenie – повреждение, и т.д.
Учитывая эту, сохранившуюся до наших дней приверженность словаков прежде всего Перуну как старейшине и вершителю судеб, память о котором сохранилась в языке и каждодневной речи и по сей день, становится более понятным и древний общеславянский обычай, по которому все наши предки, в случае подписания важных договоров или перед боем, приносили клятву прежде всего этому Богу – главному небесному судье.
ЗАПОВЕДИ БОГА ПЕРУНА
1. Почитайте Родителей своих, и содержите их в старости, ибо как вы проявите заботу о них,тако же и о вас проявят заботу чада ваши…
2. Сохраните память о всех Предках Родов ваших и ваши потомки будут помнить о вас…
3. Защищайте старых и малых, отцов и матерей, сынов и дочерей, ибо это Родичи ваши, мудрость и цвет народов ваших…
4. Воспитайте в чадах своих любовь к Святой земле Расы, чтобы не прельщались они чудесами заморскими, а могли сами сотворить чудеса более чудные и прекрасные, да во славу Святой земли вашей…
5. Не творите чудес на благо своё, а творите чудеса на благо Рода своего и Рода Небесного…
6. Помогите ближнему в беде его, ибо придет к вам беда, помогут и вам ближние ваши…
7. Творите дела добрые, да во славу Рода вашего и Предков ваших, да обрящите покровительство от Богов Светлых ваших…
8. Помогайте всеми силами строить Капища и Святилища, сохраняйте Мудрость Божию, Мудрость Древнюю…
9. Омывайте после дел ваших руки ваши, ибо кто рук своих не омывает, тот силу Божию теряет…
10. Очищайтесь вы в водах Ирия, что течет река во Святой земле, чтоб омыть своё тело белое, освятить его Божьей силою…
11. Утверждайте на Земле вашей Закон Небесный, что дали вам Светлые Боги ваши…
12. Почитайте люди, вы, дни русальские, соблюдайте Божии праздники…
13. Не забывайте Богов ваших, возжигайте во славу Богов вы курения и благовония и обрящите вы благосклонность и милость Богов ваших…
14. Не чините обид соседям вашим, вы живите с ними в мире и согласии…
15. Не унижайте достоинство других людей, и да не унижено будет достоинство ваше…
16. Не творите бед людям других вер, ибо Бог-Творец Един над всеми Землями… и над всеми Мирами…
17. Не продавайте, вы, землю свою за злато и серебро, ибо проклятия, вы, на себя призовете и не будет вам прощения во все дни без остатка…
18. Защищайте вы землю свою и победите вы оружием правым всех врагов Расы…
19. Защищайте Роды Рассенов и Святорусов от Чужеземных ворогов, что идут в земли ваши со злым помыслом и с оружием.
20. Не хвалитесь своей силою, поезжая на Брань, а хвалитесь с Поля Брани съезжаючи.
21. Сохраняйте в тайне Мудрость Божию, не давайте Мудрость Тайную вы язычникам.
22. Не убеждайте вы тех людей, кто не хочет слушать вас и внимать словам вашим.
23. Сберегите ваши Капища и Святилища от поругания язычников, если не сбережете вы Святыни Святой Расы… и Веру Предков ваших, посетят вас годы горести, да обиды со страданиями.
24. Кто убежит из земли своей на чужбину, в поисках жизни легкой, тот отступник Рода своего, да не будет ему прощения Рода его, ибо отвернутся Боги от него…
25. Да не возрадуетесь, вы, горю чужому, ибо кто чужому горю радуется, тот к себе горе призывает…
26. Не злословьте и не смейтесь, над теми, кто любит вас, а отвечайте вы на любовь любовью и обрящите покровительство Богов ваших…
27. Любите ближнего вашего, если он того достоин…
28 . Не берите в жены, брат — сестру свою, а сын — мать свою, ибо Богов прогневите и кровь Рода загубите…
29 . Не берите жен с черной кожею, ибо оскверните дом и свой Род загубите, а берите жен с кожей белою, вы свой дом прославите… и свой Род продолжите…
30 . Не носите жены одеяний мужских, ибо женственность потеряете, а носите жены то, что вам полагается…
31 . Неруште узы Союза Семейного, Богами освященные, ибо против закона Бога-Творца Единого пойдете и счастье своё потеряете…
32. Да не убиенно будет чадо во чреве матери, ибо кто убьет чадо во чреве, навлечет на себя гнев Бога-Творца Единого… Любите жены мужей своих, ибо они защита и опора ваша, и всего Рода вашего…
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Слава Богу Перуну!
Источники:
— http://midgard-svaor.com/zimnij-denn-peruna/
— http://www.vedamost.info/2013/01/blog-post_6548.html
— http://сварог-фонд.рф/index.php/o-nas/394-zimnij-den-boga-perune
.
ПС — летний День Бога Перуна: с вечера 2 августа по вечер 3 августа 2022
В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло Кавказкими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечесть…
Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищь (ряженые), изображая нечесть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, ввиде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечесть…. и как сказано в Ведах:
…и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…
(позже это отразилось в легенде о мече в камне).
С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется — Перунов Путь.
Зимний День Перуна нашел отражения во всех древних языческих и не только традициях народов мира. А поскольку живем мы на Руси, то и расскажу я вам о славянских представлениях на этот счет.
Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь – входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас – своих потомков. Время возрождения – Весеннего «воскрешения» (от «Крес» – «Огонь») Земли-Матушки и всей Природы. До сих пор в деревнях пекут птичек из теста и делают комы. Как олицетворение возвращения великого Сварога и начала весны. Да-да именно сегодня наступает первый день весны. И именно сегодня наносится самый сильный удар по силам зимы. Было время, когда злой бог подземного царства и вечной стужи Карачун поссорился с богами, был свергнут ими с небес и едва не заморозил полмира. Люди и звери замерзали на ходу, птицы падали наземь, будто ледышки. Мало было Карачуну власти над Землей — пожелал он воцариться и в небесном царстве. Сотворил изо льда и снега могучего богатыря — демона Зимы — вдохнул в него вместо души клуб морозного воздуха и отправил биться с богами.
Этот демон обладал страшной силой и хитростью! Сначала он напустил злые чары на Сварога — солнце, и тот крепко заснул. Потом Зима распугал стада небесного пастуха Белеса. Напрасно тот звал на помощь своих помощников — медведей: они спали крепким сном в своих берлогах под завывания Зимы!
Встревожились боги и стали собираться на битву. И тогда вперед вышел громоносный Перун.
Я вызываю демона Зимы на смертный поединок, — объявил он. — Пока мы будем сражаться, вы попытайтесь пробудить Сварога от колдовского сна. Без солнечных лучей нам нипочем не одолеть злодейское порождение Карачуна. И начался страшный поединок. Что творилось! Молниеносное копье Перуна разбивало вдребезги ледяной щит и палицу Зимы, но коварный демон выпускал из груди клубы морозного воздуха, и его оружие вновь обретало силу. Чудилось, бой длился целую вечность, и никак не могли богатыри одолеть друг друга, потому что зло бывает неутомимо в своей разрушительной, страшной силе.
И тут наконец богам удалось разбудить Сварога. Ему поведали о поединке. Боги думали, что Солнце немедленно испепелит жестокого демона своими лучами, однако Сварог задумался. Он был могуч и суров, но справедлив. Ведь боги сами сбросили Карачуна на землю, оттого он и возмечтал о мести. И тогда Сварог своей волей прекратил поединок и рассудил, что отныне Карачун и Зима будут царствовать над миром в определенное время года, которое так и назовется зимой. А потом на смену ей придет весна.
Это несправедливо, — угрюмо сказал Перун. — Еще немного — и я победил бы этого страшного богатыря, сбросил бы его с небес на землю, а ты не дал мне насладиться победой. Что скажут боги? Что подумают люди? Разве я малое дитя, за которое должен заступаться отец, чтобы ему не набили синяков да шишек? Позволь мне завершить бой!
Ты будешь сражаться с демоном Зимы каждый год, — согласился Сварог. — Твоя победа и станет знамением победы весны.
Так и повелось с той поры. И когда мы слышим первый весенний гром, это значит, что Перун нанес демону Зимы завершающий, самый страшный удар, и уже никакая сила не заставит стужу воротиться на землю до срока.
Зимний День Перуна — необычный день, если вы сегодня будете работать с каким либо намерением внутри себя — то оно обязательно сбудется, причем возможно совсем в ближайшее время. Магия древних предков никуда не ушла — она здесь и в наших руках.
С наступающим всех праздником Славны Русичи!!!
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Слава Богу Перуну!
Слава Богам и Многомудрым Предкам Наша!
Быть Добру!
Можно отметить несколько важных дат, когда именно чествуют Бога-Громовника Перуна. Но есть и особый Перунов день, когда славяне особо обращались к этому Богу и отдавали ему свое внимание честь по чести. Таких дней в старых календарях по старому стилю отмечается два – День Перуна и Вышний День Перуна. Кто говорит, что Вышний (главный) праздник – это июльский день, а кто на начало августа опирается, а кому и вовсе за радость повеличать Бога Справедливости и воинов все две недели. Наши Родные боги в любое время нам рады!
Даты праздников Перуна
12 января (14 января) – День Перуна, Перуновой Справедливости и Огненного Меча.
2 февраля – Громница (ударение на «и») – День Перуна.
20 июля – 2 августа (4 августа) – Вышний День Перуна, Перунова Стреча, день Великой Победы Перуна над порождением Хаоса – Скипер-Зверем.
Сейчас о Высшем Дне Перуна
Прежде всего отметим, «кучи-малы» из Богов-покровителей у наших предков никогда не было. Каждый из них занимает свое место, каждому из них воздаются славления по их заслугам, и у каждого из Богов есть особое время их почитания. Признание того или иного Бога «высшим», «главным» по отношению к другим не совсем верно. В течение тысячелетий происходили миграции народов, осваивались новые земли, усваивались и перемешивались, применялись «к себе» особенности верований, обрядов, традиций наших пращуров. По этой причине один и тот же по сути своей Бог у соседних народов мог иметь схожее, легко угадываемое имя.
В частности отметим, что до выделения Перуна в особо почитаемое Божество, «…первоначально славяне поклонялись упырям и берегиням, потом стали кланяться роду и рожаницам и наконец Перуну» (1, с.161).
Н.М. Гальковский, ссылаясь на «Слово св. Григория Богослова», «Софийскую рукопись» №1295 полагает, что «у составителя слова было какое то основание утверждать» это: «Класти требы Артемиду и Артемиде, рекше роду и рожаницам, преже Перуна богу их, а переже того клали требу оупырем и берегиням».
Этимологию имени Бога рассматривать здесь не будем. Иначе нам придется погрузиться в дебри споров о том, откуда и с кем пришел Перун на Русь–Матушку (или наоборот взял свой путь с Руси). Оставим эти вопросы специалистам. Нам достаточно того, что этот Бог был почитаем нашими предками, почитаем и нами по сей день.
Перуна чень стремились убрать из памяти народной
Помянем о том, с какой жестокостью именно с Перуном расправлялись «крестители» тысячелетие назад. Расправлялись так, словно стремились, низвергая Перуна, навсегда покончить с той самостоятельной и независимой Русью, что была до их прихода. Однако «русские люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, солнцу и луне, Перуну, Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, вилам, Переплуту, Мокоши, берегиням. Кланялись огню-сварожичу, камням, рекам, источникам, деревьям» (1, с.125)
Не в силах справиться с народными верованиями и традициями, церковь стала активно заменять славянских Богов на чужеродных: «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие…По вей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна…» (2, с.17). 
Хотя «святой» Илья (он же на родном ему иврите – Элийя́ху) — гордость христиан, ни за что ни про что собственноручно зарезавший более четырехсот языческих жрецов Ваала, никакого отношения к Громовержцу не имеет (3 книга Цар., 18). «При водворении Христианства в России, места языческих капищ и требищ освящены св. храмами. Языческим отечественным богам противопоставлены Святые Провославной Церкви, покровительствующие тем же занятиям житейского быта, какими заведовали первые» (3, с.155).
Среди атрибутов изваяния (идола) Перуна, в различных описаниях, часто указываются: лук, колчан, стрелы и огонь. Новгородский Перун держал в руках палицу (Н.М. Гальковский). Священный огонь перед Перуном разводится из дубовых дров: «У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун — бог огня (русские «перуном» зовут огонь). На том месте, где стоял идол, построен монастырь сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь». Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч» (4, гл. Глава XXVI ). А в Моравии близ Брюнна Перун «…держал в правой руке красный сошник, а в левой копье с белым знаменем» (3, с.20).
Что принято в День Перуна
В дни чествования Перуна сегодня принято проводить Тризну по тем, кто сложил свои головы в битвах за свою землю, за Родину. Прямых свидетельств о такой части обряда в традиции наших предков, к сожалению, мною не найдено. «Идея поминовения усопших, основанная на связи мира вещественнаго, внешняго с духовным, существовала изкони в древнем мире» — отмечает П. Снегирев (6, с.106). «…Так у Славян Тризна, соответствующая Скифо-Гуннской Strava, Чехской Strova, учреждены были в память усопших… Страва была пиршеством в память и честь усопших, на их могилах; об нем упоминает и Карл Великий в Капитул VI» (2, с.26). Заметим, что «страва» и «тризна» не тождественны.
Как заметил Н. Гальковский, «Тризна – это погребальное состязание, погребальные игры… Тризна – это обрядовая военная игра, бой, в применении к усопшим – поминки по нём военною игрою, битвой. Корневой смысл слова тризна такой: “тризна” – значило бой, поединок; “тризнище” – место боя. В старину тризной называли празднество, соединённое с военными потехами» (1, с.74). Происхождение слова «тризна», как отмечает П. Снегирев, видимо, связано, со знакомым нам словом «Знич», «священный огонь» (2, с.146).
Во время празднования дня Перуна во многих общинах зажигается Крада. Погребальный костёр-крада (клада) был издревле распространен на Руси повсеместно, особенно среди вятичей, радимичей и северян (1, с.74). После угасания крады «…совершалась тризна, состоящая из воинских игр и упражнений, кулачного боя и проч.» (там же). 
Вместе с тем, как справедливо напоминает Н. Гальковский, «покойников когда-то пускали на воду» (1, с.197). Видимо ладья, как символ древнего обычая проводов покойных, сохранился у нас в форме устройства поминальной крады. К большому сожалению, церковь и тут постаралась уничтожить всё, что было связано с поклонением праху предков: «После введения на Руси христианства представителям церкви пришлось вести продолжительную борьбу против языческих погребальных обычаев, каковы: тризна, поминальная трапеза и жели» (1, с.191).
О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век): «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».
С запретных чествований Перуна на разрешенный «Ильин» день наши предки перенесли и часть обрядов. «В Пермской губернии, в селе Обыченском, в Ильин день, по свидетельству Лепёхина, убивают вскладчину быков и телят, а в Прокопьев день – баранов, коих съедают всем миром (1768 г.)» (2, с.189). О таком же обычае говорит и П. Чулков: «Пермяки собираются в сей день из двух или трех деревень в одну, и приводят с собою быка или теленка, котораго закалают и обществом употребляют в снедь» (5, с.169). Таким образом, принесение в жертву быка или теленка было и ритуалом пожертвования Богам и участие с ними в совместной трапезе (братчине). Раскопки древних святилищ указывают на то, что непосредственно в жертвенный огонь отправлялась, как правило, только голова приносимого в жертву животного.
Конечно, пожертвования не были самоцелью. Например, П. Снегирев, говоря о «празднествах Литовских» отмечает, что они приносились «…Перкуну, чтобы «он отвратил от земли Литовской грады, молнии, громы, ливни, бури и всякия вредныя воздушныя перемены» (2, с.99).
День Перуна. Июль
Время, в которое урожай, а значит, и жизнь зависят от сил Природы. Время, в которое Славяне обращаются с молитвами к тому, в чьих силах дать дождь и остановить засуху, прекратить нескончаемые ливни, уберечь посевы от пожаров из-за ударов молний и града. Фольклор изобилует заговорами, молитвами, обрядами, которые способствуют исполнению желаний, и почти все они адресованы ему – Громовержцу.
Точных сведений о дате празднования Дня Перуна также нет. Единственным источником, указывающим на 20 июля, можно назвать «Черняховский кувшин» IV в., из могильника в Ромашках («Язычество древней Руси», Рыбаков Б.А.). Косвенным свидетельством, указывающей на эту дату, является и установленный церковью «Ильин» день. А о «подмене» праздников мы уже говорили. О чем мы можем говорить более уверенно, так это о четверге (дне недели). Н.М. Гальковский отмечает: «Известно, что четверг был днём Перуна. Четверг в настоящее время не считается праздничным днём, но память о таком почитании можно видеть в иронической фразе “после дождичка в четверг» (1, с.98).
Таким образом, празднование Дня Перуна, как изначально аграрного праздника, не обязательно привязывать к 20 июля. Разные климатические условия необъятной Руси, разное время посевных и уборочных, дают нам право самим выбирать этот день. Ориентировочно в период с 12 июля (один из знаков на Ромашкинском кувшине) по 2 августа (церковный ильин день в современном календаре).
Дополнения к этой заметке, касающиеся обрядности самого праздника – Дня Перуна — со ссылками на источники, только приветствуются!
Слава Богам Славянским! Слава Перуну!
Источники:
1. Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (1916 г.).
2. Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 1, 1837 г.
3. Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 3, 1838 г.
4. Олеарий Адам, «Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию». 1656 г.
5. Чулков М.Д. «Словарь русских суеверий» 1782 г.
6. П. Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 4, 1839 г.
Автор Пересвет (Виктор Болтёнков), новороссийская община «Покон Рода»
Перунов день – славянский языческий праздник, посвященный богу-громовержцу, – издавна отмечался 2 августа (20 июля по старому стилю).
Перун считался одним из самых почитаемых божеств у наших предков, в народном календаре его праздник был привязан к работам в поле. Так, до Дня Перуна люди старались закончить заготовку сена и сбор урожая. Подробнее о традициях, истории, приметах и запретах этого праздника рассказывает OBOZREVATEL.
История праздника
Перун считался самым могущественным языческим божеством в Киевской Руси – хозяином Неба, повелителем грома и молнии. Перун – сын Белобога, «бог богов»; позже бог-воин, освободитель и разрушитель.
С приходом на славянские земли христианства некоторые характеристики Перуна в народной традиции перенесли на святого Пророка Илью (День Перуна и Ильин день совпадали по дате). Так, святого даже стали называть Ильей Громовержцем, который также подчинил себе гром и молнию.
Идол Перуна в Днепропетровской области
Традиции праздника
До Дня Перуна крестьяне старались закончить заготовку сена и сбор урожая, поля готовили к посадке озимых культур. В этот день старались в последний раз зайти в воду – после Перунова дня купаться было нельзя.
Издавна верили, что вода на Перуна в реке или озере приобретает мощные целительные и очистительные свойства. Также существовал обряд обливания на Перунов день. Обливаться нужно было холодной водой, утром, стоя босиком на земле. По поверью, это изгоняет из человека все болезни, сглазы и порчи.
Также в древности в этот праздник всячески почитали Перуна. Ему приносили жертвы, освящали оружие, устраивали шуточные бои, игрища, посвящение в воины, играли пиры. Мужчин – сыновей, отцов, братьев, супругов поздравляли как будущих воинов.
С.В. Иванов «Христиане и язычники»
Перунов день: приметы на 2 августа
Кто попал в Ильин день под дождь, то запасся здоровьем на весь год
На Илью до обеда – лето, после обеда – осень.
Петр и Павел час убавил, а Илья пророк два уволок.
Илья лето кончает, жито зажинает.
Гроза в Перунов день считается хорошей приметой
Что нельзя делать в День Перуна
Купаться после Дня Перуна было нельзя, вода становится очень холодной: можно простудиться, а по поверью, в ней в этот день можно встретить всякую нечисть. «До Ильи люди купаются, а после него с речкой прощаются», – гласит народная поговорка.
Считалось, что в Ильин день нельзя выпускать домашних животных на улицу, чтобы в них не вселилась нечистая сила.
Нельзя работать по дому и в поле.
Ругаться, сквернословить и допускать плохие мысли.
Также нельзя громко кричать и петь – иначе может ударить молния.
Стоять под деревом и на перекрестках.
После Дня Перуна, по поверью, нельзя купаться в водоемах.
Можно отметить несколько важных дат, когда именно чествуют Бога-Громовника Перуна. Но есть и особый Перунов день, когда славяне особо обращались к этому Богу и отдавали ему свое внимание честь по чести. Таких дней в старых календарях по старому стилю отмечается два – День Перуна и Вышний День Перуна. Кто говорит, что Вышний (главный) праздник – это июльский день, а кто на начало августа опирается, а кому и вовсе за радость повеличать Бога Справедливости и воинов все две недели. Наши Родные боги в любое время нам рады!
Общее описание праздника Перуна
В праздник Перуна традиционно отмечали дни воинской славы, дни воинов, охотников, пчеловодов (пасечников), скорняков, кузнецов, портных и прочих ремесленников – мужских дел мастеров.
Глядя на особые приметы, понимали, какая погода ожидает в ближайшее будущее, куда год клонит, какие на Небе может предзнаменования Громовник посылать. Посему следили за молниями и громами, которые могли в дни почитания Бога объявиться в небе. Очень любит Батюшка Перун Мир Яви, оберегает его как зеницу своего Ока.
Истинной требой (подношением) Батюшке Перуну считается внутренняя победа Правды над Кривдой. С той поры по сию Ряд Кологодный так и не нарушается, Коло Сварожье исправно вращается:
Наособицу скажем, что завсегда о том помнить надобно, что не токмо те воины, кто ко Стезе Перуновой Богами призван, бо ВСЯКИЙ Рус — истый Воин Духа, в любом человеке проявлена Воля Перунова — токмо у одних она пробудилась, у других же — дремлет-спит до сроку. И когда придёт Срок тот — зависит о САМОГО ЧЕЛОВЕКА…
Даты праздников Перуна
12 января (14 января) – День Перуна, Перуновой Справедливости и Огненного Меча.
2 февраля – Громница (ударение на «и») – День Перуна.
20 июля – 2 августа (4 августа) – Вышний День Перуна, Перунова Стреча, день Великой Победы Перуна над порождением Хаоса – Скипер-Зверем.
Благодарящий праздник в День Перуновой Справедливости, когда следует всем пересмотреть свои поступки, состояние сердца, души. Когда можно чистым снегом умыться, да все хвори и болезни убрать.
В Громницу делали и заговаривали громничные свечи, которые затем круглый год можно было использовать в обрядах.
Главный день Перуна, Перунова Стреча, празднуется в день между 20 июля и 4 августа (зависит от местности). Приносят Богу Перуну в этот день подношения, читают молитвы-славления, заговаривают оружие, амулеты, обереги, а обыденную работу не делают.
Какие бывают обереги, дающие защиту Бога Перуна?
Поэтому бытует иной раз в народе такие пословицы:
«На Перунов день снопов не мечут: грозою спалит да градом повыбьет.
Градовый день – на поле ничого не робят – град забьет».
В тех местах, где много волков, в Дни Перуна открывались сезоны охоты, даже так говаривают:
«С Перунова Дня волчьи выходы открываются.
Если на Перунов день затравить зверя, то весь год охота будет счастливая».
Также стоит сказать о дне недели, что Перуну посвящен – это четверг. В некоторых славянских народностях, таких как полабы (полабяне) – западные славяне или у балтийских поморов четверг так и называется – «perundan» («perendan»). В четверг обязательно возжигается перед чуром Перуна огонь, кладется какая-нибудь достойная треба (подношение) – небольшой кус мяса, либо клочок шерсти или даже кабаний ус. Так называли Малую Требу Богу, что сотворялась в благодарность Богу-Громовержцу, Богу Справедливости.
Подробнее: Славянский календарь
Поверья в Перунов день
Поверья играли немалую роль для славян в любой день, но в праздничные дни – на них особо внимание обращалось. Так, видели древние славяне, что до первой грозы вода всё в лужах стоит, да в почву не впитывается. А как грянет первый гром, так после него и земля вся хорошенько размёрзнется. Да начинает впитывать влагу живительную в себя. Вода в эту пору обладает чудодейственными свойствами – снимает хворь всякую, болезнь. Поэтому многие старались выйти на улицу, чтобы постоять немного под таким целебным дождем. Особенно ценными считались первые капли грозового очищенного дождя.
Вот какие поверья ходят и поныне у славянских народов, связанные с праздниками Перуна:
«До первого Грома земля не размерзается
Пора пахать, когда Грому Перун дал и лес одевается
До первой Грозы лягушка не квакнет
Ярило Землю отмыкает, весну начинает,
Перун лето кончает, златым серпом жито зажинает
Перун жатву зачинает, в поле копны считает»
Связь с Предками в Перунов день
Почитались в Перунов день давние предки славян, которые были славными воинами, полководцами, а также различными ремесленниками и тружениками. Ведающие верят, что люди от своих предков принимали:
- Крепь (Сила). Это телесная и духовная здрава и могутность.
- Воля. Способность не отступать перед лицом испытаний, ненастий или каких-либо трудностей.
- Правда. Умение видеть и различать Правду на фоне Кривды.
- Долг. Исполнить, что должно, несмотря ни на что.
- Верность. Не сворачивать с пути Прави и своего предназначения.
- Честь. Воинская честь и доблесть, отвага и мужество.
Крепь всегда делилась на две составляющие – Духовная и Телесная. Они друг без друга никак не могут нормально существовать. Говаривали наши предки: «Всякая Победа зачинается внутри». Поэтому современные психологи немало удивились бы, найдя мудрость древних славян очень похожей на некие постулаты современной психологии.
«Не сдюживший во Внутреннем – не сдюжит и во Внешнем».
Вот почему в праздники, когда почитают Перуна, кроме духовности еще обязательно обращают внимание на состояние физического тела. Духовность заключена в обрядах, традициях, подношениях. А телесность присутствует всегда в молодецких забавах, соревнованиях на ловкость, смекалку, физическую мощь. Также делается упор на оздоровление водой или снегом, избавление от немощи и болезни. Получается, что такие праздники не какое-то там бездельничанье, а это польза великая для людей, для их здоровья!
Что касается воли Перуновой в людях, доставшейся от предков, то в праздник Бога Громовника вспоминали так: «Отступишь в малом – потеряешь Великое».
Кроме этого целеустремленность, умение проходить через все препоны, преграды, упорно идти к намеченной цели – все это также передается с генами от поколения к новому поколению.
К Правде у русских людей и славян всегда было особое отношение. Нетерпимость ко лжи, обману и хитрости осталась у русичей и поныне, только в ком она дремлет, а кто живет давно уже с правдой. Перунова сила здесь проявляется тогда, когда человек умеет постоять за Правду. «Сила в правде» — говорят нам наши деды.
Такое же однозначное отношение у славян и к исполнению собственного долга перед родичами, Родиной, Землей. Также они и следуют своей верности перед Миром Прави и своим предназначением. Честь и доблесть воина, его отвага и мужество – это неотъемлемая часть духа и души славянина, доставшаяся ему от предков. Это качество Перуна, которое закладывалось когда-то в психику человека испокон веков. Поэтому выходит, что связь с предками у славян далеко и глубоко внутри каждого человека, который празднует любой из праздников Перуна.
Больше о Боге Перуне:
Бог Перун — славянский Бог Грома и Справедливости
Науз «Власть. Честь. Слава»
Науз «Защита от оружия и погубления»
Символ Перуна
Оберег Секира (топор) Перуна
Оберег Перунов цвет (Цвет папоротника)
Оберег Громовник
В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы.
Громница – день бога Перуна, а точнее, целая декада. Славяне праздновали Летнюю и Зимнюю Громницу. Оба праздника посвящены очень непростым отношениям Перуна с Додолой – сначала с его будущей супругой, а затем уже с женой. Данная богиня была поляницей, поэтому их отношения с Перуном начались с битвы – с события, очень непростого для мужчины и женщины (даже для Богов).
Мифологические истоки двух праздников февраля
Декада Перуна и Додолы празднуется дважды в год: со 2 по 12 (14) февраля и со 2 по 12 (14) августа.
Летом эти Бог и Богиня поминаются как две силы, которые противостоят друг другу. Им только предстоит научиться взаимодействовать. Зимой же их почитают как гармоничную супружескую пару, которая соединяет в себе огонь небесный и небесную воду, состояние яри женской и яри мужской. Это уже чета Богов, которые сумели примирить свою внутреннюю ярь, силу, стремление искать противника в ближнем своём.
В завершение зимнего Перунья начинается новая череда праздников: в некоторых родах они длятся 8, а в некоторых – 12 дней. Эти дни посвящены Велесу зимнему.
Велес – единственный в славянском пантеоне Бог, который был рождён сразу в трёх мирах. Он почитается как держатель Оста, некой вертикали Мировой оси, и является воплощением силы крепи духа Рода Небесного.
Велес является символом Бога, который осознаёт, что любое обретение в этом мире связано с изменением самого себя, с умиранием себя старого, с созиданием себя в Яви через труд и, в то же время, с устремлением к Высшей божественной мудрости. Единый в этих трёх мыслях, он воплощает себя в трёх мирах.
Образы противостояния Велеса и Перуна
В славянских мифах оба этих Бога – Велес и Перун – в отдельных своих ипостасях являются даже супротивниками. Их борьба нашла отражение на древнем барельефе, который встречается и петроглифах, и в лубочных картинках как борьба воина-всадника-копьеносца со змеем.
Позже этот мотив был перенесён в христианство: все знают знаменитое изображение Георгия Победоносца, попирающего змея. В этом противостоянии Перун выражает активное мужское начало, которое реализуется через победу над кем-то. Это возвышение духа через активную борьбу, а не через духовное подвижничество и созидательный труд.
Велес в образе змея олицетворяет сразу несколько символов. Наши предки различали понятие гадов и понятие змеев. Змей – это положительный образ в славянской культуре. По-другому он именовался «уж» (предок). Так же назывался один из самых распространённых символов в резьбе, вышивке, чеканке, литье и т.д. У всех народов такой простейший ужик (змей) изображался по низу подолов, бранниц, рушников и символизировал связь с предками.
В то же время на Руси было понятие «гад ползучий», которое несло отрицательное значение. Он был связан не столько с физическими змеями, сколько с образом навных программ рода.
Навные программы – это все те нерешённые ситуации, которые были в роду. Например, кто-то из рода не прошёл урок на крепость духовную и умение реализовывать свои мечты, даже несмотря на сопротивление, отрицание близких – значит, в роду появился алкоголизм на пятом поколении. Не прошёл кто-то в роду испытание любовью в трудностях – на шестом поколении появились семьи, когда женщина зарабатывает больше, чем мужчина, и гнобит его за это.
Все навные программы рода – это несданные экзамены Богу. Велес в образе змея олицетворяет силу предков, которая, безусловно, достаётся каждому по праву рождения. Но с 21 года – со времени эмоционального и энергетического взросления – у человека раскрывается сила сердца, и он уже должен заслужить право на эту родовую силу. Для этого он должен начать преодолевать в себе родовую навь, т.е. работать с родовыми программами осознанно.
Как наладить связь со со своим родом вы узнаете на семинаре 👇
Противостояние Перуна и Велеса показывает в символическом виде борьбу с родовой навью в себе. Копьё Перуна является символом оста. Остом наши предки называли не только копьё, но ещё и острие меча, кровосток на ноже или на мече, позвоночник и ту силу духа, которая есть у человека.
Если с 21 года направлять силу духа на борьбу с навными программами рода, тогда человек становится достоин родовых сил, и они даются ему.
Если же не преодолевать собственные негативные черты характера, которые на самом деле являются положительными, но в состоянии «зело» (чрезмерно много); если не пересматривать ограничивающих убеждений, которые также достаются по наследству от предков, то родовой силы у человека становится мало.
Этому и посвящён период двух праздников – Перуново заговение (зимний праздник Перуницы) и Велесова Среча. Стыковка этих двух праздников в календаре – знак того, что враг находится не вовне, а в нас самих – и это наши родовые программы. Человеку же нужно быть борцом и преодолевать их.
Именно поэтому февраль месяц (лютень) имел два образа животных, которые противостоят друг другу.
С одной стороны – это образ Тура Златорогого, а с другой стороны – образ люта (волка). В других родах (культурах) это Золотой Кабан и Волк. Данное противостояние в сказках и мифах отражало не столько противостояние Богов, сколько борьбу двух сил внутри каждого человека.
Читайте также: «Выбор и осознание себя».
С одной стороны, людям очень хочется повоевать, найти кого-то в качестве виновника собственных неприятностей, неурядиц, объявить его врагом революции и начать долбить. Но задача не в этом, а в том, чтобы научиться справляться со своими родовыми навями и негативными чертами характера.
Именно поэтому период Громницы и Велесовой Сречи (фактически, весь февраль) был посвящён у наших предков различным действиям, как явным, так и со спрятанными внутри них магическими ритуалами, которые помогали изменить прежде всего самого себя и найти в себе того внутреннего «врага революции», чтобы погнать его поганой метлой.
Магия для наших предков – это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал. Если не можешь – у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь.
Как сотворять магию каждый день вы узнаете на семинаре 👇
Февраль — волчий месяц
Февраль называют ещё волчьим месяцем, потому что волк на Руси – не только символ Велеса, но это ещё и символ борьбы с собственной алчностью.
Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения.
Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе.
К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами. Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы. Недаром говорят: «Муж и жена – один лад и один ряд».
Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели – с одной стороны, усилить крепость рода, крепость отношений (семейных, родительских, деловых, партнёрских), а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем.
Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе.
Читайте также: «Магия в жизни каждого человека».
Традиции февраля
Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки?
Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться. Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы.
В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома.
Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол, в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки.
Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть (шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания) – это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя.
В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники. Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома.
Подробнее о магии свечей вы узнаете на мастер-классе 👇
В этот период изготавливались кузнецами и просто мужчинами обереги из металла, ведь железо сыграло не последнюю роль в битве Перуна и Велеса.
Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом.
В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения.
Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине (если металл наказывает женщину). Вот ваш истинный враг и причина тех ссор, которые творятся дома. И в феврале их будет больше, если вы не замиритесь с металлом и не начнёте работать с собственным упрямством.
Подробнее о практиках очищения вы узнаете на курсе 👇
Если вы шьёте в феврале месяце шерстяную одежду или сучите красную шерстяную нитку для того, чтобы повязать себе и детям на запястье в качестве оберега, и при этом нитка всё время рвётся, шерстяные вещи быстро протираются, закатываются катышками – это говорит о том, что вам тяжело принять то, что делают близкие люди для вас. В их мировоззрении это благо, а в вашем, может быть, и нет, но они поступают из добрых побуждений.
Абсолютно каждое действие является расшифровкой того, что у нас внутри, и именно с этим прежде всего надо работать.
Диагностика по громничным свечам
В этот период изготавливались свечи. Притом самые сильные свечи делали не только на Громницу (2 февраля), но продолжали делать и весь февраль. С помощью свечей делали своеобразную диагностику. В феврале, как и во все зимние месяцы, наши предки старались держать дома так называемый негасимый огонь, который не тушили.
Виды наплывов на свечах
Если в жизни человека всё в порядке, и он работает над собой, занимается крессением, то свеча будет гореть высоким пламенем, не образуя никаких наплывов.
Как только во внутреннем мире человека возникает какая-то нервозность, он затаивает обиду, начинает моральными рогами упираться в пол или в другого человека, т.е. есть какие-то душевные неполадки, то свеча, даже натуральная, даже правильно скрученная, с подобранным фитилём, начнёт «плакать», образуя наплывы.
Если по только что поставленной свече сверху донизу пробегает линия наплыва, – это означает, что на человеке есть либо поветрие, либо мелкий сглаз.
Всё это касается не только восковых свечей – парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный.
Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, т.е. ему ничего не делали на судьбу.
Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь, которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок.
Как делать диагностику с помощью свечи
В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног. И если во время этой диагностики свеча начинала чадить чёрным дымом – это сигнал, что внутренние органы в этом месте заблокированы. А это означает, что человек не выполняет соответствующую программу.
Например, если такое происходит на уровне сердца, значит, он закрыл своё сердце от любви и поселил в душе обиду. Если в зоне печени – значит, у него много запертой ярости, злости. В зоне мочеполовых органов – значит, он не рожает в этот мир ничего полезного, и это не только про детей, а про сотворение для других людей, а не для себя.
Также такая диагностика – это показатель того, что надо самому пациенту лечить голову до тех пор, пока свеча не перестанет дымить.
Когда идёт диагностика, свеча держится одной стороной к человеку. Если наплывы образуются со стороны человека – это говорит о том, что в этой ситуации виноват он сам, не только своими неправильными мыслями, но и неправильными поступками в яви. Если наплывы с противоположной стороны, то это говорит о том, что ему пришёл урок через какого-то человека, и с ним у него негармоничные отношения.
Если наплывы-слёзы чёрного цвета, то человек прибывает в унынии. Если следы на теле свечи такого же цвета, как и она сама, значит, проступок не так тяжёл, и тут достаточно покресситься, чтобы остановить дурдом в своей жизни.
Если свеча стоит возле какого-то святого места (неважно, изображения каких Богов там стоят), например, в красном углу, и начинает изгибаться (такое бывает даже с очень толстыми свечами) – это говорит о том, что человек уже давно поступает по негативной программе, и она уже ожила, т.е. стала вредоносным духом. Иногда это называют одержимостью, или субличностью. Тут человеку надо подумать, кого он обидел в результате этих программ, и серьёзно заняться крессением и целеустроением.
Как правильно построить собственное целеустроение вы узнаете на курсе 👇
Диагностика по характеру огня
Поскольку в этот период проводилось много обрядов с участием либо костра, либо свечи, то там тоже существовали определённые методы диагностики. Если в обряде свеча или костёр зажигается с первого раза, «с одной спички», и пламя ровное, спокойное, уверенное – это означает, что вы выбрали правильное место, время для работы, для проведения обряда и всё будет способствовать той магии, которую вы творите.
Если есть проблемы с зажиганием костра, это говорит о том, что вы не умеете пригласить Бога внутрь круга, внутрь себя. Многие современные люди льют бензин, жидкость для розжига и т.д. – это нечестно. Кто тогда придёт на ваш зов? Не факт, что нужные вам Боги. Внешние силы, с которыми вы не договорились, будут ослаблять работу и даже мешать достижению результата.
Если на протяжении всего обряда пламя у свечи слабое, маленькое и, кажется, что вот-вот погаснет – это говорит о том, что существуют определённые помехи, препятствия, возможны потери, и ситуация может развиваться не так, как бы вам хотелось. Также это может говорить о том, что вы не соблюдаете заветы Богов, с которыми связан обряд. И здесь надо подумать, где вы поступаете не по завету того Бога, с которым обряд связан.
Если на обрядовых или алтарных свечах пламя прыгает, как бы танцует – это говорит о том, что ситуация, над которой вы работаете, накалена, и существуют вещи, которые независимо от вас разжигают страсти или накаляют обстановку. А дальше уже вам решать, что с этим делать.
Если в обряде используется несколько свечей, и каждая из них символизирует какого-то человека, тоже понаблюдайте за их горением. Если увидите, что одна из них горит ярко и уверенно, а вторая имеет маленький огонь – это говорит о том, что один человек тушит другого, т.е. энергетически у вас неравноценные взаимоотношения, ситуация «раб-рабовладелец».
Если во время обряда пламя свечи или костра имеет непривычный цвет, например, зелёный, синий, красный – это говорит о том, что в обряд пришли определённые силы, Боги, и это то, на что в первую очередь стоит направить своё внимание. Например, если пламя синее, то пришли марные Боги – это говорит о том, что вам надо очищаться. Если обряд был на любовь, а костёр синий, значит, надо очищаться от обид на ваши прошлые любови.
Если пламя зелёное – это приход богини Живы, Даждьбога и это говорит о том, что вам надо что-то пожертвовать, имеются в виду бескровные требы, и не только в обряде, а вообще в жизни. Может быть, сделать что-то хорошее для сада, цветника, для людей, для животных, чтобы ваша ситуация разрешилась.
Ярко-красное пламя означает приход солнечных Богов всего солнечного круга. Это говорит о том, что надо направить свои благие действия в сторону окружающих вас мужчин.
Читайте также: «Свечная магия на Руси».
Горение свечи и костра в обрядах может сопровождаться необычными звуками, напоминающими шёпот, болтовню, щебетание. Это присутствие чистой энергии. Если же идёт резкий, громкий звук, то это присутствие тёмных Богов, хаоса – это говорит о том, что Боги ещё и гневаются.
Наблюдайте, как ведёт себя пламя. И даже если дома нет сквозняков, пламя в какой-то момент может отклоняться на север, юг, запад, восток или гореть строго вертикально и это тоже символ того, куда стараются направить ваше внимание.
Типы свечей
Свечи бывают, как минимум, трёх типов.
Первые свечи – очищающие. Кроме вощины и фитиля в них закладываются бесогонные травы. Бесогонными называют травы, которые беса водят – это полынь, крапива, можжевельник, зверобой. Бес – это кривизна внутри человека, которая ему мешает, но он этого не замечает.
Есть свечи даждные, т.е. дающие или наполняющие. В них также закладываются травы, уже наполняющие. В одной свечке нельзя смешивать травы разного назначения: должна быть отдельно очищающая и отдельно наполняющая свеча.
И есть ещё третий вариант свечей – покутные свечи. Кутом называли красный угол. Зачем такие свечи, если они не очищают и не наполняют? Покутные свечи не связаны с вашими желаниями, это жертва Богам. Вы сообщаете Богам какое-то «сообщение» с помощью травы, с помощью воска, с помощью цвета. Если в такую свечу, например, заложить траву душицы, то вы обращаетесь к Ладе, потому что душица – её трава.
Подробнее о том как делали свечи на Громницу вы узнаете в мастер-классе 👇
Чтобы понимать, какому Богу какая трава соответствует, нужно изучить Богов как силу. Потому что Боги – это не просто какие-то существа, а определённая сила. К ним раньше обращались с помощью обращения к какой-то конкретной силе.
В покутных свечах должно быть, как минимум, три компонента. Кроме травы, в низ такой свечи могли заложить камешек. Значение камня должно совпадать с тем «сообщением», которое вы хотите отправить данной Богине.
Ещё в такую свечку закладывается эфирное масло. Оно указывает на связь с вашим духом. По большей части масло – это стихия ветра, с помощью него вы сообщаете Богам, как хотите преодолеть в себе какую-то кривизну и какой результат хотите получить от своей работы.
С помощью эфирного масла можно попросить, чтобы Боги дали какие-то подсказки. Иногда, например, вы бы рады преодолеть в себе какую-то кривизну, да не знаете, как. И после того, как вы сотворите такую свечу, к вам начнут приходить знания отовсюду.
Свечная магия в быту. Значение цвета свечи
Свечи – это магия, которая всем доступна. Свечи, сделанные на Громницу, можно использовать весь год. Например, очистительные свечи с бесогонными травами вы можете использовать, когда плохо себя чувствуете.
Современные люди, желая разнообразить свои бытовые будни, начинают использовать свечи, но по цветам делают это абсолютно неправильно, что иной раз приводит не к тому, что они хотели. Чаще всего используются либо обыкновенные белые парафиновые свечи, либо обычные восковые свечи.
Вторые по популярности идут свечи красного цвета. Красный – это цвет жизни, цвет любви, постоянства, цвет Прави. Красные свечи можно использовать в том случае, когда человек чувствует, что становится физически тяжело и не хватает силы для совершения чего-то, для творения. Тогда можно зажечь красную свечу, обратиться к ней с просьбой наполнить силой. Можно просто зажечь свечу, чтобы она горела, можно подывиться на неё, помедитировать.
Помните, что во всём нужно знать меру. Например, если вы пришли домой в разбитом состоянии и хотите очень много ярности, взяли 5-6 свечек и зажгли их. В результате, выплеск ярной силы пошел, вы наполнились, и в этом состоянии можно всех порвать.
Лучше всего использовать от одной до трёх свечей. Можно взять три свечки красного цвета и закрутить их в одну. Для усиления можно использовать красную нитку. Нужно учитывать, что когда зажигаете несколько объединённых свечей, они будут коптить в любом случае: пламя большое, и воск оплывает слишком быстро, а фитилёк не успевает сгореть.
Красные свечи используются тогда, когда человек чувствует упадок сил, паническое настроение. Также красный цвет – это цвет любви. Если отношения охладели, тоже можно зажечь красную свечу, попросить огонь о чём-то. Пусть она погорит какое-то время.
Также помните, что в мире должен быть энергообмен. Не бывает такого, что человек постоянно берёт и ничего не даёт взамен. Если вы зажгли свечу и попросили у неё что-то, например, наполниться, то обязательно отблагодарите пространство за помощь, сделайте что-нибудь полезное для мира, для природы. Пользуясь этой магией, также договаривайтесь с огнём. А если просто зажгли и поставили свечу, то она и будет просто гореть.
В последнее время становятся всё более популярными чёрные свечи. На самом деле, чёрный – это цвет Нави. С данным цветом свечей будьте очень осторожны! В большинстве случаев с чёрным цветом работают колдуны, сотворяя злое. Знахари также используют чёрную свечу в обрядах, когда снимают с человека либо сглаз, либо порчу. Если вы не знахарь, то лучше не пользоваться такими свечами.
Жёлтый цвет – цвет солнца, спокойствия, тепла, цвет Перуна. Он хорошо подходит для обрядов по денежной магии, для воинской защиты. Жёлтый цвет – дажный цвет. Если вы проводите какие-то вещи, связанные с денежной волшбой или с привлечением чего-то хорошего в свою жизнь, то тогда можно смело зажигать жёлтые свечки.
В оранжевых свечах более явно проявлен цвет Перуна, цвет воинской защиты. Если есть спорное решение, где нужно отстоять своё мнение, например, в суде, и вам для этого необходимо набраться мужества – зажигайте оранжевые свечи.
Проблема большинства современных людей состоит в том, что они плохо умеют отстаивать свои границы, легко впадают в позицию либо жертвы, либо рабовладельца – эти качели есть абсолютно у каждого. И когда доходит дело до нас самих, то мы начинаем тушеваться, сдаваться и т.д. Если вам нужно набраться этой силы, тогда вы можете использовать оранжевые свечи.
Читайте также: «Как цвет влияет на нашу жизнь».
Зелёный – это цвет Живы, природы, зарождения различного в жизни. Зелёные свечи используются тогда, когда люди проводят различные обряды плодородия, зачатия. Такие свечи можно зажигать в различных интеллектуальных делах, чтобы в жизни родилось что-то новое и интересное.
Белые свечи – это цвет окружающего мира. Стихия, в которой царствует два Бога – Свентовид – бог звёздной мудрости, и Белобог. Белый цвет – цвет чистоты и радости мира. Белые свечи универсальны тем, что подходят абсолютно к любым обрядам. Их можно использовать как в крессении, так и в очищении себя, дома, пространства. Поэтому если не знаете, какой цвет свечей выбрать, берите свечи белого цвета.
Свечи синего цвета в оттенках вплоть до фиолетового – это свечи навного цвета. Синий – цвет волшебства, тайн, сна, зимы, мрака. Этот цвет связан с водой и Марой-Маревной, с богиней, которая отвечает за переход. Синие свечи опасны для непросвещённых людей, потому что иногда они могут заменять свечи чёрного цвета. Если не уверены, что можете контролировать свою навь, лучше не пользоваться синими или фиолетовыми свечами в домашней бытовой магии, а заменить их на свечи другого цвета.
Голубой цвет – это цвет неба, это цвет бога Сварога. Голубой цвет символизирует связь с умершими либо ушедшими. Также голубой цвет связан с вещими снами, с озарением, с обучением. Он не такой жёсткий, как синий, поэтому можно его использовать, когда нужно что-то познать, например, духовные практики.
Будьте внимательны, если использовать только голубой цвет, то в жизни может нарушиться баланс. Люди, у которых нет определённого уровня осознанности, могут отлететь и уйти в иллюзию. Поэтому не забывайте использовать практики заземления. Также после этого можно зажигать красные и белые свечи, чтобы они вас сбалансировали.
Коричневые свечи тоже использовались в основном знающими и ведающими людьми для снятия сглаза и т.д. Они хороши, когда нужно отпустить что-то в Навь или поставить точку в уже давно отживших отношениях. Со свечами коричневого цвета тоже будьте аккуратны и внимательны.
Читайте также «Кто наводит порчу на людей».
Также есть свечи золотого и серебряного цвета. Золотой – это цвет высшей гармонии всех Богов, он предназначен только для проведения каких-то высших обрядов. В повседневной жизни золотые свечи не используются.
Серебряный – это цвет луны и Макоши. Это цвет женской силы, чуяния, интуиции, погружения в себя. Кому интересно, можно зажечь свечу серебряного цвета и поисследовать себя.
Как сочетать свечи разных цветов
Можно сочетать свечи различных цветов на определённую задачу. Например, если дома сложились очень напряжённые отношения, и вы чувствуете, что ваш мужчина проявляет свою силу яро, то можно взять две свечи – одну красную и одну оранжевую, скрутить их либо просто соединить вместе.
Соединение свечей таких цветов помогает сделать воина более милостивым, усмирить его ярную силу. Когда мужчина понимает, что с ним творится что-то не то, он может зажечь их сам.
Красная и зелёная свечи, скрученные между собой, используются для любовной магии и для усиления семейных взаимоотношений, также на поиск суженого либо суженой, увеличения сияния сердца, своей красоты.
Как раскрыть магию внутри себя вы узнаете на семинаре 👇
Красная и фиолетовая свеча помогут сделать воина более мудрым и вывести на уровень князя-управителя. Соединяя эти свечи, будьте внимательны и аккуратны, смотрите, что начинает происходить в вашей жизни.
Красная и коричневая свеча при их соединении применяется для снятия порчи, остуды сердца и возвращения в состояние любви.
Красно-синие свечи используются так же, как красно-коричневые.
Жёлто-зелёные свечи, скрученные вместе, идут на привлечение достатка, не только денежного. Их можно зажигать для любого увеличения, на плодородие.
Сине-белая свеча – используется на состояние просветления, путешествия, вещих снов и всего того, что с этим связано.
Бело-зелёная свеча – на очищение от неудач в торговле, в плодородии. Также для этого можно использовать бело-голубую и бело-синюю свечу.
Это очень интересная тема, но помните, что баланс, сколько берёшь и сколько даёшь в мир, очень важный. Везде нужна мера, не заигрывайтесь. Не надо брать целую гору свечей, чтобы всё произошло быстрее. Если перехапать, то перед пространством вы будете выглядеть как должники. А с должников всегда есть спрос: либо что-то забирают без их ведома, либо они просто несут какое-то наказание в виде потери, заболевания и т.д. Эту тонкую грань меры, баланса и благодарности нужно соблюдать.
Узнайте магический способ творения мира на семинаре 👇
Подсвечники
С помощью подсвечников можно усилить магию свечей.
Если выбирать деревянный подсвечник, то он усилит силу земли в обряде. Если использовать каменный, то подсвечник поможет связаться с предками, а также с царством алатырей (минералов). Стеклянный подсвечник также относится к каменным.
Металлический – усилит защитные свойства. Например, для обережной очистительной свечи можно использовать металлический подсвечник и с его помощью усиливать защитные свойства.
Глиняный вариант подсвечника поможет укрепить и соединить временные и семейные связи.
Стеклянный и глиняный подсвечник можно сотворить своими руками.
Творите свечи, сотворяйте подсвечники, и время, которое отведено Богами на творчество, будет потрачено с польгой!