Праздник галунган на бали

Галунган (Galungan) – это религиозный праздник балийцев. Отчасти он напоминает христианское рождество. Отмечается по явано-балийскому календарю Павукон (Pawukon) и длится 10 дней, последний из которых называют Кунинган (Kuningan).

В этой статье я расскажу вам об этом празднике, его истории и значении для балийцев. Также вы прочитаете о легенде Галунгана, датах его проведения в ближайшие годы и всех мероприятиях, начиная от подготовки к празднованию и заканчивая наведением порядков после его окончания.

История и значение праздника

Часто можно услышать споры о том, какой праздник на Бали самый главный. Кто-то говорит, что это Ньепи, или день Тишины, а кто-то считает, что им является как раз Галунган. Так или иначе, это одно из наиболее важных религиозных событий на острове. Причина кроется в его глубокой истории и смысловой наполненности.

Истоки Галунгана уходят так далеко в прошлое, что трудно точно сказать, с чего все началось. Находят свидетельства его существования еще до появления индуизма на Бали. Есть артефакты начала нашей эры. Тогда это был, по всей вероятности, анималистический праздник плодородия. Найдены также следы, подтверждающие факт его существования, датируемые IX веком нашей эры.

Впоследствии смысловая направленность праздника изменилась в сторону торжества индуизма над остальными религиями на Бали.

Еще одна мысль, не противоречащая остальным – это извечная борьба духовного начала и человеческого эго. Смысл празднования заключается в символе победы светлого (души, разума) над низменным, темным. Важно: подразумевается не сама победа, а именно борьба за нее. Ведь для того, чтобы восторжествовало эго, собственно, и делать ничего не нужно: все произойдет естественным путем. А для превосходства души необходима постоянная работа над собой.

Официальная версия значения Галунгана сегодня – чествование победы добра (дхармы) над злом (адхармой).

Как и многие древние праздники, Галунган славится своей легендой. Вот послушайте.

Легенда

В стародавние времена близ озера Батур жил Майя Данава – злой правитель-оборотень, который мог принимать обличье любого существа по своему желанию и даже превращался в камень, статую или дерево. Упиваясь своими сверхспособностями, Майя Данава забыл об обязанностях правителя и превратился в настоящего тирана. Были уничтожены храмы и святыни острова, жители страдали от болезней и голода.

Один из индуистских монахов, обреченный на голодную смерть, во время своей медитации в храме Бесаких получил известие о помощи, которая должна была поступить из Индии. И действительно, она пришла: на землю сошел бог дождя, молнии и грома Индра со своей армией. Битва длилась много часов. Майя Данава создал источник с ядовитой водой, испив из которого освободительная армия отравилась. В ответ на это Индра создал другой источник, исцеливший солдат. Так появился знаменитый храм Тирта Эмпул.

Наконец, после долгой битвы Индра выпустил стрелу и убил Майя Данаву. Однако народу о смерти правителя объявили только через 10 дней, когда все сомнения в его кончине полностью исчезли. С тех пор каждые 210 дней на Бали отмечают это событие. Последний день праздника называется Кунинган и имеет двойное значение. «Kuning» переводится как «объявить» и «желтый». Основное блюдо на столе в этот день – желтый рис.

Кровь же правителя-оборотня стала рекой Петану, которую прокляли на 1000 лет.

Даты проведения праздника Галунган

Как уже было сказано, Галунган отмечают каждые 210 дней. Именно столько длится лунный год по Павукону. Этим календарем не пользуются для счета времени, а руководствуются лишь при проведении религиозных праздников. Начало Галунгана всегда выпадает на среду по григорианскому календарю, а окончание (Кунинган) – на субботу.

Даты проведения Галунгана и его церемоний в ближайшие годы:

2019 год: 21 июля – 3 августа

• 21 июля – церемония Пеньекебан
• 22 июля – церемония Пеньяджан
• 23 июля – церемония Пенампахан
• 24 июля – непосредственно Галунган
• 25 июля-1 августа – Манис Галунган
• 2 августа – Кунинган
• 3 августа – Манис Кунинган

2020 год:

(я хочу еще раз обратить ваше внимание на то, что Галунган отмечают по 210-дневному календарю; именно по этой причине в 2020 году праздник будет проводиться дважды)

1) 16 февраля – 29 февраля

• 16 февраля – церемония Пеньекебан
• 17 февраля – церемония Пеньяджан
• 18 февраля – церемония Пенампахан
• 19 февраля – непосредственно Галунган
• 20-27 февраля – Манис Галунган
• 28 февраля – Кунинган
• 29 февраля – Манис Кунинган

2) 13 сентября – 26 сентября

• 13 сентября – церемония Пеньекебан
• 14 сентября – церемония Пеньяджан
• 15 сентября – церемония Пенампахан
• 16 сентября – непосредственно Галунган
• 17-24 сентября – Манис Галунган
• 25 сентября – Кунинган
• 26 сентября – Манис Кунинган

2021 год: 11 апреля – 24 апреля

• 11 апреля – церемония Пеньекебан
• 12 апреля – церемония Пеньяджан
• 13 апреля – церемония Пенампахан
• 14 апреля – непосредственно Галунган
• 15-22 апреля – Манис Галунган
• 23 апреля – Кунинган
• 24 апреля – Манис Кунинган

Далее мы подробнее поговорим о мероприятиях, которые традиционно проводятся в эти дни.

Праздничные мероприятия

Галунган – масштабное по времени событие.

Условно его можно разделить на три этапа:

1. Подготовка к празднованию
2. Собственно праздник
3. Отдых после празднования

О каждом из них читайте ниже.

Подготовка к празднованию

Большое значение придается подготовительным действиям – они начинаются как минимум за неделю. Для подношений богам и многочисленных благодарений закупаются продукты питания и прочие необходимые вещи. В соответствии с повышенным спросом растут цены. Местные власти организуют дотационные рынки, на которых можно купить все, что нужно, значительно дешевле. Работодатели выплачивают к празднику всем своим работникам солидные премии. Их размер может быть от половины до целой месячной зарплаты.

В домах наводят чистоту и порядок, технику и транспорт надраивают до блеска. Семейным храмам придают праздничный вид, украшают цветами, на статуи надевают саронги.

Мужчины подготавливают бамбуковые шесты высотой до 8 метров – пенджоры, всячески их декорируют, соревнуясь друг с другом. Украшения делают исключительно из натуральных природных материалов: колосьев риса, цветов, листьев бананов, фруктов. У каждого шеста есть небольшой алтарь, куда складываются подношения.

Пенджоры пригибаются к земле под тяжестью украшений. Они символизируют священную гору Агунг, с которой во время Галунгана спускаются боги. Существует еще одно значение пенджор: это символ поклонения высшему божеству Санг Хианг Види за создание всего сущего на земле.

К началу праздника высоченные украшенные пенджоры стоят вдоль всех улиц. От этого селения и города принимают сверкающий нарядный вид. Как будто организованы парадные коридоры для торжественного шествия богов и духов умерших.

Подошло время заключительного этапа приготовлений:

• За 3 дня до начала праздника Галунган наступает Пеньекебан (Penyekeban)
  Женщины особым способом обжаривают бананы для подношений.
• За 2 дня – Пеньяджан (Penyajaan)
  Необходимо в достаточном количестве приготовить рисовых лепешек джа-джа.
• За 1 день – Пенампахан (Penampahan)
  Мужчины забивают свиней, черепах, кур.  Мясо мелко истирается со специями и затем нанизывается на палочки. Это называется сатэ. Еще одно блюдо – лавар – не менее популярно. Это кусочки обжаренного мяса в кокосовом соусе. В этот день также выполняются все последние приготовления к празднику, включая убранство домов, храмов, улиц. Женщины плетут чананги – корзины для подношений.

Собственно праздник

Первый день праздника

Вот, наконец, и сам Галунган. Много чего на острове не работает в эти дни: государственные учреждения, учебные заведения, многие магазины (кроме тех, что для туристов). Даже аэропорт – и тот частично пустует (хоть и работает в штатном режиме).

По поверью, в Галунган боги сходят с великой горы Агунг. За ними следуют души умерших родственников жителей острова. Им хочется посетить дома своих семей: там их ждут и приготовили угощения.

Ранним утром балийцы надевают свои лучшие праздничные наряды и идут в храмы. Женщины несут на голове – самой чистой части тела – чананги с дарами. В храмах делают подношения, читают молитвы, зажигают благовония. Все это способствует проявлению почтения и благодарности богам и духам предков. На алтарях закреплены ламаки – длинные полотна из листьев с красочными орнаментами. Изображения могут иллюстрировать природу, выращивание урожая, а также сцены из жизни людей. Ламаки символизируют обращение к богам за поддержкой и защитой от невзгод, непогоды и прочих бед.

Священнослужитель окропляет всех присутствующих в храме водой, прилепляет на лоб и виски рис.

В первый и остальные дни праздника на улицах можно увидеть ритуальный танец нгелаванг с участием баронга – доброго царя духов, хранителя, львиноподобного мифического существа. Его мастерят из ткани и других материалов, которые натягивают на себя, по большей части, дети. Церемония олицетворяет собой изгнание злых духов. Люди дают артистам деньги, которые пойдут преимущественно на нужды храмов. Баронг может поделиться кусочком своего меха в знак защиты и покровительства.

Второй день праздника

Он называется Манис Галунган (Manis Galungan). В это время начинаются посещения родственников, общение, взаимные угощения, подношения, благодарение всех и всего, что оказывало помощь в течение последнего года. Выказывать уважение могут даже транспорту (он ведь тоже делал жизнь легче). И так 8 дней. Родственников немало, некоторые из них находятся далеко, поэтому-то и времени требуется много.

Десятый день праздника

Это Кунинган (Kuningan). Сегодня духи возвращаются обратно на небеса. Люди провожают их молитвами и благодарят за оказанное внимание. В этот день подают рис, приготовленный с куркумой.

Одиннадцатый день праздника

Этот день носит название Манис Кунинган (Manis Kuningan). Это посиделки, веселье, шутливая легкая болтовня, да и просто отличное настроение после хорошо выполненного дела.

Отдых после праздника

Заключительный этап можно охарактеризовать как отдых после праздника и наведение порядка. Ведь по окончании торжественных мероприятий и посиделок нужно все убрать, прибраться в домах и храмах, навести чистоту. Но вот уборкой пенджоров пока не занимаются. Позже, через несколько недель, их соберут в большие кучи и сожгут.

В целом время, когда длится Галунган, включая все приготовления и работы, проводимые до и после праздника, может составить больше 30 дней.

Впечатления многих туристов таковы, что во время Галунгана в маленьких деревнях празднования, пожалуй, даже больше, чем в крупных городах. Поэтому я советую вам присмотреться к поселениям, находящимся поблизости от вашего места отдыха. Не торопитесь ехать в крупные курортные города, чтобы увидеть небывалые чудеса и размах праздника.

О других торжествах и официальных событиях острова читайте в разделе Праздники на Бали.

Если вам интересно узнать больше об острове, рекомендую посетить раздел Советы туристам.

Всю информацию о самых интересных туристических объектах острова вы найдете на странице Достопримечательности на Бали.

Также обязательно подписывайтесь на мою группу ВКонтакте.

Если быть точным, то Галунган несколько сдвигается по грегорианскому общепринятому у нас с вами календарю, поскольку в балийской традиции по Pawukon-календарю 210 дней в году.

В воскресенье перед праздником — Penyekeban, зеленые бананы накрывают глиняными горшками, чтобы первые быстрее созревали. Для пущей быстроты созревания на основание перевернутого горшка кладется кокосовая шелуха и поджигается. Множество бананов потребуется для подношений, а все должно быть по чину.
День перед Галунганом — Penampahan, мужчины  забивают свинью в храме, а затем изготавливают несколько видов острых хашей (блюдо из мяса и специй), а также лилит (сатэ — наподобие маленьких шашлыков).
И, наконец, Галунган — это день молитв, когда семья собирается в родовом храме. По-хорошему, работать не следует. Поэтому множество локальных местечек закрыты.
В день после — Manis Galungan — следует навещать друзей. Через пять дней наступает Kuningan, когда души предков, спустившиеся на праздненство, возвращаются назад, еще больше подношений, еще больше церемоний. На улицах детишки бегают вокруг Баронга, под складками костюма — те же дети. Серьезные взрослые Баронги ходят по деревням, а по приглашению, заходят в дом, чтобы изгнать злых духов. Дети похоже ту же миссию выполняют и за тем же носятся по гангам, больно нарядные и шибко красивый баронг выходит

Как выглядит празднование Галунгана:

По одной из двух распространенных версий, балийцы празднуют победу бога Индры над полудемоном Mayadenawa.
Сам Галунган приходится на день, когда по легенде Индра пронзил стрелой злодея, который, убегая,  принял одно из своих бесчисленных обличий. Этот день символизирует победу религии над безверием, триумф добра перед лицом зла, спасение мира от темных сил.

Далее читаем между строк или проще, поскольку все на поверхности — проведем символичную аналогию:
Mayadenawa был могущенственным, как водится, негодяем. Вроде и все карты в руки, ан нет, к тому же имел способность перерождаться во что пожелает, да к тому же быть невидимым.
Установив свой безбожный режим на острове, уничтожив храмы, наказав верующих — Mayadenawa тем самым нарушил равновесие. Кормящие реки пересохли, полчища грызунов обрушились на рисовые поля, неся голод. Тогда священники взмолили Индру избавить остров от мук.
И кстати говоря, одно из святых мест —Tirta Empul, где и сейчас балийцы смывают с себя грехи — связано с самой эффектной битвой в этом противостоянии.
Mayadenawa  проник в спящий лагерь небесного войска и создал в одночасье источник с отравленной водой. Он старался не издавать ни звука и передвигался на носочках — сейчас место, где это по легенде происходило, носит название Tampak Siring («tampak» — бал.ступня ; «siring» — бал.край).
В противовес по утру, после естественно массового отравления недальновидного войска, который по каким-то причинам не заподозрил во внезапно появившемся ретрите ничего, Индрой был возвигнут священный исцеляющий источник (Tirta Empul).
И нагнав стрелой, Индра разрушил обратившегося в скалу злодея. Кровь, струившаяся из скалы, образовала реку, и, проклятая Индрой, названая Pekerisan, устремилась страшить балийцев, которые только недавно стали использовать ее для урожая. После того, как проклятие было снято. Вскормить водой из Pekerisan рис по преданию можно, а вот есть никак нет.

Шутки шутками, легенды легендами, а балийцы, современные не исключение, веруют и соблюдают свои законы, четко следуют заведенным традициям, всерьез, но не в открытую относятся к белой и черной магии. Только сегодня с другом Путу об этом разговаривали)

Завтра на Бали галунган (Galungan) — самый главный из праздников балийского традиционного календаря Pawukon, отмечаемый каждые 210 дней (именно столько длится традиционный балийский год uku…

(«Планеты, Солнце, Луна и звезды», 1802, картина неизвестного художника, камасанский стиль, балийские краски по холсту. Оригинал находится в убудском музее Puri Lukisan).
…и галунган приходится на 11-ю его неделю, так что называть его «балийским Новым годом» нет никаких оснований) на протяжении декады (если быть совсем точным, то священный праздничный период протяженностью аж 42 дня начинается за неделю до собственно галунгана и длится (в этом году) вплоть до НЬЕПИ — который отсчитывается и вовсе по календарю сака — см. ниже.
NB: не надо путать яванско-балийский календарь Pawukon с общеиндусским календарем saka. Но не пугайтесь — о последнем как-нибудь в другой раз, поскольку на Бали действуют оба — и это не говоря еще об общепланетном — так что в получающемся месиве придется разбираться долго

Да, так, галунган празднуют в честь сотворения мира верховным божеством балийского индобуддизма САНХЬЯНГ ВИДИ ВАСОЙ…

(Вот он наверху слева. Фрагмент картины «Битва Кришны и Баладевы», 1968, убудский художник И Густи Ньоман Молог (1914-97), китайская тушь по холсту. Оригинал находится в убудском музее Puri Lukisan).
…- и посему он символизирует победу правильности и добродетели (dharma) над злом и беспорядком (adharma).

Судя по всему, галунган уходит корнями в доиндуистские анимистские праздники урожая (и новые посадки на острове до сих пор не рекомендуется производить на протяжении всего периода праздников, а раньше это было просто запрещено — вместе со свадьбами и покупкой-продажей животных. Также нельзя было в этот период отдавать долги), а современная балийская традиция относит его происхождение к победе бога Индрой над полубогом-полудемоном МАЙЯ ДАНАВОЙ (кстати, само слово galungan на старояванском означает «побеждать» или «бороться»).
Первое письменное упоминание о праздновании галунгана на Острове богов и демонов встречается в старой балийской хронике Purana Bali Dwipa (написанной на листьях пальмы ЛОНТАР), согласно которому он отмечался в Purnama Kapat, Budha Kliwon Dungulan, год Saka 804 (882 г н.э.)

Приготовления к галунгану начинаются уже за неделю (РАСКЛАДКА — English!) до собственно праздника — и на дорогах вдоль всего Бали в эти дни можно увидеть сооружаемые (обычно — мужчинами) в честь этого события восьмиметровые пенджоры, украшенные необмолоченным рисом:

Их устанавливают у дверей каждого дома в знак признательности Саньхянг Види Васе за дарованные им жизнь и процветание — и только ради того, чтобы увидеть, как их длинные ряды почтительно склоняются перед верховным божеством, нагибаясь к середине улиц, уже стоит прилететь на Бали!

А поскольку я все никак не соберусь выполнить данное ЗДЕСЬ обещание рассказать о них подробнее, то давайте просто покажу их прямо здесь:

Другая разновидность украшений/подношений — чананги, которые изготовляют из молодых листьев кокосовой пальмы (преимущественно женщины):

День непосредственно перед галунганом называется penampahan (от nampah: «забивать животных»), и мужчины и впрямь забивают свинью, которой предстоит быть съеденной в день праздника — прямо в храме:

А порой и прямо там же — разделанной и приготовленной:

Но все же чаще всего мелко нарезанная свинина вместе с другими ингредиентами истирается в пюре в каменной ступке, …

…а получившимся фаршем обмазывают палочки, которым предстоит превратиться в балийское сатэ «ЛИЛИТ».

NB: Уважаемые работодатели на Бали! Не забудьте, что сегодня вы должны выплатить своему балийскому персоналу премиальные в размере половины (а если на календарный год приходится только один галунган — то и целого) месячного оклада! А то им может не хватить на сатэ!

С восходом солнца в день галунгана одетые в свои лучшие наряды балийцы …

… направляются к родовым (именно родовым — балийцы, работающие в других районах острова или вообще за его пределами, всегда стараются вернуться в этот день на «малую родину») храмам…

(В этот день мест в самих храмах может не хватить на всех, и тогда в дело идут и улицы)
…с тщательно изготовленными подношениями:

Ведь именно в этот день и в этих храмах на землю нисходят боги и духи предков, чтобы провести праздники вместе с живущими на земле — а потому последним надлежит оказать честь высоким гостям.

Другой частый гость на празднике — БАРОНГ:

В ходе церемонии Ngelawang он проходит по улицам, изгоняя злых духов…

…и попутно предоставляя балийцам возможность еще раз помолиться и получить от пеманку новую порцию святой воды:

Если вы решите последовать примеру многих балийцев и пригласить проходящего мимо баронга «почистить» и ваш дом, то не забудьте рассчитаться с ним посредством подношения canang sari (в общем-то, это такой же чананг, как и выше, только еще и с деньгами):

И тогда баронг может оставить вам шепотку своего меха, …

…который поможет поддерживать баланс между добром и злом в вашем доме и дальше…

Школы и большинство магазинов в галунган закрываются, а деловая жизнь останавливаются: ведь все балийцы молятся и празднуют.
Следующий день после собственно галунгана зовется «манис («сладкий») галунган» и отводится для воссоединения семей и походов в гости к друзьям, родственникам и соседям.
А через десять дней после галунгана наступает черед второго по значению ежегодного балийского праздника — кунингана (kuning = «желтый»: именно в желтый цвет окрашивают рис, подносимый в этот день духам предков), знаменующего собой завершение главного праздничного периода.
Как и в случае с галунганом, сразу после него отмечают kuningan manis — и снова все дороги будут забиты направляющимися навестить близких…

Первый галунган 2013 года
ЕЩЕ: Пенджоры и лемак; Куда пойти, галунган 75 лет назад, еще пенджоры и нгелаванг; «птичьи» пенджоры в Клункунге;
UPD 03.02.12: JP о пенджорах: 01, 02, 03 (English!) Пенджоры на продажу

UPD: BB о попытках прекратить празднование галунгана (Bahasa!)
UPD 03.02.12: JP о галунгане: 01, 02, 03 (English!)

Доброго времени суток, дорогой читатель. Шлем тебе солнечные, экваториальные лучики с прекрасного острова Бали. А мы продолжаем рассказывать вам о традициях и обычаях острова Бали, неотъемлемой частью которых являются важные праздники на Бали – Галунган и Куниган. Сначала я расскажу вам о большом празднике Галунган!

Ярослава на празднике Галунган

Праздники на Бали – Галунган (Galungan)

Галунган можно перевести, как “торжество Дхармы”. Праздник Галунган символизирует победу силы добра над силами зла и невежества. Это один из самых важных праздников для балийцев, праздник в честь создателя вселенной и духов предков.

Галунган происходит один раз в 210-дневный цикл балийского лунного календаря Павукон. Всегда начинается в среду, длится 10 дней, а завершается праздником Кунинган, который приходится на субботу.

Балийский Галунган часто описывают, как балийское Рождество. Это начало периода, когда обожествленные духи предков спускаются с «небес» на землю, приходят в семейные и деревенские храмы, соединяются с живущими на земле потомками, чтобы вместе молиться и праздновать. В эти дни островитяне не работают,  украшают остров, свои дома,  храмы, молятся и благодарят энергии вокруг.

О, да-да, балийцы, они такие, вся жизнь у них это общение с невидимым миром, сплошные церемонии и праздненства. Ещё недавно праздновали балийский новый год Ньепи, в апрельское полнолуние в некоторых храмах проходил праздник Нгусаба, который длится 2 недели! И вот опять. Ещё один праздник. Чтобы все так жили! 🙂

Как я уже писала, праздники Галунган и Кунинган символизирует победу добра (Дхармы) над злом (Адхарма), и призывают балийцев  выразить свою благодарность создателю мира и всем своим предкам, которые уже живут в другом мире, но иногда любят нагрянуть в гости на землю.

Меня восторгает, насколько балийцы с почтением относятся в своим предкам, прародителям, к своему роду.  Их отношение можно выразить двумя словами – почтение и благодарность. Ежедневная память и благодарность своему роду с помощью молитвы. Представляете, насколько связь рода у них прочная, если искреннее благодарение возводится несколько раз день.

• Женская магия общения с невидимым миром на острове Бали.

Семейные храмы обязательны в любом балийском доме, туда не допускаются посторонние. Это священное пространство, где живут духи рода, где находится знания и энергия всех поколений. В семейный храм приходят балийцы в своих трудностях, прося совета и поддержки. Приходят туда и в радостях, разделяя с духами предков все знаменательные даты:  свадьбы, рождение детей, праздники.

Вернемся к нашему празднику Галунган. Подготовка в празднику начинается за несколько дней до фактического праздника. За три дня до Галунгана наступает день под названием”Penyekeban”. Балийцы начинают медитировать. Считается, что в этот день “темные силы” соблазняют людей на плохие мысли, слова и поступки. Очень важно в этот день сохранять внутреннее спокойствие, следить за чистотой своего сознания.

Помимо духовной работы, семьи начинают физическую деятельность по подготовке к празднику. Женщины идут на рынок и покупают зеленые бананы,  чтобы они успели поспеть к галунгану. Покупают бамбуковые и кокосовые листья для украшения дома, алтарей, семейного храма, пенжоров и подношений.

За два дня до Галунгана наступает день “Penyajahan”. Это самое время для праздничных сладостей. Женщины проводят этот день на кухне, где они жарят балийские традиционные рисовые лепешки, всех цветов и размеров, под названием “Jaja”. Сладостями будут угощать богов, духов предков, родственников и соседей.

Наша приятельница Ятни принесла Ярославе чень острый рис с чили перчиком и куркумой, сказав, что это важная еда на праздник. Ярослава съела все до последней крупинки, не моргнув глазом. Вот истинная балийка (по месту рождения) 🙂

За день до Галунгана наступает день с названием “Penampahan”. В этот день женщины готовят красивые и богатые подношения к празднику, а задача мужчин (эх!) забивать свиней, из которых будут готовить традиционное праздничное блюдо “лавар” – это кусочки порезанной свинины в кокосовом соусе. А после обеда, балийские мужчины завершают приготовление праздничных пенжоров.

Каждый жилой дом или строение должно быть украшено праздничным пенжором (penjor) около входа в дом. Это бамбуковый шест, украшенный кокосовыми листьями, цветами, фруктами, рисовыми колосьями и даже рисовыми праздничными лепешками. Пенжоры символизирует великую гору Агунг, где живут создатели всего сущего, боги и духи предков. Их устанавливают около домов, чтобы показать свою преданность и благодарность божествам.

Как только пенжоры устанавливают на улицах – становится очень красиво и празднично вокруг.

Рядом с пенжороми устанавливается небольшой бамбуковый алтарь “sanggah cucuk”, куда в праздничный день будут класть благодарственные подношения.

И вот наступает праздник. Атмосфера Галунгана радует глаз с самого утра, все улочки уже украшены всевозможными пенжорами. Яркие. Красивые. Каждый из них целое произведение искусства. Они придают праздничное настроение, позитивно развеваются на ветру. Или это уже духи прибыли на землю и прикидываются ветром! 🙂

Семейные храмы и статуи украшены золотой или белой тканью. Множество разноцветных,церемониальных зонтиков повсюду В алтарях уже лежат подношения, дымятся благовония.

Обратите внимание, на алтарях висят прямоугольные полотна, разной длины от 20 сантиметров до 1.5 метров, с яркими, красивыми орнаментами.

Это Ламак (lamak) – полотна из бамбуковых листьев, на которых изображены разные сцены из природных циклов людей, природы, сбора урожая и так далее. Ламак несет созидательный и защитный смысл, это послание высшим силам, в котором заложено разное значение. Где-то это символ защиты, где- то просьба о хорошем урожае, где-то благодарность за поддержку высших сил.

Местные жители нарядно одеты сегодня. Мужчины в белых рубашках, в красивых двойных саронгах, в белых традиционных головных уборах “уденг”. Женщины в ярких, разноцветных кебайях, волосы украшены цветами, лица улыбками. Детки, даже самые маленькие, одеты в традиционную одежду, как и взрослые. Все в предвкушение праздника, улыбчивые, радостные.

Банки, магазины, офисы и школы закрыты в Галунган. Никто не работает. Все родственники собираются вместе и идут  в семейный, а после в деревенский храм.  В храм приносят подношения.  Молятся. Балийский священник ведет  церемонию.

После чего окропляет людей целительной балийской водой со святых озер, лепит волшебный балийский рис на лоб, виски и грудь, как символ защиты и высшего покровительства.

И что самое главное, в праздник Галунган, все родственники обязательно собираются вместе. Они приезжают в свой родовой дом, где родились, где живут их старенькие родители, чтобы праздновать вместе. Галунган – очень семейный праздник. Объединяются те, кто на земле и те, кто на небесах.

Кунинган (Kuningan)

После Галунгана прошло уже 10 дней. И вот наступает заключительный праздник Кунинган (переводится, как “желтый”). В этот день происходит завершающая встреча с духами предков, совместные молитвы и медитации, встреча родственников за праздничным столом. Опять готовятся подношения, но есть важный штрих, в Кунинган готовят желтый рис  (смешивают белый рис с турмериком).

Алтари за 10 дней уже немного завяли, поэтому вешаются новые украшения. И улицы опять выглядят празднично и красиво.

В алтари опять кладут фрукты и рисовые лепешки. Огонь благовоний переносит благодарности и молитвы к богам и духам.

Все транспортные средства, автомобили, мотоциклы, автобусы и даже бемо обязательно получают подарки. Корзинки с подношениями и защитные украшения из бамбуковых листьев. Таким образом выражается уважение  к предметам, которые помогают в жизни.

После молитв, которые проходят в семейных и деревенских храмах до полудня, семьи идут домой. Чтобы, что делать? Да, конечно! Продолжать праздновать! 🙂

После молитвы можно вкусно перекусить. Чтобы “заземлиться”.  Оказалось, что не только “наси кунинг” (желтый рис) главное блюдо на праздничном столе Кунингана.

Как сказала нам наша прекрасная подруга, которая вышла замуж за балийца: “Не только желтым рисом славится кунинган. Это далеко не главное. Лавар! Вот чего все ждут, холят и лелеят в праздник. Лавар – это перченое, ядреное и мудреное мясо свинины, которое все балийцы просто обожают, особенно мужчины. Как слышат слово “лаварр-р-р”, так сразу у них волосы начинают шевелиться, как у Рокки из мультфильма при слове “Сыр-р-р-р”. Скажите балийцам слово “лавар”, так они в улыбках и слюнях разойдутся.” 🙂

Ну, а мы все по овощам и фруктам ударяем, даже в праздник, когда все вокруг жуют бедных свинок. Тут к нам опять пришла наша приятельница Ятни и накормила праздничным угощением с Кунингана –  фруктами с Кинтамани, разноцветными рисовыми лепешками с чили перчиком, острыми печеньками, сложно понять с чем.

Вся честная компания выжидательно смотрит: “А что ещё вкусненького в вашей волшебной корзинке есть?”

Блондинка и брюнетка сосредоточено грызут праздничные печенюшки с балийского праздника Кунинган, сидя у нашего папы на коленях! 🙂

На этой позитивной ноте, дорогие друзья, мы завершаем свой репортаж. Сегодня вы побывали вместе с нами на балийских праздниках Галунган и Кунинган. Надеюсь, вам было хорошо и познавательно с нами.

Надеюсь, что появление балийского солнышка порадует вас. Пишите свои ощущения. До новых встреч, друзья.

С уважением, Наташа, Саша, малышка Ярослава и все балийские боги 🙂

Про балийские традиции читайте в наших статьях:

• Ньепи — балийский новый год. Мы вернулись в 1936 год.
• Женская магия общения с невидимым миром на Бали.
• Балийские традиции и обычаи: Рождение ребенка и после.
• По следам «Ешь, молись и люби». Идем в гости к балийскому знахарю Кетуту Лийеру.
• Балийский рис — волшебный дар богов. Как растет рис на Бали
• Церемония кремации на Бали или про то, как грусть соединяется с радостью
• Как добывается морская соль в деревушке Кусамба, на востоке Бали
• Бали — остров двадцати тысяч храмов и даже больше.
• Балийские зарисовки. Кремация священника (мангку) в нашей деревне.

Галунган означает «победа». Этот праздник является свидетельством торжества Дхармы (добра) над Адхармой (злом). Считается, что Галунган впервые был отпразднован в полнолуние четвертого месяца Капат в 804 году по календарю Саки (882 г н.э.) В древних лонтарах есть записи о том, что на Восточной Яве Галунган праздновали еще в 11 в н.э. В наше время Галунган отмечается каждые 210 дней согласно балийскому календарю Павукон.

Три дня до Галунгана

Как я уже сказала, суть многочисленных церемоний в это время сводится к истории борьбы между Дхармой и Адхармой. В течение трех особых дней, предшествующих Галунгану, три существа «Санг Кала Тига» спускаются на землю, чтобы соблазнить людей и сбить их с истинного пути. Эти существа являются воплощением грехов и пороков. Поэтому по сути, люди сражаются и одерживают победу не над физическим врагом, а над своей греховной природой.

В первый из этих трех дней фрукты, которые будут использоваться для подношений в сам Галунган, кладут в специальное темное место, чтобы они могли дозреть. Также в этот день необходимо поддерживать чистоту ума.

Во второй день нужно фокусировать свой ум и медитировать. Женщины пекут специальные сладкие кексы, которые также будут предложены Богам в Галунган.

И наконец, в самый последний день перед Галунганом, убивают жертвенных животных, в основном свиней, и используют мясо для подношений злым духам. Считается, что задобренные таким способом демоны не будут вредить людям и нарушать гармонию во Вселенной.

В канун Галунгана каждая семья устанавливает пенджор перед своим домом. Он является символом священной горы Агунг, а также с его помощью люди высказывают уважение верховному Богу, который дарит нам как материальные вещи – рис, кукурузу, кокосы, ткани, деньги, так и духовные – чистоту сердца, силу веры, надежду и праведность. Все хорошее, что есть у человека в жизни – подарки от Санг Хьянг Видхи Васа, которыми Он наделяет нас из-за любви к своим детям.

Галунган – благословения  Верховного Бога

Именно в день Галунгана, согласно записям в древнем лонтаре, Санг Хьянг Видхи Васа помог людям одержать победу над тьмой. Люди побеждают Адхарму, и в их сердцах не остается места для тьмы, а присутствует только свет и Божественная любовь. Поэтому Галунган – самый радостный праздник на Бали. Все члены семьи собираются вместе и благодарят Бога за Его дары. Но также не следует забывать о том, что мы сами должны бороться против вредных привычек, недобрых помыслов и недостойного поведения.

В Галунган все балийцы надевают лучшие одежды, женщины делают яркий, праздничный макияж, берут подготовленные заранее подношения в виде фруктов, сладостей, копченых кур и идут в храмы. Также считается, что в Галунган духи предков возвращаются в этот мир. Балийцы очень почитают своих умерших родственников, свой клан и обязательно вспоминают их в молитвах. Обычно церемонии в храмах длятся до вечера, т.к. балийцам нужно посетить не только свой домашний и семейный храмы, а также еще три храма,  которые обязательно есть в каждой деревне.

Затем наступает время вкусно покушать. Пищу, которая была предложена Богам в храмах, освятили мангку, и теперь ей можно насладиться сполна. Некоторые традиционные для Галунгана блюда бедные семьи могут позволить себе всего лишь два раза в год.   

Первый день после Галунгана местные жители обычно проводят со своей семьей. В это время в каждом доме весело и шумно, т.к. все родственники, даже те, которые работают вдали от своего родного дома, в обязательном порядке возвращаются на Родину. На дорогах огромные пробки, потому что многие едут на природу – в горы, на побережье или на пикник в ботанический сад.  

Кунинган – провожаем духов предков

Кунинган – это торжественная церемония, проводимая каждые 210 дней в субботу, через 10 дней после празднования Галунгана. Считается, что в этот день Санг Хьянг Видхи Васа снова спускается в наш мир, чтобы подарить благословение и процветание всем людям на Земле.
В этот день принято кушать рис, подкрашенный куркумой. Он становится желтым, т.к. «kuning» в переводе означает «желтый». Это – цвет процветания. Желтый рис является символом благодарности человека Богу за радость, богатство, здоровье. Люди посещают храмы и приносят Богам огромные корзины с едой. Особенно много в этот день папайи, рыбы и фруктов. Также алтари и статуи Богов одевают в новые саронги. Ровно в 12 часов дня все Боги и души предков снова возвращаются на Небеса.

В некоторых деревнях, особенно в районе Гьяняр, дети надеваю на себя чучела баронгов – добрых духов, похожих на львов, и ходят по домам. Их сопровождает детский оркестр Гамелан. Считается, что баронг приносит удачу и изгоняет демонов. Когда баронг подходит к дому, хозяева должны предложить подношение (ему особенно нравятся сладости и конфеты))), и после этого баронг будет танцевать и благословлять дом и семью.

Автор: Стефанович Е.

Во второй декаде мая мы застали на Бали главный праздник острова — Галунган. Празднуют его каждые 210 дней, отсчитывая по своему балийскому календарю, который не схож с григорианским. Эти 210 дней составляют балийский год. Так что, можно считать, что мы попали на празднование Нового года. Хотя на самом деле в Галунган празднуется победа Добра над Злом, боги спускаются на землю, чтобы повеселиться с людьми в течение десяти дней, и уходят в последний день — Кунинган. Суди, хозяин нашего дома, взял меня с собой в деревенский храм Пура Далем в первый день праздника, чтобы я могла увидеть церемонию, открывающую Галунган. А все эти дни, и даже дольше, на улицах Бали можно было увидеть разнообразные пенжоры и танцы баронгов. Если ничего не понятно, и хочется узнать больше, вам сюда.

Наш Галунган начался с крика порося. Несчастному животному была уготована судьба частично оказаться в тарелке с угощениями, которую Суди принес нам, чтобы возвестить о Празднике. То, что будет большой Праздник, мы догадывались уже по бурной творческой деятельности, развернутой на улицах города Убуда и деревни нашей Пенестанан. Люди творили пенжоры.
Пенжор — это высокий бамбуковый шест, украшенный пальмовыми листьями, цветами и рисовыми колосьями, символизирующий процветание. Каждая семья, каждый дом старается сделать свой пенжор покрасивше и выставить его у дороги. Улицы преображаются.
Сначала народ таскал длиннющие голые шесты туда сюда на байках и машинах, значительно увеличивая безопасную дистанцию между транспортными средствами и грозя смахнуть с сидений зазевавшихся пассажиров, уронить невнимательных пешеходов. Затем, и в дождь, и в снег жару два дня можно было наблюдать гонку «чей пенжор круче». Жители деревень особо не парились, а в Убуде народ «извращался», чтобы победить в специальном конкурсе.
Вот процесс.
1

2

А вот, что выходит.
3

Легче всего было применить фантазию при создании основания пенжора. Эти букеты некоторые умудрялись оформлять даже в виде фигур грозных богов. Но сии шедевры не попали на фото, были замечены проездом.
4

Девушки соревновались в дизайне других храмовых инсталляций, поменьше.
5

Мне очень нравится тот факт, что все пенжоры и инсталляции делаются из натуральных материалов без грамма пластика и мишуры.

В первое утро Галунгана, когда все жители деревни семьями идут в храм помолиться и открыть праздник, жена Суди одолжила мне корсет, кебайю (кружевную блузку), саронг (юбку) и пояс. Суди с женой называют это «униформой для храма». Мужской костюм чуть-чуть сложнее — белая рубашка любого кроя, саронг, верхняя юбка (не знаю как называется) и обязательный головной убор. Разоделись и пошли. Я семенила ножками и спотыкалась с непривычки, давно не носила узких юбок.
6

Как говорит Суди, в каждой деревне должно быть три основных храма (Пура Далем, Пура Деса, Пура Пусех), посвященных разным божествам. Мы были в ближайшем к нам храме Пура Далем, который считается храмом Шивы и усопших.
Женщины несут подношения в разнокалиберных корзинах.
7

Деток тоже обязательно одевают по храмовой моде.
8

Те, кто пришел пораньше, поспешили занять места в теньке, утро уже было очень жарким.
9

Женщины были заняты подношениями, зажигали благовония.
10

11

12

13

Тут я заметила приятную (для меня) особенность местного населения. Когда направляешь на людей камеру, они не начинают бурно радоваться, бросать свои дела, позировать или наоборот убегать и ругаться. Даже не пялятся в камеру. Все просто делают вид, что меня не заметили.
14
Хотя, это, наверняка, особенность тех балийцев, которым иностранец не в диковинку. Мы пока далеко от Убуда не удалялись и другой реакции не видели.

И вот опять. Пока я шла к этим женщинам (а объектив у меня стоял широкоугольный, надо было подойти очень близко), они улыбались и смотрели на меня. Как только подняла камеру, я словно исчезла. Только жена Суди продолжала «видеть» меня ))
15

Наконец-то я чувствовала себя фотографом-невидимкой. Можно было даже стоять у самого главного сооружения, снимать служителей, главный алтарь и богов. И снова я радовалась — насколько же у балийцев все эстетично и натурально. Каждая деталь. Раньше что только я ни видела на алтарях — и пластиковые бутылки из под воды, убивающие своим видом всю аутентичность, и современные упаковки с едой, и лампочки, и часы, и блестящую полиэтиленовую ерунду.
16

Все было очень похоже на начало пуджи с участием браминов и пандитов где-нибудь в Индии. Служители строги и отрешены, звонят в колокольчик, читают мантры и делают магические пасы цветами в руках.
17

Женщины запели что-то тихое и грустное.
18

Мужчины начали задымлять пространство в ритуальных целях. Друг Суди, кашляя от дыма, благодарил за съемку.
19

20

Все сели и получили порцию святой воды.
21

22

И началась молитва.
23

Все тихо шептали что-то или просто шевелили губами.
24

У меня было достаточно времени, чтобы перемещаться без спешки, никому не мешая.
25

26

Минут через десять молитва кончилась, все расслабились и стали прятаться от солнца за корзинками.
27

Суди сказал, что это, по сути, конец церемонии, сейчас все пойдут по домам. Мы тоже пошли.

Галунган — праздник семейный, люди украшают свои семейные храмы, ходят в гости, посещают храмы других божеств и проводят вот такие тихие утренние и дневные церемонии с подношениями и совместными молитвами. Все дни женщины стараются готовить особенно вкусные блюда и делиться с соседями. Суди снова приходил к нам с угощениями накануне последнего дня — Кунингана.
А на улицах за одну поездку через город можно было встретить пять-шесть детских процессий с баронгами.
28

Баронги — это добрые духи, хранители. В каждом храме есть свои маски. Во время праздников дети рядятся в баронгов и исполняют нехитрые танцы перед теми, кто жертвует деньги для храма. Вот они остановились недалеко от нашего дома возле ателье, где шьют кебайи.
29

А этого, большого, но на очень маленьком ребенке, я встретила на углу у Манки Фореста (леса обезьян).
30

Его музыкальная команда тоже состояла из малявок.
31

Вечерами в храмах играла музыка, и толпы людей носили богов и баронгов туда-сюда длинными процессиями в сопровождении целых «оркестров народных инструментов». Мы пару раз встречали их почти в темноте, фотографировать не получалось. Зато потом я попала на целое ночное представление, о котором расскажу позже.

Поддержать нас ссылкой: