Праздник гаура пурнима

Если Вы хотите дополнить материал аудио, видео или другой информацией, присылайте её нам!

В доме Шри Джаганнатх Мишры не было предела радости. Она царила в комнате Шри Шачидеви. Весь мир был затоплен потоком Харинама, при появлении полной и чистой луны в этот день. И луна в небе закрыла свое лицо из скромности. И как она могла не сделать этого? Луны на пальцах Его ног излучали такой яркий и благодатный свет, что затмевали миллионы лун, ведь сегодня явился Гаурачандра. Повсюду с неба дождем сыпались цветы. Раздались звуки миллионов раковин и барабанов, и начался танец небесных существ. Вся земля воспевала «Джайа, Джайа», и вся вселенная достигла освобождения. Так повсюду разнеслась весть о явлении Гаура Хари разнеслась. Все преданные немедленно почувствовали глубокое удовлетворение. Сладостные звуки раковины, колоколов, мриданги и караталов стали еще прекраснее, когда к ним присоединился хор голосов, воспевающих «Джая Шачинандана, Джая Гаура Хари!»

В ту ночь все преданные пришли к святой Реке Ганге, чтобы принять омовение и совместно воспевать Святые Имена Господа. Шри Адвайта Ачарья, находящийся в этот момент в Шантипуре, внезапно начал танцевать. Он схватил Харидаса и они вместе начали громко петь и танцевать. В воздухе витает необыкновенное счастье — все чувствовали это.

Несколько Брахманов пришли в дом к Джаганатхе Мишре. Они очень обрадовались, когда увидели младенца, излучающего свет, подобно расплавленному золоту, и немедленно благословили ребёнка. Их дом также посетили жёны Господа Брахмы, Шивы, Нарисимхадева, Индры и других полубогов. Они оделись как жены Брахманов и принесли разные дары для Господа. Джаганатх Мишра и Шачи Деви были очень счастливы: в их доме родился ребёнок, который освободит все три мира.

Вне себя от радости рождением своего дорогого сына, Шри Джаганнатха Мишра провел пышный фестиваль на следующий день после рождения ребенка.

Именно Сита Тхакурани, жена Адвайты Ачарьи, нарекла Господа именем Нимай. Он родился под деревом ним. Говорят, что ним защищает от ведьм и колдунов. Злые духи также не могут находиться рядом с этим деревом. Таким образом, Сита Тхакурани дала Господу имя «Нимай», чтобы ничто не могло причинить ему вреда. Другие стали звать его «Гаурахари», Золотой Господь, потому что выглядел он, как расплавленное золото.

Однажды, когда еще совсем маленький Нимай лежал в кроватке, родители увидели различные знаки на Его ступнях. Они увидели знамя, палицу, раковину и рыбу. Такие знаки могут быть только на теле Аватары (воплощения Господа). Его родители всё время видели эти удивительные отпечатки на полу, и никак не могли понять, откуда они взялись.

Пока его родители обсуждали это, Нимай начал плакать. Тогда Мать Шачи быстро взяла его на руки и с любовью начала кормить грудью. А Джаганатха Мишра решил спросить об этих знаках на ногах своего сына у астролога Ниламбарка Чакроварти. Он просил прийти его и объяснить значение этих знаков. Ниламбарка Чакроварти с нежностью улыбнулся и сказал: «На теле этого ребенка все знаки, отмечающие великую душу. На Его ладонях и подошвах ступней признаки Господа Нараяны. Этот ребёнок способен освободить все три мира».

Удачливые души могут видеть Господа Чайтанью. Всё, связанное с Гаура Хари — вечно. Его имя, форма, игры, спутники, атрибуты, и так далее — всё это вечно. Его явление вечно. Вечный Господь пребывает в душах тех удачливых людей, кто чист сердцем. Такие вещи не понять нашим немощным разумом. Ведь Господь есть ачинтья бхеда абхеда, явившийся в форме Ачарьядева, как высшего проявления этого принципа. По милости садху и Гуру мы можем узнать славу Шри Чайтаньядева, который есть вечно чистая, полностью освобожденная Высшая Реальность. И эти счастливые души, получив милость садху могут понять, что Гаурачандра явился как Шри Кришна в настроении Радхарани. Они чувствуют великий экстаз в своих сердцах, и они способны понять: «Гаурачандра и сегодня ведет Свои божественные лилы, но лишь немногие счастливые души видят это».

адйапиха сеи лила каре гаурайа
кона кона бхагйаван декхипара пайа
анарпита-чарим чарат карунайаватирнах калау
самарпайитам уннатоджвала расам сва бхакти сриджйам
харих пурата сундара дйути кадамба сандипитах
сада хридайа кандаре спхурату вах шачинандана

Да будет Господь, Сын Шачидеви всегда пребывать в самых глубоких уголках моего сердца. Источающий сияние горячего золота, Он явился в век Кали, чтобы по Своей беспричинной милости распространить то, чего не даровала еще ни одна аватара: тончайший и ярчайшее духовное знание пьянящего вкуса служения Ему.

Поделиться с друзьями

Пурнима означает полнолуние, а Гаура (Гауранга) – из-за золотистого цвета кожи так называли аватару (воплощение) Бога, пришедшего в конце пятнадцатого века именно в этот день.

Примерно пятьсот лет назад Верховная Личность Бога появилась как Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара. Господь Чайтанья – это самое щедрое, самое милостивое воплощение Бога. Он также известен как Патита-павана – спаситель самых падших. Он явился в Бенгалии, в 1486 году, в провинции Надия (Шридам Майяпур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны – воспеванию Харе Кришна маха-мантры:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Господь Чайтанья проявил удивительные игры, доказав этим, что Он – Личность Бога. Его приход был предсказан в богооткровенных писаниях, наиболее очевидно в Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Там утверждается, что Верховная Личность Бога, сопровождаемый Своими спутниками, появится в Своем аспекте преданности, чтобы установить юга-дхарму, воспевание святого имени Господа. Там также говорится, что те, у кого достаточно разума, будут поклоняться Господу в этот грешный век Кали, принимая участие в движении санкиртаны.

То, что Шри Чайтанья Махапрабху являлся воплощением Господа, было ясно многим святым личностям, в особенности Рупе Госвами, который, встретив Господа в Праяге, прочитал Ему следующий стих:

“Мой дорогой Господь, Ты – самое милостивое воплощение Бога. Доказательство этого то, что Ты всем раздаешь нечто, что никто, даже Сам Кришна, никогда не мог распространять, а именно – чистую любовь к Кришне”.

Абсолютная Истина одна, но она стала двумя, Радхой и Кришной, а теперь снова стала одной как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья – это Сам Кришна, явившийся в форме, цвет которой тот же, что и цвет тела Его вечной супруги Шримати Радхарани. Господь Чайтанья пришел, чтобы испытать чувства, которые испытывает Радхарани в разлуке с Ним. Это настроение в дальнейшем раскрылось в молитвах Господа Чайтаньи “Шикшаштака”:

“О Говинда, в разлуке с тобой секунда для меня подобна двенадцати годам и даже более, и слезы из глаз моих катятся, словно потоки дождя, Весь мир я вижу пустым, когда Тебя в нем нет”.

Чтобы испытать возрастание любви Его преданных под влиянием разлуки с Ним, Кришна появился как преданный Себя Самого в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху играл роль великого святого и внес новое направление в традицию вайшнавизма. Философия ачиньтя-бхеда-абхеда таттвы (одновременного единства и различия Бога и живого существа, бога и материального мира) соединила в себе такие противоположные друг другу направления, как двайта и адвайта, персонализм и имперсонализм.

Шри Кришна Чайтанья был непобедим в философских дискуссиях и считался великим ученым. Но сам он делал упор не на философских аспектах учений, а на прямом переживании любви к Богу – бхакти. Бхакти традиционно переводится как преданное служение, но этот термин охватывает большее – это любовная преданность, которая является одновременно и целью, и путем, и средством.

В доме Шри Джаганнатх Мишры не было предела радости. Она царила в комнате Шри Шачидеви. Весь мир был затоплен потоком Харинама, при появлении полной и чистой луны в этот день. И луна в небе закрыла свое лицо из скромности. И как она могла не сделать этого? Луны на пальцах Его ног излучали такой яркий и благодатный свет, что затмевали миллионы лун, ведь сегодня явился Гаурачандра. Повсюду с неба дождем сыпались цветы. Раздались звуки миллионов раковин и барабанов, и начался танец небесных существ. Вся земля воспевала “Джайа, Джайа”, и вся вселенная достигла освобождения. Так повсюду разнеслась весть о явлении Гаура Хари разнеслась. Все преданные немедленно почувствовали глубокое удовлетворение. Сладостные звуки раковины, колоколов, мриданги и караталов стали еще прекраснее, когда к ним присоединился хор голосов, воспевающих “Джая Шачинандана, Джая Гаура Хари!”

В ту ночь все преданные пришли к святой Реке Ганге, чтобы принять омовение и совместно воспевать Святые Имена Господа. Шри Адвайта Ачарья, находящийся в этот момент в Шантипуре, внезапно начал танцевать. Он схватил Харидаса и они вместе начали громко петь и танцевать. В воздухе витает необыкновенное счастье – все чувствовали это.

Несколько Брахманов пришли в дом к Джаганатхе Мишре. Они очень обрадовались, когда увидели младенца, излучающего свет, подобно расплавленному золоту, и немедленно благословили ребёнка. Их дом также посетили жёны Господа Брахмы, Шивы, Нарисимхадева, Индры и других полубогов. Они оделись как жены Брахманов и принесли разные дары для Господа. Джаганатх Мишра и Шачи Деви были очень счастливы: в их доме родился ребёнок, который освободит все три мира.

Вне себя от радости рождением своего дорогого сына, Шри Джаганнатха Мишра провел пышный фестиваль на следующий день после рождения ребенка.

Именно Сита Тхакурани, жена Адвайты Ачарьи, нарекла Господа именем Нимай. Он родился под деревом ним. Говорят, что ним защищает от ведьм и колдунов. Злые духи также не могут находиться рядом с этим деревом. Таким образом, Сита Тхакурани дала Господу имя «Нимай», чтобы ничто не могло причинить ему вреда. Другие стали звать его «Гаурахари», Золотой Господь, потому что выглядел он, как расплавленное золото.

Однажды, когда еще совсем маленький Нимай лежал в кроватке, родители увидели различные знаки на Его ступнях. Они увидели знамя, палицу, раковину и рыбу. Такие знаки могут быть только на теле Аватары (воплощения Господа). Его родители всё время видели эти удивительные отпечатки на полу, и никак не могли понять, откуда они взялись.

Пока его родители обсуждали это, Нимай начал плакать. Тогда Мать Шачи быстро взяла его на руки и с любовью начала кормить грудью. А Джаганатха Мишра решил спросить об этих знаках на ногах своего сына у астролога Ниламбарка Чакроварти. Он просил прийти его и объяснить значение этих знаков. Ниламбарка Чакроварти с нежностью улыбнулся и сказал: «На теле этого ребенка все знаки, отмечающие великую душу. На Его ладонях и подошвах ступней признаки Господа Нараяны. Этот ребёнок способен освободить все три мира».

Удачливые души могут видеть Господа Чайтанью. Всё, связанное с Гаура Хари – вечно. Его имя, форма, игры, спутники, атрибуты, и так далее – всё это вечно. Его явление вечно. Вечный Господь пребывает в душах тех удачливых людей, кто чист сердцем. Такие вещи не понять нашим немощным разумом. Ведь Господь есть ачинтья бхеда абхеда, явившийся в форме Ачарьядева, как высшего проявления этого принципа. По милости садху и Гуру мы можем узнать славу Шри Чайтаньядева, который есть вечно чистая, полностью освобожденная Высшая Реальность. И эти счастливые души, получив милость садху могут понять, что Гаурачандра явился как Шри Кришна в настроении Радхарани. Они чувствуют великий экстаз в своих сердцах, и они способны понять: “Гаурачандра и сегодня ведет Свои божественные лилы, но лишь немногие счастливые души видят это”.

адйапиха сеи лила каре гаурайа
кона кона бхагйаван декхипара пайа
анарпита-чарим чарат карунайаватирнах калау
самарпайитам уннатоджвала расам сва бхакти сриджйам
харих пурата сундара дйути кадамба сандипитах
сада хридайа кандаре спхурату вах шачинандана

Да будет Господь, Сын Шачидеви всегда пребывать в самых глубоких уголках моего сердца. Источающий сияние горячего золота, Он явился в век Кали, чтобы по Своей беспричинной милости распространить то, чего не даровала еще ни одна аватара: тончайший и ярчайшее духовное знание пьянящего вкуса служения Ему.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Gaura Parva
Gaura celebration in Nepal
Official name	गौरा पर्व
Also called	Gamara, Saton–Athon, Satu–Athu, Gora
Observed by	Nepali and Kumaoni Hindus
Type	Hindu
Significance	Marriage of lord Shiva and goddess Gauri
Begins	Bhadra Krishna/Shukla Panchami
Ends	Bhadra Krishna/Shukla Ashtami
2022 date	3 September

Gaura Parva (Nepali: गौरा पर्व; Saton–Athon (Kumaoni: सातों-आठों) or Gamara) is an ancient Hindu festival celebrated by the people residing in Sudurpashchim province and parts of Karnali province of Nepal as well as in Kumaon region of Uttarakhand state of India.^[1][2] The festival commemorates the wedding of goddess Gaura (Parvati) to Lord Shiva. The festival falls in the Hindu month of Bhadra (August/September).^[3]

Over the years, the festivals has become an identifying factor for the people of Sudurpashchim region. It is considered to be the one of the most important festival of the Khas community of Sudurpashchim and Karnali provinces of Nepal.^[4] The celebration of the festival has also spread to other parts of the country. In the Nepalese capital city of Kathmandu, people gather at Tundikhel ground on the final day of the festival and perform deuda dance.^[5] In India, the festival is celebrated in the regions around Pithoragarh district of Kumaon division of Uttarakhand state.

Etymology[edit]

The name of the festival is derived from the local name of the goddess Gauri. Gauri is the consort of the lord Shiva, one of the principal deities of Hinduism. Since Gauri is the daughter of the Himalayans, the people of hilly and mountainous region of western Nepal and Uttarakhand considered the goddess as their kin.

In Kumaon region of Uttarakhand state of India, the festival is known as Saton–Athon or Satu–Athu, translating to seventh and eight. The festival is called so because the main celebration of the festival takes place on the seventh and eight day of the festival.^[6]

Origin[edit]

There are many tales regarding the origin of the Gaura but mainly this day, the women worship goddess Gauri, the wife of Lord Shiva for their husband’s health and long age.^[7] The loving bond of Shiva (Maheshwar) and Parvati (Gaura) is the main reason for the celebration of the festival. Goddess Gauri went on rigour penance in order to obtain lord Shiva as her husband. The penance of the goddess is venerated in this festival.

According to another tale, Sahastrarjuna, one of the ancient Heheya dynasty kings, killed Bhriguvansi Brahmins while demanding the return of his wealth. The grieving widowed wives of the Brahmins fasted and prayed to the goddess Gauri, to protect their integrity. One of the Brahmin woman then gave birth to a skillful son who went to blind the king Sahastrarjuna. The king then apologized to the women for his crime. In honour of the benevolence and omnipotence of the goddess Gauri, this festival is said to be celebrated.^[8]

Occurrence[edit]

Gaura Parva is a lunar festival. The date of the festival is calculated by the official astrological committee (Panchang Samiti) every year. The occurrence of festival usually falls in the month of either August or September according to Gregorian calendar and either Shrawan or Bhadra month according to Nepali calendar.

Nepal[edit]

In Nepal, the celebration period of Gaura Parva could either fall in the bright lunar phase of Bhadra month (Bhadra śukla pakṣa) or in the dark lunar phase of the Bhadra month (Bhadra kṛṣṇa pakṣa), which is determined according to astrological calculations. The Gaura which falls on Krishna Paksha (dark lunar phase) is known as Adheri Gaura and which falls on Shukla Paksha (bright lunar phase) is known as Ujeli Gaura.^[9]

During Ujeli Gaura, the celebration of Gaura Parva begins at Bhadra māsa śukla pakṣa panchami tithi and ends on the day of Bhadra masa śukla paksha ashtami tithi. However, on the year while the rise of Agastya constellation (Canopus) is prior to Bhadra śukla ashtami, the festival is celebrated 15 days later during the dark phase of the month (kṛṣṇa pakṣa). And during Adheri Gaura, the celebration of Gaura Parva usually begins at Bhadra māsa kṛṣṇa pakṣa panchami tithi and ends on the day of Bhadra masa kṛṣṇa paksha ashtami tithi.^[10]

India[edit]

In India, the festival is celebrated from the day of Bhadra māsa śukla pakṣa panchami tithi to day of Bhadra masa śukla paksha ashtami tithi.^[11]

Celebration[edit]

The major celebration of the festival lasts for four days. The festival officially begins on the day of Biruda Panchami and ends on Gaurashtami, however the preparation for the celebration is started few days earlier. The place where the idol of Gaura is to be established, needs to be painted with red clay. The clay is collected on the day of Janai Purnima (or Kushe Aunsi, for Adheri Gaura). On the next day (Pratiprada), a specific place in the house,where rituals are to be carried out, is cleaned and then painted with clay. On the third and fourth day (Dwitiya and Tritiya), the celebrants clean their house and gather items required for the celebration. On the fourth day (Chaturthi), the seeds that are to be soaked on the day after, are collected and cleaned.^[12]

Biruda Panchami[edit]

The festival officially begins on the day of Biruda Panchami (fifth day of the fortnight according to Hindu calendar). On this day, the married women soak five types of seeds (wheat, horse gram, pea, rhododendron and black gram), also known as Pancha Biruda following specified rituals, in a bronze or brass vessel.^[13][14] The women fast for a whole day on this day.^[15]

Shashthi[edit]

In the day after, known as Shashthi (sixth day according to lunar calendar), the soaked grains are taken to nearest pond, river and spring and then washed. On this day, the women gather in the washing spot and sing deuda songs and dance. The grains are then brought back to the house.

Saptami[edit]

On the day of Saptami (seventh day according to lunar calendar), the Biruda is taken to nearest temple.^[16] The women pluck plants of five different grains from a specified field and take it to the village elder’s house. The house where the plants are taken is known as Gaura Ghar. In absence of village elder, the celebration could be carried out in any specified house.

An idol of goddess Gaura is made using the grasses. The grasses are kept in a bamboo basket and covered with red cloth. The women performing the ritual fast for the whole day and wear a holy thread made of dubo grass on their neck.^[17][18] In the evening the idol is worshipped and different garment and cosmetic items are offered to the goddess.^[19]

Ashtami/Athebali/Gaurashtami[edit]

The next day of Ashtami (eighth day according to lunar calendar, also known as Athebali and Gaurashtami) is the most important day of festival. On this day, the women gather at a place know as Gaura khalo and fast and sing prayers dedicated to Gauri and Maheshwar. In the afternoon, married women who had soak Biruda and completed the rituals, offer blessings to their relatives for good health and prosperity.^[20]

An idol of lord Shiva is made using stones or wood. The wedding ceremony of goddess Gaura and lord Shiva is performed using those idols. The women carry the idols on their head and dance singing folk religious songs.^[21] The soaked biruda is offered as prasada to people on this day. The idol are then dispersed on the nearest river after five to eleven days and the festival concludes.

The deuda dance is major part of this festival in which participants hold hands and form a circle as they stepped to traditional music. Apart from the many ceremonies that happen during this festival, it is the occasion for married women to put on the sacred thread.

See also[edit]

• Gangaur, a similar festival celebrated in Rajasthan, India around the month of March/April.

References[edit]

External links[edit]

• Gaura Festival in Doteli language

From Wikipedia, the free encyclopedia

Gaura Parva
Gaura celebration in Nepal
Official name	गौरा पर्व
Also called	Gamara, Saton–Athon, Satu–Athu, Gora
Observed by	Nepali and Kumaoni Hindus
Type	Hindu
Significance	Marriage of lord Shiva and goddess Gauri
Begins	Bhadra Krishna/Shukla Panchami
Ends	Bhadra Krishna/Shukla Ashtami
2022 date	3 September

Gaura Parva (Nepali: गौरा पर्व; Saton–Athon (Kumaoni: सातों-आठों) or Gamara) is an ancient Hindu festival celebrated by the people residing in Sudurpashchim province and parts of Karnali province of Nepal as well as in Kumaon region of Uttarakhand state of India.^[1][2] The festival commemorates the wedding of goddess Gaura (Parvati) to Lord Shiva. The festival falls in the Hindu month of Bhadra (August/September).^[3]

Over the years, the festivals has become an identifying factor for the people of Sudurpashchim region. It is considered to be the one of the most important festival of the Khas community of Sudurpashchim and Karnali provinces of Nepal.^[4] The celebration of the festival has also spread to other parts of the country. In the Nepalese capital city of Kathmandu, people gather at Tundikhel ground on the final day of the festival and perform deuda dance.^[5] In India, the festival is celebrated in the regions around Pithoragarh district of Kumaon division of Uttarakhand state.

Etymology[edit]

The name of the festival is derived from the local name of the goddess Gauri. Gauri is the consort of the lord Shiva, one of the principal deities of Hinduism. Since Gauri is the daughter of the Himalayans, the people of hilly and mountainous region of western Nepal and Uttarakhand considered the goddess as their kin.

In Kumaon region of Uttarakhand state of India, the festival is known as Saton–Athon or Satu–Athu, translating to seventh and eight. The festival is called so because the main celebration of the festival takes place on the seventh and eight day of the festival.^[6]

Origin[edit]

There are many tales regarding the origin of the Gaura but mainly this day, the women worship goddess Gauri, the wife of Lord Shiva for their husband’s health and long age.^[7] The loving bond of Shiva (Maheshwar) and Parvati (Gaura) is the main reason for the celebration of the festival. Goddess Gauri went on rigour penance in order to obtain lord Shiva as her husband. The penance of the goddess is venerated in this festival.

According to another tale, Sahastrarjuna, one of the ancient Heheya dynasty kings, killed Bhriguvansi Brahmins while demanding the return of his wealth. The grieving widowed wives of the Brahmins fasted and prayed to the goddess Gauri, to protect their integrity. One of the Brahmin woman then gave birth to a skillful son who went to blind the king Sahastrarjuna. The king then apologized to the women for his crime. In honour of the benevolence and omnipotence of the goddess Gauri, this festival is said to be celebrated.^[8]

Occurrence[edit]

Gaura Parva is a lunar festival. The date of the festival is calculated by the official astrological committee (Panchang Samiti) every year. The occurrence of festival usually falls in the month of either August or September according to Gregorian calendar and either Shrawan or Bhadra month according to Nepali calendar.

Nepal[edit]

In Nepal, the celebration period of Gaura Parva could either fall in the bright lunar phase of Bhadra month (Bhadra śukla pakṣa) or in the dark lunar phase of the Bhadra month (Bhadra kṛṣṇa pakṣa), which is determined according to astrological calculations. The Gaura which falls on Krishna Paksha (dark lunar phase) is known as Adheri Gaura and which falls on Shukla Paksha (bright lunar phase) is known as Ujeli Gaura.^[9]

During Ujeli Gaura, the celebration of Gaura Parva begins at Bhadra māsa śukla pakṣa panchami tithi and ends on the day of Bhadra masa śukla paksha ashtami tithi. However, on the year while the rise of Agastya constellation (Canopus) is prior to Bhadra śukla ashtami, the festival is celebrated 15 days later during the dark phase of the month (kṛṣṇa pakṣa). And during Adheri Gaura, the celebration of Gaura Parva usually begins at Bhadra māsa kṛṣṇa pakṣa panchami tithi and ends on the day of Bhadra masa kṛṣṇa paksha ashtami tithi.^[10]

India[edit]

In India, the festival is celebrated from the day of Bhadra māsa śukla pakṣa panchami tithi to day of Bhadra masa śukla paksha ashtami tithi.^[11]

Celebration[edit]

The major celebration of the festival lasts for four days. The festival officially begins on the day of Biruda Panchami and ends on Gaurashtami, however the preparation for the celebration is started few days earlier. The place where the idol of Gaura is to be established, needs to be painted with red clay. The clay is collected on the day of Janai Purnima (or Kushe Aunsi, for Adheri Gaura). On the next day (Pratiprada), a specific place in the house,where rituals are to be carried out, is cleaned and then painted with clay. On the third and fourth day (Dwitiya and Tritiya), the celebrants clean their house and gather items required for the celebration. On the fourth day (Chaturthi), the seeds that are to be soaked on the day after, are collected and cleaned.^[12]

Biruda Panchami[edit]

The festival officially begins on the day of Biruda Panchami (fifth day of the fortnight according to Hindu calendar). On this day, the married women soak five types of seeds (wheat, horse gram, pea, rhododendron and black gram), also known as Pancha Biruda following specified rituals, in a bronze or brass vessel.^[13][14] The women fast for a whole day on this day.^[15]

Shashthi[edit]

In the day after, known as Shashthi (sixth day according to lunar calendar), the soaked grains are taken to nearest pond, river and spring and then washed. On this day, the women gather in the washing spot and sing deuda songs and dance. The grains are then brought back to the house.

Saptami[edit]

On the day of Saptami (seventh day according to lunar calendar), the Biruda is taken to nearest temple.^[16] The women pluck plants of five different grains from a specified field and take it to the village elder’s house. The house where the plants are taken is known as Gaura Ghar. In absence of village elder, the celebration could be carried out in any specified house.

An idol of goddess Gaura is made using the grasses. The grasses are kept in a bamboo basket and covered with red cloth. The women performing the ritual fast for the whole day and wear a holy thread made of dubo grass on their neck.^[17][18] In the evening the idol is worshipped and different garment and cosmetic items are offered to the goddess.^[19]

Ashtami/Athebali/Gaurashtami[edit]

The next day of Ashtami (eighth day according to lunar calendar, also known as Athebali and Gaurashtami) is the most important day of festival. On this day, the women gather at a place know as Gaura khalo and fast and sing prayers dedicated to Gauri and Maheshwar. In the afternoon, married women who had soak Biruda and completed the rituals, offer blessings to their relatives for good health and prosperity.^[20]

An idol of lord Shiva is made using stones or wood. The wedding ceremony of goddess Gaura and lord Shiva is performed using those idols. The women carry the idols on their head and dance singing folk religious songs.^[21] The soaked biruda is offered as prasada to people on this day. The idol are then dispersed on the nearest river after five to eleven days and the festival concludes.

The deuda dance is major part of this festival in which participants hold hands and form a circle as they stepped to traditional music. Apart from the many ceremonies that happen during this festival, it is the occasion for married women to put on the sacred thread.

See also[edit]

• Gangaur, a similar festival celebrated in Rajasthan, India around the month of March/April.

References[edit]

External links[edit]

• Gaura Festival in Doteli language

28 марта — Гаура-Пурнима — День явления Господа Чайтаньи, Золотого аватары.

Пост до восхода луны

Всего пятьсот лет назад Господь Чайтанья Махапрабху, великий святой и мистик, предсказал, что мантра Харе Кришна будет звучать во всем мире: во всех городах и деревнях. В то время как на Западе человек удовлетворял свою жажду знаний, изучая материальную вселенную и совершая кругосветные плавания, в Индии Шри Чайтанья положил начало революции во внутреннем мире человека. Начатое им движение охватило весь субконтинент, завоевало миллионы последователей и оказало глубокое влияние на будущее религиозной и философской мысли как в Индии, так и на Западе. В этой лекции, прочитанной в лондонском «Конвей Холле» в ноябре 1969 года, Шрила Прабхупада описывает божественное явление Шри Чайтаньи.

Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара, явился в Индии около пятисот лет назад.

В Индии существует обычай — когда рождается ребенок, приглашают астролога. Когда пять тысяч лет назад явился Господь Кришна, Верховная Личность Бога, Его отец пригласил Гаргамуни, и тот сказал: «Это дитя воплощалось раньше в телах трех цветов, Его тело было красного и золотистого цвета, а теперь оно темного цвета». В шастрах говорится, что тело Кришны темного цвета, напоминающего цвет тучи. А о Господе Чайтанье говорят, что это Кришна, приходящий в теле золотистого цвета.

В ведической литературе есть много свидетельств, указывающих на то, что Чайтанья Махапрабху — воплощение Кришны, это подтверждают и ученые, и преданные. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что воплощение Кришны (Бога) в нынешний век — Кали-югу — будет постоянно заниматься описанием Кришны. Это воплощение — Сам Кришна; но, как преданный Кришны, Он описывает Самого Себя. И в этом веке цвет Его тела будет не темным. Это значит, что оно может быть белым, красным или желтым, поскольку тела воплощений в разные века бывают четырех цветов — белого, красного, желтого и черного. Таким образом, поскольку красный, белый и черный цвета уже принимали предыдущие воплощения, Чайтанья Махапрабху принял оставшийся цвет — золотистый. Его тело не темного цвета, но Он — Кришна.

Другая особенность этой аватары в том, что Его постоянно сопровождают Его спутники. На изображении Чайтаньи Махапрабху видно, что за Ним всегда следует множество поющих преданных. В «Бхагавад-гите» утверждается, что когда бы Господь ни приходил, Он выполняет две миссии. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Когда бы Я ни являлся в этот мир, Моя миссия — освободить благочестивых преданных и уничтожить демонов». Когда пришел Кришна, Ему пришлось убить многих демонов. Если мы взглянем на изображение Вишну, то увидим в руках у Него раковину, цветок лотоса, палицу и диск. Два последних предмета предназначены для уничтожения демонов. Этот мир населяют два класса людей: демоны и преданные. Преданных называют полубогами; они почти равны Богу, так как обладают божественными качествами. Их называют святыми людьми, а непреданных — демонами. Итак, Кришна, Бог, приходит с двумя миссиями: защитить преданных и уничтожить демонов. В этот век миссия Чайтаньи Махапрабху остается той же — освободить преданных и уничтожить непреданных, демонов. Но в этот век у Него другое оружие: не палица, не диск, ни какое-либо смертоносное оружие, а движение санкиртаны. Положив начало этому движению санкиртаны, Он уничтожал демонический образ мыслей людей. В этом особое значение Господа Чайтаньи. В наш век люди и так уничтожают себя сами. Они изобрели атомное оружие, чтобы уничтожить себя, поэтому Богу нет нужды убивать их. Но Он явился, чтобы уничтожить их демонический образ мыслей. И это возможно с помощью Движения сознания Кришны.

Итак, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Чайтанья — воплощение Бога в наш век. Кто же поклоняется Ему? Метод очень прост. Надо только иметь изображение Господа Чайтаньи и Его спутников. Господь Чайтанья стоит в середине, в окружении Своих главных спутников: Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы. Нужно просто иметь это изображение. Его можно держать в любом месте. Необязательно приходить к нам, чтобы увидеть его. Любой может держать это изображение у себя дома, повторять мантру Харе Кришна и тем самым поклоняться Господу Чайтанье. Метод прост. Но кто воспользуется этим простым методом? Тот, у кого светлая голова. Тот, кто просто держит дома изображение Шри Чайтаньи Махапрабху и повторяет Харе Кришна, без особого труда сможет понять Бога. Каждый может воспользоваться этим простым методом. Не требуется никаких затрат, на это нет налога, необязательно строить огромные церкви или храмы. Кто угодно может сесть где угодно — у дороги или под деревом, повторять мантру Харе Кришна и поклоняться Богу. Итак, это счастливая возможность. Например, в бизнесе или политике человеку иногда выпадает счастливая возможность. Умные политики используют эту благоприятную возможность, как только она появляется, и добиваются успеха. Точно так же в наш век те, у кого достаточно разума, присоединяются к движению санкиртаны и очень быстро прогрессируют.

Господа Чайтанью называют «золотой аватарой». Аватара значит «тот, кто нисшел, спустился». Человек может спуститься с пятого или сотого этажа здания, так и аватара спускается с духовных планет, находящихся в духовном небе. Небо, которое мы видим невооруженным глазом или в телескоп, —  всего лишь материальное небо. Но за этим небом простирается другое, которое невозможно увидеть ни глазами, ни с помощью приборов. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»; это не просто плод воображения. Кришна говорит, что за пределами материального неба есть другое небо, духовное.

Мы должны принимать слова Кришны такими, как они есть. Например, мы учим маленьких детей, что за пределами Англии есть другие страны, и они называются Германией, Индией и т.д., и ребенку приходится узнавать об этих странах со слов учителя, поскольку они находятся вне поля его зрения. По аналогии с этим за пределами материального неба находится другое небо. Мы не можем обнаружить его экспериментальным путем, так же как маленький ребенок не может экспериментальным путем найти Германию или Индию. Это невозможно. Если мы хотим обрести знание, то должны довериться авторитету.

Аналогично этому, если мы хотим узнать, что находится за пределами материального мира, то должны признать авторитет Вед; другой возможности узнать об этом у нас нет. Эти объекты находятся вне сферы материального познания. Человек не может попасть даже на отдаленные планеты этой вселенной, не говоря уже о выходе за ее пределы. Согласно подсчетам, для того чтобы с помощью современной техники попасть на высшую планету этой вселенной, понадобится сорок тысяч лет. Следовательно, мы не можем путешествовать даже в пределах этого материального неба. Наша жизнь и возможности настолько ограниченны, что мы не можем получить необходимого знания даже об этом материальном мире.

В «Бхагавад-гите», когда Арджуна попросил Кришну: «Будь добр, опиши, как далеко распространяется действие Твоих энергий», — Верховный Господь привел ему много примеров и в конце концов сказал: «Мой дорогой Арджуна, что Мне рассказать тебе о Моих энергиях? Ты все равно не в состоянии этого понять. Но ты можешь составить некоторое представление о том, как далеко простираются Мои энергии: этот материальный мир, состоящий из миллионов вселенных, — всего-навсего проявление четвертой части Моего творения». Мы не способны представить себе масштабы даже одной вселенной, а их миллионы. Кроме того, за их пределами лежит духовное небо с миллионами духовных планет. Все эти сведения можно почерпнуть из ведической литературы. Если человек признает авторитет ведической литературы, он сможет получить эти знания. Если он его не признает, то другого способа нет. Такова альтернатива. Поэтому в ведической культуре ачарья, говоря о чем-либо, ссылается на ведическую литературу. Тогда остальные признают: «Да, это верно». В суде адвокат ссылается на предыдущие решения суда, и, если его случай подходит к ним, судья принимает его доводы. Точно так же, если человек может привести свидетельство Вед, считается, что он занимает верную позицию.

Господь Чайтанья, аватара этого века, описан в ведической литературе. Того, кто не имеет признаков, указанных в писаниях, нельзя считать аватарой. Мы признаем Господа Чайтанью аватарой не по собственной прихоти и не путем голосования. Сейчас любой человек может прийти и заявить, что он Бог или воплощение Бога. Это вошло в моду, и всегда найдутся глупцы и негодяи, которые согласятся с этим: «Да, он Бог». Но мы определяем аватару иначе. Мы обращаемся к Ведам. Аватара должна соответствовать описанию Вед. Тогда мы признаем ее, а иначе нет. В Ведах дано описание всех аватар: «Он явится в таком-то и таком-то месте, в такой-то форме и будет действовать таким-то образом». Таков характер ведических свидетельств.

В «Шримад-Бхагаватам» приводится перечень аватар, и среди них упоминается имя Господа Будды. «Шримад-Бхагаватам» был написан пять тысяч лет тому назад, и в нем указаны различные имена и для будущего. Например, говорится, что в будущем Господь должен явиться в образе Господа Будды, имя Его матери будет Анджана, и явится Он в Гайе. Господь Будда явился двадцать шесть веков назад, а в «Шримад-Бхагаватам», написанном пять тысяч лет тому назад, был предсказан его приход. Аналогичным образом упоминается и Господь Чайтанья; в «Бхагаватам» также упомянута последняя аватара этой Кали-юги. Там отмечается, что последнее воплощение в этот век — Калки. Он явится как сын брахмана по имени Вишну-яша в местности, известной под названием Шамбала. В Индии есть место с таким названием, возможно, что там и явится Господь.

Итак, аватара должна соответствовать описаниям Упанишад, «Шримад-Бхагаватам», «Махабхараты» и других ведических писаний. И опираясь на авторитет ведической литературы и комментарии таких великих госвами, как Джива Госвами, величайший ученый и философ мира, мы можем признать Господа Чайтанью воплощением Кришны.

Почему явился Господь Чайтанья? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Оставь все прочие занятия и просто служи Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих греховных поступков». Живя обусловленной жизнью в этом материальном мире, мы только тем и занимаемся, что создаем последствия своих греховных поступков. Из-за последствий греховных поступков мы получили это тело. Если бы реакции на наши греховные поступки прекратились, нам не пришлось бы получать материальное тело, вместо него мы получили бы духовное.

Что такое духовное тело? Это тело, не подверженное смерти, рождению, болезням и старости. Это вечное тело, исполненное знания и блаженства. Разные тела создаются различными желаниями. Пока у нас остается желание испытывать те или иные наслаждения, мы вынуждены будем получать различные материальные тела. Кришна, Бог, настолько добр, что дает нам все, чего мы хотим. Если мы хотим получить тело тигра и иметь его силу и зубы, чтобы ловить животных и пить свежую кровь, Кришна предоставит нам такую возможность. Если же мы хотим получить тело святого, преданного, занятого только служением Господу, Он даст нам такое тело. Это утверждается в «Бхагавад-гите».

намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чаитанйа-
намне гаура-твише намах

«Мой дорогой Господь, Ты — самое великодушное из всех воплощений». Почему? Кришна-према-прадайа те: «Ты непосредственно даешь любовь к Богу. У Тебя нет иной цели. Твой метод столь чудесен, что человек может сразу же полюбить Бога. Поэтому Ты — самое великодушное из всех воплощений. Никто, кроме Самого Кришны, не способен даровать такое благословение. Поэтому я говорю, что Ты — Кришна». Кришнайа кришна-чаитанйа-намне: «Ты — Сам Кришна, но Ты принял имя Кришны Чайтаньи. Я предаюсь Тебе».

Таков наш метод. Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, и Он учит, как с помощью очень простого метода развить в себе любовь к Богу. Он говорит, что нужно просто повторять Харе Кришна.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

«В этот век нужно все время повторять мантру Харе Кришна. Иного пути нет». Люди теряются от обилия методов самоосознания. Они не могут применять подлинные ритуальные методы медитации или йоги; это невозможно. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что если человек последует методу повторения мантры, то он сможет сразу же достичь уровня самоосознания.

Метод повторения и пения мантры Харе Кришна, предложенный Господом Чайтаньей и позволяющий достичь любви к Богу, называется санкиртаной. Санкиртана — санскритское слово. Сам означает самйак — «полный», а киртана —  «прославление» или «описание». Таким образом, полное описание подразумевает полное прославление Всевышнего, Высшего Полного Целого. Это не значит, что человек может описывать что угодно или славить кого угодно, и это будет киртаном. С точки зрения грамматики, это, может быть, и киртан, но в соответствии с ведической системой, киртан означает описание высшего авторитета, Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Вот что такое киртан.

Преданное служение начинается с метода шравана. Шравана означает «слушание», киртана — «описание». Один должен описывать, а другой — слушать. Или один и тот же человек сам может и описывать, и слушать. Он не нуждается ни в чьей помощи. Когда мы повторяем Харе Кришна, мы произносим и слушаем эти слова. Этот метод включает в себя все. Но что подразумевается под повторением и слушанием? Следует повторять и слушать о Вишну, Кришне, и ни о чем ином. Шраванам киртанам вишнох: Вишну, всепроникающую Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога можно постичь с помощью слушания.

Мы должны слушать. Если человек просто слушает — это уже начало. Для этого не нужно никакого образования или материальных познаний. Так поступает ребенок: стоит ему что-либо услышать, и он может немедленно откликнуться и начать танцевать. Итак, Бог через природу дал нам эти прекрасные инструменты — уши, чтобы мы могли слушать. Но мы должны слушать из верного источника. Это утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Нужно слушать тех, кто предан Верховной Личности Бога. Их называют сатам. Если слушать осознавшую себя душу, то это окажет воздействие. И эти слова Бога, слова Кришны, приносят полное удовлетворение. Если человек достаточно разумен, он будет слушать, о чем говорит осознавшая себя душа. В этом случае он очень скоро освободится от материальных пут.

Жизнь дана человеку для продвижения по пути освобождения. Это называется апаваргой, освобождением от пут. Все мы запутались в сетях. Уже одно то, что мы получили это материальное тело, означает, что мы запутались. Но нам не следует запутываться еще больше. Этот процесс называется кармой. Пока ум сосредоточен на карме, мы будем вынуждены получать материальные тела. В момент смерти в нашем уме проносится: «О, я не успел закончить эту работу. Ах, я умираю! Я должен сделать это. Я должен сделать то». Это значит, что Кришна даст нам еще одну возможность закончить начатое, и нам придется получить другое тело. Он даст нам эту возможность: «Хорошо. Ты не успел сделать этого тогда. Делай это сейчас. Получай новое тело». Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Эти негодяи опьянели до безумия и в опьянении делают то, чего не следует делать». Что же они делают? Махараджа Дхритараштра очень хороший тому пример. Махараджа Дхритараштра строил коварные планы убийства Пандавов, чтобы помочь своим сыновьям, поэтому Кришна послал к нему Своего дядю, Акруру, чтобы посоветовать ему не делать этого. Дхритараштра понял наставления Акруры, но ответил: «Мой дорогой Акрура, все, что ты говоришь, совершенно верно, но это не находит отклика в моем сердце, поэтому я не могу изменить свою политику. Я должен следовать ей, а там будь что будет».

Итак, когда люди хотят удовлетворять свои чувства, они теряют рассудок и, обезумев, становятся способны на все. Например, в материальной жизни было много случаев, когда человек терял из-за чего-то рассудок и шел даже на такое преступление, как убийство. Он не мог совладать с собой. Мы тоже привыкли потакать своим чувствам. Мы обезумели, и потому наш разум полностью сосредоточен на карме. Это очень прискорбно, потому что наше тело, хотя и временное, является источником всевозможных страданий и несчастий; оно постоянно доставляет нам беспокойства. Все это необходимо изучить. Мы не должны сходить с ума. Жизнь дана человеку не для этого. Недостаток современной цивилизации в том, что люди помешались на удовлетворении чувств. Это единственное, что их интересует. Они не знают истинной ценности жизни и потому не могут правильно воспользоваться бесценной человеческой формой жизни.

Никто не знает, какое тело мы получим, когда этому телу придет конец. Положим, в следующей жизни мне выпадет родиться в форме дерева. Тысячи лет я должен буду стоять на одном месте. Но люди не слишком серьезны. Они даже говорят: «Ну и что такого? Даже если мне и придется стоять, я забуду об этом». Низшие виды жизни пребывают в забытьи. Если бы дерево не находилось в забытьи, жизнь для него была бы невыносимой. Предположим, нам скажут: «Стой здесь три дня!» Но поскольку мы не в состоянии забыться, мы сошли бы с ума. Итак, по закону природы все эти низшие формы жизни пребывают в забытьи. Их сознание неразвито. В дереве есть жизнь, но, даже если его рубят, оно не реагирует, так как его сознание неразвито. Поэтому мы должны приложить все усилия, чтобы правильно использовать эту человеческую форму жизни. Движение сознания Кришны дает возможность достичь совершенства жизни. Это не обман и не эксплуатация, но, к несчастью, люди привыкли, что их дурачат. У одного индийского поэта есть такие строки: «Если кто-нибудь говорит правду, люди ругают его: «О, какую чушь ты несешь!» Но, если он надувает, обманывает их, они очень довольны». Поэтому, когда жулик говорит: «Делай вот так, заплати мне деньги, и за полгода ты станешь Богом», — с ним соглашаются: «Хорошо, бери гонорар, а я за полгода превращусь в Бога». Но эти мошеннические методы не решат наших проблем. Если человек действительно хочет решить жизненные проблемы этого века, он должен прибегнуть к методу киртана. Это рекомендованный метод:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

В этот век, Кали-югу, никто не в состоянии следовать иному процессу самоосознания, то есть совершенствования жизни, кроме киртана. В этот век киртан играет очень важную роль.

Все ведические писания подтверждают, что человек должен медитировать на Верховную Абсолютную Истину, Вишну, и ни на что иное. Однако в разные века рекомендуются разные методы медитации. Метод мистической йогической медитации можно было практиковать в Сатья-югу, когда люди жили по много тысяч лет. Сегодня этому не верят, но в предыдущие эпохи были люди, которые жили по сто тысяч лет. Эта эпоха называлась Сатья-югой, и в то время можно было заниматься медитацией по системе мистической йоги. В тот век великий йог Валмики Муни медитировал в течение шестидесяти тысяч лет. Следовательно, это длительный процесс, который в наше время невозможно завершить. Если кто-то хочет разыгрывать комедию, тогда другое дело. Но если мы действительно хотим практиковать такую медитацию, то, чтобы достичь совершенства, нам понадобится чрезвычайно много времени. В следующий век, Трета-югу, метод самоосознания заключался в совершении различных ритуальных жертвоприношений, рекомендованных в Ведах. Затем в Двапара-югу он заключался в храмовом поклонении. В наш век того же результата можно достичь с помощью хари-киртаны, прославления Хари, Кришны, Верховной Личности Бога.

В писаниях ничего не говорится ни о каких других видах киртана. Эта хари-киртана начата в Бенгалии пятьсот лет назад Господом Чайтаньей. В Бенгалии всегда было соперничество между вайшнавами и шактами. Шакты ввели определенный вид киртана, называемый кали-киртаной. Однако кали-киртана не рекомендуется ни в одном ведическом писании. Киртан подразумевает хари-киртану. Нельзя сказать: «А, ты вайшнав, поэтому ты можешь проводить хари-киртану, а я буду проводить шива-киртану, деви-киртану или ганеша-киртану». Нет. Ведические писания не санкционируют никакого другого киртана кроме хари-киртаны. Киртан означает хари-киртану, прославление Кришны.

Итак, метод хари-киртаны очень прост: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. По сути дела, всего три слова: Харе, Кришна и Рама. Но вместе они составляют такую чудесную комбинацию, что каждый может запомнить эту мантру и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. С тех пор как мы начали это Движение в странах Запада, европейцы, американцы, африканцы, египтяне, японцы — все повторяют эту мантру. Это совсем не трудно. Они повторяют ее с великой радостью и достигают результатов. Что тут трудного? Мы даем эту мантру бесплатно, и сам метод очень прост. Всего-навсего воспевая святое имя, можно осознать себя и Бога, а в осознание Бога входит и познание природы. Например, если человек выучил цифры: один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять и ноль, то он изучил всю математику, так как математика представляет собой просто различные комбинации этих десяти цифр. Только и всего. Точно так же, если кто-то изучает только Кришну, то все его знание совершенно. А Кришну понять легко, для этого достаточно повторять мантру Харе Кришна. Так почему бы не воспользоваться этой возможностью?

Воспользуйтесь этой возможностью, предоставленной человеческому обществу. Этот метод очень древний, и он имеет научную основу. Не следует думать, что это чья-то выдумка, которая просуществует три или четыре года. Нет. В «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит: «Эта философия неистощима и неуничтожима. Ее нельзя утратить или уничтожить». Она может быть скрыта в течение некоторого времени, но ее невозможно уничтожить. Поэтому она называется авьяям. Вьяя означает «истощение». Скажем, можно иметь сто долларов, и если их тратить один за другим, то на следующий день не останется ничего. Это — вьяя, то, что иссякает. Но сознание Кришны не таково. Чем больше вы посвящаете себя сознанию Кришны, тем выше становится уровень вашего сознания. Господь Чайтанья Махапрабху заверяет нас в этом: анандамбудхи-вардханам. Ананда — это «наслаждение», «трансцендентное блаженство», а амбудхи — «океан». В материальном мире мы видим, что океан не увеличивается. Но если развивать сознание Кришны, то его трансцендентное блаженство будет только возрастать. Анандамбудхи-вардханам. Я все время буду напоминать каждому, что этот метод очень прост. Любой может повторять святое имя где угодно и когда угодно, без налогов и затрат, но выигрыш от этого очень велик.

Шри Чайтанья Махапрабху объяснил смысл этого движения санкиртаны в Своей «Шикшаштаке». Шикша означает «наставление», а аштака — «восемь». Он оставил нам восемь стихов, чтобы помочь понять Движение сознания Кришны, и я объясню первое из этих наставлений. Господь говорит: чето-дарпана-марджанам — нужно очистить свое сердце. Я уже объяснял это несколько раз, но это не может надоесть. Это подобно повторению Харе Кришна; оно не утомляет. Наши ученики могут петь мантру Харе Кришна весь день и никогда не устанут. Они будут и дальше танцевать и петь. И каждый может испытать это на себе: поскольку это не материальная деятельность, то от повторения Харе Кришна невозможно устать. В материальном мире, если человек повторит что-либо, например, любимое имя, три, четыре или десять раз, это его быстро утомит. Это факт. Но поскольку мантра Харе Кришна не материальна, от ее повторения человек никогда не устает. Чем больше мы ее повторяем, тем больше наше сердце очищается от материальной скверны и тем больше проблем нашей жизни в материальном мире будет решено.

В чем же наши проблемы? Мы этого не знаем. Современное образование никак не касается истинных проблем нашей жизни. Об этом говорится в «Бхагавад-гите». Те, кто получил образование и стремится к знаниям, должны знать, в чем заключается эта проблема. Она сформулирована в «Бхагавад-гите»: мы всегда должны сознавать, что рождение, смерть, старость и болезни являются причиной многих неудобств. К сожалению, на эти проблемы никто не обращает внимания. Когда человек болен, он думает: «Ладно. Пойду к врачу. Он даст мне какое-нибудь лекарство, и я вылечусь». Но он не задумывается над этой проблемой всерьез. «Я не хотел этой болезни. Почему же я заболел? Нельзя ли совсем избавиться от болезней?», — это не приходит ему в голову, потому что его разум находится на очень низком уровне развития, как у животного. Животное страдает, но у него нет разума. Когда его приводят на бойню и оно видит, как перед ним забивают другое животное, оно все равно продолжает стоять и с удовольствием жевать траву. Такова жизнь животного. Оно не знает, что в следующий момент настанет его черед, и его тоже забьют. Я сам видел это. В храме Кали я наблюдал, как один козел стоял, приготовленный к жертвоприношению, а рядом другой козел, очень счастливый, жевал траву.

Поэтому, когда Ямараджа спросил Махараджу Юдхиштхиру: «Можешь ли ты объяснить, что самое удивительное в этом мире?», — Махараджа Юдхиштхира ответил: «Да. Самое удивительное то, что человек постоянно наблюдает смерть своих друзей, предков и родственников, но сам думает: «Я буду жить вечно»». Он никогда не думает, что умрет, так же как животное никогда не думает, что в следующую минуту его могут забить. Оно довольно тем, что есть трава, и ему больше ничего не нужно. Человек довольствуется чувственными наслаждениями. Он не ведает, что тоже обречен на смерть.

Умерли мой отец и мать, умер тот, и эта умерла. Значит, я тоже должен умереть. А что будет после смерти? Не знаю. Вот в чем проблема. Люди не принимают эту проблему всерьез, но в «Бхагавад-гите» указывается, что в этом и состоит истинное образование. Его мы получаем, когда задаемся вопросом, почему смерть приходит, несмотря на наше нежелание умирать. Это настоящие вопросы. Мы не хотим стареть. Почему же старость настигает нас? У нас много проблем, но эта проблема — квинтэссенция всех остальных.

Чтобы разрешить эту проблему, Господь Чайтанья Махапрабху рекомендует повторять и петь мантру Харе Кришна. Как только благодаря повторению этой мантры Харе Кришна наше сердце очистится, пылающее пламя нашего материального существования, изобилующего проблемами, угаснет. Как это происходит? Очистив свое сердце, мы поймем, что не принадлежим материальному миру. Люди отождествляют себя с этим материальным миром, поэтому они думают: «Я — индиец, я — англичанин, я — то, я — это». Но, если человек повторяет мантру Харе Кришна, он осознает, что не является материальным телом. «Я не принадлежу этому материальному телу или этому материальному миру. Я — духовная душа, неотъемлемая частица Всевышнего. Я вечно связан с Ним и не имею ничего общего с материальным миром». Это называется освобождением, знанием. Если я не имею ничего общего с этим материальным миром, значит, я освобожден. Такое знание называется брахма-бхутой.

У человека, осознавшего это, нет больше никаких обязанностей. Сейчас мы связываем свое существование с этим материальным миром, и потому на нас лежит великое множество обязанностей. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что пока мы не осознаем свою духовную природу, у нас будет много обязанностей и долгов. Мы в долгу перед полубогами. Полубоги — не вымысел. Они реальны. Есть полубоги, управляющие Солнцем, Луной и ветром. Подобно тому как существуют руководители правительственных служб, службой отопления во вселенной заведует бог Солнца, службой вентиляции — Варуна, и подобным образом на остальных полубогов возложены другие обязанности. В Ведах их называют управляющими божествами, так что ими нельзя пренебрегать. Есть также великие мудрецы и философы, давшие нам знания, мы в долгу и перед ними. Таким образом, едва родившись, мы оказываемся в долгу перед многими живыми существами, и погасить все эти долги невозможно. Поэтому ведическая литература рекомендует найти прибежище у лотосных стоп Кришны. И Кришна говорит:
«Тому, кто принимает Мое покровительство, не нужно больше покровительство кого бы то ни было еще».

Таким образом, те, кто находится в сознании Кришны, приняли покровительство Кришны, и все начинается со слушания и повторения мантры. Шраванам киртанам вишнох. Поэтому мы смиренно взываем к каждому: пожалуйста, начните повторять эту мантру. Движение сознания Кришны было основано Господом Чайтаньей в Бенгалии пятьсот лет назад, и сейчас по всей Индии, и особенно в Бенгалии, живут миллионы последователей Чайтаньи Махапрабху. Теперь это Движение начинает развиваться в странах Запада, поэтому отнеситесь к нему очень серьезно и постарайтесь его понять. Мы не критикуем другие религии. Поймите нас правильно. Мы не занимаемся критикой никаких других видов религии. Сознание Кришны дает людям самую возвышенную религию — любовь к Богу. Только и всего. Мы учим любить Бога. Все уже кого-то любят, но объект любви выбран неверно. Мы любим того юношу или эту девушку, эту страну, это общество или даже кошек и собак, но это не приносит нам удовлетворения. Поэтому объектом своей любви мы должны сделать Бога. Отдав свою любовь Богу, человек станет счастливым.

Не сочтите Движение сознания Кришны каким-то новым видом религии. Есть ли такая религия, которая не признает Бога? Можно называть Бога «Аллахом», «Кришной» или как-нибудь еще, но где найти такую религию, которая не признает Бога? Мы учим, что человеку необходимо только полюбить Бога. Нас привлекают многие вещи, но когда объектом нашей любви станет Бог, мы будем счастливы. Не обязательно учиться любить что-либо другое, все остальное уже входит в эту любовь. Старайтесь любить Бога — этого достаточно. Не старайтесь любить только деревья, растения или насекомых. Это никогда не принесет вам удовлетворения. Учитесь любить Бога. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху, такова наша миссия.

Благо от участия в празднике Гаура Пурнима!

ДЕНЬ ЯВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ МАХАПРАБХУ — это необычайный день в Ведической культуре, дарящий каждому колоссальные возможности, пропустить такое событие — всё равно что прожить целый год впустую!!!

Шрила Вриндаван дас Тхакур говорит, что это самый священный день, олицетворение и сокровищница бхакти. Этому дню поклоняются все полубоги во главе с Господом Брахмой. Почему? Потому что в этот день явился Господь Гаурасундара, лучший из брахманов: 

парама-павитра титхи бхакти-сварупини 
йанхи аватирна хоилен двиджа-мани (Ч. Бх. Ади 3.44) 

Если человек празднует два праздника – день явления Господа Нитьянанды и день явления Господа Чайтаньи, то он обретёт кришна-бхакти и разрубит путы невежества. 

этеке э дуи титхи кориле севана 
кршна-бхакти хой, кханде абидйа-бандхана (Ч. Бх. Ади 3.47) 

Они пришли, чтобы спасти самых падших людей Кали-йуги, самых недостойных. Лочан дас Тхакур в одной из своих песен описывает лодку, которая стоит у гхата Господа Гауранги. Эта лодка переправляет людей по ту сторону океана материального существования. И проезд на ней не стоит ничего, она совершенно бесплатная. Поэтому на нее взбираются все, кто может – глупые, слепые, больные и опечаленные. Эта лодка Господа Гауранги – это Хари Нама, святое имя Господа Кришны. Её капитан – духовный учитель, а весла – совместное пение святого имени. На этой удивительной лодке все души под попутным ветром любви к Богу пересекли этот страшный океан материального существования, но я настолько неудачлив, что по своей вине умудрился остаться…  

Слушание о том, как явился Господь Гауранга (особенно в этот день) освобождает от беспокойств, как в течении жизни, так и в момент смерти: 

гаурачандра-авирбхава шуне джеи джане 
кабху духкха нахи тар джанме ва маране (Ч. Бх. Ади 3.49) 
 

Однажды Радхарани сказала Кришне в сокровенной беседе:

– Из-за Своего непостоянства Ты никогда не поймешь Моего сердца, не узнаешь Моего счастья. Мужчине неведомы глубокие чувства любящей женщины. 

– Обычно это так, но Я другой, – отвечал Кришна. – У Меня есть особое воплощение, благодаря которому Я всегда понимаю Тебя. 

– Не может быть, Ты лжешь! – рассмеялась Радха. 

– Нет, Я говорю правду. 

– Тогда покажи Мне это воплощение! 

В ту же ночь Шримати Радхарани приснился сон, о котором Она рассказывала Кришне:  

– О, Кришна, Я увидела сейчас изумительный сон. Широкая река несла свои искристые воды, а на ее песчаных берегах, так похожих на берега нашей Ямуны, собрались бесчисленные толпы людей. Все они танцевали и пели, в точности как у нас во Вриндаване! Воздух оглашался ударами мриданг и караталов. Под эту музыку посреди толпы танцевал мальчик-брахман, бесценный камень среди дваждырожденных. Он сиял блеском расплавленного золота, Своим пением и танцем погружая весь мир в океан экстатической любви к Тебе!  

Иногда Он звал: «Кришна! Кришна!», а через мгновенье плакал: «О Радха, где Ты?» Ему перехватывало дыхание, и Он опускался на землю, теряя всякое самообладание. Потом Он снова начинал Свой восторженный танец в кругу возлюбленных спутников, весь мир заставляя плакать – будь-то травинка или сам Брахма-творец. Глядя на этого золотистого мальчика, Я почувствовала глубокое волнение! Я подумала: «Неужели это Мой возлюбленный Кришна? Или это Я Сама? Если это Я, то где Мой дорогой Кришна? А если это Кришна, то где Я?»  

– О Радха, – с улыбкой отвечал Кришна, – прежде Я показывал Тебе столько Моих удивительных воплощений, Ты видела Нараяну и Рамачандру – но ни одно из них не вызывало еще в Тебе такого изумления. Почему этот брахман так завладел Тобой, что привело Тебя в замешательство? Кто это, и что значит Твой сон?  

Сказав это, Кришна задумался на мгновенье, на устах Его промелькнула лукавая улыбка. Вдруг Радхарани увидела, что камень Каустубха у Кришны на груди стал сиять небывалым светом. Этот необыкновенный камень, отражая чистое сознание живого существа, стал являть все подробности сна Радхарани, а потом и его продолжение.  

– О Мой возлюбленный Кришна, Я разгадала Твою лукавую улыбку! – воскликнула Радхарани. – Ты и есть этот золотой брахман. Я также знаю, почему Ты не хочешь объяснить Мне Мой сон: Я тоже этот брахман. Об этом рассказал Мне камень Каустубха, что украшает Твою грудь, и Я верю ему! Твой чудесный камень Каустубха раскрыл передо Мной будущее: Ты низойдешь со всеми Своими энергиями и явишь миру божественные игры, повергая Вселенную в океан экстатической любви. 

– Да, этот мальчик – Шри Чайтанья Махапрабху, – согласился Кришна. – Таким Я приду в Кали-югу благословить самых падших пением Моего святого имени. 

– Это прекрасно, но как же Я? 

– Ты отправишься со Мной. 

– А как Я расстанусь со Своими подружками – Лалитой, Вишакхой, со всеми гопи, как оставлю Моих родных и всех жителей Враджа? 

– Возьми их с Собой. 

– А как же Мои любимые леса Вриндавана, река Ямуна, холм Говардхана, дорогие Моему сердцу озера Радха-кунда и Шьяма-кунда? 

– Их тоже возьми с Собой.  

И тогда Шримати Радхарани перенесла святой Вриндаван в Навадвипу, сердце Бенгалии, где распустился трансцендентный лотос духовной обители Господа. В назначенный срок Она явится там вместе с Кришной. Они низойдут в одном лице и под одним именем – Шри Чайтаньи Махапрабху, Гаурахари, который осветит мир сиянием расплавленного золота и чистой любовью Шримати Радхарани к Верховной Личности Бога – Шри Кришне. 

18 февраля 1486 года стояла полная луна, небо было усыпано яркими звездами. На этом мерцающем звездном ковре появилось созвездие Льва. Планеты приняли самое высокое положение. Повсюду на небе и на земле были заметны благоприятные признаки…  

Когда в этом мире восходит безупречно сияющая луна Шри Чайтаньи Махапрабху, зачем нужна простая луна, на которой столько темных пятен? Поэтому черная планета Раху закрыла полную луну, небо и земля погрузились во тьму, и звучание святого имени: «Кришна! Кришна!» – затопило все три мира…  

Люди, изумленные тем, что происходит на небе, повторяли святое имя. Случилось лунное затмение, и даже те, кто не был вайшнавом, вошли в воды Ганги и стали петь Харе Кришна маха-мантру.

Весь мир охватило пение святого имени!

И Верховный Господь Шри Кришна как Шри Гаурасундара явился на Земле!

ЛИЧНАЯ МИЛОСТЬ ОТ ШРИ ГАУРАНГИ МАХАПРАБХУ

Просто танцуя и прославляя Кришну, повторяя Святые Имена Всевышнего Господа, вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху тысячи людей по всему миру обретали особую милость и счастье, поскольку Кришна даёт наслаждение всем нашим чувствам и освобождает от всех тревог.

А как получить милость в современное время?

Нет ничего проще — приходите на фестиваль «Гаура Пурнима» в ближайшем центре Международного общества сознания Кришны.

ХАРЕ КРИШНА!

Ещё интересные материалы на нашем сайте :

Гаура Пурнима — Явление Господа Чайтаньи

Зачем приходил Господь Чайтанья? (Гаура Пурнима)

Детские стихи о Господе Чайтанье

Чайтанья Махапрабху — Золотая Аватара

Маяпур — город Господа Чайтаньи

ПОНРАВИЛАСЬ СТАТЬЯ? — ПОДЕЛИТЕСЬ С ДРУЗЬЯМИ

Итак, в прошлое воскресенье мы с Антоном побывали на Фестивале ведической культуры и философии. Так этот фестиваль назывался официально. А если по-простому, то это был самый настоящий вайшнавский праздник Гаура Пурнима, коий кришнаиты отмечают «в честь прихода Господа Гауранги, который пролил свою милость на людей, подарив Любовь к Богу в виде Святого Имени»! Вот так написано на сайте организаторов фестиваля! А еще тем, кто все равно в танке, говорят, что этот праздник для кришнаитов подобен Рождеству в Христианстве.

Но давайте-ка я вам все-таки поподробнее расскажу. Я сама перед этим фестивалем ничего не знала ни о нем, ни о празднике Гаура Пурнима. В общем, начну с того, что ветвей в индуизме очень много. Непосвященному в это дело человеку разобраться во всех них, по-моему, вообще, малореально. Поэтому просто скажу, что одна из таких ветвей — вайшнавизм. Заключается вайшнавизм в том, что его приверженцы поклоняются богу Вишну и его аватарам Кришне и Раме. Но у вайшнавизма тоже есть несколько ветвей. Нужная нам называется гаудия-вайшнавизм, она же бенгальский вайшнавизм или, что у нас с вами больше на слуху, — кришнаизм. Ну, а последователи гаудия-вайшнавизма — это как раз и есть кришнаиты.
2.

Впрочем, если разобраться, то ничего сложного нет даже в названии. Гаудия — это название провинции в Восточной Индии, а «вайшна» происходит от Вишну. Да и самих кришнаитов все мы в своей жизни, наверняка, встречали ни раз. А Антон вчера даже прочитал в какой-то статье, что после распада СССР кришнаизм в России стал чуть ли не второй по многочисленности приверженцев религией (правда, не знаю, подсчитали ли авторы мусульман?). Впрочем, я сама помню, как в середине 1990-х чуть ли не на каждой станции метро встречались мальчики с толстенными томами Бхагават Гиты, с календариками с Кришной, раздававшие их за пожертвования или просто дарившие. Я даже такую книгу как-то начала читать, да. Ну, а если говорить, о визуальном, то кришнаиты — это те самые люди, которые в белых и оранжевых свободных одеяниях, с барабанами в руках ходят по улицам, радостно поют и танцуют. Еще мужчины у них часто бреются наголо, оставляя из волос лишь этакие чубчики, а еще они рисуют на лбу такую желтую полоску. Это — священный знак, который правильно называется тилака. Рисуют его кришнаиты желтой глиной, а изображает он две вертикальные линии, которые олицетворяют «лотосные стопы» Кришны.
Впрочем, это больше в Индии, наши кришнаиты делают себе тилаку не все и не всегда.
3.

4.

Вот на такой праздник мы и попали. Вообще, что больше всего меня поразило, так это то, что чуть ли не 90 процентов всех пришедших на фестиваль, были одеты в индийские наряды. Девушки и тетеньки — в яркие сари, мужчины — в мужские национальные костюмы (увы, как они называются, не могу сказать — подскажите, кто в курсе). Честно говоря, учитывая чисто славянские физиономии многих, это выглядело очень необычно. Карнавал — не карнавал, даже сложно объяснить… Но вы, наверняка, поняли, что я имею в виду. Впрочем, дабы пресечь реплики тех, кто не совсем меня понял, я ничего против этого не имею, хотя да, лично мне привычнее, когда индийскую одежду носят темноволосые индийцы и индианки.
5.

Даже маленькие детки были наряжены традиционно.
6.

7.

8.

Впрочем, если у кого-то своего сари не было, то можно было купить его на месте или взять напрокат.
9.

10.

Как только мы вошли в здание Форум-холла, где проводился фестиваль, так буквально сразу очутились посреди индийского базара. Чего тут только не было! Лавки с индийскими украшениями.
11.

С благовониями, маслами, всякими аюрведическими штуками и ведическими дисками и книгами.
12.

13.

С разными вкусностями.
14.

15.

Здесь же всем желающим делали рисунки аквагримом и хной. Даже вот таким мелким малюскам.
16.

Но мы по базару погуляли недолго, из-за огромной занавеси, отделявший холл от главного зала, раздавалась музыка, и было ясно, что самое интересное действо разворачивается именно там. И мы не ошиблись, всё так и оказалось.
По кришнаитской традиции мы разулись перед входом в зал и вошли. Перед нами предстало огромное, застеленное коврами пространство со сценой. На коврах сидели зрители, а на сцене шел спектакль, разыгранный в индийских традициях. Хозяин и слуга о чем-то спорили, что-то доказывали друг другу. Но, к сожалению, говорили они очень тихо и, пока мы не подошли к самой сцене, разобрать, о чем шла речь, было невозможно.
17.

Когда же мы подошли, спектакль неожиданно закончился, и артисты вышли на поклон.
18.

Обратите внимание, сколько зрителей в зале! На мой взгляд, любой театр может позавидовать.
19.

Следующим пунктом программы должен был стать концерт. Но пока артисты готовились, мы отправились рассматривать алтарь, который стоял прямо рядом со сценой.
Вообще, кришнаитские алтари — очень красивые. Собой они обычно представляют этакие горки немногим выше человеческого роста, залитые светом. На горках стоят украшенные яркими тканями, цветами и блестками божества, которым делают подношения в виде фруктов, гирлянд цветов и денег. Сюда же, я видела, как некоторые женщины подносили и ставили фотографии близких, а потом в конце праздника их забирали. Видимо, считалось, что за это время Кришна как-то сможет им помочь. Рядом с алтарем стояла девушка в красивом сари и с пушистой метелкой и обмахивала ею алтарь. Другие подходили молиться. Они садились на колени перед алтарем и что-то шептали.
20.

Детали алтаря.
21.

22.

Кстати, что еще интересно. Во все время фестиваля здесь работала детская комната-развлекаловка. И там у малышей тоже было нечто вроде детского алтаря — с игрушками, фруктами. И что самое удивительное, детишки по примеру взрослых подходили туда молиться, ну, или просто что-то попросить у Кришны. :))
23.

Детская комната. Играют, рисуют, моделируют из конструктора, просто что-то мастерят и бесятся. :))
24.

Но вернемся к фестивальной программе. Как я уже говорила, после спектакля планировался концерт. Правда, начался он не сразу. Сначала на сцену вышла ведущая и объявила, что, пока артисты готовятся, решено провести этакий танцевальный джем. К сцене вызвали две команды профессиональных танцоров: какую-то группу девушек из Питера и группу ребят под названием «Мантра Йога». Ребята, за исключением нескольких, сразу уселись на пол и достали свои музыкальные инструменты — им предлагалось задавать ритм предстоящим танцам, а все остальные должны были по очереди танцевать. У кого лучше получится, тот и молодец!
К танцевальному джему готовы!
25.

А танцевали — брейк и хип-хоп!
26.

Антон не проникся, но мне, вообще-то, понравилось. И у ребят, и у девчонок все движения были отработанными и четкими, не случайно, что профессионалы. А победила дружба.
Ну, а затем уже начался концерт.
Первым на сцену вышел дяденька. Он спел вполне светскую и красивую лирическую песню. Единственное, что напоминало о том, что песня имеет отношение к ведической культуре, это ее припев: «Хари Кришна! Хари Рама!»
27.

После него на сцену вышел целый ансамбль, и когда он заиграл и запел, ошибиться в том, где мы находимся, стало уже совершенно невозможно. Ансамбль выступал около часа. И все это время солисты на все лады пели «Хари Кришна! Хари Рама!» Вы себе представляете!!! Причем, даже мелодия у всех этих песен была примерно одинаковая, менялся разве что их темп. Других слов тоже не было! В общем, каюсь, я притомилась уже минут через пятнадцать и отправилась гулять по индийскому базару. Но Антон выдержал весь концерт! Когда же я спросила, как он ему? — муж ответил, что позитивненько. :))
После концерта на сцену поднялся пожилой мужчина. Его представили, как магараджу, то есть, насколько я поняла, великого учителя у кришнаитов. Магараджа приехал из Лондона (он сейчас там живет), говорил только по-английски и его речь переводил переводчик. В принципе, прослушав его лекцию, мы поняли, что у кришнаитов и у православных верующих есть в вере общие позиции. И те, и другие призывают к беспрекословной любви к Богу. Может быть, поэтому кришнаизм стал таким популярным у нас?
Магараджа.
28.

Лекция магараджи закончилась… танцами. На сцену снова вышли музыканты, снова запели «Хари Кришна! Хари Рама!», а слушатели поднялись и начали танцевать. Темп музыки все ускорялся и ускорялся, движения танцующих ускорялись вместе с ним. И в конце концов, получилась самая настоящая развеселая дискотека, даже с хороводами. :))
29.

Все танцевали не меньше часа. И мы с Антоном, уже по самое не балуйся впечатлившиеся увиденным, собрались, было, уходить домой — как-никак, но уже наступил вечер, и фестиваль завершался, но тут выяснилось, что впереди еще одно интересное мероприятие, а именно — прасад, или, другими словами, пир.
Вообще, прасад — это не просто совместное поедание угощений. Прасад у кришнаитов — это одухотворенная пища, которую едят во славу и в благодарность Кришне, то есть, как милость Господа. За несколько минут до начала все участники прасада уселись на коврах в несколько рядов друг напротив друга.
30.

Затем несколько мужчин расстелили между рядами прозрачную пленку — она должна была заменить скатерть.
31.

32.

И разнесли контейнеры с едой.
33.

Еда внутри была исключительно вегетарианской: овощное рагу картошкой и сыром тофу, рис, какая-то весьма приятная на вкус сладкая паста с сухофруктами и бисквитно-кремовый торт. Ну, и сладкий фруктовый чай на запивку.
34.

Все приступили к трапезе.
35.

36.

Вот такой был фестиваль. Очень яркий и интересный. И хотя мы с Антоном по его завершении и поняли, что кришнаизм — это совсем не наше, в оригинальности фестивалю не откажешь! Так что, думаю, пойдем еще! Ведь это так интересно — знакомиться с чужими культурами!
—————————————————————————————————————
Мои другие рассказы из прогулок по Москве:
2013 год, март:
Выставка-ярмарка «Восточная сказка». Рынок а-ля Черкизон, а не Восточный базар!
Выставка-ярмарка «Восточная сказка». Мехенди

2013 год, февраль:
Фотовыставка «Грузинский акцент»
Небесные фонарики-сердечки на День святого Валентина в парке Дружбы

2013 год, январь:
«Следопыт» с точки зрения соорганизатора
Фотовыставка «Золотая Черепаха» — 7
Утиная охота на Яузе и Самотеке
Станция метро «Пятницкое шоссе» через три дня после открытия

2012 год, декабрь:
Ярмарка «Пир» в Крокусе. Пиру пир!
Как мы играли в Ханукальном интеллектуальном казино
Фестиваль «Формула Востока» в Сокольниках. В гостях у самой Шахерезады

2012 год, ноябрь:
Фестиваль «Дни Якутии в Москве». День Олонхо по-якутски
Музей природы и соколиной охоты. Как тренируют соколов!
Фестиваль «Дни индийской культуры в Москве». Мы снова в Индии!

2012 год, октябрь:
Баварская вечеринка в саду «Эрмитаж». А где здесь немцы?

2012 год, сентябрь:
Рош-а-Шана — это еврейский Новый Год! Празднование в Израильском культурном центре

2012 год, август:
Фестиваль культур в Сокольниках. Самый веселый фестиваль, или как дружили народы!
«Аквамарин». Цирк танцующих фонтанов
Аэротруба и живописный мост в Крылатском. Полный улёт!
От Новоспасского моста до Киевского вокзала по Москве-реке
Латинофест-2012. Ощутили вкус Латинской Америки. Хорошо, но мало!
Вечер «Тель-Авив в Москве: импульс лета»

2012 год, июль:
Фотовыставка «Камчатка. Ускользающий мир»
Музей театра «Уголок дедушки Дурова». Как Даня к зверям ходил
Выставочный центр РЖД. Даня и модели паровозов
«Fantasy». Купонный аквапарк
Вороново. Как мы с Даней ездили в гости к дедушке в санаторий
Московский зоопарк. Даня и звери

2012 год, июнь:
Музей истории железнодорожной техники и паровозная прогулка. Даня, Лиза и паровозы

2012 год, май:
Базар в посольстве Индии
Выставка «Комиссар исчезает»
Музей «Автовилль». Даня и ретро-автомобили
Бункер-42 на Таганке

2012 год, апрель:
Как Даня катался на монорельсе
Океанариум на Чистых Прудах. О том, как Даня побывал в Океанариуме

2012 год, март:
Фотовыставка Кристофера Беркетта. Фотографии как картины

2012 год, февраль:
Измайловский парк. Первая Данилкина Масленица
Фотовыставка «GEO_метрия»

2011 год, сентябрь:
Музей эротического искусства «Точка-G». По самое не балуйся!

2011 год, август:
Фотопроет Яна Артюс-Бертрана «6 миллиардов других»

2011 год, июнь:
Зорбонавты

2011 год, апрель:
Фотовыставка «Хотим, чтобы помнили!»

2011 год, март:
«Следопыт» в Дорогомилово. Центр Москвы, в котором мы никогда не были

2010 год, июнь:
Московский вино-коньячный завод «КиН». Как я коньяки дегустировала

2010 год, май:
Измайловский кремль. «Турки строят муляжи…»
Песчаные скульптуры на ВВЦ
Как мы в кинотеатр 5D ходили

2010 год, апрель:
История о том, как я на шоппинг ходила
Выставка. Медведи Тедди, медведи не Тедди и прочие куколки

2010 год, февраль:
Фотовыставка «Москва — 1957»

2009 год, декабрь:
Открытие новых станций: от Мякинино до Митино на метро
На «Сапсане» из Москвы в Петербург
О том, как мы ходили есть осетинские пироги

2009 год, август:
Музей «Русские валенки»
Музей «Ледниковый период»
Музей уникальных кукол
Побег в усадьбу «Измайлово»

2009 год, май:
Мир, в котором я живу — часть 3: Рождествено

2009 год, апрель:
Сказ о том, как мы в Эфиопский ресторан ходили

2008 год, ноябрь:
Из Строгино на Щелковскую на «живописном поезде»
Наш Хэллоуин в Доме Булгакова

2008 год, май:
«Следопыт» в Измайлово!
Мир, в котором я живу — часть 1: Новобратцево

2008 год, апрель:
Про благодатный огонь и мой Крестный ход

2007 год, октябрь:
Почти незаброшенный Симонов монастырь

2007 год, август:
Музей-заповедник Царицыно

2007 год, июль:
Откуда совы в Москве?

Харе Кришна!
Дорогие преданные, примите наши поклоны.
Приближается великий праздник, один из самых важных и радостных в году для всех гаудия-вайшнавов — День явления Шри Чайтаньи Махапрабху!
Это также особенный год: 30 лет назад Божества Шри Шри Даял-Нитай Шачисута были установлены в Москве.
Мы уже начали подготовку к этому замечательному событию и хотим познакомить вас с расписанием празднования.

РАСПИСАНИЕ ПРАЗДНОВАНИЯ ГАУРА-ПУРНИМЫ 2022

17 марта, четверг, Адхиваса-титхи:

13:00 — киртан
17:30 — лекция по «Бхагавад-гите»
19:00 — Гаура-арати, церемония Адхиваса, угощение

18 марта, пятница, Гаура-пурнима:

04:30 — мангала-арати, совместная джапа
08:00 — даршан Божеств, гуру-пуджа Шриле Прабхупаде
09:00 — Гаура-катха
13:30 — абхишека Господа Гауранги Махапрабху
16:00 — продолжение праздничной программы в Центре на Нагорной
16:30 — маха-киртан
19:00 — Гаура-арати
19:30 — прерывание поста фруктами с алтаря (праздничный пир будет раздаваться в Центре на Нагорной)

19 марта, Пир Джаганнатхи Мишры:

04:30 — мангала-арати, совместная джапа
07:30 — даршан Божеств, гуру-пуджа Шриле Прабхупаде
08:30 — лекция по Шри Чайтанья Чаритамрите
14:00 — ягья для прославления Господа Гауранги Махапрабху (онлайн)
16:00 — предложение пира Божествам
19:00 — Гаура-арати
19:30 — раздача махапрасада

Бюджет праздника в храме Шри Шри Даял-Нитай Шачисуты:

Цветы для алтаря Шри Шри Даял-Нитай Шачисуты — 40.000 руб.
Цветы для алтаря Шри Шри Джаганнатхи Баладевы Субхадры — 40.000 руб.
Цветы для алтаря Шрилы Прабхупады — 20.000 руб.
Цветы на гирлянды для старших вайшнавов — 10.000 руб.
Новые одежды для Божеств — 30.000 руб.
Церемония Адхиваса — 7.000 руб.
Пир для Божеств — 40.000 руб.
Абхишека — 40.000 руб.
Фрукты для прерывания поста 18 марта — 15.000 руб. (пир для преданных будет раздаваться в Центре на Нагорной)
Ягья (19.03) — 10.000 руб.
Компенсация прочих расходов храма — 100.000 руб.

Ждем вас в Храме Кришны на Полежаевской!
Ул. Куусинена 19 А

Самую актуальную и своевременную информация о событиях в Храме вы можете найти на нашем телеграмм-канале «Храм Кришны в Москве».
Подписывайтесь: https://t.me/krishnatemple

Друзья, пожертвование вы можете сделать любым удобным способом:

1. Перевести на карту Сбербанка (ВНИМАНИЕ НОМЕР КАРТЫ ИЗМЕНИЛСЯ!!)
4274 3201 0544 0963 (Олег Олегович Б.) При переводе пожалуйста оставьте свой e-mail и телефон для обратной связи

2. Воспользоваться сервисом онлайн-пожертвований на сайте Храма => https://d.krishna-temple.ru/

3. Или через Систему быстрых платежей по номеру: +7 903 205-42-52 в Сбербанк (Олег Олегович Б.)

4. Перевести на карту в Тинькофф банке: 5536 9138 7027 6058 (Олег Олегович Б.)

5. На расчетный счет Храма.
Наименование организации: Местная религиозная организация «Общество сознания Кришны города Москвы»
ИНН: 7733190429
КПП: 773301001
р/с: 40703810202200000097
Банк ОАО “АЛЬФА-БАНК” г. Москва
корр.сч. 30101810200000000593
БИК: 044525593
Назначение перевода: «Добровольное пожертвование на уставные цели. НДС не облагается.» (Важно! Назначение перевода на расчетный счет Храма должно быть только таким).

Спасибо большое за ваше служение!