У каждого народа, чья жизнь связана с земледелием, издревле были праздники, знаменующие окончание сбора урожая. Сегодня они возрождаются, приумножаются, обрастая новыми традициями. Есть такие праздники и у чувашей. В минувшие выходные в Новоалександровке впервые отметили национальный праздник этого народа – Чуклеме.
Для чувашей Чуклеме – это почитаемый земледельческий праздник, который свидетельствует о завершении полевых работ. Это время, когда собираются рода для освящения нового урожая, воздания почести огню, прославления земли-кормилицы, зазывания духов предков и угощения их караваем и осенним пивом.
В фойе Новоалександровского сельского клуба развернулась выставка декоративно-прикладного искусства народных умельцев «Рукотворные чудеса». Незабываемое впечатление оставила выставка «Королевство спелых плодов»: столы здесь ломились от даров, собранных на огородах и в садах участников. Они-то, по словам устроителей мероприятия, и воплощают в себе древнюю суть праздника – богатый урожай, которым завершился сельскохозяйственный год. Каждый желающий мог испробовать здесь блюда национальной кухни – шюрпе, хуплу, шарттан, пюремеч, а также угоститься национальным напитком – пивом, секрет приготовления которого у каждой хозяйки свой.
Торжественная часть праздника началась с большого хоровода, к которому присоединились и гости торжества. Почётное право открыть Чуклеме досталось главе Новоалександровского сельского поселения Владимиру Репину. Также участников праздника поприветствовали директор Благотворительного фонда поддержки национальных культур «Землячество» Алексей Павлов и директор МАУ «Культура» Ярковского муниципального района Ирина Батурина.
В концертной программе праздника Чуклеме участвовали вокальные коллективы района: дуэт «Уяв» из Дубровного, группа «Пилеш» из Караульнояра, ансамбль «Шущам» из Ярково. Бурными аплодисментами встречали зрители и местных артистов: ансамбль чувашской песни «Туслах», танцевальную группу «Звёздочки», татарскую вокальную группу «Нур» из Новокаишкуля. Украшением праздника стали выступления гостей – самодеятельного творческого коллектива «Ентешсем» из Тюмени и солиста Владимира Узкоглазова из Вагайского района. В зале царила тёплая атмосфера, пронизанная хорошим настроением и позитивными эмоциями. Праздник получился ярким и весёлым, тёплым и добрым. Обряд Чуклеме и праздник молодого пива, как уже было сказано, в Ярковском районе проводился впервые. При этом первый блин не стал комом: чуваши вновь продемонстрировали свойственные им сплочённость, трудолюбие и гостеприимство. Гости праздника уезжали из Новоалександровки со словами благодарности и признания.
Его отметили заводоуковские чуваши в середине сентября. По традиции предков после завершения уборочных работ нужно собраться вместе, чтобы урожай поделить, жертвы духам природы принести…
А ещё свежего пенного напитка попробовать. Вокруг него традиционно строилось всё национальное застолье. Каждая семья гордилась своим рецептом. А уж осенью, когда в печи у каждой хозяйки прорастает, набухает рожь, овёс и ячмень нового урожая для свежего солода, не собраться вместе за дружеским столом грехом считалось.
Все селяне свозили в сентябре солод на просушку в общественный овин. Тут же оставались на ночлег, и это производственное помещение превращалось в импровизированный сельский клуб. Дети играли в народные игры, подростки рассказывали друг другу страшные сказки, а взрослые обязательно выпивали пару ковшей пенного напитка: «любовный», чтобы был в семье мир, и «бороновальный», чтобы и в следующем году духи природы даровали хороший урожай. С двух ковшей не опьянеешь, человеческого облика не утратишь, а вот ноги сами в пляс пустятся да песня весёлая польётся.
Чуваши-переселенцы, уезжая в богатую землёй Сибирь, везли с собой и дедовы традиции: прилежание и трудолюбие, гостеприимство и хлебосольство. До недавнего времени главным хранителем культуры этого народа в нашем округе был ансамбль «Пике». Но пару лет назад к першинским певцам прибавились и тумашовские танцоры: чувашские пляски вошли в репертуар хореографического коллектива «Задоринки».
Как рассказала его руководитель Наталья Лебедева, коллектив был создан в 2010 году, но до недавнего времени занимался только русскими народными танцами. Однако в селе живут чувашские семьи, да и в «Задоринках» половина состава – представители этого народа.
– Я тоже наполовину чувашка, хотя языка не знаю,– говорит Наталья Владимировна. – Но мама моя и по-чувашски говорит, и все народные традиции знает. А какие вкусные лепёшки игерчи печёт! Так что я о своих корнях никогда не забываю, езжу на окружные, областные народные праздники. И когда два года назад, накануне дня города, зашёл разговор о национальных подворьях, я предложила провести танцевальный чувашский флешмоб.
С тех пор в программу коллектива наряду с «Барыней» и «Комаринской» вошли «Саламат» и «Сик, тук». Блеснули своими талантами тумашовские танцоры и в концертной программе «От всей души», которую специалисты центра культуры и досуга подготовили для окружного праздника Чуклеме, что прошёл в Першино.
Гости там не только пели и плясали. На национальном чувашском подворье они знакомились с обрядами, костюмами, предметами домашнего обихода. На мастер-классах осваивали национальные ремёсла, народные игры «Палла пекарь» и «Мананлаша». Смотрели фильм профессора Чувашского государственного университета Владимира Васильева «Чуваши с сибирским характером». Занятие по душе нашёл каждый.
Кружились в общем хороводе на весёлом чувашском празднике заводоуковцы разных национальностей. И всем было весело. Не зря говорят: близкий сосед лучше, чем дальний родственник.
Чувашский осенний народный праздник
Живые традиции народов России запись закреплена
ЧУВАШСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО ПИВА 
В наши дни во время национальных праздников и в Дни чувашской культуры отмечают праздник осеннего богатства «Кер пуянлахе», в основе которого лежит древний обряд «кер сари». Как когда-то давно, по завершении уборочных работ из зерна нового урожая чуваши пекут хлеб, варят пиво, созывают в гости близких и родных. Изюминкой праздника и нынче традиционно остается самый зрелищный конкурс пивоваров. Каждый из его участников должен научить варить пиво своего преемника (внука, племянника, знакомого) и представить на суд жюри напиток, приготовленный учеником.
Обряд «Кер сари» — осеннее моление духам предков по случаю приготовления пива из зерна нового урожая. Данный обряд является реконструкцией традиционного для низовых чувашей обряда «Кер сари», который проводился глубокой осенью, в месяц чук (ноябрь), после окончания сельскохозяйственных работ жителями деревни Новочелны-Сюрбеево Комсомольского района Чувашии вплоть до 1965-1967 годов. Работа по записи действий обряда от старожилов деревни, его реконструкция, сбор фольклорно-этнографических материалов по музыкально-песенному наполнению, костюмам и реквизиту для проведения обряда осуществлена народным фольклорным ансамблем «Уяв», Управления культуры г. Чебоксары под руководством заслуженного работника культуры РФ, лауреата Премии Правительства РФ «Душа России» Зинаиды Алексеевны Козловой.
Обряд был воссоздан благодаря большой исследовательской работе, проводимой в течение ряда лет с выездом в деревню Новочелны-Сюрбеево и длительным беседам с носителями данной традиции. Приготовление к Керр сари в основном заключалось в варении пива (сара) из зерна нового урожая и приглашении лиц из узкого круга родственников.
Ценность «Кер сари» заключается в том, что он является старейшим земледельческим обрядом чувашей, имеющим и более ранний слой скотоводческого обряда. Во время обряда осеннего пива приносилась бескровная жертва девяти, а местами и двенадцати высшим богам (духам). По преданию, боги требовали себе в жертву такие продукты, которые специально подвергались «культурной» обработке: варению или брожению.
Во время его проведения непременно надевали обрядовую одежду. Женщины облачались в белую рубаху с богатой орнаментацией нагрудной части, украшенную узорами сунтах и кеске. Розетки кеске вышивали попарно по обеим сторонам грудного разреза. По стилю исполнения кеске носит легкий, ажурный характер. Узоры сунтах имеют форму ромба. Орнаменты кеске и сунтах являются символами солнца, небесного огня, небосвода, гор и древа жизни. Поскольку с середины 19 века вышитая одежда постепенно заменяется пестрядью, то появляется рубаха из пестрядинной ткани с двумя рядами оборок, фартук, вышитый по низу богатой вышивкой, женские головные уборы и украшения.
Мужчины предстают в белой рубахе, богато украшенной орнаментом-вышивкой или в рубахе из пестряди с тканым поясом. Поверх рубахи – длинный халат из домотканого белого холста с характерным орнаментом. В прошлых веках его носили в основном пожилые мужчины, которые являлись жрецами во время различных жертвоприношений. На голове – калпак. Мужчина надевает белые или сероватые ёытма (порты), заправленные в черные сапоги.
В качестве музыкального сопровождения обрядового действа звучат: гармонь, скрипка, барабан и треугольник.
Осенью чуваши поочередно совершают цикл обрядов, посвященных культу предков. Празднование кĕр сăри устраивается в конце октября или в начале ноября на новолуние. Осеннее пиво («кĕр сăри») – основной обряд осеннего кормления и благодарственное моление верховному богу и усопшим продуктами из нового урожая.
На празднике кĕр сăри происходил обход круга родственников с угощением и дегустацией пива из нового урожая. Обход начинался в главном доме – доме основателя рода. Во всех домах починали бочку пива. Опуская в пивной сосуд горячую кочергу, наговаривали: «О, боже, прими наше жертвенное пиво. Тебя поминаем, молим молочком нового урожая [в этом качестве представлялось пенное пиво], преклоняемся пред тобой. Молюсь, чтобы из одного зерна произрастало тысяча зерен. Дай силу народу, миру покой. О, Боже, дай нам, вкусив горечь пива, сладострастно говорить». Молились с наполненными кружками пива не только за умерших членов семьи и за здравствующих хозяев дома, но и поминали также славных предков, например, тех, кто прославился в военных походах, кто погиб на войне, а также за всех тех, кто совершал хорошие дела. Молитву сопровождали стрельбой из ружья и лука.
Обряд с молитвой всегда совершался при открытии бочки пива, своего бога посвящали в то, что для него приготовили из нового хлеба. Вкушение нового пива связывалось с плодородием, продолжением жизни. В молитвах просили Турă помочь заполнить все клети хлебом, чтобы иметь достаток на питание, трапезу, возможность возвращать долг и воздавать подаяние нищим.
В процессе подготовки обряда руководителем коллектива З. А. Козловой от носителей песенных традиций было записано несколько вариантов застольных и гостевых песен, сохранившихся в Комсомольском районе. Для ознакомления с исполнительской манерой и диалектными особенностями, организовано прослушивание аудиозаписей. После расшифровки и нотации песен, коллектив приступил к их разучиванию. Большое внимание было уделено соответствию традициям поведения основных действующих лиц во время проведения обряда, костюмам и правильному использованию реквизита.
Источник
Обряды, традиции и праздники
Юрий Антонович Зайцев. Акатуй.
Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).
Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартăван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeр сăри — низовых чувашей.
Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe — дом, где проводился нартукан.
Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку. Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном. Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.
Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец. Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.
Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.
На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.
Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.
Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке). В буквальном смысле кăшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).
Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.
За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.
На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.
Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ).
Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.
Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.
С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (çăварни) и праздники зимнего цикла (кăшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.
Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.
Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).
Сĕрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.
Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:
— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.
Старец на это им отвечал:
— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.
Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.
Старик им отвечает:
— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.
— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.
— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.
В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.
Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро. Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать.
После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.
Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.
По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.
В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.
По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.
По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.
Цикл продолжал çимĕк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом «çумăр чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.
Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову.
Празднование çимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.
Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.
Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).
Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.
Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.
В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.
Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.
Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».
В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.
Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер. «
Авăн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и. «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.
После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга. Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авăн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:
— Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан, сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).
Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.
Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.
Чÿк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.
По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турă.
Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.
Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ — главой коллективной помощи.
Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.
Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.
Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам.
После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.
Семейные обряды
У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хĕр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хĕр вăрлани). (См Родионов, В. Г. [Чувашская свадьба])
Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. — Шупашкар, 1990. — С. 24-36.)
В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.
Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·
В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.
Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша).
Литература:
Афанасьева, Л. Г. Мӑнкун : (класс тулашӗнчи мероприяти сценарийӗ) / Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика : статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. — Шупашкар, 2017. — 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем «Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ». — С. 34-36.
Источник
Девушки в народных костюмах, улыбаясь, встречали каждого, кто заходил в этот день в Медведевский сельский дом культуры, повязывали на руку оберег. Небольшая заминка в ожидании гостей из областного центра – путь не близкий – была вскоре заполнена задорными частушками.
Первые звучали на чувашском языке, ведь отмечали областной национальный праздник осеннего богатства – «Кёр пуянлахе». Всё шире становился песенный круг. И вот уже пустились в пляс участники праздника под русские народные наигрыши, женщины постарше запели хором сердцу дорогое: «Огней так много золотых…» Русские, чуваши, да многие ещё кто, впервые встречали на Голышмановской земле один из древнейших земледельческих праздников чувашей, символизирующий успешное окончание сельскохозяйственных работ. Закрома полны – как тут не радоваться, как не петь! Древний обряд «кёр сари» показал, как по завершении уборочных работ чуваши собирались вместе, пекли хлеб из зерна нового урожая и варили пиво.
Фото Олеси Зазулиной
– Нашему ансамблю уже 37 лет, ещё моя мама пела здесь. Все участницы коллектива варят дома пиво, каждая по своему рецепту, – рассказывает руководитель ансамбля «Пилеш» из села Караульнояр Ярковского района Зоя Беспалова. – В старину готовили солод из ячменя. Но у нас нет возможности проращивать зерно, сушить в печах и молоть на жерновах, как это делали наши бабушки. Вместо солода используем квасное сусло. Всё остальное делаем так же: кипятим хмель, настаиваем, смешиваем с закваской и водой, добавляем немного дрожжей. Хмель поднялся – можно пить. В Чувашии пиво, что квас для русских, очень хорошо утоляет жажду.
Участницы аромашевской делегации вышли к гостям в национальных головных уборах чувашских девушек – тухьях. Обычно они изготавливались из бисера, а вот аромашевские мастерицы использовали монеты.
– Десять лет назад мы образовали ассоциацию чувашей, создали ансамбль – говорим и поём на чувашском языке, – сказала Светлана Забродина. – Самое главное, не забывать обычаи, язык, песни и передавать их нашим детям. К примеру, мои дочери только наполовину чувашки, но вместе со мной поют национальные песни. Общение с земляками согревает душу.
Фото Олеси Зазулиной
Представитель ассоциации чувашей Тюменской области «Таван» Николай Герасимов рассказал, что в Аромашевский район первые переселенцы из Чувашии приехали во времена столыпинской реформы в 1905-1906 годах. До сих пор стоят те деревни.
Для хранительницы чувашской культуры и хозяйки агроусадьбы «Лучик Аван» в селе Медведево Галины Никифоровой областной праздник стал особым днём. Именно с её общественной работы, экскурсий на чувашское подворье, началась в Голышмановском городском округе работа по объединению проживающих здесь представителей этой национальности.
– Три года работы не прошли даром, – говорит Галина Георгиевна. – Моя цель – с помощью таких праздников собрать и сплотить чувашей, создать коллектив, жить дружно, помогать друг другу, вести совместную общественную работу.
Учительница из Медведевской школы Людмила Кутырёва с удовольствием окунулась в мир культуры своих предков.
– Из детства помню: не принято было раньше афишировать свою национальность. Некоторые даже скрывали, откуда приехали, свои корни – опасались негативного отношения местных, – говорит Людмила Михайловна. – А я рада, что наша Галина Георгиевна Никифорова несёт людям столько света и тепла своей работой. Проектная деятельность подняла народ, дала повод гордиться своим происхождением. А талантов сколько открыто!
Такие праздники ломают стереотипы. В культуре каждого народа есть чему поучиться, чему удивиться. В последние годы на территории Голышмановского округа возрождают традиции разных народов. К примеру, в Медведевском сельском поселении проживают в мире и согласии представители одиннадцати национальностей.
Областной праздник осеннего богатства стал поводом вернуться на нашу Голышмановскую землю экспедиции по сбору фольклора. Последнее посещение старожилов участниками фольклорного ансамбля «Росстань», студентами тюменского колледжа искусств и института культуры в 1996 году вылилось в диски со старинными песнями. Сделаны новые открытия, а значит, впереди большая работа по возрождению и сохранению фольклорных традиций чувашского народа.
Наталия Гладковская, Праздник Осени
11 октября в областной столице открылись Дни чувашской культуры «С верой в Россию, с любовью к Чувашии». В течение пяти дней, с 11 по 15 октября, тюменские чуваши знакомили жителей и гостей региона с богатыми национальными традициями и обычаями, накопленными веками.
Торжественное открытие мероприятий началось во Дворце национальных культур «Строитель». В этот день присутствующие отмечали праздник осеннего богатства Кер пуянлахе. В его основе лежит древний обряд «Кер сари», когда издавна по завершению уборочных работ из зерна нового урожая чуваши пекли хлеб, варили пиво, созывая в гости близких и родных.
Более ста участников из Тюмени и Ялуторовска, Омутинского, Сладковского, Аромашевского и других муниципальных районов соревновались в декоративно-прикладном творчестве и хвастались садово-огородными дарами в виде трехкилограммовой картофелины или кареты из тыквы.
– Самыми активными и задорными оказались дети: Стивен Бараняк, Илья Анисимов, Кира и Сергей Антоновы, – рассказала Ираида Маслова, президент ТООО «Ассоциация чувашей «Таван».
А по зрелищности не было равным конкурсу пивоваров. Каждый из них должен был научить варить пиво своего преемника (внука, племянника, знакомого) и представить на суд жюри напиток, приготовленный учеником.
Как выяснилось, лучший пивовар – Любовь Рязанович – живет в деревне Северная Аромашевского района.
Кроме того, с 13 октября в Тюменской областной научной библиотеке им. Дмитрия Менделеева открылась книжная выставка, посвященная выдающимся деятелям науки, культуры, искусства и литературы чувашского народа. Так, 80-летие со дня рождения отмечает Геннадий Айги, народный поэт Чувашской Республики. Юбилейная дата и у Андрияна Николаева, летчика-космонавта СССР, генерал-майора авиации, дважды Героя Советского Союза.
Далее эстафету праздничных мероприятий примут жители Исетского района и Заводоуковского городского округа, где по случаю дней культуры будут организованы выставки декоративно-прикладного творчества, презентации книг чувашских писателей, а также серии мастер-классов для самодеятельных творческих коллективов и исполнителей народных песен и танцев.
Овощи
Дни благодарения: как отмечают праздники урожая в разных странах
Автор опубликовано 23.09.2019
Когда осень наряжает леса в золотые и багряные одежды, наступает самый хлебосольный и важный праздник — люди отмечают окончание летней страды и сбора урожая. Даты и традиции у всех народов разные, но объединяет их одно — благодарность богам и матушке-земле за обильные дары. И везде, во всех странах мира, праздники сопровождаются увеселениями и религиозными обрядами.
Истоки праздника урожая на Руси
Праздник урожая у славян называется Осенины. Первым Вселенским собором в 325 году 14 сентября было установлено началом нового года. В этот день праздновались первые Осенины.
14 сентября называли днём Семёна Летопроводца в честь схимника и подвижника Симеона Столпника, жившего в V веке. Праздничный день принято было отмечать благотворительностью и щедрой милостыней.
Имея языческие истоки, праздник урожая органично соединился с христианским культом. Вторые Осенины приходились на 21 сентября — Рождество Пресвятой Богородицы. В православной Руси её благодарили за урожай и просили заступничества. С этой даты начинались и осенние свадьбы, которые с нетерпением ждали девушки и холостые мужчины.
В день вторых Осенин Было принято прощаться со старым — прошлогодним — огнём и высекать новый. Гасились все печк, свечи и лампады и вновь зажигались уже от нового — чистого — огня. С ним обходили весь дом и от него зажигали поленья в печи. Дымом окуривали домашнюю скотину. Высекание нового огня было мужским делом.
Женщины встречали Осенины хлебом и киселём у реки в большом хороводе. Самая старшая стояла в центре с овсяным караваем в руках и возносила молитву Богородице. Затем каравай делился на куски по числу участниц обряда. Ломти каравая скармливались скотине, чтобы привлечь в дом богатство. Традиционные блюда праздничного стола — крупяная кутья с мёдом и молочные блюда.
В современной России праздник урожая отмечается именно 21 сентября. В традиционном виде он возрождается в сёлах, а в крупных городах вторая половина сентября отмечается выставками и ярмарками, сопровождающимися гуляньями, выступлениями артистов и концертами.
Беларусь
В Беларуси праздник урожая называется «Багач» и отмечается в день астрономического осеннего равноденствия. В 2022 году эта дата приходится на 20 сентября. Традиционное пожелание в этот день — быть богатым как осень. Когда заканчивается сбор урожая, зажигается «домашний очаг». Каждая семья вносит в него свою лепту — горсть ржаного зерна с первого обмолоченного снопа. Зерно ссыпается в лубок — деревянный короб.
Проводится молебен и в короб устанавливается зажжённая свеча. Затем его с песнями проносят по всему селу и выставляют в хату, где он будет находиться весь следующий год. Считается, что этот очаг – «Багач» – приносит достаток всей деревне, но особенно тому дому, где хранится.
Современный праздник урожая сопровождается выступлениями этнических ансамблей, проводятся мастер-классы по традиционным ремёслам, на праздничные столы выставляются плоды нового урожая.
Израиль
У еврейского народа праздник урожая имеет корни, уходящие в библейские времена, когда Моисей 40 лет водил свой многострадальный народ по Синайской пустыне. Праздник продолжается 7 дней и называется Суккот или Праздник кущей. Начинается он на 15-й день нового года по еврейскому календарю. В 2022 году он приходится на 16 октября.
Название праздника происходит от слова сукка (другое название — кущи) – разборное переносное жилище, которое укрывало евреев во время странствия из Египта в Землю обетованную.
У евреев всего мира принято широко отмечать Суккот, это один из трёх самых значимых праздников. Израильтяне совершают паломничество в Иерусалим, где проходит празднование, посвящённое окончанию сбора урожая.
Традиционно еврейские семьи строят во дворе, на террасах и даже балконах шалаш (кущи), где они должны провести за семь дней как можно больше времени. Радость от богатого урожая больше похожа на благоговение перед Богом за его великую милость — выращенный и благополучно убранный урожай.
Особый ритуал Суккота — вознесение лулава. Поднимаются и благословляются собранные в букет ветви четырёх растений — цитрона, финиковой пальмы, мирта и ивы. Они символизируют многообразие и единство еврейского народа.
Празднование начинается накануне вечером, когда накрывается обильная трапеза, и проводится благословение на хлеб. К столу обязательно подаются блюда из плодов нового урожая.
Ирландия, Шотландия, Уэльс
Традиция празднования сбора урожая в Ирландии и на севере Британии зародилась во времена кельтов. У праздника два названия — Ламмас и Лугнасад. На Изумрудном острове праздничные дни приходятся на первую неделю августа. Лугнасад — один из главных праздников кельтского Колеса Года, и отмечается он пышнее других. В эти дни принято печь круглый хлеб из зерна с последнего убранного снопа. Этот каравай вместе с букетами, венками и гирляндами из полевых цветов считается символом праздника. Гирлянды и венки должны носить все присутствующие на празднике.
В Лугнасад молодые люди заключали временные браки. Их родители договаривались меж собой. Парень и девушка, становились друг к другу лицом, брались за руки и обещали быть вместе один день или весь год. Если впоследствии они решали расстаться, нужно было прийти на то же место, встать друг к другу спиной и просто разойтись. При этом парень должен был стоять лицом к северу, а девушка — к югу.
Праздник включает прогулки на холмах, прыжки через костёр, подношения земле и богам плодородия за обильный урожай.
Корейский Чхусок и китайский Чжунцюцзе
Название дня урожая или праздника Середины Осени в Юго-Восточной Азии звучит по-разному. Но проводится он в одни и те же даты во всех странах региона — на 15-й день восьмого месяца по лунному календарю. Происхождение Чхусока и Чжунцюцзе имеет несколько версий. Наиболее достоверная, по мнению исследователей, связана с поклонением полной Луне. Дата праздника — плавающая, в 2022 году она приходится на 10 сентября. Полная луна в сентябре ассоциируется у азиатов с удачей и плодородием.
У жителей Азии до сих пор силён культ предков и с ним связаны многие обряды. В первый день выставляется обильное угощение духам предков.
Чхусок и Чжунцюцзе — это семейные праздники и официальные выходные. В эти дни семьи собираются в полном составе, даже если ехать приходится с другого конца страны.
В Северной Корее Чхусок не столько весёлый, сколько торжественный праздник. Предпочтение отдаётся почитанию ушедших предков. На могилы принято приносить деньги — 50 или 555 вон. Считается, что цифра 5 приносит в семью благосостояние.
Праздничный стол накрывается блюдами из риса нового урожая. Главное из них — варёные рисовые пирожки сонпён. В этот день в корейских домах витает хвойный аромат, так как сонпёны варятся на подложке из сосновых иголок. Традиционные развлечения Чхусока — мужская рукопашная борьба и женские хороводы.
Одна из традиций праздника урожая в Корее — посещение могил предков. Она исполняется на второй (основной) день праздника. На захоронениях наводится порядок и обязательно возлагается еда. Ритуал сопровождается низкими поклонами.
В Китае пекут сладкие «лунные пряники» из семян лотоса и дроблёного кунжута, и круглые лепёшки.
Здесь запах праздника — пряно-древесный, чуть сладковатый аромат цветущей кассии. С наступлением темноты повсюду зажигаются фонарики, а влюблённые молят богов соединить их вместе навсегда.
Видео: традиции Чжунцюцзе
Германия
Каждая земля в Германии имеет свои традиции в праздновании Дня урожая. Однако символом всеобщего праздника стала соломенная кукла Кирмес. Изначально это было название народного гулянья, посвящённого открытию церкви. Кирмес — KircheMesse — переводится как церковная служба. Позже в северной и центральной Германии Кирмес превратился народный праздник осеннего урожая. В 2022 году его будут праздновать 02 октября.
Куклу Кирмес изготавливают за 14 дней до праздника, а накануне закапывают в землю. Праздничный обряд начинается с выкапывания Кирмеса. Его торжественно провозят по главной улице и водружают на почётное место — украшенное плодовое дерево. И только после этого начинаются весёлые состязания, танцы и обильная трапеза. Завершаются гулянья закапыванием Кирмеса вместе с остатками угощений и битой посуды. Таким необычным подношением выражается благодарность богам за щедрый урожай. Точку в празднике ставит грандиозный фейерверк.
Франция
В третий четверг ноября во Франции начинается фестиваль молодого вина Божоле Нуво. В этот день выпускают первое вино из винорада нового урожая. На главной площади небольшого городка Божо выставляют бочки с вином.
По традиции в праздничный день французы должны посетить несколько баров и выпить там по бокалу божоле. За несколько дней до праздника бутылки с молодым вином рассылаются в разные страны.
Северная Америка
День Благодарения — праздник обильного урожая, зародившийся в начале XVII века в одном из первых поселений английских религиозных паломников — Плимутской колонии. Её обитателям удалось выжить и получить хороший урожай благодаря местному коренному народу. Долгое время этот праздник отмечался отдельно каждым штатом и в разное время. И только по указу Авраама Линкольна в 1863 году он стал национальным.
В США День Благодарения празднуется в четвёртый четверг ноября, в Канаде — во второй вторник октября.
На протяжении столетий праздник урожая сопровождался весёлыми народными гуляньями и церковными службами, ведь в первую очередь блаодарность возносилась Богу. Сегодня это традиционный семейный праздник, когда собираются вместе близкие люди и друзья.
Праздник урожая, пожалуй, одна из самых древних традиций нашей цивилизации. Сегодня он трансформировался, но продолжает отмечаться всеми народами.
- Автор: Марина Иванова
- Распечатать
Оцените статью:
- 5
- 4
- 3
- 2
- 1
(4 голоса, среднее: 4.8 из 5)
Поделитесь с друзьями!
За окнами осень… По-разному мы называем её: холодной, золотой, щедрой, дождливой, грустной… Но, как бы там ни было, осень – прекрасное время года, ведь не даром народная мудрость гласит: «Осень печальна, а жить весело».
В прекрасный осенний день, 26 октября, обучающиеся 3 – 4 классов вместе со своим воспитателем Бизикиной О. А. провели праздник «Осенние богатства». В украшенный шарами и осенними листьями зал в гости к ребятам пришла Осень -красавица (Татьяна Ч.) и вредная Баба – Яга (Виолетта Т.), которые устроили между собой настоящие соревнования.
Входе праздника ребята читали стихи, играли, отгадывали загадки исполняли замечательные песни и хореографические номера, подготовленные учителем музыки Никитиной Н. В. и руководителем танцевального кружка «Дома детского творчества» Мартынцевой Л. М.
Осенний праздник дал ребятам возможность не только поговорить о прекраснейшем времени года, но и проявить свои творческие способности.
Большой интерес у ребят и гостей школы вызвала выставка, где были представлены работы обучающихся, выполненные под руководством воспитателей из природного материала в различных техниках.
Осень – это не время грустить! Давайте жить весело и интересно!
Бизикина О. А.
Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение
«Детский сад №13» г. Канаш
(
Подготовила: Васильева М.М.
Канаш
Под музыку дети входят в зал.(выстраиваются полукругом)
Ведущий : В золотой карете
Что конём игривым
Проскакала осень
По лесам и нивам
Добрая волшебница
Все переиначила
Ярко-желтым цветом
Землю разукрасила.
Дорогие ребята! Сегодня у нас Праздник урожая! Ведь осень — очень красивое и благодатное время года. Особенно прекрасна золотая осень, когда леса и парки одеваются в чудесный золотой наряд, небо ярко-голубое и солнышко дарит нам последнее тепло. Щедра осень богатством плодов, хорошим урожаем хлеба и овощей! Давайте Осень поблагодарим за столь богатый урожай, и песенку о ней споем.
Песня «Осень очень хороша…»
1.Осень очень хороша, хороша, хороша
Осень ходит не спеша, ходит не спеша.
Есть у осени наряд золотой, золотой
Удивляет всех своей ,осень красотой.
Припев: Осень милая шуршит листьями вокруг
Провожать не спешит журавлей на юг.
2.Осень долго не грустит, не грустит, не грустит
Даже если снег летит, снег с дождем летит.
Мокрым стал ее наряд
Стал он тоньше чем был
Все равно огнем горят ягоды рябин.
Припев: (тот же)
Сколько красок разлито:- Амир
Пурпурных, красных, золотых
Лето теплое ушло
Это осень дарит их.
Песня «Осень, осень, раз, два, три…»
1.Наступила после лета
Осень, осень.
Мы ее о разных красках
Спросим, спросим.
Закружился в небе листопад,
Снова листики с дерев летят.
Расставаться с летом очень жаль,
Улетают птицы вдаль. Припев:
Осень, осень, раз, два, три,
Ты нам краски подари.
Краски радуги-дуги
Яркие, цветные.
Осень, осень, раз, два, три,
Ты нам краски подари.
Чтоб смогли раскрасить мы
Листья и в лесу грибы.
Чтоб смогли раскрасить мы
Листья и в лесу грибы.
2.С неба льется чаще, чаще
Дождик, дождик.
Мы раскроем поскорее
Зонтик, зонтик.
Плачут-плачут тучки
Кап-кап-кап.
Лица грустные у мам и пап.
Лица грустные у детворы
От осенней слякотной поры.
Припев (тот же)
Ля-ля-ля-ля…
3.Наступила после лета
Осень, осень.
Мы ее о разных красках
Спросим, спросим.
Закружился в небе листопад,
Снова листики с дерев летят.
Расставаться с летом очень жаль,
Улетают птицы вдаль. — 3 раза
Листья улетели —Даша
Вслед за птичьей стаей.
Я по рыже осени
День за днем скучаю
Песня «Осень в лесу»
1.Осень,осень,осень
Снова к нам пришла
Осень, осень, осень
Чудная пора
В золотом наряде
Парки и сады
Осень, осень ждали
С нетерпеньем мы.
Припев: Парам –пам -пам
Парам –пам -пам
2.А в лесу чудесно
Просто красота
И тропинка тянется
Прямо вдоль пруда
Наберём калины
Ягоды висят
За пенёчком прячутся
Шляпки у опят.
Припев:
3.Белка на поляне
Шишечки грызёт
Ёжик босоногий
По лесу идёт
На спине у ёжика
Яблоки,грибы
Ёжик правда любишь?
Осени дары.
Да,да люблю
Да,да люблю
Припев:
(Дети садятся на стульчики)
Ведущий: Вижу я на горизонте
Туча по небу летит.
Поскорей раскрою зонтик,
От дождя он защитит.
Всех, всех, всех под зонтик спрячу,
Как же может быть иначе?
Ведущий: Ребята, давайте прогоним тучку и немного отдохнем. Дружно за руки возьмемся, встанем в хоровод.
Музыкальная игра «Виноватая тучка»
Ведущий: Как хорошо, что мы прогнали тучку, теперь можно немного отдохнуть. Объявляется игровая пауза .
Игра «Собери урожай»
Ведущий: Что-то Осень запозднилась, заблудилась. Давайте ребята хором позовем нашу долгожданную гостью.
Все вместе: Осень, Осень,
В гости просим!
(В зал под музыку входит Осень)
Осень: Я- Осень золотая!
Привет вам всем, друзья!
Давно уже мечтаю
О встрече с вами я.
Вы любите, когда я прихожу?
Я красоту повсюду навожу,
Смотри, уже в багряный лес
Скользнул луч солнца золотой с небес.
И на земле ковер лежит златой.
Лишь только осенью увидите такой.
Ну что же, детвора,
Открыть наш бал пришла пора!
Я не просто так пришла
С собой загадки принесла, про осенние подарки.
Загадки:
1.Разве в огороде пусто, если там растет ….. (капуста)
2. Под кустом копнешь немножко-выглянет на свет….. (картошка)
3.За ботву, как за веревку, можно вытащить….. (морковку)
4.Не пугайтесь, если вдруг, слезы лить заставит… (лук)
5.Кругла, красна, вкусна, в землю вросла… (свекла)
6. Сочные, да крупные, вот такие круглые.
Летом зеленеют, а к осени-краснеют. (помидоры)
Осень: Молодцы, все загадки угадали!
Ведущий: Ставьте ушки на макушки мы для Осени споем частушки.
Частушки.
1.Я хозяйка овощей, —Азалия
Дуся-огородница,
Я сварю немного щей
Вот из этих овощей.
2.Я зеленый огурец —Ваня
Очень славный удалец
Я на грядке уродился.
И в салате очутился.
3.Сельдерей, петрушка, лук- Аня
Стричься записались,
Но пришла соседка Таня-
Лысыми остались.
4.Я пузатый кабачок —Вова
Отлежал себе бочок.
Нынче в гости соберусь
И с капустой обнимусь.
5.Помидорка с огурцом —Ксюша
Весело шептались.
Вечерком они в салате
Вместе оказались.
6.Всех мы вас повеселили (вместе)
Нашими припевками.
Если вы нас полюбили-
Будете все крепкими.
Ведущий: Дорогая Осень, наши детки готовились к встрече с тобой и подготовили свои стишки.
1.Небо загрустило, — Ирина
Солнце унывает…
Жаль, что осень тёплой
Долго не бывает!
Миновало лето,
Осень наступила.
На полях и в рощах
Пусто и уныло.
2.Птички улетели, — Альфис
Стали дни короче,
Солнышка не видно,
Темны, темны ночи.
3.За красу мы осень —Аделина
И за щедрость любим:
Ведь она приносит
Урожай всем людям!
4.Осень так богата, -Паша
Пахнет вся медами,
Славит край наш добрый
Хлебом и плодами!
Осень: Спасибо ребята за ваши милые стихи обо мне! Дорогие ребята, в моем саду остались деревья, которые я забыла разукрасить. Как же мне быть?
Ведущий: Наши ребята очень добрые и отзывчивые и с удовольствием помогут .
Игра «Разукрасим деревья»
(под музыку заползает Гусеница)
Осень: Это что еще за чудо появилось вдруг откуда?
Гусеница. Я Гусеница Тутти, Я пришла, проверить, что же выросло в саду и на этой грядке, вижу все у вас в порядке.
Вы меня на праздник звали, чтобы вкусно угостить.
Я готова, начинайте угощенья подносить.
(Садится за стол, надевает слюнявчик, достает ножик и вилку).
Осень. Эта какая-то путаница
Мы не звали тебя Гусеница.
Все знают, что ты вредитель Огородный и растения от тебя нужно защищать.
Гусеница. Да, что ты Осень, тебя обманули, я хорошая (Улыбается во весь рот), правда ребята? Не верите, а я Яблочко принесла сочное, наливное, чтобы тебя, Осень угостить, угощайся, пожалуйста,
Осень. А оно мытое?
Гусеница. Да, я его с дерева сорвала и помыла.
Осень. Спасибо!
Пробует яблоко и «засыпает»
Гусеница. Ха –ха- ха, Я вас обхитрила, я Осень усыпила, Яблоко то было немытое. Где осенняя корзинка, сейчас я ее заберу, и все съем,( берет корзинку осени) так с чего начнем,. Виноград, Груша (ест.)
Ведущий: Как ты плохо себя ведешь, Гусеница. Пришла, праздник портишь, ну-ка давай буди Осень.
Гусеница. Ладно, ладно разбужу. Если вы со мной поиграете.
Ведущий: Давай дорогая Гусеница поиграем в игру «Разбери овощи и фрукты»
Гусеница: Ой, не могу, зачем их раскладывать по корзинам, можно есть все-подряд, без разбору. Все перемешивает
Игра «Разбери овощи и фрукты»
Ведущий: Ребята, а давайте развеселим Гусеницу, может тогда, она подобреет и перестанет хулиганить, давайте пригласим ее танцевать?
Танец « ГУСЕНИЦА»
Гусеница: Ох, как весело плясать,
Я теперь хочу летать,
В бабочку я превращусь,
В легком танце закружусь.
Я ребяток так люблю,
Осень нашу разбужу. (танцуя, поднимает Осень)
Осень. Как я рада с вами быть. А где проказница- Гусеница?
Гусеница: Я здесь, видите я превратилась в бабочку и больше не буду проказничать.
Осень: Да, ребята, скоро придет мне на смену моя сестричка зима- зимушка, и я хочу попрощаться с вами до следующего года. А на прощанье подарите мне прощальный вальс.
Танец «Прощальный вальс»
Осень: Спасибо Вам ребята, за то что помогли мне, порадовали. Мне было очень весело на вашем празднике. А в знак свое благодарности, я хочу подарить вам аскорбинки, чтобы вы не болели и росли здоровыми и красивыми детьми.
( Угощает детей)
Осень. Что ж теперь уже пора, До свидания, друзья!
Осень и Бабочка уходят
Ведущий: Уходит осень щедрая от нас,
Ее теплом мы все согреты.
И пусть останется в сердцах у нас
Наш праздник в зале этом!
