Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. У других, родственных татарам народов, этот праздник сегодня носит название Науруз или Навруз. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник по случаю завершения весенних полевых работ и начала сенокоса. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали их соседи в другие села. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой подарки: тушки вяленых гусей, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани,. Приезжали на расписанных по особому поводу повозках, украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737г. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское торжество) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
В истории человечества феномену праздника принадлежит особая роль. Попытки понять его роль в обществе предпринимались уже в античную эпоху (Геродот, Платон, Аристотель). Праздник является предметом исследования ученых в новое и новейшее время. В наши дни к изучению теории праздников, в том числе и календарных, обращаются этнографы, социологи, философы, историки, фольклористы, литературоведы многих стран.
Праздники календарного цикла как составные элементы традиционной культуры татарского народа складывались в течение веков и тысячелетий в процессе трудовой деятельности людей. Однако необходимо иметь в виду, что в процессе социально-экономического и историко-культурного развития народов календарные праздники, прежде всего аккумулировавшие важнейшие события, обычаи и обряды годового народного календаря, также испытывали влияние господствовавших идеологий, мировых религий, городской культуры, особенностей быта других сословий и классов. Вместе с тем календарные народные праздники отражают этническую специфику, типологическую общность и подверженность взаимовлиянию культур.
Календарные народные праздники пронизаны идеей продолжения жизни, бессмертия человеческого рода, призывом к счастью, благополучию, долголетию, богатому урожаю и хорошему приплоду скота. Календарь, в целом, является ритмической памятью человека, хранителем основ его традиционной культуры. А жизнь человека, семьи, коллектива в празднествах, календарных обычаях и обрядах неотделима от жизни природы. Непрерывность жизни в календарной обрядности подчеркивается той ролью, которая принадлежит в ней так называемым «знаковым» категориям состава семьи — старикам и, особенно, детям. Участие в народных праздниках представителей всех поколений символизирует тесную связь между ними в постижении народной культуры и вечное продолжение семейных уз и человеческого рода. Все это в полной мере свойственно и праздничной обрядности татарского народа и особенно ярко проявляется в идее и практике проведения праздника Сабантуй.
Календарные праздники, связанные с временами года, с трудовой жизнью общества, являются как бы «перерывами» в бесконечном течении времени. Каждый из них становится символом новой жизни, ее обновления, омоложения, временем, в котором соединяются прошлое, настоящее и «идеальное» будущее.
Таким образом, изучение календарных обычаев и обрядов, воплощающих оптимизм и надежды народа на будущее, оказывается непосредственно связанным с актуальными проблемами современной семьи и общества, с проблемами сохранения мира, жизни, культуры на земле.
Изучая календарную праздничную культуру, невозможно обойти вниманием систему времяисчисления — календарь. Он развивался параллельно с человечеством, проходя соответствующие стадии от примитивных до весьма развитых форм. Порой в одном и том же обществе, в рамках одной культуры во всей совокупности ее традиционных и официально-элитарных форм, сосуществует несколько типов календарей, каждый из которых отражает определенную эпоху в развитии семьи и общества. В традиционных культурах многих народов мира издавна существует понятие официального и народного календаря. Официальным календарем у татар со времени принятия ислама (X в.) являлся мусульманский лунный календарь. Наряду с ним вплоть до XVIII-XIX вв. широко применялся так называемый 12-летний звериный цикл летоисчисления. После падения государственности к татарам постепенно проник христианский календарь, ведущий летоисчисление от Рождества Христова, но мусульманский в понимании местного населения продолжал оставаться официальным календарем, по которому справлялись религиозные праздники.
Народные календари разных народов выполняли функцию разделения периода (года, сезона) по видам хозяйственной деятельности1. Так, алтайцы, хакасы и тувинцы отразили в названиях месяцев свои сезонные занятия охотой, земледелием, собирательством и т. д. Фенологические наблюдения зафиксированы в названиях типа: месяц «большой жары», месяц «большого мороза», месяц «кукушки» и т. п.2 Этот принцип нашел отражение и в народном татарском календаре. В татарско-русском словаре Н. Остроумова приводятся следующие названия месяцев: наиболее холодный период зимы (декабрь, январь) именуется «кырлач» (морозный), март — «Наурыз ае» (месяц нового года), а май — «сабан ае» (месяц весенне-полевых работ)3. Кроме основных названий времен года и месяцев, в сельской местности среди татар и сегодня бытуют названия, связанные с трудовой деятельностью: «сабан-сука осте» (время пахоты), «чэчу осте» (время сева), «печэн осте» (время сенокоса) и т. п.4 Таким образом, был важен сезон с конкретными занятиями, а не месяц в его современном понимании5. Учитывая сопряженность традиционных обычаев и обрядов с народным календарем, изучение календарных признаков и связанной с ними обрядности позволяет нам лучше понять принципы составления народного календаря, эволюцию традиционной культуры народа.
Анализ археологических находок из ареала распространения хуннских, древнетюркских и родственных им этносов, письменных и этнографических источников показывает, что в основе времяисчисления традиционной праздничной культуры и обрядности татар лежит солярный культ. Происхождение у древних тюрков праздников Науруз-Сабантуй, Джиен и Нардуган связано с их тенгрианской идеологией — обрядами жертвоприношения в честь верховного божества, небесного духа, хозяина Тенгре-хана. Представляется, что эти праздники прежде всего являются символическим отражением традиционного народного мировоззрения, порожденного многовековым культом воспроизводства жизни человека и общества посредством сельскохозяйственной деятельности, которая неотделима от природы — единственного источника жизни. Вот почему календарные обряды приурочены к пограничным периодам смены времен года, когда, по народному мировоззрению, природа, олицетворявшаяся у наших далеких предков-солнцепоклонников с именем бога неба и солнца — Тенгре, может особенно щедро поделиться своим плодородным потенциалом с людьми. Дело в том, что в тенгрианстве, порожденном обожествлением природы и почитанием духов предков, в отличие от язычества, для которого характерно многобожие, был один, главный объект поклонения — Космос или верховный единый бог Тенгре. И потому оно, по сути, уже являлось монотеистической религией с сохранением некоторых элементов язычества. С учетом этого, автор считает возможным обозначать тенгрианство термином «проторелигия». Необходимо отметить, что корни тенгрианства восходят к V-IV тысячелетиям до н. э.
Названные выше источники позволяют сделать вывод о делении года у хуннов и древних тюрок на три сезона. Началом года и первым из этих сезонов был праздник весеннего равноденствия (получивший у татар название Сабантуй). Второй сезон открывался после праздника летнего солнцестояния (Джиен), третий — после праздника зимнего солнцестояния (Нардуган). Источником праздников является трехмерная концепция мироздания, характерная для большинства мифологических традиций, в том числе и для тюркской («верхний мир» (üstün) — жилище сверхъестественных сил и божественных прародителей, «средний мир» — мир людей, «нижний мир» (altın) — подземное царство, населенное покойниками и инфернальными духами). С этой концепцией связано и представление о кругообороте жизни — о роли верхнего мира, санкционирующего и оплодотворяющего жизнь, средний и нижний — это земля, имеющая непосредственное отношение к рождению. С другой стороны, на деление древними тюрками, а позднее булгарами и татарами, года на три сезона и выделение в начале каждого из них трех основных праздников оказал влияние и цикл сельскохозяйственных работ, связанных с природными явлениями и сезонными климатическими колебаниями.
Таким образом, календарные праздники древних тюрок в соответствии с их представлениями первоначально проводились именно в самые важные, переломные моменты годового календаря — в период рождения, расцвета, угасания и возрождения природы. Идеологической основой календарных праздников было тенгрианство, состоящее из веры в верховное божество Тенгре и поклонения духам — культовым и генеалогическим народным героям, считавшимся посланниками самого почитаемого небесного объекта на земле, и родовым духам предков, сохранившихся в их шеджере (родословных).
В доисламский период Сабантуй, Джиен и Нардуган, проводимые на государственном уровне в установленные дни и даты, в переломные моменты смены времен года, были также тесно увязаны с основными рубежами трудовой практики людей: охотой, скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника. Эти праздники имели четко определенные календарные даты проведения. Общей и объединяющей идеей этих праздников является идея окончания и начала, угасания и возрождения природы, ее непрерывности, что тенгрианство объясняло всесилием могущественного верховного бога Солнца — Тенгре. Другие обряды у татар, относящиеся к сезонно-аграрному циклу мифов, являются как бы вторичными по отношению к обрядам, связанным с солярными мифами, которые воплощают солнце, свет, тепло и плодородие и носят более архаичный характер.
Сабантуй, Джиен и Нардуган, как эхо далеких веков, в календарной праздничной культуре татар, хотя и в видоизмененной форме, сохранились и сегодня, и занимают в ней ведущее место. В связи с этим, целесообразно рассмотреть их по отдельности.
Празднование у татар Нового года, отмечавшегося, как и у древних тюрок и булгар, в марте, в дни весеннего равноденствия, также связано с поклонением Солнцу и Небу. Анализ компонентов главного национального праздника татарского народа Сабантуй свидетельствует, что он в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся хуннами, согласно китайским источникам, в «первой луне» нового года. Очевидно, Сабантуй и был первоначально таким новогодним праздником. Он занял свое место в народном календаре волжских булгар и казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева. Как и весенние праздники других тюркских народов, он олицетворял собой космический брак, то есть брак Человека и Природы. В этом качестве Сабантуй в Волжской Булгарии являлся примером синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сохранил и все основные древние культовые компоненты, состоявшие из отправления коллективных обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом деятельности вместо скотоводства у булгар стало земледелие. Тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли (келэу кылу), таким образом, имели универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни позволили Сабантую обрести черты аграрного праздника.
С принятием волжскими булгарами ислама и переориентацией идеологии ее правителей, Новый год стал отмечаться как праздник Науруз или Хамаль, Сабантуй же отодвинулся к началу мая, став праздником начала весны и сева. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. Григорианского календаря, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, как праздник встречи весны у татар стал проводиться Науруз. В народном представлении Сабантуй, как и многие века назад, по-прежнему продолжает оставаться праздником весны и начала сева, а Науруз, как показывает практика его проведения в городах и селах республики, воспринимается как праздник проводов зимы и начала весны. Сохранение первоначального смысла праздника в народе можно объяснить, с одной стороны, устойчивостью древних обычаев, с другой — особенностью самого праздника, в котором особенно ярко отражена не только идея смены сезонов, но и преобладание в обрядах этого праздника магии плодородия.
С 1920-х гг. праздник, приближаясь по времени проведения ко дню летнего солнцестояния, вобрал в себя лучшие компоненты второго татарского народного праздника Джиен, имеющего также древнетюркские корни.
Джиен, будучи летним родовым праздником, являлся вторым по своей значимости после Сабантуя. Есть все основания полагать, что первоначально основная часть праздника Джиен, с астрономической точки зрения, соответствовала дате летнего солнцестояния и была неразрывно связана с представлениями о середине годового пути Солнца, о границе между первой и второй половинами года, знаменуя собой переход от весеннего цветения к осеннему увяданию. Иными словами, Джиен можно считать преемником хуннского праздника, проводившегося в «пятой луне» с жертвоприношениями небу, земле и духам.
Исследования, проведенные в 1960-80-е гг. Г. Хисамутдиновым и Н. Бургановой, выявили более 600 сел на территории Татарстана, где многие века отмечался Джиен. Установлено существование джиенов как определенных общественно-территориальных единиц, в первую очередь, в Заказанье. Здесь Г. Хисамутдиновым было отмечено существование 30 джиенных округов6, а Н. Бургановой — около 100 джиенов7, каждый из которых имел свою определенную территорию.
В послеоктябрьский период роль джиенов в общественной жизни татар постепенно ослабла, угасал сам обычай проведения этого праздника. Тем не менее в ряде местностей он проводился до 1950-х гг. В исчезновении Джиена свою роль сыграли политические и социально-экономические факторы: жесткий контроль со стороны партийных органов; урбанизация населения в процессе индустриализации и коллективизации; развитие нефтедобывающей промышленности; научно-техническая революция, в ходе которой появились новые высокоскоростные средства передвижения, средства связи и т. п. Свои богатые традиции Джиен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, примерно на то же время, когда проводился Джиен. Несмотря на это, обряды праздника сохранились во многих районах Республики Татарстан.
В 90-е гг. XX в. возрос интерес к Джиену как к празднику и как к совещательному органу. Благодаря усилиям энтузиастов, он стал возрождаться, но уже в новой форме (джиены-вечера искусств, джиен татарской молодежи, джиен предпринимателей и др.).
Другими обрядами, составляющими систему летне-осенних праздников и связанными с летним солнцестоянием и осенним равноденствием, у татар являются Уныш бэйрэме (Праздник урожая), в который входят обряды, связанные со сбором урожая, заготовкой продуктов к зиме; праздник Сонбел — Сюнбель (Дева), приуроченный к дням календарного осеннего равноденствия 21-23 сентября; Каз омэсе (Гусиная помощь). Идеология и мифология всех этих аграрных праздников также органически связана с культом Тенгре.
В основе идеологии и обрядового комплекса праздника Нардуган, проводившегося в дни зимнего солнцестояния, лежит идея поклонения солнечному божеству. Нардуган можно считать своеобразным преемником праздника хуннов, совершаемого в «девятой луне в день У» с жертвоприношениями небу и духам предков.
В праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце — Тенгре, по представлениям древних тюрков, уходило очень далеко, они молили верховное божество скорее вернуться, принося ему жертву. Таким образом, Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре-хана, которому, как и духам предков, посвящались молитвы. О связи праздника с солярным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Празднование Нардугана должно было способствовать главной цели — просьбе о плодородии. Ныне Нардуган слился с праздником встречи Нового года по гражданскому календарю и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт татарского народа с другим содержанием (в виде театрализованного представления, обрядовые особенности которого широко используются коллективами художественной самодеятельности).
Сегодня, в силу ряда исторических причин, из трех вышеназванных праздников наиболее широкую известность и популярность приобрел Сабантуй. Это объясняется, прежде всего, его открытостью и толерантностью. Издревле существовавший как обряд в честь пробуждения природы и весеннего сева, Сабантуй является главным национальным праздником татарского народа, составной частью его образа жизни. Среди исследователей бытует три основные версии об исторических корнях Сабантуя: 1. Сабантуй привнесен в жизнь татарского народа из Китая или Монголии (О. Ковалевский, Н. Катанов, Н. Семенов, отчасти — М. Хабибуллин); 2. Он зародился в Волжской Булгарии как земледельческий праздник в честь начала весенних полевых работ (Н. Загоскин, Ф. Валеев, А. Халиков, Я. Ханбиков, Я. Абдуллин); 3. Первоначально он был праздником кочевников-скотоводов и связан с их тенгрианскими верованиями, имеющими хуннское и древнетюркское происхождение.
Анализ археологических и письменных источников, сопоставление обычаев и обрядов тюркских и родственных им этносов показывает, что третья версия является наиболее продуктивной для решения проблемы генезиса Сабантуя и его обрядового комплекса. При этом болгарский период является лишь одним из этапов развития Сабантуя. Это находит подтверждение в существовании праздника идентичного татарскому — «Сабан той» у карачаево-балкарцев, кумыков, ногайцев — этносов, родственных волжским булгарам. Универсальность смысла тенгрианских обрядов, заключавшихся в поклонении Солнцу и весенних родовых молениях о ниспослании приплода скоту и богатого урожая, позволили Сабантую позже приобрести черты аграрного праздника.
Самыми древними и основными состязаниями на Сабантуе, связанными с кочевым и полукочевым бытом предков татар и ранее имевшими сакральное значение, являются: бег, национальная борьба — курэш, конные скачки и прыжки. В более поздний период под влиянием местных земледельческих финно-угорских и русского народов появились другие виды состязаний (лазание на шест, хождение по бревну, бег с ведрами). Это объясняется во многом схожей идеологией языческих обрядов и праздников, связанных с началом весенне-летнего цикла сельскохозяйственных работ у татарского, башкирского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского и русского этносов. Происходило взаимообогащение содержания Сабантуя и аналогичных ему праздников у других народов Поволжья (Гырны-потона у удмуртов, Ака-пайрема у мари, чувашского Ака-туя и др.). Лингвистический анализ слов «сабан» и «туй», сравнение этого праздника с аналогичными календарными праздниками других народов дают основание полагать, что Сабантуй с самого зарождения означал весенний праздник, связанный с пробуждением природы и началом весенних работ (сабан — «весенний»). Его происхождение связано с бытовавшими у ряда древнетюркских племен и других народов мира обрядами ритуального вступления в брак с Природой. Поэтому первоначально игры и состязания Сабантуя носили сакрально-эротический характер. В этом контексте «туй» следует толковать именно как «свадьбу».
В основе сабантуйного обряда дарений, пришедшего на смену языческим жертвоприношениям Тенгре, лежит стремление к продолжению рода, обеспечению плодородия земли и плодовитости скота. Мотив одаривания, являющегося заменой жертвоприношения, стал основой сбора подарков юношами, которых называли «бирнэ жыючы» или «солге жыючы». Сбор сопровождался играми, становился своеобразной прелюдией праздника. Дары же участниками осмысливались как объекты, наделенные магической силой, призванной помочь выполнению желаний как дарителя, так и получателя. Этому подчинен главный принцип народного торжества — никто не должен уйти с майдана без подарка. Такое значение имели и сабантуйные дары — вышитые белые полотенца, платки, яйца и главный приз — баран, предназначенный батыру Сабантуя. Обязательно награждали бегуна, повредившего ногу и коня, пересекшего финишную черту последним. Шеи таких скакунов украшали вышитыми полотенцами, платками. В этом незначительном, на первый взгляд, ритуале ярко отражена гуманность народа: скакуны, в упорной борьбе преодолевшие дистанцию, своим стремительным бегом доставили людям радость, следовательно, они заслуживают похвалы, одобрения. Этот ритуал, известный как «конь надежды», имеет и другой, более глубокий смысл, реально отражающий обычаи татарского народа. Он связан с желанием отогнать нависшую беду данью душам покойных предков, а также с надеждой и оптимизмом. Такое понимание этого ритуала мы находим в фольклоре, в произведениях татарских писателей и поэтов.
Следует подчеркнуть, что татарский народ сумел глубоко и естественно вплести истинный тенгрианский смысл, первичные мотивы бесценного обряда в ткань Сабантуя. Поэтому духовенство, другие противники этого праздника, и даже исследователи более позднего времени, стали воспринимать его только как праздник национального искусства и спорта с обильными угощениями, праздник начала весенних полевых работ. Это позволило Сабантую, возникнув в древние языческие времена в тюркоязычной среде, кочевать из века в век, обогащаясь в ходе своего развития новыми формами и содержанием.
Сабантуй сохранил лучшие образцы культурного наследия татарского народа — песни и пляски, игры, состязания и «самобытные» физические упражнения. Практика сабантуев последних десятилетий показывает, что в их программу входит в среднем не менее 20 национальных и международных видов спортивных состязаний и игр. Возрождаются и такие его традиции, как проведение конкурсов чэчэнов — народных сказителей, певцов и поэтов, древних игр молодежи, плясок, сопровождаемых народными песнями, хороводами.
Несомненно воспитательное значение праздника Сабантуй. Прежде всего, оно выражается в том, что каждый человек проявляет себя и как зритель, и как активный участник всех его обрядов, что делает праздник важной формой этнопедагогики, определяя неугасающий, все более растущий к нему интерес не только татарского народа, но и представителей других национальностей. Более того, Сабантуй, как главный праздник татарского народа, синтезирует все основные народные праздники, включая и многие древние обряды семейных праздников татар. Таким образом, Сабантуй вобрал в себя и языческий земледельческий обряд Шыйлык древнетюркских племен, еще до булгар переселившихся в Поволжье, и Мэйдан (бэйге), который еще в конце XIX в. был, в какой-то мере, самостоятельным праздником испытания физической подготовки молодежи, и общинно-родовой праздник Джиен, и др.
Истинно народная природа, дух Сабантуя исподволь содействует сохранению и укреплению межнационального согласия, социальной стабильности. Поэтому отнюдь не случайно Сабантуй был включен в список законодательно утвержденных общереспубликанских праздников. Сроки его проведения в районах и городах ежегодно устанавливаются Указом Президента РТ. Повсеместно создаются комиссии по подготовке к празднику. Помощь в организации Сабантуя оказывают предприятия, учреждения и организации.
География современного Сабантуя не ограничивается только Татарстаном, он стал проводиться татарскими диаспорами России, стран ближнего и дальнего зарубежья. Новым явлением стали окружные сабантуи в поволжских регионах, в которых есть национально-культурные автономии татар. Новым этапом в развитии Сабантуя и расширении его географии в российских масштабах стало решение Правительства Республики Татарстан об участии в праздновании Сабантуя в регионах Российской Федерации официальных делегаций Татарстана и лучших творческих коллективов республики.
Предмет гордости древнего Сабантуя — непреходящий дух дружбы и гостеприимства. Эту черту праздника, наряду с его самобытными обрядами, отмечали в своих трудах, относящихся еще к началу XVIII в., его первые исследователи, сравнивавшие его с древнегреческими Олимпийскими играми. Сохраняя лучшие традиции татарского народа, современный Сабантуй стал всенародным праздником в Республике Татарстан. Он вносит реальный вклад в воспитание толерантности и взаимного уважения у представителей всех национальностей и конфессий внутри Татарстана и России. Велика его роль и в развитии татарских национальных видов спорта.
Проведение в рамках Сабантуя культурно-массовых, спортивно-зрелищных мероприятий на основе национальных традиций способствует восстановлению первоначального смысла и значения праздника, признанию его как достояния всемирного значения. Это способствует укреплению положительного имиджа и авторитета Республики Татарстан и татарского народа, расширению сотрудничества с российскими регионами, утверждению и пропаганде здорового образа жизни на основе национальных традиций.
Выдвижение Сабантуя в Список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО свидетельствует о выходе Сабантуя на мировую арену и является признанием его большой роли не только в сохранении национального наследия татарского народа, но и в воспитании у людей толерантности и культуры, в содействии развитию диалога культур и цивилизаций. Он по праву рассматривается как действенное средство укрепления межнационального согласия, воспитания любви к малой Родине, чувства причастности к ее истории, к истории своего народа, привития трудолюбия и чувства взаимопомощи молодому поколению.
В то же время для полноценного сохранения и передачи этого памятника духовного наследия потомкам мы должны сохранить в Сабантуе связанные с тенгрианством глубоко национальные по форме традиции. Необходимо научно осмыслить многовековой народный воспитательный опыт, преемственность традиций. Без бережного отношения к духовным сокровищам народа немыслим прогресс общественной жизни, формирование исторического самосознания граждан.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск, 1988. – С. 52.
2. Там же. – С. 52.
3. Цит. по: Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. – Казань, 1987. – С. 18; См. также: Татар теленен анлатмалы сузлеге. – Казан, 1979. – Т. II. – Б. 227; Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. – Казань, 1876. – С. 141.
4. Беркутов В. М. Указ. соч. – С. 20.
5. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири… – С. 52.
6. Татары Среднего Поволжья и Пруралья. – М., 1967. – С. 197.
7. Бурганова Н. Б. О системе народного праздника Джиен у казанских татар // Исследования по истории диалектологии татарского языка. – Казань, 1982. – С. 32.
Дамир Шарафутдинов,
кандидат исторических наук
www.protas.ru/magazine/go/anonymous/main/
Даты прихода осени по старинным календарям: осенние праздники
«Унылая пора, очей очарованье…», — так писал Александр Пушкин об осени. Когда же наступала эта пора у разных народов? Даты прихода осени по старинным календарям указываются различные. Все дело в том, что «осенины» — так называли приход осени — отмечали несколько раз.
Осенины
Первые осенины отмечали после сбора урожая, 14 сентября: проводили празднества, посвященные матери-земле, благодарили её за хороший урожай, который обеспечивал семью пищей на весь год. Так же на осенины было принято обновлять огонь: старый гасили и при помощи кремня добывали новый. Даты прихода осени по старинным календарям совпадают с праздниками солнечного календаря у славян.
Вторые осенины отмечались на 21 сентября, позже они стали совпадать с Рождеством Пресвятой Богородицы. Наступало осеннее равноденствие.
Осенины было принято встречать на берегу реки или озера. По утрам женщины выходили на берег с овсяным хлебом, чтобы угостить Осенину. В ее честь пели песни, танцевали, водили хороводы, после празднования хлеб ломали на куски и отдавали домашнему скоту.
27 сентября отмечали третьи осенины, позднее этот день совпадал с Воздвижением. Его называли еще змеиным днем. Считалось, что в этот день все звери и птицы отправлялись на зимовку в Ирий. По верованиям славян, эта страна находится на седьмом небе, после смерти туда отправляются души зверей и людей.
Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала
В Пермском крае верили, что от укуса змеи в этот день может уберечь растение Марьин корень, его было принято носить на шее, а позднее стали надевать вместе с нательным крестиком. В словаре М. Власовой «Русские суеверия» есть такое упоминание: если встретишь змею, встряхни ее за хвост, тогда она тебя не тронет и никуда не уползет. Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала также приурочены к празднествам сбора урожая и зависят от земледельческого календаря.
В 325 году нашей эры Первым Вселенским собором 14 сентября было установлено началом года. По некоторым преданиям, именно в сентябре произошло сотворение мира.
Даты прихода осени по старинным календарям в России и значимые осенние праздники
21 сентября отмечалось Рождество Пресвятой Богородицы. И в старые времена, и сегодня люди верят, что Пресвятая Дева избавляет от боли, несчастий и скорби. Также ее считают покровительницей детей, помощницей рожениц.
Семенов день принято отмечать 14 сентября, по народному календарю это день Симеона Столпника. До 17 века в этот день отмечали начало нового года.
Воздвижение Креста Животворящего праздновали 27 сентября. В это время было принято устанавливать кресты на строящихся церквях и храмах, также было принято устанавливать придорожные кресты.
Покров Пресвятой Богородицы приходился на 14 октября. Этот день по церковному календарю связан с явлением Богородицы верующим. Случилось это в 10 веке в одном из храмов Константинополя. А по народным традициям этот день связывали с завершением работ в полях и приходом зимы, появлением первого снежного покрова. Есть и другое толкование относительно появления этого праздника. Считали, что в одной деревне не пустили на ночлег странствующую Богородицу. Тогда разгневанный Илья-пророк послал на них гром, ливень, град и огненные стрелы, но Богородица сжалилась над людьми и своим покровом спасла деревню от гибели.
14 ноября отмечали Кузьминки — день Демьяна и Кузьмы. Его считали девичьим днем. Именно на эту дату назначали смотрины невест, девушки устраивали вечерние посиделки, готовили праздничные блюда. В этот день девушка считалась полноправной хозяйкой в доме.
Церковные и народные календари
Из всего вышеизложенного видно, что даты прихода осени по старинным календарям совпадают с церковными праздниками. Рождество Богородицы, которое празднуют в течение шести дней, приходится на славянский праздник осенин, которые отмечают целую неделю.
Календарь у славян был скорее земледельческим, это отражается и в названии месяцев, обычаев, приметах. Последние часто связывали со временами года, особенностями местности и климата. Так возникло некоторое разногласие относительно даты прихода осени. По старинным календарям одни и те же месяцы у разных народов назывались по-разному: так, например, и ноябрь, и октябрь называли листопаднем.
Осенние праздники в Татарстане
Даты прихода осени по старинным календарям народов Татарстана не имеют четких границ, так как не привязаны к народному земледельческому календарю. Но все же можно выделить несколько праздников, связанных с приходом осени.
Сэмбеле — праздник труда у татар, уходящий корнями в древность. В этот день праздновали сбор урожая с полей, люди отдыхали после тяжелых работ. Юноши и девушки присматривались друг к другу — считалось, что Сэмбеле предшествует свадебной поре. В этот день накрывали столы, устраивали танцы и пели песни.
Весьма похож на него праздник Саламат, его также приурочивали к сбору урожая. В отличие от Сэмбеле, в этот день не устраивали народных гуляний, а отмечали в кругу семьи. Главным блюдом считается выпечка из пшеничной муки, обжаренной на молоке – саламат, возможно, отсюда и название праздника.
Источник
Пушкин сделал!
Разбор домашних заданий 1-4 класс
Home » окружающий мир » Стр. 36 Осень Плешаков Новицкая Окружающий мир. Рабочая тетрадь. 2 класс. Ответы на задания.
Стр. 36 Осень Плешаков Новицкая Окружающий мир. Рабочая тетрадь. 2 класс. Ответы на задания.
Осенние месяцы
1. В первом столбце прочитай вслух названия осенних месяцев в древнем римском календаре. Сравни их звучание со звучанием современных русских названий осенних месяцев. Запиши русские названия во втором столбце. Устно сделай вывод об их происхождении.
Во 2-м столбце пишем сверху вниз: сентябрь октябрь ноябрь
Узнай у старших и запиши в третий столбец названия осенних месяцев в языках народа твоего края.
Например: вересень, жовтень, листопад
2. Запиши названия осенних месяцев в языке народов твоего края, которые связаны:
а) с явлениями неживой природы: рюинь, хмурень, грязник, грудень
б) с явлениями живой природы: листопад, вересень, жовтень
в) с трудом людей: паздерник, кастрычнiк, капустник
3. Велика Россия. Поэтому лето провожают и осень встречают в разное время и не один раз. Запиши даты прихода осени по старинным календарям народов твоего края.
Лето в России приходит 1 сентября (современная дата прихода осени), 14 сентября (приход осени по старому стилю), 23 сентября (день осеннего равноденствия в Московском государстве считался днем наступления осени).
4. Помести фотографию или рисунок родного города (села) сделанные осенью. Придумай и напиши подпись.
5. Понаблюдай и запиши, какая погода была 14 октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы
Описывайте погоду по следующему плану, вставьте нужные цифры и выберите все подходящее из предложенных вариантов.
Температура воздуха днем была …градусов.
Дул сильный ветер/ветра не было/был небольшой ветер
Дождя не было/шел дождь/шел проливной дождь/был град/пошел снег
Был туман/гром и молнии
Если вы пропустили наблюдение за погодой, вам поможет архив погоды в России
Это интересно знать!
В праздник Покрова Пресвятой Богородицы делали прогнозы погоды.
Вот какие приметы существуют!
Самая главная примета – это снег. Если на Покров выпадет снег — зима наступит рано, уже в конце октября. А если первый снег пойдет до 14 октября — то зима начнется поздно.
· Журавли и аисты улетают на юг – зима будет суровая — холодная, снежная и долгая.
· Деревья: если у дубов и берез уже опала листва, то зима будет мягкая
Если на Покров тепло – значит, и зима будет мягкой и теплой, если холодно – предстоящие зимние месяцы будут снежными и суровыми.
· Если на деревьях еще остались листья – будет суровая зима.
· Гром и молния предвещают суровую и малоснежную зиму.
Дождь – предвещает плодородный год
· Утром иней на траве – следующие дни ожидаются сухими и ясными
Здравствуйте! Меня зовут Мария, я автор сайта Пушкин сделал. Надеюсь, что мой сайт вам помогает, в свою очередь прошу помощи у вас. Моему сыну поставили диагноз аутизм. Ему необходимы ежедневные коррекционные занятия, если вы можете помочь, буду вам благодарна. Каждые ваши 10 рублей — еще один шанс для моего ребенка жить полноценной жизнью. Страница для сбора здесь
Источник
Даты прихода осени по старинным календарям: осенние праздники
«Унылая пора, очей очарованье…», — так писал Александр Пушкин об осени. Когда же наступала эта пора у разных народов? Даты прихода осени по старинным календарям указываются различные. Все дело в том, что «осенины» — так называли приход осени — отмечали несколько раз.
Осенины
Первые осенины отмечали после сбора урожая, 14 сентября: проводили празднества, посвященные матери-земле, благодарили её за хороший урожай, который обеспечивал семью пищей на весь год. Так же на осенины было принято обновлять огонь: старый гасили и при помощи кремня добывали новый. Даты прихода осени по старинным календарям совпадают с праздниками солнечного календаря у славян.
Вторые осенины отмечались на 21 сентября, позже они стали совпадать с Рождеством Пресвятой Богородицы. Наступало осеннее равноденствие.
Осенины было принято встречать на берегу реки или озера. По утрам женщины выходили на берег с овсяным хлебом, чтобы угостить Осенину. В ее честь пели песни, танцевали, водили хороводы, после празднования хлеб ломали на куски и отдавали домашнему скоту.
27 сентября отмечали третьи осенины, позднее этот день совпадал с Воздвижением. Его называли еще змеиным днем. Считалось, что в этот день все звери и птицы отправлялись на зимовку в Ирий. По верованиям славян, эта страна находится на седьмом небе, после смерти туда отправляются души зверей и людей.
Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала
В Пермском крае верили, что от укуса змеи в этот день может уберечь растение Марьин корень, его было принято носить на шее, а позднее стали надевать вместе с нательным крестиком. В словаре М. Власовой «Русские суеверия» есть такое упоминание: если встретишь змею, встряхни ее за хвост, тогда она тебя не тронет и никуда не уползет. Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала также приурочены к празднествам сбора урожая и зависят от земледельческого календаря.
В 325 году нашей эры Первым Вселенским собором 14 сентября было установлено началом года. По некоторым преданиям, именно в сентябре произошло сотворение мира.
Даты прихода осени по старинным календарям в России и значимые осенние праздники
21 сентября отмечалось Рождество Пресвятой Богородицы. И в старые времена, и сегодня люди верят, что Пресвятая Дева избавляет от боли, несчастий и скорби. Также ее считают покровительницей детей, помощницей рожениц.
Семенов день принято отмечать 14 сентября, по народному календарю это день Симеона Столпника. До 17 века в этот день отмечали начало нового года.
Воздвижение Креста Животворящего праздновали 27 сентября. В это время было принято устанавливать кресты на строящихся церквях и храмах, также было принято устанавливать придорожные кресты.
Покров Пресвятой Богородицы приходился на 14 октября. Этот день по церковному календарю связан с явлением Богородицы верующим. Случилось это в 10 веке в одном из храмов Константинополя. А по народным традициям этот день связывали с завершением работ в полях и приходом зимы, появлением первого снежного покрова. Есть и другое толкование относительно появления этого праздника. Считали, что в одной деревне не пустили на ночлег странствующую Богородицу. Тогда разгневанный Илья-пророк послал на них гром, ливень, град и огненные стрелы, но Богородица сжалилась над людьми и своим покровом спасла деревню от гибели.
14 ноября отмечали Кузьминки — день Демьяна и Кузьмы. Его считали девичьим днем. Именно на эту дату назначали смотрины невест, девушки устраивали вечерние посиделки, готовили праздничные блюда. В этот день девушка считалась полноправной хозяйкой в доме.
Церковные и народные календари
Из всего вышеизложенного видно, что даты прихода осени по старинным календарям совпадают с церковными праздниками. Рождество Богородицы, которое празднуют в течение шести дней, приходится на славянский праздник осенин, которые отмечают целую неделю.
Календарь у славян был скорее земледельческим, это отражается и в названии месяцев, обычаев, приметах. Последние часто связывали со временами года, особенностями местности и климата. Так возникло некоторое разногласие относительно даты прихода осени. По старинным календарям одни и те же месяцы у разных народов назывались по-разному: так, например, и ноябрь, и октябрь называли листопаднем.
Осенние праздники в Татарстане
Даты прихода осени по старинным календарям народов Татарстана не имеют четких границ, так как не привязаны к народному земледельческому календарю. Но все же можно выделить несколько праздников, связанных с приходом осени.
Сэмбеле — праздник труда у татар, уходящий корнями в древность. В этот день праздновали сбор урожая с полей, люди отдыхали после тяжелых работ. Юноши и девушки присматривались друг к другу — считалось, что Сэмбеле предшествует свадебной поре. В этот день накрывали столы, устраивали танцы и пели песни.
Весьма похож на него праздник Саламат, его также приурочивали к сбору урожая. В отличие от Сэмбеле, в этот день не устраивали народных гуляний, а отмечали в кругу семьи. Главным блюдом считается выпечка из пшеничной муки, обжаренной на молоке – саламат, возможно, отсюда и название праздника.
Источник
Дата прихода осени на руси
«Унылая пора, очей очарованье…», — так писал Александр Пушкин об осени. Когда же наступала эта пора у разных народов? Даты прихода осени по старинным календарям указываются различные. Все дело в том, что «осенины» — так называли приход осени — отмечали несколько раз.
Осенины
Первые осенины отмечали после сбора урожая, 14 сентября: проводили празднества, посвященные матери-земле, благодарили её за хороший урожай, который обеспечивал семью пищей на весь год. Так же на осенины было принято обновлять огонь: старый гасили и при помощи кремня добывали новый. Даты прихода осени по старинным календарям совпадают с праздниками солнечного календаря у славян.
Вторые осенины отмечались на 21 сентября, позже они стали совпадать с Рождеством Пресвятой Богородицы. Наступало осеннее равноденствие.
Осенины было принято встречать на берегу реки или озера. По утрам женщины выходили на берег с овсяным хлебом, чтобы угостить Осенину. В ее честь пели песни, танцевали, водили хороводы, после празднования хлеб ломали на куски и отдавали домашнему скоту.
27 сентября отмечали третьи осенины, позднее этот день совпадал с Воздвижением. Его называли еще змеиным днем. Считалось, что в этот день все звери и птицы отправлялись на зимовку в Ирий. По верованиям славян, эта страна находится на седьмом небе, после смерти туда отправляются души зверей и людей.
Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала
В Пермском крае верили, что от укуса змеи в этот день может уберечь растение Марьин корень, его было принято носить на шее, а позднее стали надевать вместе с нательным крестиком. В словаре М. Власовой «Русские суеверия» есть такое упоминание: если встретишь змею, встряхни ее за хвост, тогда она тебя не тронет и никуда не уползет. Даты прихода осени по старинным календарям народов Урала также приурочены к празднествам сбора урожая и зависят от земледельческого календаря.
В 325 году нашей эры Первым Вселенским собором 14 сентября было установлено началом года. По некоторым преданиям, именно в сентябре произошло сотворение мира.
Даты прихода осени по старинным календарям в России и значимые осенние праздники
21 сентября отмечалось Рождество Пресвятой Богородицы. И в старые времена, и сегодня люди верят, что Пресвятая Дева избавляет от боли, несчастий и скорби. Также ее считают покровительницей детей, помощницей рожениц.
Семенов день принято отмечать 14 сентября, по народному календарю это день Симеона Столпника. До 17 века в этот день отмечали начало нового года.
Воздвижение Креста Животворящего праздновали 27 сентября. В это время было принято устанавливать кресты на строящихся церквях и храмах, также было принято устанавливать придорожные кресты.
Покров Пресвятой Богородицы приходился на 14 октября. Этот день по церковному календарю связан с явлением Богородицы верующим. Случилось это в 10 веке в одном из храмов Константинополя. А по народным традициям этот день связывали с завершением работ в полях и приходом зимы, появлением первого снежного покрова. Есть и другое толкование относительно появления этого праздника. Считали, что в одной деревне не пустили на ночлег странствующую Богородицу. Тогда разгневанный Илья-пророк послал на них гром, ливень, град и огненные стрелы, но Богородица сжалилась над людьми и своим покровом спасла деревню от гибели.
14 ноября отмечали Кузьминки — день Демьяна и Кузьмы. Его считали девичьим днем. Именно на эту дату назначали смотрины невест, девушки устраивали вечерние посиделки, готовили праздничные блюда. В этот день девушка считалась полноправной хозяйкой в доме.
Церковные и народные календари
Из всего вышеизложенного видно, что даты прихода осени по старинным календарям совпадают с церковными праздниками. Рождество Богородицы, которое празднуют в течение шести дней, приходится на славянский праздник осенин, которые отмечают целую неделю.
Календарь у славян был скорее земледельческим, это отражается и в названии месяцев, обычаев, приметах. Последние часто связывали со временами года, особенностями местности и климата. Так возникло некоторое разногласие относительно даты прихода осени. По старинным календарям одни и те же месяцы у разных народов назывались по-разному: так, например, и ноябрь, и октябрь называли листопаднем.
Осенние праздники в Татарстане
Даты прихода осени по старинным календарям народов Татарстана не имеют четких границ, так как не привязаны к народному земледельческому календарю. Но все же можно выделить несколько праздников, связанных с приходом осени.
Сэмбеле — праздник труда у татар, уходящий корнями в древность. В этот день праздновали сбор урожая с полей, люди отдыхали после тяжелых работ. Юноши и девушки присматривались друг к другу — считалось, что Сэмбеле предшествует свадебной поре. В этот день накрывали столы, устраивали танцы и пели песни.
Весьма похож на него праздник Саламат, его также приурочивали к сбору урожая. В отличие от Сэмбеле, в этот день не устраивали народных гуляний, а отмечали в кругу семьи. Главным блюдом считается выпечка из пшеничной муки, обжаренной на молоке – саламат, возможно, отсюда и название праздника.
Исконный народ моего края – славяне. Они, а позднее и русские крестьяне, отмечали приход осени трижды, это называлось «осенины».
- Первые осенины – проходили 14 сентября (по старому стилю 1 сентября). Завершился сбор урожая, крестьяне благодарили землю-матушку за ее дары. Совершали обряд обновления огня: во всех очагах его гасили, а после, высекая искру, зажигали новый
- Вторые осенины – 21 сентября, в день осеннего равноденствия. С этого дня три недели длилась теплая, светлая пора – бабье лето.
- Третьи осенины – приходились на 27 сентября. По преданиям, все птицы и змеи отправлялись на зиму в дивную небесную страну Ирий.
Православная церковь примкнула к народной традиции и приурочила к старинным праздникам новые, христианские, так, что они получились «смешанными»:
14 сентября – в день Симеона Столпника, или же, как его называли крестьяне, Симеона Летопроводца. Теплый Семенов день сулил хорошую погоду на всю осень. В конце XV века Иван III повелел начинать с этой даты новый год.
Осенины — старинный славянский праздник. Как уже понятно из названия, относится к осени, однако что он означает?
Сегодня праздник Осенины отмечают немногие, разве только те, кто ещё чтит старинные традиции и обычаи. Многим он известен под другим названием, христианским — Рождество Богородицы. Также у него есть такие названия, как «Праздник урожая», «Пасекин день», «Луков день», «Оспожинки», «Госпожинки» и др.
Дата празднования Осенин — 21 сентября. Праздник приурочен к дню осеннего равноденствия, когда день равен ночи. Кроме того, приурочен к окончанию сбора урожая. Наступает осень, сбор урожая, который продолжался с августа, закончился, это событие можно отпраздновать, проводить лето и встретить осень.
Традиции и приметы
Одной из самых интересных традиций на Осенины является «возжигание огня» или «обновление огня». Заключается данный обычай в том, что в домах гасят огонь и зажигают новый. Это символизирует некое обновление, начало новой жизни.
Осенины считаются не только праздником урожая, но и женским праздником. В этот день женщины собирались, шли к водоёмам, где проводили специальные обряды и молились Пресвятой Богородице. Ещё одной традицией было посещение новобрачных.
Интересная примета связана с погодой: какой будет погода на Осенины, такая погода и простоит всю осень.
Ну и, конечно же, в этот праздник устраивалась большая трапеза. На стол подавались блюда, приготовленные из собранного урожая. Чем урожайнее оказалось лето, тем дольше и тем хлебосольнее устраивались праздничные застолья, пиры.
С этого дня на Руси начинались свадьбы. По давно установившимся традициям, осень — лучшее время для того, чтобы справить свадебку. Работы в поле и на огороде закончены, потому можно немного расслабиться, уделить время праздникам.
Источник
СУМБУЛЯ, у башкир и татар праздник осеннего равноденствия (22–25 сентября). Проводился после окончания основных полевых работ. С. – название месяца зодиакального календаря, которым пользовались башкиры и татары до введения юлианского календаря. Праздник проводили в тёплые безветренные дни Бабьего лета, когда в воздухе начинали летать паутины, их накручивали на пальцы и гадали на судьбу, имена женихов, клали под подушку для “вещих снов” и др. Женщины накануне С. собирали продукты для общей трапезы, пекли блины, каравай из нового урожая. Считалось, что проведение С. помогает умилостивить силы природы, духов предков. Из колосьев делали сноп, поджигали его и несли на вилах по улице, произнося благопожелания с просьбой о благоприятной погоде, хорошем урожае, благополучии и изобилии, читали специальную молитву, проводили игры народные, пляски и др. Обязательным было посещение пожилых женщин и получение их благословения. В ходе праздника из числа девушек выбирали красавицу Сумбулю, она предсказывала, какой будет зима. Например, ей задавали вопрос: “Топор или шило?” (“Балтамы, безме?”), если она отвечала “топор”, то предвещалась холодная зима, если “шило” – тёплая. Девочкам, родившимся в это время, давали имя Сумбуль (Сумбуля, Сюмбель, Сюмбеля).
Р.А. Султангареева
Праздничные богослужения у старообрядцев, как и у христиан РПЦ, начинаются с 3 ноября
Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Не только для верующих – для всех граждан России
«Казанская Осенняя – это не просто праздник для христиан Русской православной церкви или старообрядцев, это праздник для всех граждан России. Богородица – защитница всей русской земли. И это мы видим в истории, это реальность, которая подтверждена фактами. Было избавление от Литвы (польско-литовской интервенции, – прим. Т—и), помощь во Вторую мировую войну… Хотелось бы, чтобы эта помощь была и впредь. Ведь все граждане заинтересованы в этой защите. Так что масштаб у осеннего праздника Пресвятыя Богородицы общенациональный», – подчеркнул в беседе с корреспондентом «Татар-информа» настоятель кафедрального собора Казанско-Вятской епархии Русской православной старообрядческой церкви Роман (Донцов).
Государственный праздник День народного единства, отмечаемый 4 ноября, совпадает с церковным почитанием Казанской Осенней, то есть осенним праздником Казанской иконы Божией Матери. Последний был установлен в честь событий, произошедших в Смутное время, а точнее в 1612 году. Образ чудотворной Казанской иконы Божией Матери помог Руси победить и изгнать из Москвы польско-литовских захватчиков. Казанская икона Богородицы – одна из святынь, почитаемых как синодальной Церковью, так и старообрядцами, поскольку ее явление произошло в 1579 году – еще до церковной реформы и Раскола.
Настоятель собора Роман (Донцов): «Мы стараемся не только внешне выглядеть празднично, но и внутренне – чтобы у нас было понимание, что дает нам явление Казанской иконы, понимание смысла Спасения». Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Уступки современным реалиям
Праздничные богослужения у старообрядцев, как и у христиан РПЦ, начинаются с 3 ноября. Это связано с отсчетом времени по церковному календарю, когда сутки начинаются с вечера предыдущего дня. Торжественная служба длится около шести часов, ее возглавляет епископ Казанско-Вятский Евфимий.
«Служат в этот день в белом облачении, расшитом золотом. Прихожане одеваются в самые светлые, праздничные одежды – белые платки, рубашки, красивые сарафаны и праздничные кафтаны: в храм, на встречу с Богом, человек по традиции идет особенно, торжественно подготовленным. Это благоговение очень важно, и мы стараемся не только внешне выглядеть празднично, но и внутренне – чтобы у нас было понимание, что дает нам явление Казанской иконы, понимание смысла Спасения. Это богослужение считается вечерним, поскольку заканчивается в 20 часов и после него все отправляются на общую трапезу, во время которой обсуждаются духовные темы, чтобы вдохновить нашу молодежь в правильном направлении», – рассказал собеседник.
По церковным канонам служба должна идти всю ночь, переходя во всенощное бдение, но все-таки даже старообрядцы делают послабления современным реалиям, и богослужение прерывается, возобновлялась утром. Торжественная архиерейская литургия, включающая и молебен, и водоосвящение, проходит 4 ноября с 7.30 примерно до полудня, потом все снова отправляются на общую, теперь уже праздничную трапезу.
Служат в этот день в белом облачении, расшитом золотом. Прихожане одеваются в самые светлые, праздничные одежды Фото: kve-rpsc.ru
Главный праздник в соборе
На праздник Пресвятой Богородицы в столицу Татарстана, где в XVI веке явилась чудотворная икона, съезжаются старообрядцы со всей страны – из Ростова-на-Дону, Москвы, Нижнего Новгорода, Новосибирска, с Урала… Верующим важно встретить этот праздник именно в том городе, где была найдена эта святыня. К тому же оба старообрядческих храма, соседствующие на параллельных улицах в исторической части города, освящены именно в честь Казанской иконы Божией Матери. Но церковь по улице Островского – в честь дня обретения иконы 21 июля, а собор по улице Старообрядческой – в честь осеннего праздника Казанской иконы.
«Осеннее празднование Пресвятыя Богородицы – важное событие для Казани, а кроме того, это еще и престольный праздник конкретно нашего храма – это как день рождения у человека. Прихожане из второго старообрядческого храма придут в наш собор, и мы будем здесь вместе молиться, потому что здесь престольный праздник. Дело в том, что церковь на Островского вернули верующим в 1989 году, а здание собора – только в 1996-м. Собор был освящен во имя Казанской иконы Божией Матери исторически. Общину разогнали в 1930-м году, она была вынуждена молиться по подвалам, но праздник Казанской иконы у тех прихожан был престольным всегда, они его несли с собой по всем историческим вехам. Так что когда в перестройку им предложили храм на Островского, они пришли туда со своим казанским престольным праздником и заложили в этот храм Казанский престол, хотя изначально он был освящен в честь Воздвижения Креста. Когда вернули и собор, возникла ситуация, что и там Казанская церковь, и тут собор Казанский. Но этот собор – исторически Казанский, отсюда вышла эта вся история старообрядчества Казани, хотя в интернете часто почему-то упоминается его название как Покровский собор. Это ошибка», – акцентировал отец Роман.
В Музее истории старообрядчества хранится старинная старообрядческая икона XIX века в богато расшитой бисером и украшенной драгоценными камнями ризе Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Особые иконы
Храмы и иконы у старообрядцев чаще всего посвящены именно Казанской иконе Божией Матери. Причем в иконографии легче всего усмотреть различия старообрядческой традиции и синодальной. Письмо старообрядцев более каноническое, буквально дораскольное – максимально приближено к образу явленной иконы, а у новообрядцев, как называют прихожан синодальной церкви староверы, встречаются нередко и более поздние варианты иконографии, похожей на западную живопись.
«Именно Казанская икона Божией Матери – самый почитаемый образ у старообрядцев среди всех прочих образов Богородицы – Тихвинской, Владимирской, Одигитрии и т.д. Старообрядцам много приходилось скрываться от преследований, скрываться, борясь за свою веру, в этих гонениях они почитали и уповали именно на Казанскую икону как на заступницу, защитницу, сохранительницу веры. Может быть, в том числе потому, что этот образ избавил в свое время Москву от польско-литовских интервентов», – пояснил отец Роман.
В Музее истории старообрядчества, в цокольном этаже собора, находится, например, старинная старообрядческая икона XIX века в богато расшитой бисером и украшенной драгоценными камнями ризе.
Книга 1629 года с одним из первых описаний явления Казанской иконы Божией Матери Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Преданья времён дораскольных
В другой витрине можно увидеть еще более старинную и солидных размеров книгу 1629 года с одним из первых описаний явления Казанской иконы Божией Матери и текстом богослужения по этому случаю.
«Конечно, в те времена такие книги не были редкостью, хотя и выпускались далеко не такими тиражами, как современные издания. Но теперь уникальность этой книги в том, что она в наши дни – одна из немногих сохранившихся с тех лет и с описанием тех событий [1579 года, когда Казани и миру была явлена Казанская икона Божией Матери]. И в целом эти книги до XVII века, до Раскола Церкви, сохранились только у старообрядцев, потому что потом последовал указ уничтожить все [идущее вразрез с церковной реформой]. И на сегодняшний день по всей стране подобные книги до XVII века, которые хранятся в государственных музеях, в галереях, – это все сохранили старообрядцы. Так или иначе они попали в фонды хранения либо изъятием у старообрядцев, либо благодаря дарению старообрядцами. Сохранили их именно старообрядцы. Если бы они этого не сделали, мы бы сегодня не увидели нигде таких книг – их бы просто сожгли, уничтожили как антицерковные», – акцентировал настоятель собора.
Хранитель фондов Музея истории старообрядчества Роман Царевский вынес к музейным витринам бережно завернутую в сукно еще одну ценную книгу – размера небольшого, листы в переплете распадаются, на деревянной обложке следы «работы» жука-древоточца…
«Самое интересное, что это рукопись. Рукопись XVIII века. Видно даже, что листы книги собраны из разных видов бумаги. На некоторых страницах заметно, что книгу использовали как подставку под чашку – остались круги-пятна. В этой рукописи записана история святителя Гермогена, обретения Казанской иконы, описание чудотворцев Гурия и Варсонофия. Подобные книги тоже встречаются, но все-таки и она достаточно редкий образец», – пояснил Роман Царевский.
Крестный ход в этом году пришлось отменить из-за благоустройства прилегающего к собору сквера Фото: © Султан Исхаков / «Татар-информ»
Будущее с подсветкой
Крестный ход с Казанской иконой Божией Матери вокруг собора после утренней литургии 4 ноября – еще одна традиция старообрядцев. Однако в этом году этот обряд пришлось временно отменить. Весной началось благоустройство прилегающего к собору сквера, монтаж декоративной подпорной стенки природного склона со стороны улицы Ульянова – справа от храма и благоустройство территории самого собора. Сквер за лето в порядок привели, подпорную стенку установили, но покрытие двора еще не обновлено, а прежнее пострадало от начатых строительных работ и просто не позволяет пройти сейчас здесь крестным ходом.
«У нас помимо собора еще в этом квадрате стоит дом причта и богадельня. У этого здания сейчас и делают отмостку, чтобы его законсервировать. В проект реконструкции нашего комплекса, согласно поручению Президента РТ, входит благоустройство территории храма, архитектурная подсветка зданий, приведение фасадов зданий в нормативное состояние. Строители укрепят фундамент, кровлю поменяют, где-то окна. Плюс организуют въезд с современными воротами в конце подпорной стенки со стороны улицы Ульянова, поскольку существующий проезд через старинные ворота не предназначен для автомобильного транспорта», – обрисовал будущее старообрядческого комплекса отец Роман.
Соотечественников он напутствовал помнить в день осеннего празднования Казанской иконы Божией Матери, как и каждый день, свою историю, не забывать Бога и о том, что главное – это спасение души.
«Пресвятыя Богородица хранит нашу страну, и хотелось бы, чтобы так было и впредь. Она сохраняла нашу землю не раз в исторические моменты, хотелось бы, чтобы и сегодня она не отступала от нас, была защитой. Важно не забывать, почитать, чтобы Богородица молилась своему Сыну, перед которым она предстоит, не только за наше физическое благополучие, но и за наши души, чтобы мы могли получить Спасение», – заключил отец Роман.
У каждого народа есть свои традиции и обычаи, уходящие корнями в далекое прошлое и воскреснувшие сейчас в виде национальных праздников. У татарского народа одним из таких праздников является праздник Урожая -Сөмбеля.
Его отмечают в день осеннего равноденствия, когда день и ночь уравниваются. В это время урожай уже убран, осенняя посевная была закончена и люди устраивали этот праздник. Его хозяйкой была девушка по имени Сөмбелә. Сөмбелә — это не только повод повеселится, но и время подведения итогов летнего труда.
В с.Татарский Канадей 24 сентября 2022 года состоялся праздник урожая «Сөмбелә», организованный под руководством председателя общества татарской культуры Кузнецкого района и директором школы Байбиковым Н. З. при содействии администрации Кузнецкого района.
На праздник собрались не только жители этого села, также были приглашены и приехали большие делегации из сел Большой, Малый Труев, Бестянка и поселка Евлашево.
Торжественная часть была посвящена поздравлениям и награждениям. Почетными грамотами, благодарностями и ценными подарками от татарской культурной общины Кузнецкого района Пензенской области, Татарской национально-культурной автономии Пензенской области были награждены лучшие механизаторы, работники образования, культуры, здравоохранения и активисты татарского народа.
Программа мероприятия была рассчитана на жителей разного возраста: дети выстраивались в очередь к аттракционам; для ребят более старшего возраста на футбольном поле проходили спортивные состязания; на ярмарке местной продукции взрослые приобретали товары, представленные учреждениями культуры и образования, садоводами и огородниками, народными умельцами. Особенно быстро расходилась продукция кулинаров: выпечка национальной татарской кухни пользовалась большим спросом у покупателей.
На импровизированной сцене жителей и гостей села приветствовали: начальник отдела образования Кузнецкого района Перунков Алексей Анатольевич заместители председателя Региональной татарской национально-культурной автономии Пензенской области Винера Мухамеджанова и Гульназ Самочкина , заместитель начальника отдела образования Рашид Ибрагимович Курамшин, имам хазрат местной мечети Байбулатов Рамиль Шакирович.
В концертной программе приняли участие местные и приглашенные коллективы. Для жителей села Татарский Канадей свои песни исполнил артист из села Бестянка Юмакулов Ришат. В этот день прошли познавательные экскурсии в музейном комплексе, которым славится школа с. Татарский Канадей.
Все присутствующие получили массу позитивной энергии и благодарили организаторов праздника.
vk.com
У сибирских татар (Тобольский куст) празднование сводилось к коллективному обходу домов с новогодними пожеланиями, в котором принимали участие либо дети, либо все желающие. За это они получали угощения, которые накануне в большом количестве выпекала каждая хозяйка. Начинали обход с рассветом, а днем устраивались семейные катания на подводах. Лошадей, подводы украшали, стремясь показать красоту своей лошади, упряжки, продемонстрировать достаток. В деревнях готовили кашу из пшеничной крупы, реже рисовую.
У астраханских татар готовили особую кашу, на угощение приглашали соседей. В этот же день или в другой, проводились различные состязания. Подарки для победителей (овец, иногда телят, отрезки ткани и др.), как правило, выделяли зажиточные жители аулов. Главными в состязаниях были конные скачки и борьба [20].
Казанские татары весну встречали праздником «Карга боткасы» («Грачиная каша»), основанном на древнем поверье о том, что весну приносят на своих крыльях грачи. Семантика этого праздника очень близка Наврузу: дети ходят по дворам с «частушками», пожеланиями хорошего урожайного года и собирают крупу на коллективную кашу. Каша всегда готовится на специально отведенном месте, все желающие принимают участие в этой трапезе. Детям устраиваются разные игры-состязания, собранные с подворья яйца, свариваются вкрутую, и их катают с холма. Данный праздник в некоторых населенных пунктах Заказанья до сих пор сохранился с полной семантической структурой. Сохранились вербальные заклички — «Карга боткасы такмаклары»:
Зәр-зәр-зәрәгә! Зарь-зарь, на зарю!
Иртә торып, берсекөнгә — сөрән! Завтра, на сөрән!
Абыстайлар, түтәйләр, Тети — тетушки,
Чыгарыгыз күкәйләр! Выносите яйца!
Хай, хай, хай диләр, Хай, хай, хай,
Гали абзый бай, диләр, Дядя Гали очень богат,
Бер-ике гөрәнкә май, диләр, Дай два фунта масла, говорят,
Май өстенә сөт, диләр, Вдобавок и молока,
Сөт өстенә май, диләр! И молока, и масла!