Праздник осеннего солнца

Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми. Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц. Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени.

Общее описание праздника Овсень

Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень,  сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.

Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать.

Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22-23 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.

В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.

---

Защитный обряд солнечного излома, на Авсеня

Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа

Даты праздника Овсень

22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия.

Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.

Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

• Авсень;
• Таусень;
• Овсень;
• Осенины;
• Вересень;
• День Осеннего Равноденствия;
• День Осеннего излома;
• Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:

Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.

А еще ободряли друг друга:

Солнышко – на место,
Курочки – на седло,
Добра женка – за пряслицу,
Тогда не станет причины горевать да грустить.

Про власть Таусеня мудро глаголили:

Таусень, Таусень!
Дай всем понемножку,
Неси – не тряси,
Давай – не ломай,
Как в народной песне поют,
Когда по улицам ходят.

А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:

По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.

В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.

После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
3. Собрать на застолье семью.
4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
5. Принести благодарность Предкам.
6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
8. Потом можно и за пир горой взяться.
9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.

Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не  ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

]В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного.  Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!

В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.

Обережную магию чинили так:

1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
4. Веткой рябины можно и круг  на окошке очертить, или коло дома его сделать.
5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.

Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».

Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).

Что ждёт вас этой осенью? Предсказание о достатке на осень 2022.

Подробнее о славянском Боге Авсене (Овсене):

Авсень — славянский Бог Осени

Авсень — Бог Покровитель славян

Знак Бога Авсеня — Таусень

Подробнее

Даты праздника Овсень

22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия.
Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.
Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

• Авсень;
• Таусень;
• Овсень;
• Осенины;
• Вересень;
• День Осеннего Равноденствия;
• День Осеннего излома;
• Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:
Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.
А еще ободряли друг друга:
Солнышко – на место,
Курочки – на седло,
Добра женка – за пряслицу,
Тогда не станет причины горевать да грустить.
Про власть Таусеня мудро глаголили:
Таусень, Таусень!
Дай всем понемножку,
Неси – не тряси,
Давай – не ломай,
Как в народной песне поют,
Когда по улицам ходят.
А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:
По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.
В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.
После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
3. Собрать на застолье семью.
4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
5. Принести благодарность Предкам.
6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
8. Потом можно и за пир горой взяться.
9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.
Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

]В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного. Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!
В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.
Обережную магию чинили так:

1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
4. Веткой рябины можно и круг на окошке очертить, или коло дома его сделать.
5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.
Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».
Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).
 https://славяне.сайт/ovsen-prazdnik/

===============================
https://veles.site/news/slavyanskij-prazdnik-radog…
Славянский Праздник Радогощь

Славянский Праздник Радогощь

Оригинал взят у akvamarin_1 в Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков.

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными праздниками наших предков.

Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:

Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.

В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням.

( Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). (Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)

Четыре великих славянских ведических праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:

1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,

2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,

3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,

4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя ведическими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего бога — Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля- Солнцеворота— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце—юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);

4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.

  Комоедица (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

  Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.

На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием татарского (ТарТарского) владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало.

За межконфессиональную борьбу татары нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церкви с народным славянским язычеством начался после развала Великой могольской империи ТарТарии, в которую дотоле входила и Русь.

Когда в течение нескольких столетий христианская церковь все-таки не добилась успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими способами, церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри«.

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних ведических солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Существенное «смещение» к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).

Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже «перенесенный» церковью прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.

2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник друидов/волхвов. Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.

В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы.

Волшебная Ночь накануне Купайлы.

Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог).

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, праздник христиане «перенесли» его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).

Так появился еще один фальшивый церковный «праздник», лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).

«Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.

На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса.

Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.

Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.

Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля

— это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

* * * * * * * *

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и …

зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

* * * * * * * *

Использованы материалы

http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника. | Блог Sage | КОНТ

Четыре великих праздника солнца на руси

Обряды очищения дома и себя, конечно. В 2022 году подходящее время для этого, совпадающее с убыльной Луной: с 11 по 24 сентября.

Что можно сделать в праздничные дни?

Гулять, подсчитывать урожай, проводить обряды благословения Предков.

Обряды Знатков

Знатки, однако, точнее следили за Солнцем. Развесёлые ярмарки мирян для этих людей, говорящих с Иными Мiрами, проходили стороной. Погружённые в свои обряды, знающие чистили свои дома, чародейные предметы, постились и старались больше проводить время на водоёмах и в лесу. Сам Осенний Солнечный Излом — это время для обрядов гаданий о благополучии на будущее лето, изменения судьбы, правки родовых линий, снятие проклятий, порч, худых мыслей, прицинных времён.

Защитный обряд

Подробное пошаговое руководство об этом обряде в вебинаре «Солнечный обряд на Авсеня»

Время в 2022 году, подходящее для этого обряда:

• первый: 20 сентября,
• второй: 23 сентября,
• третий: 26 сентября.

Посмотрите видео об обрядах этого времени

Рассказывает Иванова Ирина, глава училища «Магия Севера».

Так проходит Осеннее Равноденствие, праздник Осени. Впереди — приход Зимы Морены.

Что же нам делать? Читайте следующую статью.

Древние славяне были солнцепоклонниками. Дневное светило для них являлось главным божеством, не удивительно, что у солнца было, как минимум, четыре ипостаси, хотя ученые до сих пор не уверены в точном их числе.

Календарь наших предков совпадал с годовым циклом движения солнца по небу. Существовало четыре главных солнечных праздника, приуроченных к солнцестоянию и равноденствию. Исходя из этого у солнечного божества было четыре воплощения :

• Новорожденное солнце Коляда, которое рождается во время зимнего солнцеворота.
• Молодое солнце Ярило, вступает в силу в весеннее равноденствие.
• Зрелое солнце Купало, получавшее полную силу в летний солнцеворот.
• Угасающее солнце Световит, теряющее силу после осеннего равноденствия и умирающее в ночь зимнего солнцеворота.

В некоторых источниках можно встретить зимнее солнце Хорс и летнее – Даждьбог. Полную картину установить невозможно, в любом случае важность дневного светила для древних славян очевидна.

На Руси верили что солнце рождается и умирает каждый год, и этот цикл продолжается бесконечно. В честь каждой новой ипостаси существовал особый праздник. 

Зимний солнцеворот

Ночь на 21 декабря является самой длинной в году. Это ночь зимнего солнцестояния, славянского солнцеворота. В эту ночь рождается новое солнце Коляда. Это слабое, бледное солнце, которое еле поднимается над землей. Это солнце также называли Хорс. 

В этот день начинаются зимние святки, во время которых происходили массовые гуляния и вечерницы, на которых проводились различные ритуалы и обряды, в том числе магические. В ночь солнцеворота жгли огромный костер, так как считалось, что он развеет зимнюю тьму и поможет рождению Коляды.

Весеннее равноденствие

С 21 марта день становится длиннее ночи, и на смену Коляде приходит Ярило. Наш и предки представляли Ярила, как молодого, статного юношу, за которым по пятам следует весна. Ярилу чествуют Масленицей или Комоедицей, которая длиться две недели. 

Этот праздник символизирует встречу зимы и весны, начало новой жизни. На Масленицу пекли блины и сжигали чучело Зимы-Марены. В это же время было принято поздравлять молодоженов, которые вступили в брак в прошлом году. Также на Масленицу проводилось множество обрядов, в которых участвовали вместе юноши и девушки. 

Так они могли познакомиться, влюбиться и образовать новые пары, а летом или осенью пожениться.

Летний солнцеворот

22 июня является самым длинным днем в году. Ярило уступает Купале (или Даждьбогу – летнему солнцу). Праздник Солнцеворота предваряет Русалья неделя, во время которой нельзя было купаться в прудах, озерах и реках, чтобы русалки не утащили нерадивых купальщиков на дно. В ночь на Купалу проводили обряды, которые были связаны с водой, например, ритуальное омовение, после которого разрешалось целое лето купаться в водоемах. 

Рассвет самого длинного дня в году встречали кострами, через которые молодые парни и девушки прыгали, чтобы испытать себя и обзавестись крепким здоровьем. Парочки прыгали через пламя, взявшись за руки, чтобы проверить свои чувства: если руки во время прыжка не разомкнуться, то любовь будет длинной и крепкой, если руки разомкнулись, то любви не сулили ничего хорошего. 

Девушки, у которых не было женихов, гадали на суженых, пуская по воде венки. Если венок застрянет в камышах, то гадальщице еще год ходить в девках. Если же венок поплывет прямо, то девушка скоро выйдет замуж. Страшной приметой считалось, если венок утонет. В таком случае девушке сулили несчастливую судьбу.

Купала – волшебная ночь, в которую каждый смельчак может найти свое счастье. Существовало поверье, что в эту ночь открываются клады тем, кто сумеет найти цветок папоротника, распускающийся всего однажды в году – на купальскую ночь. 

Самая короткая, но самая темная ночь – это время нечисти, которая свободно гуляет по лесам и полям, а потому на Купала нельзя было бродить в одиночку.

Осеннее равноденствие

С 22 сентября ночь становится все длиннее, а день короче. Это время Световита, солнца, во время которого собирают урожай. На Бабье лето начинается празднование Родогоща – праздника Осеннего Равноденствия. Завершение земледельческих работ отмечали праздником урожая, на котором готовили богатое угощение из сезонных продуктов. 

Осеннее солнце чествовали и благодарили за хороший урожай. Как и на другие славянские праздники на Родогощ зажигали огромные костры, водили хороводы с песнями и плясками, а также угощались огромными маковыми пирогами, которые символизировали урожайный год. 

В День Равноденствия в избах зажигали новый огонь и торжественно гасили старый, таким образом подводили итог сбору урожая и отмечали наступление холодного сезона. В честь Дня урожая в доме ставили большие снопы пшеницы, что символизировало достаток, богатство и плодородие. 

День Хорса и Ярило – праздник Богов-покровителей лошадей

«У хорошего хозяина нет плохой лошади», — так на Севере сказывают. День Хорса и Ярило у нас издревле помнят, традиции праздника чтут. Праздник Хорояр 18 августа встречаем. В старь на Хорояр в торговых городах ярмарку устраивали – лучших коней на площади собирали. А в деревнях-то иначе справляли: коням лентами яркими гривы заплетали, в реках лошадей купали, обряды на здоровье да стать коней проводили.
Отчего праздник Хорояр солнечный? Управляют лошадьми солнечные Боги Хорс да Ярило, о здоровье их заботятся. А мы нынче Традиции древние вспомним да обряды славянские.

Волшебные кони в славянской мифологии

В день Хорса и Ярило вспомним сказки северные. Каждый мальчишка мечтает о коне волшебном, таком же, как у героев славянских, а то вовсе как у Богов. Про волшебных коней, которые спасали своих хозяев в битвах, много у нас сказывают.

А начнем с другой истории, про волшебных коней Хорса, Бога Солнца, да солнечную колесницу, что с рассвета до заката едет по небосводу. Кажется, лошадки у Хорса спокойные, работящие, да то лишь от того, что хозяин их умеет в узде держать. Вот какую сказку из книги о волшебных конях Хорса знаем:

«У Хорса, Бога Солнца, и его жены Зари-Зареницы подрастало двое деток — сын Денница и милочка —дочка Радуница. Дети одних родителей, но как были они не похожи! Дочка тихая, скромная да участливая. А сын — непослушный капризуля — то хочу, то подай, это сделай. Но родители, нет бы приструнить баловня, во всём ему потакали, все капризы выполняли. Правду говорят, что слепа родительская любовь. Но добром, как это всегда и бывает, не закончилось. Как-то раз сидели брат с сестрой на бережку моря синего и наблюдали, как их отец, светлоликий Хоре, мчится по небу на своей огненной колеснице, а в колесницу запряжены два жеребца с пламенеющими гривами. А сестрица возьми да скажи:

—​ Только наш батюшка может управлять такой колесницей! Никто на свете не удержит этих ярых коней!

А братец как вскинется:

—​ Как это никто! Я его сын, значит, и я смогу!

Сестра испугалась, давай брата отговаривать, а он — ни в какую, хочу и всё! Разве баловня можно отговорить, если что-то ему втемяшится! Вечером дождался, когда отец коней распряг, на небесные луга пастись выпустил, и начал подговариваться:

—​ Батюшка, а ты говорил, что я уже, как богатырь, вырос?
—​ Да, говорил! — Хоре с любовью глянул на сына.
—​ А тогда разреши мне по звёздной дороге проехать!
—​ Да что ты, Денница! — испугался отец.
—​ У коней моих нрав бешеный, только меня и слушаются!
—​ Батюшка! — закапризничал мальчик. — Ты же говорил, что я сильный!

Не привык Хоре в чём-то первенцу отказывать, утром сам запряг коней, подсадил сына в колесницу, дал в руки вожжи, но ещё попробовал отговорить сына:

—​ Напрасно ты думаешь, Денница, что звёздная дорога приятная да безопасная! Встретятся там тебе страшные звери — лев с оскаленной пастью, скорпион с ядовитым хвостом, стрелец будет целиться в тебя, все будут пугать тебя и коней.

Но Денница и слушать не захотел. Подстегнул коней и помчался по звёздной дороге. Кони сразу почувствовали, что возница у них неумелый, рванулись и понеслись мимо дороги, сжигая всё вокруг.

Денница не удержался в колеснице, упал на Землю и разбился. Так погиб непослушный, неразумный мальчишка. А кони и не думают останавливаться, рванули в сторону и понеслись напрямик в небесную конюшню.

«Выжженной дорогой» стали называть потом этот огненный след на Небе.»

Волшебный конь Бога Ярило

На праздник Хорояр вспомним и сказку о волшебном коне Бога Ярило. У Ярило, Бога Весеннего Солнца, характер огненный, неукротимый, чувства яркие, молодые. Силен Ярило в бою, а на праздниках весел. Любят Бога Ярило всюду, в каждой деревне весной праздника Ярило ждут, да быстро весна заканчивается. Потому Хорояр, день Хорса и Ярило на Севере встречают, как возможность ещё раз в году встретиться с молодым, веселым Богом.

Конь у Ярило не простой, с нравом под стать хозяину. О нем много в книге рассказываем – всего не пересказать, а о знакомстве Ярило с волшебным конем поведаем:

«Велес ответил первый:

—​ Конь уже выбран, но ещё не знакомился.
Семаргл обратился к Велесу:

—​ Конь каких кровей?
—​ От Грома.
—​ Понятно. Коня поставь ко мне в конюшни. Пусть Ярый с ним сразу и познакомится. Научи, если он не знает. На первых порах, пока привыкнут друг к другу, ходить за конём, кормить, поить, чистить, выезжать тоже хозяин будет. На наших учебных боях конь будет к хозяину присматриваться.
С этими детьми Грома деликатность нужна. Неизвестно, кто над кем верх возьмёт, характер у коня почище, чем у меча-кладенца, — засмеялся Бог Огня. И обратился уже к Ярому:
—​ А ты тоже жить у меня будешь. Я люблю, чтоб всё под рукой было.

Теперь уже засмеялся Велес:
—​ Да, Семаргл, я знаю твои привычки. И конь уже в твоей конюшне, и меч Ярилы в оружейной комнате, и вещички с собой.
—​ О, узнаю Велеса! Всё наперёд знает! Так пойдём, коня посмотрим!

Конюх подвёл их к стойлу нового коня.

—​ О, вот это конь-огонь! — восхитился Семаргл, а Ярый прямо заплясал на месте и воскликнул в восторге:
—​ Всем коням конь! Это же Сивка-бурка, вещая каурка!

Действительно, конь был красавец: сам светло-серый, почти белый, как снег. Такая масть у лошадей называется сивой. Грива огненно-рыжая. Роскошный хвост был тёмно-рыжий, такой цвет масти коней называют бурым. Все в восторге рассматривали коня.

—​ Встань передо мной, как лист перед травой! — не сдержался и добавил Ярый.

А конь поглядел на Ярого и неожиданно ворчливо сказал низким голосом:

—​ Ты ещё добавь: «Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет». Будешь совсем, как Иван-дурак из сказки!
—​ А что! И добавлю! Имею право! — вскинулся изумлённый Ярый.
—​ Нет, вы только посмотрите! — завозмущался конь. — Это кого вы ко мне привели! Да ему ещё в игрушки играть надо, а не волшебным конём владеть! А где знакомство, какое полагается, где волшебные слова, связывающие коня и всадника? Где это всё, я спрашиваю? Тоже мне, «сивка-бурка, вещая каурка…»
—​ Дети, — засмеялся Семаргл, — настоящие дети, что конь, что всадник!
—​ Ну, это мы всё исправим, — мягко сказал Велес. — Извини, и, правда, неладно получилось! Ярый, подойди ко мне.

И Велес церемонно обратился к коню:

—​ Огненный Ветер, разреши представить тебе моего сына Ярого. Ярый, позволь представить тебе Огненного Ветра, волшебного коня, потомка Грома, коня Перуна!

Ярый подошёл к коню, обнял его за шею и на ухо прошептал волшебные слова заклинания, связывающие воедино коня и его всадника. Конь одобрительно мотнул головой:

—​ Ну вот, другое дело! Ярый, я принимаю тебя своим всадником и обещаю служить тебе верой и правдой!

Велес скрепил этот союз магическим жестом и нужными чарами.

А потом Ярый принёс коню свежей воды, насыпая в ясли отборного овса, кинул охапку душистого сена.

—​ Отдыхай пока, Огненный Ветер! Я позову, когда нужда появится.

Конь дружески ткнул его в плечо:

—​ И ты не скучай, Ярый!»

Традиции праздника Хорояр

В день Хорса и Ярило чтут на Севере двух солнечных Богов, а прежде всего чтут их коней, зовут Хорояр лошадиным праздником. Во всякой деревне на праздник Хорояр собирают на площади коней, гривы расчесывают да лентами заплетают, не седлают коня в лошадиный праздник – дают от работы отдохнуть.

Деревенский Знатка в день Хорса и Ярило проводит «отпуск» коней, просит славянских Богов о здоровье да стати для лошадей. Обряд отпуска на Русском Севере с давних веков помнят. Собираются владельцы лошадей со всего села, складывают вдоль дороги, идущей к реке, костры. В костер непременно волшебные травы добавляют, полынь да крапиву, дабы худо к лошади не подпустить. Украшенных лентами коней ведут к воде по дороге меж кострами, а после водой речной омывают.

Знатка, омывая лошадей, читает слова «отпуска» – особого заговора для здоровья лошадей. Заговоры каждый Знатка бережно хранил, записывал в особый заговорник. Такой заговор мы ведаем:

«Стану азъ благословесь, к солнышку обратесь обратясь, выду я в цистое полё, погляжу под востоцьнюю сторону. Под востоцьнёй стороной текёт огненная река, в огненной реки огненной каминь, и на огненном каменю сидит Булат девиця, с рысьима нёктямы, ж железныма зубамы, выщипыват и выкусыват у милой бажоной скотинушки [по шерсти] хрёптовую болесь и серцёвую болесь и с триста с тридевети жыл болесь и с единой жылы и с единой кости и со всёго стану лошадиного. Окиян морё, в Окияни мори Окиян остроф, в Окиян острову бел златырь каминь, и конь крепок и конь ёмок, так бы мои слова были крепки и ёмки».

Слова в северном заговоре льются, будто речка, складываются в узор, как вышивка на славянском наряде. Потому и сила в словах тех есть, там живет, где красота. Жаль, что праздник Хорояр не проводят нынче всюду по древнему обычаю, лишь в некоторых деревнях помнят этот светлый день. Жаль, что редко звучат нынче волшебные славянские заговоры, похожие на песню.

Источник — https://northernfable.ru/article/xoroyar/

ДОПОЛНИТЕЛЬНО: наступление Осени по древнему славянскому кОлендарю смотрите — День сбора плодов — наступление Осени!