Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.
Как определить даты праздников урожая?
В старь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве.
Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже.
Читайте также: Славянский календарь
Славянский календарь на 2023 год
Зажинки: начало сбора урожая
Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.
Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.
После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:
А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.
Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва
Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.
Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.
На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.
Дожинки: окончание жатвы
Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.
Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.
Осенины: не один день, а неделя праздников
Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.
Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.
Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.
Читайте также:
Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня
Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца
Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?
Славянские праздники и обряды
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник Таусень (Радогощь) — древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень (Радогощь) — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
Осеннее Равноденствие — один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.
.
РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ
На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»
ФЁКЛА-ЗАРЕВНИЦА
В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.
.
Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб». Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу — утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.
.
«На Заревницу — хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю — забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.
Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел. Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй.
Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.
ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ
Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.
Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…
Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий. В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям. К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.
***
МАБОН — КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ
На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с ведических времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября.
В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины. Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех. В средневековье иудохристианская Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.
ЗОРОАСТРИЗМ (Иран), ПРАЗДНИК СЕДЕ
Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.
ЯПОНИЯ, Праздник ШУБУН-НО-ХИ
В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.
В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия.
До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган. К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета».
В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган». «И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия. В дни Хигана зацветает Хиган-бана, «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка — «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.
Источник — http://www.perunica.ru/novosti/6581-den-osennego-ravnodenstviya-radogosch.html
.
ДОПОЛНИТЕЛЬНО:
Народные гуляния Радогощь
Радогощь (Таусень)
Поздравляю всех Славян!!! Радогощъ!
Овсень Великий. Новолетие
Совсем скоро нас ждет чудесный и древний славянский праздник урожая – Осенины, прозванный также Таусенем, Радогощем, Днём Свентовид(т)а, Предзимьем. Каждое название праздника имело свой смысл:
- Предзимьем – так как световой день с этого дня значительно укорачивается, «поворачивается на зиму», ночи холодают, и совсем скоро выпадет снег – ворота зимы.
- Таусенем – в честь брата Коляды, что родился ещё до того, как их мать Майя-Златогорка спустилась в навь в каменном гробу. Таусень (Овсень) в народных поверьях мостит дороги Коляде, едет на золотом кабане, освещая скудно людям день, везёт золотое копьё матери, которым Коляда пробьёт мир Кощея, а Дажьбог победит в битве с навью.
- Радогощем – так как люди были рады любому гостю в это время – в них видели посланцев Богов, предков, что уходили в пречистую Сваргу, так как небо закрывалась золотыми воротами и ключами.
- Днём Свентовида – именно Велесу в этот день передавали Боги ключи от Сварги до лучших времён, до весны, поэтому и получал он ещё одно имя: Свентовид – «хранящий свет».
- Осенинами, так как это середина осени в северных районах.
Читайте также: «Праздник Радогощь. Боги Асгаст, Саагаст и Радегаст»
Праздник осенины — Славянский Новый Год
Осенины — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник собранного урожая и день осеннего равноденствия. Это завершение и начало аграрного года, поэтому для крестьян – это Новолетье — время заслуженных наград за труды.
К этому дню часто в сёлах пекли огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который, после завершения славлений, прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой. После чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…
В знак того, что «закрывается» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави, на капище сжигали соломенную птицу или куклу женского обличья, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.
Читайте также: «Как Славяне праздновали Новолетие»
Традиции на Осенины
В эту пору принято было делать обережных кукол:
- Кукол на полынно-крапивном веничке – для обережья сеней и дома от нежданных и непрошенных гостей, порчи и сглаза (травы в праздник собирали, а кукол после праздника делали).
- 12 лихорадок-трясовиц с Кумахой на едином поясе – оберег дома от болезней физических и душевных (после праздника или 1.10, или 1.11).
- Богача и Крупеничку (Зерновушку) — на сытость и достаток в дому до нового урожая. Чаще всего делались 22-23.09. И бралось для них самое чистое и крупное зерно, чтобы потом использовать его во всяких волшебных обрядах.
- Куклу на женскую долю и здоровье «Рябинку» (14.09 или 1.10).
- «Берегиню» или «Весту» — смотря в каком статусе находилась женщина (24.09).
П.С. Сейчас самое время приступать к посиделкам рукодельным, славить и благодарить за урожай, вспоминать предков и готовить себе обереги на тёмное время года. Рекомендуем вам ознакомиться с нашими курсами и семинаре в разделе обучения.
П.П.С. Может в вашем роду остались традиции празднования праздника Осенин? Поделитесь в комментариях на благо тем, кто интересуется памятью предков.
Осенины — праздник урожая: история, обряды и традиции
- История праздника
- Как праздновали Осенины на Руси
- Приметы и обряды
- Какого числа Осенины в 2021 году
На Руси народные праздники исстари посвящались сезонным явлениям и событиям. У славян прощание с летом и приветствие осени удостоились отдельных торжеств. В сентябре справляли серию праздников, которые получили общее название – Осенины. Гуляния устраивали в честь наступления осени, окончания полевых работ и собранного урожая. Традиционно они проходили после трех Спасов – Медового, Яблочного и Орехового. Подробнее о праздниках урожая, которые отмечали 14, 21 (24) и 27 сентября, – в материале 24СМИ.
История праздника
История славянского праздника Осенины началась в Древней Руси. Люди провожали лето и отмечали приход нового сезона. Осенняя пора для крестьян была радостным событием. Работы в поле окончены: завершены жатва и уборка льна, хлеб вывезен в овины, сделан запас овощей, фруктов, ягод и грибов на зиму. Бабье лето позволяло устраивать сельские и городские гуляния под открытым небом, которые были приурочены ко встрече осени.
До прихода христианства на славянские земли серия праздников была посвящена богине плодородия, которую называли Мать – сыра земля. Земля ассоциировалась у предков с женским началом и материнством. В фольклорных текстах выражение «Мать – сыра земля» обозначало землю, оплодотворенную небесной влагой. Пересохшую и бесплодную землю славяне сравнивали со вдовой.
После крещения Руси вместо Осенин люди начали отмечать Рождество Пресвятой Богородицы. Произошло переплетение христианских и народных традиций. Люди по-прежнему чествовали землю и благодарили за обильный урожай. Считалось, что в дни бабьего лета земля «закрывается» и справляет именины. С этого момента до весны по отношению к земле накладывались ограничения: запрещалось пахать, копать, бороновать, забивать колья. Запреты действовали до праздника Благовещенье – 7 апреля (25 марта).
Мать – сыру землю считали покровительницей земледелия, семей и – особенно – матерей. Предки связывали землю не только с благополучием и жизнью, но и со смертью. «Живых питает, а мертвых принимает», – гласит поговорка. Поэтому в день Осенин в некоторых городах и селах люди устраивали поминки по мертвым, как в Дмитриевскую субботу.
В XXI веке в православных церковных службах используют песнопения позднего периода – VII–IX столетий. Ранние стихотворные проповеди, написанные в V–VI веках, не сохранились.
Как праздновали Осенины на Руси
В городах и селах Осенины отмечали до прихода христианства и делали это вплоть до XIX–XX веков. После празднеств начиналась пора свадеб и масштабных ярмарок. Крестьяне прекращали работу в полях, появлялось больше свободного времени, которое тратили на работу по дому и воспитание отпрысков.
Славяне проводили праздничные фестивали в центре города или деревни, вблизи храмов или капищ. Гостей мероприятий встречали два стража, которые были одеты по-разному. Наряд одного символизировал лето, а второго – зиму. Детям для пропуска на праздник нужно было отгадать 3-5 загадок. Взрослым – принести сделанное в честь богов рукоделие. Исполнивших требования пропускали на фестиваль, где их ждали развлечения, а для бездельников дорогу закрывали. «Кто не работает – тот каравая праздничного не ест», – говорили славяне.
На празднике гостей встречали две женщины, которых наряжали в богинь Живу и Ладу. Для ролей выбирали не самых красивых, а работящих и несварливых представительниц прекрасного пола, многодетных матерей. Лада во время торжества прощалась с народом, потому что лето заканчивалась, наступала осень – время Живы и Даждьбога. Бездетные пары обращались к Роду и Рожаницам с просьбой послать им детей.
Программа торжеств была насыщенной: люди смотрели выступления артистов скоморошьего театра, водили хороводы, пели песни, восхваляющие богов, пробовали угощения, общались и веселились. На праздник было принято приходить в дорогой одежде, а дом украшать, ставить на стол много блюд. Славяне так бахвалились перед Живой, показывая, что они не бездельничали прошлым летом, а заботились о благосостоянии семьи.
Приметы и обряды
Осенины имеют общепринятые и локальные обряды. Встречать приход осени славяне начинали с обновления огня. В избах гасили старое пламя и разжигали новое. Огонь добывался ударами кремня или трением дерева. Обряд проводили в преддверии первых Осенин – с 8 по 14 сентября. Крестьяне завершали полевые работы и начинали трудиться дома при зажженном огне. Обычай называется засидками. Деятельное участие принимали бочары, столяры и те, кто после 14 сентября начинал что-то мастерить.
Женщины в Осенины брали хлеб и кисель и шли к воде. Старшая из участниц обряда читала молитву Богородице. Остальные кружились в хороводе и пели песни. Хлеб делили поровну, а затем отдавали домашнему скоту. Считалось, что у животных будет приплод.
Близкие родственники навещали новобрачную пару. В дом к молодоженам приходили друзья. Хозяйка кормила приглашенных обедом, показывала домашнее хозяйство. Гости восхищались женщиной, но могли сделать замечание или поделиться опытом. Хозяин демонстрировал родственникам амбар с запасами на зиму и сарай с упряжью. В конце мужчина угощал гостей пивом.
В деревнях организовывали сельскую братчину. Накрывали богатый стол, за который садились все жители деревни. Чем лучше был урожай, тем больше разнообразных было блюд. Обязательной считалась кутья из крупы и меда, чтобы помянуть усопших. Главное угощение – каравай из муки нового урожая.
Обряд похорон мух и тараканов носил в некоторых регионах шуточный характер. Насекомым устраивали погребение, пародирующее настоящие похороны. Обряд связан с представлениями славян о связи мух и тараканов с душами умерших родственников и нечистой силой. Но не во всех регионах похороны насекомых были для забавы. В Туле и Серпухове девушки закапывали мух в «гробах», вырезанных из моркови или свеклы, а тараканов – в щепках. Шутливое мероприятие посещали женихи, которые знакомились с потенциальными невестами.
Читайте такжеМеждународный день мира: история праздника и мероприятия
На Осенины люди делали куклы-обереги. Мотанки «семья» и «рожаница» создавались для защиты матерей и младенцев, помощи при родах. Кукла «Симеон Столпник» олицетворяла мужскую силу, крепость духа, целеустремленность. «Крупенечку» делали из мешочка, наполненного зерном и монетками. Пару ей составляла мужская кукла «богач». Мотанки считались символом плодородия, предприимчивости и достатка.
На Осенины 4–5-летних мальчиков сажали на коня, которого играли взрослые мужчины. Семилетним позволяли прокатиться на настоящей лошади. Обряд символизировал начало нового жизненного этапа в жизни мальчиков.
Девочки наряжали коня, кормили и поили. Животное проявляло характер, упиралось, и будущим хозяйкам нужно было проявить женскую смекалку, чтобы усмирить лошадь. 5–7-летних девочек приучали к работе за прялкой. С Осенин начинались женские и девичьи рукодельные посиделки.
День первых Осенин считался удачным для переезда в новый дом. Но предки не забывали об обряде переноса домового. Горшочек с углями из старого дома несли в новый. Хозяйка накрывала на стол, и новоселы с гостями отмечали переезд, не опасаясь, что домовой не даст спокойно жить. В этот день наблюдали за дикими гусями. Если птицы улетали в теплые края, то зиму ожидали раннюю.
Вторые Осенины называли днем луковой слезинки. Крестьяне убирали пчел из ульев, собирали лук. В этот период ожидали первые заморозки.
В третий день Осенин, по народным поверьям, змеи и птицы переселялись в неведомую страну. Люди устраивали им проводы и просили передать послание умершим родственникам. Славяне верили, что в этот день происходит борьба между добром и злом. Чтобы уберечь дома, сараи и амбары от нечистой силы, крестьяне раскладывали кресты.
Читайте такжеПраздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды
Какого числа Осенины в 2021 году
В 2021 году праздник урожая имеет три основные даты. Первые Осенины отмечаются 14 сентября – в день Семена Летопроводца. Вторые Осенины гуляют 21 сентября. До прихода христианства праздник выпадал на 24 сентября и был тесно связан с осенним солнцестоянием. Православная церковь объединила Осенины с Рождеством Богородицы. Праздник называют также Оспожинком и считают, что в этот день лето окончательно уступает место осени. Третьи справляют 27 сентября и именуют Воздвиженьем.
Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники – были святки, весенние и летние – масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября – праздник Осенины.
Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий. Это было связано с окончанием сбора урожая и завершением подготовки к зимнему периоду, люди радовались результатам своей тяжелой работы и благодарили богов за свою милость.
Наши предки, особенно земледельцы, считали началом нового года не привычный для современного человека январь, а сентябрь месяц, когда происходил сбор урожая. В течение этого осеннего месяца древние славяне отмечали сразу восемь очень важных праздников. Каждый из них имеет свой скрытый сакральный смысл, но в то же время связан между собой. С первой недели осени начиналось празднование и чествование богини Макоши, далее 8 -9 сентября посвящались молениям наиболее почитаемых богов Рода и Рожаницы, а 9 сентября становилось народным празднованием Осенин – праздником урожая. В эти дни наши предки не просто прославляли своих богов, но и подносили дары, дабы задобрить их на весь будущий год. Так же по некоторым данным Осенины отмечались (14, 21 и 27)
Как отмечался славянский праздник Осенины?
Осинины – это настоящее торжество в честь собранного урожая и окончания тяжелого периода в жизни каждого земледельца. В этот день наши предки собирали всю свою семью за одним столом и устраивали пир. Обязательными блюдами на столе были всевозможные каши, мед, молочные продукты, мясо и, конечно же, ягодное вино, которое подавали только на большие и важные славянские праздники. Распивали вино из одной чаши, передавая ее из рук в руки, от старшего в семье к более молодому поколению. Каждый член семьи отпивал по глотку со словами благодарности богам за столь богатый урожай, а также произносили молитвы, прося о милости для своей семьи на весь будущий год.
После чего начиналось веселье, водились хороводы, пелись обрядовые песни посвященные сбору урожая и началу сбора хмеля, также еще одним из обязательных ритуалов этого дня было освящение овсяного хлеба. Наши предки верили, что после такого обряда он наделялся лечебной силой, и его использовали для исцеления от различных заболеваний.
Стоит отметить, что некоторые обряды были и самых младших членов семьи, они вместе со взрослыми проводили «похороны мух», таким образом символизируя наступление холодов. А маленьких мальчиков их отцы в этот день впервые сажали на коня, обучали азам езды и немного практиковались. Естественно, что для всех мальчиков это был важный день в жизни, его приравнивали к посвящению в воины.
Также предки обращали особое внимание и приметам в этот день, если погода на Осенины стояла ясная и безоблачная, то и наступающая зима и «бабье лето» будут очень теплыми. Но если же погода не радовала и была пасмурная погода или же пошёл дождь, то осень и зима будут очень холодными, а весна придет очень поздно.
Магазин одежды и исторический журнал Словенские приветствует гостей нашего сайта! Сегодня к прочтению Вас ждет интересная статья про осенины — праздники, которые славяне традиционно празднуются осенью. Речь пойдет о дне Семёна Летопроводца, Оспожникам и Воздвиженье.
Итак, лето прошло, началась осень. Если для нас это значит, что в ближайшее время закончится хорошая погода и начнется унылая в своей серости морось, то для наших предков три месяца после лета означали, что предстоит куча работы! И сентябрь они начинали со сбора урожая. На окончание этого сбора приходилось много праздников, каждый из которых имел свое название (иногда их было очень много) и свои традиции.
Но сперва мы остановимся на другом празднике, который, пускай и имеет отношение к дню урожая, но празднуется летом. Тут мы говорим про «Обжинки». Также у этого праздника известны и другие имена:
- У русских были в ходу названия Дожинки, Спожинки, Досевки, Оспожинки, Госпожинки, Госпожин день (летопис.), Спожиницы (торж.), Вспожинки, Спасов день, Дежень, Овсяница.
- У украинцев Перша Пречиста.
- Белорусы называли этот праздник также Талака, Спажá, Сплине, Вспленье.
- У поляков в ходу были такие называния — Plon, Pepek (Пупок), Święto Matki Boskiej Zielnej, Matka Boża Owocowa.
У нас он традиционно празднуется 28 августа, хотя у западных славян обжинки могут отмечаться раньше, а южных славян — позже. Во многом это зависит от географических особенностей сбора хлеба. К примеру, у южнославянских народов праздник привязан не к окончанию жатвы, а к началу молотьбы.
Все-таки сбор зерновых культур был особым событием для наших предков. Составляя большую часть рациона, зерно, в особенности хлеб, считался символом жизни. Именно поэтому к трудной работе по сбору относились с таким пиететом. Кстати, стоит отдельно отметить, что, например, у поляков обжинки праздновались после сбора каждой зерновой культуры. А в некоторых регионах Украины обжинки праздновали во время жатвы озимых.
Если говорить о том, каким образом проходили праздники, то в зависимости от регионов они отличались, но было некоторое единство всех обрядов:
В конце лета оставалось нескошенное поле, которое дожинали толокой. Толока — это способ крестьянской взаимопомощи, когда необходимо срочно выполнить какую-либо работу, либо помочь соседям. Выполняется добровольно и бесплатно, обычно, хозяин, которому помогает угощает всех односельчан или устраивает празднество после работ.
На поле остается последний сноп, который по традиции связывали лентой. Это называлось «завить бороду», считалось, что бороду завивают Велесу, Николаю Чудотворцу или Илье-пророку. Обряд завивания бороды был ассоциировался с духом поля и тем, что он прятался в последнем снопу. Кстати, в некоторых регионах в сноп клали хлеб и соль, а хозяйка садилась на сноп и просила лучшего урожая. Все эти действия, естественно, сопровождались обрядовыми песнями.
А вот жали последний сноп уже молча.
К последнему снопу относились с почетом, украшали его и одевали, а самой красивой девушке из толоки делали венок из его колосьев.
А дальше уже вся толока с выжинки двигалась с песнями пировать Успенщину. Кстати, если толоки не было, то устраивали складчины и братчины, когда все село скидывалось на общий праздник.
В некоторых частях Руси к этим обряд добавлялись свои особенности. Где-то обязательно пекли большой общий пирог, где-то впервые надевали «взрослые» одежды молодые девушки. Естественно к этому стоит добавить, что существовали десятки песен и примет на эти даты.
Отдельно стоит отметить, что на обжинки вечером веселилась молодежь. Они собирались на открытом воздухе, чтобы петь, плясать и водить хороводы. В Заонежье молодежь выезжала на праздник на острова.
Если Обжинки относятся к последнему летнему празднику, то день Семёна Летопроводца, Оспожники и Воздвиженье можно отнести к осенним праздникам или иначе говоря к осенинам
Почему летний праздник попал к осенним? Просто дело в том, что они все объединяются идеей сбора урожая. Ну и христианской тематикой, которая объединила их после того, как мировая религия пришла на место старому ламповому язычеству с блекджеком и другими приятными вещами. Например, обжинки также приходятся на Успение богородицы. То есть это праздник в честь смерти девы Марии. А следующие после дня Семёна Летопроводца оспожники имеют известное христианское название — «Рождество Богородицы». То есть праздник, в честь рождения матери Исуса. Взаимосвязь на лицо, и она не линейная.
Также есть нюанс, что в некоторых регионах обряды и традиции с обжинок в виду различных факторов переносятся на более поздние праздники. Собственно, название оспожинки — «осенние спожинки». Часть обрядов могла перенестись на Воздвиженье. Кстати, Мазуры, польский субэтнос, праздновали обжинки дважды — по случаю сбора яровых и после сбора всех злаковых.
Вообще, тут стоит отметить, что во многом благодаря названиям у рядового городского жителя, не имеющего представления о деревенской жизни и не знающего культурных особенностей этих мероприятий, могут возникнуть некоторые сложности с восприятием и датами.
Все дело в том, что у праздников много названий. Те же Оспожники или Рождество Богородицы называются и Вторые Осенины, и Праздник Урожая, и Женское Рождество. Только на русском языке у этого дня есть около 19 названий, а еще к этому можно добавить белорусское Багач, Багатнік, Багатуха; украинское Різдво богородиці, Сватання, Заручини; польское Dzień Narodzin Najswiqtszej Panny Siewnej, Gruszki, Gruszkowy odpust, Jablka, Jabłkowy odpust, Matka Boska Siewna, Matka Boska Żytosiewna; чешское Narození Panny Marie, Panenka Márie; словацкое Vel’ká Mara, Mala Mara; сербское Мала Госпоjина, Мала Госпоине; болгарское Мала Госпа, Малка черква (чорква); словенское mali šmaren, mala maša, mala gospojnica. Для того, чтобы не вводить друг друга в заблуждения мы остановимся на варианте Оспожники.
Ради энциклопедической точности мы сперва немного остановимся на Первых Осенинах, то есть день Семёна Летопроводца. Он приходится на 14 сентября. А раньше, по юлианскому календарю это было 1 сентября. И этот день считался раньше «новым годом». После замены официального нового года на 1-ое января, и в виду того, что многие языческие славянские дни народного календаря привязывались к православным праздникам, постепенно день Семёна Летопроводца утратил свою значимость. Кстати, одно из названий этого праздника «Новолетие», а название днем Семёна Летопроводца, этот праздник называется в честь Симеона Столпника.
Вообще Новолетие было важным праздником на Руси, поэтому с ним связана много интересных обрядов:
- В этот день было принято заселяться в новое жилье. Поэтому за сутки до новоселья в дом запускали кошку и петуха, чтобы они прогнали нечесть.
- Начинались засидки. Поскольку лето заканчивалось, вместе с ним заканчивалась и уличная работа вместе с уличными посиделками. Поэтому в этот день ходили с телющей головней по полю для предохранения от злых духов.
- В некоторых регионах считалось, что в этот день необходимо заново разжечь огонь в печи. Для этого старый огонь тушили и зажигали новый. Часто, это сопровождалось плясками, шутками, песнями и другими обрядами.
- Одной из важнейших традиций Семёна Летопроводца был постриг. Тут речь идет не про монашеский постриг, а про переход от младенчества. В этот день детей посвящали в крестьянство или в воинство. Обрядов было много, в основном, служился молебен, мальчику выстригали пучок волос на голове, давали саблю и сажали на коня, на котором его водил крестный. Для крестьян речь могла идти о сохе или мотыге, для девочек были свои традиции, в основном они касались первого плетения косичек. В основном, постриг касался мальчиков. Считалось, что воспитание нового мужчины переходит от женской половины дома к мужской. Кстати, после всех мероприятий мальчиков одевали в новую рубаху, чаще всего косоворотку. А если Вы хотите купить новую современную мужскую косоворотку, то скорее всего Вам понравится наша косоворотка от бренда Словенские!
- Также одним из самых интересных обрядов был «похороны мух». В Новолетие нарядные девицы делали для мух гробики из тыкв, огурцов, репы и клали в них мух, а потом с притворными криками ходили их хоронить. С похоронами мух уходило лето. Все это делалось, чтобы «злые мухи не покусали». Считалось, что в это время женихи смотрят невест, а богатые люди выставляли у своих домов мед и пиво, так что хороводники ходили с песнями от дома к дому и угощались.
Остальные осенины более известные и популярные — это Рождество Богородицы и Воздвиженье
В данном случае, стоит отметить, что речь идет о народно-христианских праздниках. Естественно, что большая часть крестьян, которые праздновали осенние оспожники и третьи осенины, то есть Рождество Богородицы и Воздвиженье соответственно, в первую очередь шли на торжественные службы в местные церкви. А уже после этого занимались делами и организовывали традиционные обряды. Почему так случилось и откуда это пошло?
Все это связано с предками славян, праславянами и их религией — язычеством. Христианство в целом было против такого порядка вещей, но ничего поделать не могла. Интересно же, почему так получилось.
Проведем логическую цепочку:
- Праславяне и древние славяне были язычниками. У них были свои традиции, обряды, обычаи, которые передавались из поколение в поколение, при этом видоизменяясь, в виду того, что они не были зафиксированы письменно. По времени это где-то раннее средневековье.
- Так или иначе славяне начинают христианизироваться. Но во многих местах либо еще остаются сильны языческие центры силы, либо начинает проявляться двоеверие, когда одновременно люди верят и в христианство, и в язычество. Период можно разделить от раннего средневековья до высокого, а в некоторых случаях и позднего средневековья.
- Народное православие, собственно, которое мы можем наблюдать до сих пор. Все осенины: оспожники, божинки и тому подобные праздники, в том числе и в другие времена года, по сути являются далекими воспоминания о языческих обрядах, очень сильно деформированные временем, а самое интересное, что они очень плотно переплетены с христианскими праздниками, если говорить про осенины, то с Рождеством Богородицы или Воздвиженьем. Начался этот период где-то с высокого или позднего средневековья и, как писалось выше, продолжается до сих пор.
Так что да, теперь знайте, что когда Вы сжигаете чучело на масленицу, хороните мух или занимаетесь простыми народными танцами, то знайте, на самом деле Вы в декоративной форме воспроизводите языческие ритуалы наших предков!
Впрочем, мы немного отвлеклись. Перейдем к сути нашей статье — еще одному празднику, который относят к осенинам — Рождество Пресвятой Богородицы, который проходит 21 сентября. Понятно, что это православный праздник, а вот народных или славянское названий у него очень много и мы перечисляли их выше.
Стоит отметить, что некоторые обряды оспожников пересекаются с обжинками, новолетием, Воздвиженьем. Но мы все равно на них остановимся и перечислим те, которыми женское рождество отличается от других:
- Как мы уже писали ранее, в Заонежье молодежь ездила праздновать на острова. Там же они совершали различные гадания.
- Также в некоторых регионах, как и на Семена Летопроводца во время оспожинок проходил ритуал возжигания огня и начинались засидки.
- В женское рождество традиционно был культ женщин. Девушки бегали к озерам и рекам, чтобы встретить матушку Осенину и угостить её овсяным хлебом и киселем. Пели песни, говорили заговоры и кормили хлебом домашний скот.
- В этот день было принято посещать новобрачных. Приходили все посмотреть на «жилье-былье» и «поучить уму-разуму». Гостей угощали, невеста показывала хозяйство, жених — свое и поил гостей пивом.
- Также в этот день была традиционная братчина, о ней мы уже писали выше. Добавим, что в зависимости от урожая братчина могли длиться до недели!
- А у западных славян были свои дополнительные традиции — поляки во время оспожника сеяли первые озимые из освященного во время обжинок венка; чехи, моравы и словаки освящали колосья и украшали их цветами; словаки и чехи считали, что какая будет погода на оспожники, такая погода простоит еще 4 недели.
Ну и последний праздник из осенин, о котором необходимо рассказать — это Воздвиженье. Опять же, речь идет о православном празднике, который совпадал со старыми народными праздниками славян. У него было много разных названий:
- У русских он называется Вырий, Ставров день, Третьи осенины, Битва правды и кривды, Вздвиженьев день, Здвиженье.
- У украинцев есть название Воздвиження.
- У белорусов — Узвіжанне, Здзвіжанне, Хрыст, Часнэйка.
- В Полессье были следующие названия: Вздвиженье, Воздюженье, Дви́женье, Зви́женье, Здви́ги, Зюженье, Честный (крест).
- У болгар такое — Кръстовден.
С этого дня начиналась заготовка капусты и назывался этот период по-разному, в зависимости от региона: капустница, капустка, капустки. Также с этого дня начинались у девушек капустенские посиделки. Считается, что театральные капустники тоже начались от этой традии.
В славянской традиции считалось, что на Воздвиженье происходит борьба добра со злом, идет битва между «честью» и «нечестью», воюет правда и кривда. Но добро всегда побеждает.
Также во все места крестьянской усадьбы кладутся деревянные кресты или рябиновые веточки в виде креста, чтобы охранять дом, скот и урожай. Иногда кресты просто выжигались на амбаре, над дверью и в других местах.
Поскольку Воздвиженье или третьи осенины происходит во время, когда птицы улетают на юг, славяне верили, что на самом деле птицы улетают в верхний мир, он же Ирий — славянский рай.
В большинстве регионах Руси с Воздвиженья начинался запрет на походы в лес, поскольку считалось, что в это время змеи искали место для ночлега, поэтому могли навредить людям. Вообще, запрет на походы в лес длился до Благовещения, то есть до 25 марта.
В некоторых местах совершались крестные ходы вокруг деревни, дабы уберечь её жителей от всякого лиха.
В Болгарии считалось, что на Воздвиженье начинает светить зимнее солнце, а на Благовещенье — летнее.
В Полесье верили, что в этот день, как и на Рождество можно увидеть «игру солнца».
Вот такие замечательные праздники праздновали наши с Вами предками. В наших руках лежит великая ответственность за сохранность этих традиций, дабы передать их нашим потомкам. Поэтому самое главное, что мы можем сделать — это холить и лелеять эти традиции, а также стараться воспроизводить их у наших детей.
Слава Руси!
Те, кто никогда не слышал про такой праздник, как Осенины, наверняка догадаются, что это торжество как-то связано с приходом осени. Действительно, это народный праздник прощания с летом.
Вообще, у Осенин множество имен. Это и Праздник урожая, ведь именно в начале осени все амбары, погреба и кладовые всегда заполнялись запасами на зиму, а столы ломились от угощений.
Кроме того, это торжество известно как Пасекин день или Луков день (День Луковой слезы). Объясняется это тем, что осенние работы на пасеках (подготовка ульев к зимовке) и сбор лука с огорода символизировали окончательное завершение летних работ. Также Осенины называют Рождеством Богородицы.
Какого числа
Осенины в 2023 году отмечаются 21 сентября и связаны с днем осеннего равноденствия, который, как известно, приходится как раз на последнюю декаду сентября и которому люди с древних времен придавали большое значение. Всегда считалось, что в этот день осень окончательно вступает в свои права.
История
Осенины начали отмечать еще в древней Руси. В этот день наши предки провожали лето и весело встречали осень. Дело в том, что осенняя пора всегда была самым радостным временем года для славян, так как работа в поле, наконец, заканчивалась и у наших прародителей начиналась своеобразная «пора отпусков».
А после крещения Руси Осенины вместе с днем осеннего равноденствия заменили христианским праздником Рождества Богородицы. Что неудивительно, ведь в то время практически у всех языческих торжеств появилась православная составляющая.
Традиции
Одной из главных традиций Осенин являлось обновление огня. Встречая осень, славяне обычно гасили весь старый огонь в доме и зажигали новый. Причем новый источник тепла и света всегда добывался ударами кремня или трением дерева. Наши предки верили, что зажженный в этот осенний праздник огонь обладает своей особой энергией.
У женщин же в Осенины была своя важная «миссия». Рано утром они, взяв с собой овсяный хлеб и кисель, шли к водоемам. Там самая старшая из участниц обряда стояла с принесенными яствами и читала молитву Пресвятой Богородице, а все остальные водили вокруг нее хоровод и пели песни. После этого хлеб делили поровну между всеми присутствующими, а придя домой, хозяйка кормила им домашний скот. По мнению наших прародителей, это должно было гарантировать, что у животных будет приплод.
Также в Осенины было принято навещать новобрачных. В праздничный день молодые звали в свой дом всю родню, а заодно и всех своих знакомых. По традиции хозяйка кормила всех приглашенных обедом и показывала им свое домашнее хозяйство. Гости, как считалось, должны были восхищаться женщиной, но и не забывать учить ее уму-разуму. Обязанностью же хозяина была демонстрация родственникам амбара с запасами на зиму и сараев с упряжью. Помимо этого мужчина угощал всех пивом в саду.
Кроме того, в Осенины устраивалась сельская братчина — застолье, в котором принимали участие все жители села. Причем чем богаче был недавно собранный урожай, тем разгульнее и обильнее было торжество. Стоит отметить, что на праздничном столе обязательно присутствовала кутья из крупы и меда, чтобы помянуть усопших.
После же принятия христианства появились новые традиции. Так стало принято в этот день молиться Богородице. Обычно люди просили ее о здоровье и семейном счастье. А пары, недавно вступившие в брак, молились о рождении ребенка. Причем женщины, которые надеялись зачать ребенка до следующих Осенин, как правило, накрывали богатый стол для бедных и просили своих гостей помолиться за здоровье своих будущих детей.