Праздник осенние деды 2020

Осенние Деды! Когда думаю о приближающемся празднике то начинают дрожать коленки. То ли от страха, то ли от предвкушения желанного опасного приключения.

Время общения с Духами Предков. Славянские праздники 2020 года — особая форма гармонии Вселенной. Оглядываюсь вокруг и понимаю. Многие даже и не заметят этих особых дней, продолжая равнодушно двигаться в череде серых будней. Славянские традиции для них мертвы. А между тем — один из самых важных славянских праздников осенью — Осенние Деды, поминание предков.

Славянский праздник Осенние Деды 1-2 ноября 2020 года

А пред этим Семь дней Коло Сварога в конце октября-листопада, что дадут нам время настроиться на перемены. Одна неделя, на стыке осени и зимы, когда истончаются границы миров. Время, по славянским традициям, остановиться, почувствовать помощь Духов Предков, безмолвной чередой встающих за спиной. Любимая бабушка, дед по материнской линии, с которым не удалось посмеяться, отцовская матушка, строгий дед — глава когда-то большой семьи… Мои Пращуры. Некоторые думают — это просто потемневшие фотографии в старом альбоме? Скоро Осенние Деды. Следуя живым славянским традициям, я проведу обряд поминовения Предков, попрошу помощи, поддержки — и предсказаний на будущее. Таков славянский праздник 2020 года — Осенние Деды. Лучший славянский осенний праздник.

Что открывают нам осенние славянские праздники?

Славянские традиции просты и глубоки. Следуй их природным ритмам, и мир вокруг станет понятнее, надёжнее, радостнее. И много уже людей вокруг душой почувствовали это. Здоровье, чистота и мудрость — слова, которые приходят на ум при встрече с ними. Простое признание того, что человек подобен Богу. Душа его бессмертна, а возможности огромны. Например, выход за границы обыденности, способность увидеть жизнь за пределами жизни. Славянские праздники 2020 года — вот способ открыть двери в другие миры. Говорить, подобно Богам, с миром Прави и миром Нави. Приглашать к себе своих Предков, говорить с ними, советоваться, гадать о будущем, слышать ответы.

А еще славянские традиции — это простые способы укреплять свой Род, свою семью, воспитывать здоровых, чистых и умных детей. Праздновать Осенние Деды, этот славянский праздник в октябре, рассказывать своим детям о самых известных далеких предках, о недавно умерших, создавая тем самым связь времён и поколений. Вспоминать Предков хорошим словом, и никогда — плохим. И делать это торжественно, в свой положенный час, за праздничным столом, каждый год.

Простота славянского праздника в октябре

И вот что сделаю я. В выходные почищу — намою дом, чтобы Душам, что придут на поминальный праздник, было приятно видеть — все у меня хорошо в хозяйстве. Что порядок и лад царят в моей семье. Все будет чисто, намыто, радостно. В понедельник подготовлю продукты для особых поминальных блюд.

Много готовить не буду, но обязательно испеку блины. Сделаю сладкую кутью из зерен пшеницы с мёдом и изюмом. Приготовлю канун из меда, пресного коржа и мака, чтобы отлить первую ложку для Дедов, и черпать по одной ложке, передавая чашу по кругу в печальном обряде, как требует это древний славянский праздник.

Как сделать праздник?

Соберу всех вокруг нашего праздничного стола. Стоит свеча, расстелена белая скатерть, специальный прибор для предков, праздничные одежды, взволнованные лица, семейный праздник Осенние Деды. Старший мужчина нашей семьи откроет входную дверь. Зажжет свечу и, в лучших славянских традициях, обойдёт с ней вкруг дома. Прошепчет обережные слова, что достались нам из глубины веков.

Позовем умерших родителей, вспоминая их по именам. Позову и я своих. Ведь в наших детях соединились две череды. Повторим, замирая:

По славянской традиции освятим требу, подержав её над огнем свечи. Принесём её в дар, положив на приготовленную тарелку. Начнём нашу трапезу. Ритуальный ужин, когда мы будем вспоминать о смешных и грустных событиях с нашими родственниками, говорить с ними, рассказывать о своей жизни, советоваться. И мы обязательно услышим ответ. И обязательно нам станет легче, понятнее и спокойнее. И дети поймут важное, почувствуют ответственность наследников Рода. И, если верить славянским традициям, Предки наши получат силу для новых воплощений в своих потомках.

И вот наступает время старинных гаданий

Закончен ужин. Поминальная еда, ложки, вилки остаются на столе. Дети занялись своими разноцветными делами. Время ритуала старинного гадания. Достану свои славянские Резы Рода. Мне нравятся те, что в колоде. Вгляжусь в лики Богов и Богинь. Рванусь душой к той, где Род, создавший этот мир.

— О Род, наш мир родивший. Давно ль это было, иль недавно, но взгляни на меня сейчас, как смотришь ты на светлое небо, на щедрую землю, на ясные звёзды. Пусть Боги славянские, божественные Первопредки, откликнутся на мой зов, ответят на мой вопрос.

Не буду сейчас думать, какой вопрос задам Богам в первый день праздника древних славян Осенних Дедов. По славянским традициям, что ведут меня по жизни, крепко взяв за руку, будет у меня до 31 октября время, чтобы беседовать с Богами.

По славянской традиции вспомнить Сварога Небесного, Первопредка славян. Поздороваться с Макошь – Покровительницей. И, пока открыты двери между мирами в Навью Седмицу, позволить Душе своей вечной обогатиться знанием того, что было и будет вновь.

Обратимся к силе Предков

Несколько раз в году, когда границы меж мирами тонки, Деды приходят к нам из Белой Нави. Встречаем их с почтением, просим благословления да защиты. Славим Богов, чтобы укрепить связь с ними да всегда быть под их защитой.

Соблюдайте славянские традиции, празднуйте славянский праздник в октябре!

Осенние Деды! Время общения с Духами Предков. Неделя для того чтобы подумать о прошлом и будущем, укрепить свою Душу, порадоваться за то хорошее, что произошло в жизни. Отмечайте праздники древних славян, соблюдайте славянские традиции! Посвятите хотя бы один вечер воспоминаниям, укрепите свою связь со своим Родом. Обратитесь к родным Богам.

Закройте двери в другой мир на исходе седьмицы. Подобно первому дню, обойдите дом со свечой с обрядовой просьбой.

Соберите остатки поминальной еды, вынесите во двор, отдайте птицам. Потушите свечу. Осознайте происходящее. Это то, что даёт нам здоровье, силу и мудрость на нашем Пути! С праздником, славяне!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Читайте также нашу статью Славянские традиции. Осенние деды

А также почитайте, что происходит Велесовой ночью.

Правильных вам славянских праздников и не забывайте про славянский календарь!

Источник

 62 total views,  12 views today

Метки: Деды, Осенние

Оставить комментарий

Конец октября для славян был одним из важнейших периодов года: он символизировал встречу осени с зимой, наступление холодного и темного времени, когда необходимо делать особые обряды и ритуалы не только для себя, но и для своих предков, чтобы помочь своему роду пережить зимний период.

Именно поэтому в конце октября испокон веков отмечался славянский период поминовения предков, который называется Осенние Деды. В 2022 году эти дни приходятся на даты: 22-29 октября. Об умершем человеке в давние времена говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами», поэтому это время и получило такое название.

Считалось, что в эти дни пращуры приходят в дома к своим потомкам, чтобы помочь им осознать свои ошибки, направить их на верный путь, защитить их от возможных бед, помочь в делах. В этот период живые члены рода обращались к ушедшим в иные миры предкам, для того чтобы получить благословение и сотворить вместе с ними обереги на предстоящую зиму.

Осенние Деды призваны укрепить связь с предками, объединить все поколения на пути развития своего рода.

В славянской культуре всегда особо выражено понимание: забота потомков о своих предках и предков — о своих потомках сильно сказывается на судьбе рода.

«Живы родители — почитай, а умерли — поминай», — эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошел свой земной путь и отправился в иные миры, дабы оттуда наблюдать за судьбой своих потомков и направлять свой род в соблюдении законов Бога.

К празднованию Осенних Дедов активно готовились: все старательно чистили, мыли, прибирали рабочий инструмент, протирали иконы, завешивали их чистыми полотенцами, в бане оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Все это делалось для того, чтобы показать предкам: им рады; их потомки — хорошие хозяева и заботятся о том, что перешло по наследству.

В эти дни открывались настежь двери, чтобы души могли зайти в дома потомков в гости.

Обряды на Осенние Деды

На Осенние Деды существовали особые обряды и традиции. Один из самых важных обрядов — ставить на стол блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. А также традиция готовить обрядовые блюда: кутью, пироги, различные каши, сладости, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас. Рядом с обязательными блюдами ставились и особые, которые были любимы Дедами.

Все это делалось для того, чтобы порадовать души предков, а также дать им «надышаться горячим паром» перед зимой. Для душ предков существовали отдельная тарелка и стакан: именно в них накладывали яства.

Начинали праздник чаще всего тогда, когда подходило время зажигать огонь. Члены семьи одевались по-праздничному, доставали белую скатерть, хозяин или старший по возрасту зажигал свечу, ставил ее возле иконы или на стол и читал молитву. Свеча — это символ вечного огня, который с древних ведических времен является символом почитания предков.

Дедов обязательно приглашали к столу: «Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами и ведите с собой малых детушек и тех, кому не к кому идти!»

Или: «Святые деды, зовем вас: идите к нам! Есть здесь все, что Бог дал, чем хата богата. Просим вас: летите к нам!»

Поминальный стол начинали обычно с кутьи или кануна, которые брали по три раза из общей миски. Прежде чем попробовать каждое обрядовое блюдо, ложку клали в отдельную посуду и ставили на подоконник. Никто не начинал есть, пока не отложил в дедовскую посуду ложку еды.

За трапезой вспоминали лучшее о своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Говорили только о Дедах: их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминали их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

После окончания ужина все расходились, пожелав гостям из других миров следующее: «Святые Деды! Ели и пили, а теперь — идите к себе».

После ужина часть еды выносили домашнему скоту, часть — птицам, оставляли на крыше своего дома или несли на реку, озеро или пруд и выливали для поминания тех душ, которые расстались с телом через воду.

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов по мнению славян могло вызвать их недовольство и навлечь всяческие беды, так как потомки должным образом не справили праздник Дедов и не оставили для душ поминального ужина.

По народным приметам в такое время могут происходить разные явления, удивляться которым не стоит, потому как Деды, родители и родственники в этот день слетаются на праздник: могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, звенеть стекло в рамах.

На следующий день после поминального ужина было принято отправляться в гости к родичам, которые жили далеко.

С днем Осенних Дедов связан еще один интересный обычай — вписывание и выписывание из семейной хроники членов семьи. Новорожденных вписывали, а умерших — выписывали. Хроники эти вели на балках хаты в святом углу. На балках вырезали имена с датами рождения и смерти родичей. Имена тех, кто еще жив, имели даты рождения, а напротив было оставлено место для вписывания даты смерти.

Будет очень благоприятно, если вы также в этот период помянете своих предков, предложите им пищу, вспомните об ушедших в иные миры родных добрым словом, запишите в родовую тетрадь важные факты из жизни своего рода.

Осенние Деды — это семейный праздник, призванный укрепить родственные связи. Приглашайте в этот период к себе в гости родных, готовьте вместе обрядовые блюда, объединяйтесь, прощайте друг друга, чтобы ваш род жил дальше и процветал!

Статья подготовлена на основе открытых источников Екатериной Полищук

На подоконник поставлю я свечи
Пахнет вощина травою да мёдом…
Вот уж на лес опускается вечер
Всех помяну, кто со мной связан Родом….Оберег звездочкой восьмиконечной
Чуть отражает лучи золотые.
И охраняет меня в этот вечер мой Алатырь,
И мой Род, и Россия…

Вспомню я тех, кого мать почитала,
Бабушка сказ свой вела о них страстно…
Мир Вам, о, Предки! Я много узнала,.
Вас вспоминаю теперь очень часто.

Род сберегли. И в огне революций,
Войн — Вы хранили семью свою свято!
Капельки воска со свеч моих льются
Деды мои! Все Вы — Рода солдаты!

Родина — это не только просторы
Нашей страны, что Россией зовется
Нивы, моря и леса, реки, горы….
Родина — место, где Род твой начнется

Там, где в лесу теремок затаился…
Велес там. Леший. И СвАрог, и Лада,
Где светом Солнца впервые напился…
Место, где просто всегда тебе рады!

Родина там, где легко поклониться,
Матушку-землю почтив всей душою
Родина там — где живая водица
Ветер-помощник и пламя живое

Вот он, огонь, в очаге заискрился,
В доме, что создан своими руками…
Родина там, где на свет ты родился
Где улыбнулся и папе, и маме…

Там, где исхожены тропы лесные,
Там, где ты каждой березке знакомый
Где бы ты не был — вернешься в Россию!
В ней — твоя жизнь! В ней — душа твоя дома! 

ОСЕННИМИ ДЕДАМИ в современном Славянском Родноверии называют праздник, отмечаемый одним днём или, в некоторых общинах, в течение целой седмицы (недели, именуемой иногда Навьей седмицей), примерно во второй половине месяца листопада/октября — начале грудня/ноября. Обычно празднование происходит ок. 1 грудня. Это пора последних прóводов Духов Предков в Ирий — до будущей весны, проведения Тризн (обрядовых пиров, ритуальных воинских ратаний и игровых «молодецких забав» в память о Предках), домашних поминальных трапез и других обрядов, во время которых чествуются Предки («Родители», «Деды/Дзяды», «Щуры и Пращуры Рода»).

Ночь с 31 листопада на 1 грудня в некоторых Родноверческих Общинах называют Вéщей — Велесовой Ночью (также Дéдовой или Мáриной Ночью), что не имеет строгих этнографических обоснований, но, в целом, не противоречит общеиндоевропейской традиции (ср. приуроченные к этому времени праздники — от древнекельтского Самайна до современного Хеллоуина). «Велесова (Марина) Ночь — чародейная ночь… когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь» (цит. по изд.: Влх. Велеслав. Основы Родноверия. Обрядник. Кологод. М.: Изд-е «Велесова Круга», 2010. С. 150).

Следует отметить, что «дед» в традиционной народной культуре «означает не только ‘дедушка’, но и ‘нищий’, ‘покойник’, во мн. числе — ‘предки’, ‘духи предков’…» (цит. по изд.: Седакова И.А. Дед // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 2. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 1999. С. 41).

«Деды́ — поминальные дни в народном календаре белорусов и украинцев, которые отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мертвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды́). <…> Главными Д[едами] считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед сыропустной неделей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сеjмка, семуха, духовские или троецкие деды, духовская суббота); 3) осенние Д[еды], приуроченные к различным субботним дням — перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днем Кузьмы и Демьяна (1.XI) (асянiны, осенние, змiтроўскiя дзяды, змiтроўка, михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Д[едов], ее называют радосные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Д[едам] относятся покровские, никольские (перед Николой вешним и зимним), стаўры (з.-бел., 13–14.IX); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста» (цит. по изд.: Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Деды // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 2. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 1999. С. 43).

Таким образом, осенние поминальные обряды в эпоху двоеверия могли совершаться, начиная с Покрова (1/14 листопада/октября) — так называемые «Покровские Деды» — и вплоть до «Собора архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных», или в просторечии «Михаила Архангела» (8/21 грудня/ноября). Так, в Вятской губернии «На Покров поминали умерших родителей» (цит. по изд.: Вятский фольклор. Народный календарь / Под ред. А.А. Ивановой. Котельнич, 1995. С. 117).

Субботу перед днём «великомученика» Дмитрия Солунского (26 листопада) иногда называли «Дмитриевскими Дедами» и посвящали поминовению умерших Родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять Тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Другие названия праздника: «Дедова неделя», «Дедовская неделя», «Дедова родительская», «Дедова суббота», «Дмитриева/Дмитриевская суббота», «Дмитрова/Митрова суббота», «Дмитриевская», «Дмитревская», «Осенние поминки», «Осенние родители», «Поминальная суббота», «Поминующая суббота» и др. (см., напр., по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь / Науч. ред. Е.Л. Березович. М.: АСТ-ПРЕСС, 2015. С. 120–121, 123, 297, 334).

В «Русском земледельческом календаре» филолога и фольклориста Анны Фёдоровны Некрыловой читаем: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут; покойнички ведут, живых блюдут. Коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинами. Дмитровскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы своих покойников и служили здесь панихиды, устраивали богатые угощения — тризны. Женщины причитали на могилах родителей и наиболее близких родных. <…> Дмитриева суббота — кутейникам работа. Пословица утверждает веру в то, „что чем щедрее приношения (для священников, отправляющих панихиды) и обильнее угощение, тем вернее доставляется загробной душе на том свете покой и отрада”» (цит. по изд.: Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост., вступ. статья и прим. в тексте А.Ф. Некрыловой. М.: Правда, 1989. С. 391–392).

В Белоруссии «Особенно почитается Дмитриевская родительская суббота (суббота перед днем почитания Святого Димитрия Солунского), которую в народе называют Дмитриевскими Дедами — один из годовых дней почитания предков. <…> В Дмитриевскую поминальную родительскую субботу ходили на могилы близких и родных, служили панихиды, устраивали поминальные столы (чем щедрее будут приношения и угощения в этот день, тем спокойнее будет душам умерших предков на том свете), не обходилось без слез и причитаний» (цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск: Адукацыя i выхаванне, 2008. С. 267–288).

«Кузьминскими Дедами» иногда называли Поминальную субботу перед днём «святых» Космы и Дамиана (1 грудня): «У давнину на Кузьму-Дем’яна справляли „осiннiх дiдiв“ — ушановували покiйникiв» (цит. по изд.: Скуратiвський В.Т. Мiсяцелiк: Украïнський народний календар. Киïв: Мистецтво, 1993. С. 140), а «Михайловскими Дедами» — субботу перед днём «Михаила Архангела» (8 грудня). В некоторых областях, например, в Тамбовской, и сам день «Михаила Архангела», из-за своих оттепелей известный также под названием «Михаила Грязника» (см., напр., по изд.: Погодой год припоминается: русский народный земледельческий календарь / Сост. и вступ. статья Б. Ховратовича. Красноярск: Красноярское книжное изд-во, 1994. С. 154), считался поминальным: «В этот день для усопших бывает великая радость, все ангелы и архангелы просят Михаила Архангела, чтобы он стал на край преисподние. Он становится на край преисподние, опускает своё крыло туда, и вот души, которые в преисподние, они… садятся на его крыло. И он взмахивает этим крылом, и они оказываются уже здесь… у Господа Бога. Ангелы, архангелы начинают их чистить. Они начинают светиться и уже славят Господа Бога. И так до трёх раз он опускает свое крыло в преисподнею… те души, за которых молятся, они могут подняться на это крыло-то» (цит. по изд.: Махрачева Т.В. Народный календарь Тамбовской области (этнолингвистический аспект). Тамбов: Изд-во Першина Р.В., 2008. С. 118).

Традиционно на Осенних Дедов в деревнях «готовят поминальный обед (ужин), включавший обычно нечетное количество блюд (5, 7, 9), а у зажиточных крестьян оно доходило до 12–13. За поминальным столом следовало отведать все кушанья, „иначе покойники будут сердиться“. В число блюд непременно входили: канун (сыта, коливо), кутья, иногда овсяный кисель и блины. В селах Могилевщины на Д[едов] готовили такую же еду, как на похороны; если же в семье часто умирали дети, то дополнительно пекли оладьи, „каб живыя дзецi не памiралi“. Когда в хозяйстве плохо велась домашняя птица, к Д[едам] резали курицу или гуся как жертву для предков; случалось, что специально к осенним Д[едам] кололи „дедовского“ кабана, а кровь от него собирали и подмешивали в тесто для блинов. Начав печь блины, хозяйка первый блин еще горячим рвала на куски и раскладывала на все окна „для дзядоў“, веря, что они насыщаются паром от пищи… <…> В Пинском Полесье хозяин обходил вокруг дома с горящей свечой; после его возвращения вся семья в полном молчании ждала вдали от стола, когда поедят души, и только тогда домочадцы садились к столу. В ожидании прихода душ перед началом ужина все молча следили за пламенем горящей свечи и по ее миганию старались определить, сколько душ пришло в дом (полесск.).

Ужин начинался с общей молитвы по умершим. Затем хозяин или хозяйка, стоя у стола или повернувшись к окну, вызывали души: „Мама, деду, прадеду и вси душечки, которые сте на сем месте пребывали, хлеба и соли заживали, — просимо до обеду!“; „Правядныя радитяли! Хадитя к нам вячерать, и сами, и вядитя с сабою малых детак, и тых, кому не к каму ити!“; „Святыя дзяды, пpociм за пачэсны стол!“. Случалось, что вместо общепринятого обращения „святые дзяды“, приглашали умерших, называя их по имени.

На Могилевщине поминальный обед начинался с ритуального диалога. Хозяйка ставила на стол стопку блинов; хозяин, сидя за столом, прятался за ними и говорил: „Баба, а баба! ти бачишь ты мяне?“. — Та отвечала: „Ни бачу“. — „Дай же, Божа, штоб ты и на лето меня ни бачила“» (цит. по изд.: Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Деды… С. 44).

Последнее ритуальное действо, когда хозяин «прятался» за стопкой блинов, напоминает другой знаменитый обряд, совершавшийся «после сбора урожая» в Арконском храме Свентовита у балтийских славян (в 1168 г. славянский храм был разрушен полчищами крестоносцев): «…в жертву идолу приносился ещё и изготовленный на медовом напитке пирог, круглый по форме и величиной почти в человеческий рост. Жрец ставил его между собой и народом, после чего обычно спрашивал ругиян, видят ли они его, [т.е. жреца, за пирогом]. Если они отвечали, что видят его, то он желал им, чтобы на следующий год они уже не смогли его увидеть. И эти слова означали, что он просит для себя или для своего народа не гибели, а, наоборот, богатого урожая в будущем» (цит. по изд.: Саксон Грамматик. Деяния данов. В 2-х тт. (16 книгах). Т. 2: Книги XI–XVI / Пер. с лат. А.С. Досаева. Под ред. И.А. Настенко. М.: SPSL — Русская панорама, 2017. С. 214).

У известного советского этнографа, религиоведа, доктора исторических наук, профессора Сергея Александровича Токарева (1899—1985) находим следующее описание обрядовой трапезы, на которую традиционно приглашались Духи Предков, чтобы ритуально разделить угощение со своими живыми потомками: «…важнейшее время совершения „дзядов“ — осенью, преимущественно в конце октября, в субботу. Готовясь к поминкам, хозяева тщательно чистят и убирают жилище, моются сами; считается, что в это время в натопленной „лазне“ (бане) моются покойники. <…> Их самих приглашают принять участие в трапезе: „Святые дзяды, зовем вас, святые дзяды, идзице до нас! Ёсьць тут ўсё, што бог даў, што я ли вас охвяроваў, чим только хата богата. Святые дзяды, просим вас, ходзице, ляцице до нас!“. <…> От всякой пищи отливается или откладывается часть для „дзядов“, для них же оставляется на ночь на столе все недоеденное. По окончании ужина покойников выпроваживают словами: „Святые дзяды, вы сюды приляцели, пили и ели, ляцице ж цяперь до сябе…“» (цит. по изд.: Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века. М., Л.: Изд-во АН СССР, 1957. С. 38).

Ритуальное обращение к «святым дзядам», приводимое С.А. Токаревым, впервые опубликованное в XIX в. выдающимся русским этнографом, фольклористом, знатоком быта и говоров Северо-Западного края Павлом Васильевичем Шейном (1826—1900) во 2-й части 1-го тома его «Материалов для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», с незначительными изменениями используются в обрядовой практике и современными Славянскими Родноверами, как во время домашних/семейных радений, так и во время проведения общинных Тризн по Предкам, когда на сложенную «колодцем» Погребальную Краду/Кладу ставится небольшая деревянная ладья с подношениями для Предков, а затем, с соответствующими славлениями и обрядовыми обращениями, отправляется «по Огню» в Светлый Ирий (или Светлую Навь — обитель «чистых душ» Предков).