Праздник освящения плодов

Преображение Господне в 2023 году (19 августа) – двунадесятый праздник, который Православная Церковь отмечает 19 августа. В народе его обычно называют Яблочным Спасом.

Преображение Господне в 2024 году (19 августа)

Преображение Господне в 2025 году (19 августа)

Преображение Господне: история

Об этом событии повествуется в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36). Незадолго до Своего страдания (Предание гласит, что Преображение произошло за сорок дней до Голгофы, поэтому промежуток между Преображением и Крестовоздвижением составляет сорок дней) Христос взял троих апостолов — Петра, Иакова и Иоанна — на гору в Галилее (по Преданию — гора Фавор), где, молясь, преобразился: одежда и лицо Его просияли белым светом. Возле Христа стояли пророки Моисей и Илия и беседовали с Ним.

В неизреченной радости апостол Петр простосердечно обратился ко Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии». В этот момент апостолов осеняет светлое облако, из которого раздается глас Божий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».

Сходя с горы, Христос заповедовал ученикам не рассказывать о дивном явлении до Его Воскресения.

Праздник Преображения Господня отмечается с IV века — времени, когда святая царица Елена построила храм Преображения Господня на месте события.

Богословское содержание Преображения Господня трудно переоценить. Выдающийся византийский богослов и один из величайших православных святых XIV века святитель Григорий Палама сформулировал учение о Фаворском Свете — одном из проявлений благодати, через которую человек соединяется с Богом. На этом учении зиждется исихазм — восточнохристианская практика так называемой умной молитвы.

Полемика святителя Григория с другим богословом того времени, Варлаамом, выявила серьезные противоречия между православным и западным богословием. Оппонент святителя Григория Варлаам в дальнейшем принял римокатоличество и стал епископом Иеракским, его учение было принято Римо-Католической Церковью.

Народное название праздника Преображения Господня — Яблочный Спас. В этот день по традиции освящаются плоды нового урожая. По уставу положено освящать виноград, но в России, где виноград не вызревает, — яблоки. На основе уставных требований сложился благочестивый народный обычай не есть яблок нового урожая до Преображения, так называемый «яблочный пост».

По уставу Успенского поста, на шестой день которого приходится праздник, в этот день позволяется есть рыбу.

Событие праздника и его эортологическая динамика

Данный праздник установлен в память Преображения Господа Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: Мф. 17: 1–6; Мк. 9: 1–8; Лк. 9: 28–36.

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16: 21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов, и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16: 22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещал некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16: 28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников – Петра и братьев Иакова и Иоанна и взошел с ними на вершину помолиться. И апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9: 32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9: 29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от Него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами – пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда разговор подходил к концу, Петр проникся дерзновением и сказал Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть, сделаем три кущи, одну – Тебе, одну – Моисею и одну – Илии» (Лк. 9: 33). Но Иисус тотчас показал ему, что не имеет нужды в скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение 40 лет делал в пустыне палатки из облака его отцам. «Когда Он еще говорил, – повествует евангелист Матфей, – се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте, не бойтесь» (Мф. 17: 7). Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогой Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, а не в феврале, так как иначе празднование приходилось бы на время Великого поста. По установленной традиции, временной промежуток в 40 дней отделяет Преображение от празднуемого 14 сентября Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы страсти и Его страдание на кресте. В связи с этим протоиерей Александр Шмеман замечает: «До своего оформления в отдельный праздник воспоминание Преображения, несомненно, было связано с пасхальным циклом, на что еще и сейчас указывают тропарь и кондак этого дня: ”…да егда Тя узрят распинаема”»[1].

Что касается хронологии установления праздника, то в исторической литургике существуют версии о его чрезвычайно древнем происхождении: «С 900 года его празднуют в Византии как… Преображение Спасителя»[2].

Однако более вероятно, что рассматриваемый праздник был установлен в IV веке: в это время равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. И некоторое время Преображение было в Палестине местным празднованием. Лишь с V столетия празднование получило повсеместное распространение на христианском Востоке.

Праздник в православном богослужении

Отдельные сведения, связанные с диахронической специфичностью празднования Преображения Господня в Палестине, можно почерпнуть из труда А.А. Дмитриевского «Праздник Преображения Господня на Фаворе». Он, в частности, пишет: «К 6 августа, ко дню праздника Преображения Господня, жизнь на Фаворской горе принимает не только характер оживленный, но даже излишне игривый, чуждый совершенно царящему здесь в обычное время спокойствию и полному безмолвию… Для совершения торжественного богослужения в этот день прибывает со своей свитой или Назаретский митрополит, или даже из Иерусалима кто-либо из епископов-синодалов»[3].

Вечернее богослужение совершает владыка с местным и прибывшим духовенством. Специально приглашенные певчие стараются сделать всенощное бдение еще более великолепным с помощью нотных аниксандариев (стихи псалма «Благослови, душе моя, Господа»), кекрагариев (стихир на «Господи, воззвах») и доксастариев – славников. Кроме обычного торжественного малого выхода всех священнослужителей для пения «Свете тихий», «совершается и благословение хлебов на литии, причем когда стечение богомольцев в храме бывает значительное, для совершения литии и благословения хлебов выходят на монастырский двор под открытое небо».

Заутреня совершается обычным порядком по чину Великой Константинопольской Церкви, до великого славословия, после которого непосредственно следует литургия. Если ее служит архиерей, то, по принятому обычаю, облачение его происходит прежде – на средине храма, причем священные архиерейские одежды выносят из алтаря сослужащие с ним иереи после возгласа диакона: «Иереи, изыдите».

За литургией, а равно и на заутрене, произносятся на церковнославянском языке некоторые ектении и возгласы и читаются Апостол и Евангелие на трех языках – греческом, арабском и церковнославянском.

В конце литургии положен молебен и совершается крестный ход вокруг храма Преображения.

Локальной особенностью праздника является то, что палестинские христиане ко дню праздника Преображения приурочивают нередко крещение своих детей, а также и время совершения первого пострига над детьми, достигшими уже трехлетнего или даже большего возраста. Поэтому накануне на Фаворе в обители совершается обряд крещения. В самый день праздника на литургии по Евангелии архиерей читает молитвы «на пострижение власов» и кресто­образно совершает постриг детей, говоря: «Постригается раб Божий (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Затем произносится краткая сугубая ектения за восприемника и постригаемого и совершается отпуст.

На синхронном срезе Преображение Господне относится в Русской Православной Церкви к Господским, неподвижным праздникам и имеет все литургические особенности великого двунадесятого празднования. Помимо этого, располагает одним днем предпразднства (5 августа) и семью – попразднства (с 7 по 13 августа). Отдание совершается 13 августа.

Чин освящения плодов на Преображение Господне

В некоторой степени, которую нельзя, однако, преувеличивать, праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником кущей. Подобная взаимность подтверждается и традицией совершать в оба этих торжества освящение плодов.

На Востоке к началу августа поспевают злаки и виноград, которые христиане приносят в храм для благословения в знак благодарности Богу за дарование этих плодов. Часть урожая в первые века христиане жертвовали в храм для совершения таинства евхаристии. Очевидно, что в христианстве освящение плодов в день праздника Преображения приобрело особое символическое значение. В Преображении Христа показано то новое, преображенное и благодатное, состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Христа и которое осуществится в воскресении людей. И вся природа, которая пришла в расстройство с того момента, когда в мир через человека вошел грех, теперь вместе с человеком ожидает грядущего обновления. Поэтому несколько слов нужно сказать о разработанном в Русской Православной Церкви чине освящения плодов, который горячо любим православными людьми. С течением времени рассматриваемый праздник даже получил название Яблочного Спаса, поскольку в этот день освящаются яблоки – самый распространенный плод на Руси.

Итак, после заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник кадит плоды. Затем диакон возглашает: «Господу помолимся», и священник читает молитву «в причащение гроздия»: «Благослови, Господи» и молитву «о приносящих начатки овощей»: «Владыко Господи Боже наш». После – при пении тропаря – окропляет плоды святой водой. Затем следуют «Буди имя Господне» и отпуст праздника.

Иконография праздника

Основой для иконографии праздника Преображения Господня становится евангельское повествование.

На иконах, фресках, миниатюрах рукописей Спаситель, стоящий на горе, изображается в центре композиции, по сторонам от Него – пророки, у подножия горы – павшие ниц апостолы.

Одним из древнейших образов Преображения является мозаика апсиды церкви святого Аполлинария (Сан Аполлинаре ин Классе) в Риме (середина VI в.): фигура Христа в центре заменена изображением огромного четырехконечного креста в медальоне, над ним – десница Господа. По сторонам на облаках – полуфигуры Моисея и Илии, а ниже, посреди деревьев, изображены три агнца, по всей видимости символизирующие трех учеников Спасителя. Подобный вариант иконографии характерен для раннехристианского искусства, изобилующего сложными символами. Однако он не находит дальнейшего распространения.

Другой изобразительный тип демонстрируют мозаики монастыря святой Екатерины на Синае. В них представлено явление Господа во славе апостолам, то есть событие Нового Завета, при котором также присутствует пророк Моисей. Пророки и апостолы изображены здесь на золотом фоне, в белых одеждах. Стоящий в центре композиции благословляющий Спаситель окружен сиянием славы – из овальной голубой мандорлы исходят лучи света. Такая композиция получает широкое распространение в византийском и древнерусском искусстве[4].

Примерно с XII века она будет дополнена изображениями восходящих и нисходящих с горы апостолов во главе с Христом: церкви Благовещения в Грачанице (1321), Богородицы Перивлепты в Мистре (третья четверть XIV в.).

В более поздних памятниках появляется еще ряд иконографических деталей, делающих повествование о Преображении более подробным. Так, на некоторых иконах XVI–XVII столетий по сторонам от Христа изображаются не только пророки Моисей и Илия, но и восстание Моисея из гроба и перенесение на гору Фавор на облаке Илии. Обоих ветхозаветных праведников сопровождают ангелы (русские иконы конца XVI в.).

Весьма значима роль сцены Преображения в составе храмовых росписей и особенностях ее местоположения в пространстве храмов. Поскольку Преображение понималось как прообраз грядущих Христовых страстей, что нашло отражение и в святоотеческих толкованиях, и в богослужебных текстах, данный сюжет в нарушение хронологического повествования являлся элементом страстного цикла (церковь Спаса на Нередице; 1199; Новгород Великий). Более того, зачастую в русских иконостасах XVI–XVII веков Преображение становится обозначением страстного цикла, замещая его в праздничном ряду между композициями Входа в Иерусалим и Распятия.

Источник: pravoslavie.ru

Читайте также:

• Вознесение Господне
• Вознесение — возвращение на Родину?

Праздник Преображения Господня в русской народной традиции именуют «Яблочным Спасом». В храм в этот день для благословения, которое ошибочно именуют освящением, несут яблоки, виноград и другие плоды. Это название никак не отражает духовного смысла праздника и является проекцией аграрного календаря на календарь церковный. Нелепость названия заключена в неправильном использовании слова «Спас». Спас – это Спаситель, сам праздник Преображения – Господский, и посвящен одному из событий из земной жизни Господа Иисуса Христа. Необдуманно называя Преображение Господне Яблочным Спасом, люди невольно именуют Господа «яблочным Спасителем». Звучит не просто нелепо, но и в определенной мере кощунственно. Но, увы, так называемый народный календарь пестрит подобными названиями. Только одних «Спасов» аж целых три – медовый, яблочный, ореховый, а Успенский пост, на который приходится два из трех «Спасов» и вовсе именуют «Спасовкой».

Конечно же, яблоки не имеют никакого отношения к событию Преображения Господня, описанному в Евангелии. Апостол и евангелист Матфей повествует: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сём Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он ещё говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сём видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых» (Мф.17:1-9).

Последние слова Спасителя приоткрыли пораженным необычным видением апостолам завесу скорого будущего и явили Его не как царя земного, которого ждали иудеи в лице Мессии, а как Сына Божьего. Несколькими днями раньше они уже исповедовали Его Христом, Сыном Бога Живого (Мф.16:16), но сейчас об этом явно свидетельствовал Отец. И смерть в словах Спасителя предстает перед апостолами как нечто, не имеющее над Ним никакой силы, потому, что Он готовится воскреснуть из мертвых. Этот глубокий духовный смысл укрепляет видение двух наиболее почитаемых пророков, один из которых – законодатель Моисей, а другой – Илия, которые беседуют со Христом о Его скором исходе (Лк.9:31).

Как видим, ничего, что позволяло бы «привязать» к этому событию яблоки или какие-либо другие плоды, в Евангелии не описано и даже намека никакого на это нет. Так откуда же взялась традиция нести в храм в этот день яблоки и другие плоды?  

Традиция приносить Богу часть от плодов своего труда уходит своими корнями в глубокую древность. Каин и Авель, сыновья Адама, приносили первые дары Богу: «Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их» (Быт.4:2-4). До устроения первого храма и установления обрядового закона, данного Богом через Моисея, жертвоприношения носили нерегулярный характер, но совершались по различным поводам. Жертвы Богу приносили Ной (Быт.8:20), Авраам (Быт.12:8) (Быт.13:4) (Быт.22:13), Исаак (Быт.26:25), Иаков (Быт.28:18) (Быт.31:54) (Быт.33:20) (Быт.35:7), Моисей (Исх.17:15), Иофор (Исх.18:12) и т.д.

С устроением скинии – переносного храма, который носили с собой евреи во время путешествия по пустыне, Бог учредил священство (Исх.28:1) и жертвы стали приноситься регулярно – ежедневно. Обрядовый закон предписывал приносить особые жертвы по разным поводам и в очищение за разные грехи. Три раза в год – на праздник опресноков (Пасхи), праздник седмиц (пятидесятницы) и праздник кущей, весь народ должен был являться к храму и приносить особые жертвы (Исх.23.14-17).

Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: «когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник» (Лев.23:10-11). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая (Исх.23:14). Семь недель, отделявшие 16-е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа (Лев.23:15), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов (Исх.23:16). «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор.16:13) – так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая.

Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др.

С утверждением христианства некоторые языческие праздники и традиции были христианизированы – приобрели христианское осмысление. Поскольку не только язычники, но и христиане были земледельцами или скотоводами, то и они обращались к Богу с молитвами о помощи в своих занятиях. Церковь не стала кардинально ломать традиции, имевшиеся в народе, и приуроченные к аграрным праздникам. Так, традиция благословения плодов нового урожая на праздник Преображения Господня, и благодарственные молебны в этот день в средиземноморских странах вытеснили «вакханалии» — празднования в честь хмельного бога Вакха и сбора нового винограда.

Доподлинно неизвестно, почему праздник Преображения Господня был установлен на один из летних месяцев. Ведь оно вряд ли происходило летом. Анализ евангельских текстов показывает отчетливую последовательную связь Преображения, Страстей и Воскресения. Литургист Битбунов об этом пишет так: «В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих Страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф 16.21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф 16.22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф 16.28). И далее по тексту Евангелия следует Преображение, в котором видится не только укрепление апостолов в вере в Сына Божия, но и укрепление их духовных сил в преддверии предстоящих Ему страданий. Мысль о связи Преображения и Страстей также подтверждает беседа Спасителя с Моисеем и Илией, которые говорят «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31).

Далее в Евангелии читаем, что немногим позже Преображения Христос со своими учениками приходит в Капернаум, где Петр разговаривает со сборщиками храмового налога – собирателями дидрахм. В соответствии с постановлением, указанным в Исх.30:13, каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен был платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля, что было равно двум греческим драхмам – дидрахме. Известно, что сбор этого налога был хорошо организован и совершался в течение месяца адара, что соответствует нашему марту.

Таким образом, Преображение происходило зимой, а не летом. Летнее же празднование Преображения, по одной из версий, было установлено в 4 веке в Армении, святым Григорием Просветителем. Тут наиболее достоверной версией установления видится противовес языческим традициям. Такой миссионерский подход Церкви наблюдается и в некоторых других церковных праздниках и традициях, вытеснивших собой языческие празднования.

Русский востоковед и церковный историк Болотов В.В. писал: «В Каппадокии и до настоящего времени уцелел сельский праздник bartoybaria — в шестое воскресенье после Пасхи. Молодежь гадает о своей судьбе около ведра, в которое опущены в воду сорванные зеленые листья. В Армении праздник Преображения называется — даже и в богослужебных книгах — «wardawar». Тождество имени с каппадокийскими bartoybaria очевидно. Есть известие, что у армян-язычников «вардавар» назывался праздник, который они в месяце навасард справляли в честь богини Астхик, именем которой армянские переводчики заменяют греческое Afrodite. Чтобы искоренить этот языческий праздник, древние отцы Армянской церкви в то же время года учредили праздник Преображения Господня, оставив за ним древнее наименование «вардавар»». (Болотов В.В. «Михайлов день», с. 619-620). Интересен тот факт, что сейчас в Армянской Церкви праздник Преображения является переходящим и празднуется в 7-ое воскресенье после Пятидесятницы.

В Православной Церкви празднование совершается всегда в один и тот же день – 6/19 августа. В день праздника уставом положено благословение плодов нового урожая. Читается молитва, в которой, на удивление, нет ни единого слова о празднике Преображения Господня: «Владыка, Господи Боже наш, заповедавший каждому по его усердию приносить Тебе Твое из Твоего и в вознаграждение за это подающий Твои вечные блага! Ты, с любовью принявший посильное приношение вдовы, прими и ныне от Твоего раба (имя) принесенное Тебе, которое удостой принять в Твою вечную сокровищницу, а принесшему даруй все для него полезное и обилие земных благ. Ибо благословенно имя Твое и прославлено Царство Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда и во веки веков. Аминь». Как видно из текста молитвы, в ней нет и слов о благословении принесенных плодов, подобных тем, что читаются в молитве перед едой или в молитве благословения яиц и других приношений на праздник Пасхи. Слова молитвы – это, в первую очередь, благословение человека, принесшего приношение. Молитва эта очень глубока по своему смыслу и отражает древнюю традицию приносить Богу первые плоды нового урожая. И древние иудеи, и древние христиане и даже язычники приносили плоды в храм вовсе не для того, чтобы, получив благословение, унести их обратно домой. Это был дар Богу или богам, жертвоприношение.

Но сейчас видим следующую картину – приносятся в храм плоды, священник читает молитву, окропляет их святой водой, и люди, собрав «освященные» яблоки, несут их домой. При таком подходе о посвящении первых плодов нового урожая Богу речи не идет, особенно если учесть то, что в подавляющем большинстве случаев плоды эти просто куплены в магазине, а не выращены теми, кто их принес. Вероятно, причиной этому, является, с одной стороны, претерпевшая изменение с течением времени традиция. А с другой стороны – обычные бытовые суеверия, одно из которых гласит – нельзя вкушать яблоки до Преображения. Поскольку свежих яблок хочется всем, то люди, внимая этому утверждению, несут в храм яблоки на «освящение», особо не задумываясь о духовном смысле праздника Преображения Господня, видя лишь практическую сторону. Поэтому получившийся перекос и именуют «яблочным Спасом».

Но что же делать с хорошей и древней традицией посвящать Богу плоды нового урожая? Как сделать так, чтобы и Богу угодить, и плодов, окропленных святой водой отведать? Для этого не нужно изобретать велосипед. Во первых, нужно помнить, что молитва священником читается не над плодами, а является просьбой Богу о благословении тех людей, кто эти плоды вырастили и принесли в храм. Поэтому было бы вполне логичным, в первую очередь, совершать такую молитву именно в тех местах, где плоды эти выращиваются, а людям, которые их выращивают не забывать приносить начатки плодов нового урожая в храм, через таковое приношения испрашивая благословение Божие на свой труд и его плоды.

Во вторых, нужно понимать, что традиции со временем меняются и это нормально. Сейчас большинство людей живет в городах, не занимается сельским хозяйством, а плоды нового урожая покупает на базаре или в магазине. Несомненно, вкусить благословленную пищу на праздник хочется всем. А если еще и Церковь сама предлагает в этот день освящать плоды, то грех такой возможностью не воспользоваться. Но, памятуя о древней традиции посвящения плодов нового урожая Богу, стоит уносить их храма не всю ту же полную корзину, что была принесена, а несколько опустошенную. Добро было бы разделить корзину на три части – часть плодов оставить как жертву в храме, другую часть отдать неимущим, а оставшееся нести домой, чтобы с радостью вкусить на праздничной семейной трапезе.  

И последний вопрос – причем тут яблоки? Тут, как раз, все очень просто. Греческая традиция, пришедшая к нам с православием, предписывает в этот день приносить в храм плоды нового урожая винограда. Ведь именно из винограда делается вино, на котором потом совершается Божественная литургия. В России виноград, конечно, растет, но не везде. Зато к этому времени поспевает новый урожай яблок, орехов и меда. И благочестивым нашим предкам, которые выращивали плоды и разводили пчел, очень хотелось получать благословение на свой труд. На три Господских праздника вместо винограда стали освящать мед, яблоки и орехи. Так и появились три «Спаса» — медовый, яблочный и ореховый. Аграрный календарь был спроецирован на церковный календарь, оброс разными суевериями и превратился в «народный».

Православному христианину в эти дни стоит прийти в храм, в первую очередь, для того, чтобы разделить духовную радость со своими братьями и сестрами, и причаститься Святых Христовых Тайн. А после подумать о благословении меда, яблок, винограда, орехов и других плодов. И главное – больше никогда не называть праздник Преображения Господня «яблочным Спасом», и другие Господские праздники «ореховым Спасом» и «медовым Спасом».   

Начатки плодов, посвященные Богу

В народе праздник Преображения Господня именуют Яблочным спасом. Даже далекие от Церкви люди знают, что в этот день в храм несут для освящения яблоки. Но многие не знают точно: почему именно яблоки и что означает слово «спас». И даже когда приходят в храм и узнают что-то о празднике, вопросы остаются: зачем мы это делаем, зачем освящать плоды, которые Господь дал человеку в пищу? Об этом нашим ученикам расскажет иеромонах Спиридон (Савин).

***

В день этого двунадесятого праздника мы вспоминаем Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, явление Его Божественного величия и славы перед тремя ближайшими учениками — апостолами Петром, Иаковом и Иоанном — во время молитвы на горе Фавор. Праздник Преображения у христиан существовал уже в IV веке. Об этом свидетельствуют поучения преподобного Ефрема Сирина и святителя Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV веке показывает, что установление его должно относиться к предшествующим векам христианства. Сохранилось слово святого Андрея Критского (635–680) на Преображение Господне. В этом слове термин «преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного церковного торжества. В VIII веке святые Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский составили ряд стихир и каноны на этот праздник, которыми Православная Церковь прославляет событие Священной истории и в настоящее время. Праздник Преображения имеет один день предпразднства – 18 августа — и семь дней попразднства. К особенностям праздника Преображения Господня относится и то, что в этот день совершается освящение плодов.

Освящение плодов в Ветхом Завете

Вначале все создания Божии были «добры зело», так как на них почивало Божие благословение, сошедшее на них по всемогущему слову Его «Да будет». Тогда всему на земле было заповедано пребывать без особых освящений. Но первозданный человек преступил заповедь Божию и внес нечистоту в весь состав своего существа, а от этого нечистота сошла и на все живущее. Проклятье Божие нависло над делами рук человеческих, по слову Господню к Адаму: Проклята земля за тебя (Быт. 3, 17).

Тварь неразумная, как свидетельствует апостол, покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее (Рим. 8, 20), то есть все живое осквернилось через человека. Неразумная природа, которая по замыслу Творца должна была доставлять своему владыке — человеку — вещественные средства к блаженству, эта природа сделалась причиной его болезней и смерти. Все стихии объявили открытую вражду человеку, покорившему их суете, все произведения земные в питании заключили вредные примеси или прямо отравляли тело человека. Таковы были неизбежные следствия проклятия Божия, отяготевшего над делами рук человеческих со дня преступления Адама. Такова страшная необходимая связь нашего греха со всем, с чем он входит в соприкосновение.

В Ветхом Завете богоизбранному народу было заповедано приносить начатки плодов — первый сноп жатвы в праздник Пасхи и два первых хлеба в день Пятидесятницы, над которыми священник совершал обряд возношения. Об этом говорится в таких словах: Принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение… от жилищ ваших приносите два хлеба возношения… как первый плод Господу (Лев. 23, 10, 11, 17).

Кроме того, ветхозаветный верующий мог употреблять в пищу все произведения земли своей — овощи, масло, мед и другие плоды — лишь после того, как посвятил начатки их (первый урожай) Господу. В книге Исход говорится: Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего (Исх. 23, 19). Этот обряд знаменовал собой не только освящение плодов, но этим выражалась также благодарность Господу, от Которого исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный (Иак. 1, 17). В книге Левит мы читаем: Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши (Лев. 23, 14).

Обновленное творение

В некоторой степени Праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником Кущей. «Если хочешь, сделаем здесь три кущи», — говорит апостол Петр Господу Иисусу Христу. Эту связь подтверждает и традиция совершать в праздник Преображения (как и во время праздника Кущей) освящение плодов.

Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный Божественной заповедью, вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета перешел в состав священнодействий новозаветного богослужения. Из Апостольских и Соборных постановлений, а также святоотеческих писаний видно, что этот обычай издревле соблюдался в Христианской Церкви. Принесение к алтарю новых колосьев и виноградных гроздьев предписано третьим Апостольским правилом, 25-м правилом Трулльского, 7-м и 8-м Гангрского, 46-м Карфагенского Соборов. «Справедливо и свято, — говорит святитель Григорий Богослов, — чтобы истинные чадолюбцы приносили в дар Богу, от которого и мы сами и все наше, начатки и гумна, и точила, чтобы часть, принесенная усердно в дар, привела в безопасность и остальное». 28-е правило VI Вселенского Собора определяет: «Приношение винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают приносящим в благодарение Подателю плодов, коими, по определению Божиему, тела наши возращаются и питаются».

Церковным уставом было заповедано христианам приносить в храм виноградные плоды для благословения в праздник Преображения Господня, то есть тогда, когда наступает полная зрелость этих плодов. Эта мысль выражается и в самой молитве, читаемой над «гроздием».

В Русской Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, освящают яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются другой молитвой — «На освящение начаток овощей» (и плодов). Отсюда и народное название этого праздника — Яблочный спас.

Освящение проводится в конце праздничной Литургии и является выражением дара Богу от благословленной Им природы. Освящать в этот день можно любые плоды — главное, не забыть поблагодарить за них Того, Кто, как сказал святитель Иоанн Златоуст, преобразился на горе Фавор, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие на облаках во славе с Ангелами».

Смысл освящения плодов

Освящение плодов 19 августа имеет таинственно-символическое значение, а именно: в событии Преображения Господу угодно было показать то обновление, в которое вступило человеческое естество по Воскресении Господа и вступят в общее воскресение все верующие. Но поскольку в мир через человека вошел грех, пришла в расстройство в связи с этим и природа, которая вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие.

Святая Церковь благословляет и освящает начатки плодов земных, снимая с них древнюю печать проклятия, обращает эти плоды уже не в орудие греховных наших похотений, не в пищу тления и смерти, но в истинное наслаждение возрожденного благодатью человека.

В день Преображения приносим мы в храм яблоки, груши, виноград, овощи — и на миг сам храм претворен снова в таинственный сад, в тот блаженный рай, в котором началась жизнь человека и встреча его с Богом. И как тогда тот первый человек раскрыл свои глаза и увидел этот мир, о котором Бог сказал, что все в нем «хорошо весьма», и обрадовался, и возблагодарил Бога, так и мы, как будто в первый раз видим мир как отражение Божьей мудрости и любви, и радуемся, и благодарим. И в этой радости и благодарении очищается, обновляется и возрождается наша жизнь.

Церковь молит Господа, чтобы Он вкушающим плоды даровал освящение души вместе с освящением тела, чтобы хранил жизнь их в покое и радости, чтобы сами эти плоды богато умножал.

Церковь, благословляя приносимые плоды, внушает тем, что в ней, как в обществе священном, все — от человека до растения — должно быть посвящено Богу, как Его творение.

Что делать, если в саду яблоки поспели задолго до праздника Преображения?

Действительно есть известные сорта яблок, поспевающие при хорошей погоде уже в июне-июле. Следует поблагодарить Господа за дарованный урожай. Их можно и не есть, а нарезать, засушить и т. д. Однако не есть яблоки до праздника — это благочестивая традиция. Хорошо последовать ей, вспоминая обычаи наших церковных предков. Но избегайте осуждения тех людей, которые не решились на это и вкушают яблоки до праздника Преображения, ибо по слову апостола Павла: Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не преобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1 Кор. 8, 8), а также едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10, 31)

* * *

Тропарь (глас 7)

Преобразился еси на горе, Христе Боже, / показавый учеником Твоим славу Твою, / якоже можаху: / да возсияет и нам грешным / свет Твой присносущный, / молитвами Богородицы, / Светодавче, слава Тебе.

Кондак (глас 7)

На горе преобразился еси,/ и якоже вмещаху ученицы Твои/ славу Твою, Христе Боже, видеша:/ да егда Тя узрят распинаема,/ страдание убо уразумеют вольное,/ мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.

Величание

Величаем Тя, / Живодавче Христе, / и почитаем пречистыя плоти Твоея / преславное Преображение.

Оставить комментарий

Преображение Господне. 1403 г. (Феофан Грек)

Преображе́ние Госпо́дне, праздник Православной Церкви, принадлежит к числу двунадесятых

Празднуется 6 августа

В этот день вспоминается явление Иисуса Христа в божественной славе (ещё во время земной жизни) трём избранным ученикам. Иисус Христос взял «Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:12). «И вот два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:30–31). «И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (Мк. 9:7).

Место события

Место Преображения в Евангелии не указано. Известно только, что оно совершилось на горе. Церковная традиция соотносит неназванную в Евангелиях гору с галилейской горой Фавор (откуда происходит исихастский термин «фаворский свет»). Это мнение в настоящее время вызывает возражения учёных. Фавор представляет собою небольшую возвышенность, находящуюся в южной Галилее. В новозаветную эпоху на вершине Фавора была крепость, что делало место неблагоприятным для уединения. В противовес традиционной топографии, мнение ученых склоняется в наши дни в пользу горы Ермон. Ермон, при большой высоте (ср. «высокая гора»: Мф. 17:1, Мк. 9:2), создававшей благоприятные условия для полного уединения, расположен к северу от Галилеи. Область Кесарии Филипповой, где ученики исповедали Учителя Мессию, лежит у подножия Ермона. Приурочение Преображения к Ермону отвечает и хронологии события: последующее прохождение Господа через Галилею (Мк. 9:30) накануне пути в Иерусалим естественно понимать как прохождение с севера на юг — не от Фавора к Ермону, а от Ермона к Фавору. Предлагаемая топография не есть единственно возможная. Она тоже не свободна от возражений. Но совокупность данных обеспечивает ей несомненные преимущества перед традиционным пониманием.

О горе Фаворe как месте Преображения Господа свидетельствуют блж. Иероним Стридонский и свт. Кирилл Иерусалимский [1]. Разные мнения о горах Преображения см. Евангелида и Энциклопедию Герцога, т. XV, 599.

У Дукакиса пишется, что Преображение было в феврале, то есть незадолго до страдания Христова (на основании Мф 16, 21), но ради Четыредесятницы празднуется в августе.

История праздника

Преображение Господне. Современная икона

Местно в Палестине праздник Преображения Господня литургически отмечается, вероятно, начиная с IV века, со времени построения св. равноап. Еленой на горе Фавор храма, посвящённого этому событию.

Слово св. Ефрема Сирина на сей день подвергается сомнению [2]. О словах свт. Иоанна Златоустого на Преображение, коих у Фабриция [3] показано три, равно и о слове свт. Кирилла Александрийского патрологи не говорят, но признаются подлинными слова на сей праздник свт. Прокла, Патриарха Константинопольского (+ 446) и епископа Василия Селевкийского (+ ок. 459). Таким образом, свидетельства о сем празднике на востоке приходятся на время не позднее V века.

Все богослужебные памятники восточные, дошедшие до нас от начала VIII века, — именно Евангелие праздничное 715 года, стихиры и каноны прпп. Космы и Иоанна Дамаскина и многие другие говорят о всеобщем праздновании Преображения Господня в VIII и последующих веках. На Западe с XV века папой Каликстом III (с 1457 г.) он сделан всеобщим праздником. Впрочем, он встречается в некоторых древних западных мартирологах и издавна на Западe торжественно совершался в некоторых церквах, например, во Франции в Туре, в Испании при св. Ильдефонсе в VII веке.

В относительно недавнее время явилось предположение, что праздник Преображения Господня 6 августа — армяно-каппадокийского происхождения и установлен в Армении в противовес языческому празднику роз в честь Астхик [4].

Освящение плодов

Согласно церковному уставу, в день праздника Преображения после Литургии совершается освящение винограда, яблок и прочих фруктовых и овощных плодов нового урожая, часть которого, по обычаю, жертвуется храму и неимущим братьям и сестрам по вере. Тем самым мы приносим Богу благодарение за все проделанные труды и результаты этих трудов, в осуществлении которых Он помогал нам и благословлял нас и окружающий нас мир.

Молитвословия

Тропарь, глас 7

Преобрази́лся еси́ на горе́, Христе́ Бо́же,/ показа́вый ученико́м Твои́м сла́ву Твою́, я́коже можа́ху,/ да возсия́ет и на́м, гре́шным, Све́т Тво́й присносу́щный// моли́твами Богоро́дицы, Светода́вче, сла́ва Тебе́.

Кондак, глас тот же

На горе́ преобрази́лся еси́,/ и я́коже вмеща́ху ученицы́ Твои́, сла́ву Твою́, Христе́ Бо́же, ви́деша,/ да егда́ Тя́ у́зрят распина́ема,/ страда́ние у́бо уразуме́ют во́льное,/ ми́рови же пропове́дят,// я́ко Ты́ еси́ вои́стинну О́тчее сия́ние.

Величание

Велича́ем Тя́,/ Живода́вче Христе́,/ и почита́ем пречи́стыя пло́ти Твоея́// пресла́вное преображе́ние.

Видео

Документальный фильм Студии Одигитрия по заказу Миссионерского отдела Московской епархии:

Библиография

• Архиеп. Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока., Т. III. М. 1997. С. 313
• Еп. Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. Часть I. Евангельская история.

Использованные материалы

• «Почитаем пречистыя плоти Твоея преславное Преображение» // Сайт Седмица.RU
• http://www.sedmitza.ru/text/415736.html

[1]  Огласительные беседы, 12. 16

[2]  см. Фесслера об Ефремe Сирине

[3]  № 242. ed. Harles

[4]  Христ. Чт., 1893 г., Ч. II. стр. 644.

Освящение плодов нового урожая на Преображение

Подробности

Категория: Полезные материалы

Опубликовано 19.08.2018

В начале все создания Божии были “добры зело”, так как на них почивало Божие благословение, сошедшее на них по всемогущему слову Его “Да будет”. Тогда всему на земле было заповедано пребывать без особых освящений.

Но первозданный человек преступил заповедь Божию и внес нечистоту в весь состав своего существа, а от этого нечистота сошла и на все живущее. Проклятье Божие нависло над делами рук человеческих, по слову Господню к Адаму: “Проклята земля в делах твоих” (Быт. 3,17).

Тварь неразумная, как свидетельствует апостол, “покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее” (Рим. 8,20), то есть все живое осквернилось через человека. Неразумная природа, которая по замыслу Творца должна была доставлять своему владыке – человеку вещественные средства к блаженству, – эта природа сделалась причиной его болезней и смерти. Все стихии объявили открытую вражду человеку, покорившему их суете, все произведения земные в питании заключили вредные примеси или прямо отраву телу человека. Таковы были неизбежные следствия проклятия Божия, отяготевшего над делами рук человеческих со дня преступления Адама. Такова страшная необходимая связь нашего греха со всем, с чем он входит в соприкосновение.

В Ветхом Завете богоизбранному народу было заповедано приносить начатки плодов – первый сноп жатвы в праздник Пасхи и два первых хлеба в день Пятидесятницы, над которыми священник совершал обряд возношения. Об этом говорится в таких словах: “Принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение… от жилищ приносите два хлеба возношения… как первый плод Господу” (Лев. 23, 10, 11, 17). Кроме того, ветхозаветный верующий мог употреблять в пищу все произведения земли своей: овощи, масло, мед и другие плоды лишь после того, как посвятил начатки их (первый урожай) Господу. В книге Исход говорится: “Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего” (Исх. 23, 19). Этот обряд знаменовал собой не только освящение плодов, но этим выражалась также благодарность Господу, от Которого исходит “всякое даяние доброе и всякий дар совершенный” (Иак. 1, 17). В книге Левит мы читаем: “Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши” (Лев. 23,14).

В некоторой степени Праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником Кущей. “Если хочешь, сделаем здесь три кущи”, – говорит апостол Петр Господу Иисусу Христу. Эту связь подтверждает и традиция совершать в праздник Преображения (как и во время праздника Кущей) освящение плодов.

Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный Божественной заповедью, вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета перешел в состав священнодействий новозаветного богослужения. Из Апостольских и Соборных постановлений, а также святоотеческих писаний видно, что этот обычай издревле соблюдался в Христианской Церкви. Принесение к алтарю новых колосьев и виноградных гроздьев предписано третьим Апостольским правилом, 25-м правилом Трулльского, 7-м и 8-м Гангрского, 46-м Карфагенского Соборов. “Справедливо и свято, – говорит святой Григорий Богослов, – чтобы истинные чадолюбцы приносили в дар Богу, от которого и мы сами и все наше, начатки и гумна, и точила, чтобы часть, принесенная усердно в дар, привела в безопасность и остальное”, 28-е правило VI Вселенского Собора определяет: “Приношение винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают приносящим в благодарение Подателю плодов, коими, по определению Божиему, тела наши возращаются и питаются”.

Церковным уставом было заповедано христианам приносить в храм виноградные плоды для благословения в праздник Преображения Господня, то есть тогда, когда наступает полная зрелость этих плодов. На Руси, на большей части территории которой виноград не растет, в храм на Преображение приносятся преимущественно яблоки, груши, уже вполне созревшие к этому дню. Отсюда и народное название этого праздника – “яблочный Спас”.

Смысл освящения плодов на Преображение

Освящение плодов 6 августа имеет таинственно-символическое значение, а именно: в событии Преображения Господу угодно было показать то новое обновление, в которое вступило человеческое естество по воскресении Господа и вступят в общее воскресение все верующие. Но поскольку в мир через человека вошел грех, пришла в расстройство в связи с этим и природа, которая вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие.

Святая Церковь благословляет и освящает начатки плодов земных, снимая с них древнюю печать проклятия, обращает эти плоды уже не в орудие греховных наших похотений, не в пищу тления и смерти, но в истинное наслаждение возрожденного благодатью человека.

В день Преображения приносим мы в храм яблоки, груши, виноград, овощи — и на миг сам храм претворен снова в таинственный сад, в тот блаженный рай, в котором началась жизнь человека и встреча его с Богом. И как тогда тот первый человек раскрыл свои глаза и увидел этот мир, о котором Бог сказал, что все в нем «хорошо весьма», и обрадовался, и возблагодарил Бога, так и мы, как будто в первый раз видим мир как отражение Божьей мудрости и любви, и радуемся, и благодарим. И в этой радости и благодарении очищается, обновляется и возрождается наша жизнь.

Церковь молит Господа, чтобы Он вкушающим плоды даровал освящение души вместе с освящением тела, чтобы хранил жизнь их в покое и радости, чтобы сами эти плоды богато умножал.

В русской народной традиции Преображение называется Вторым Спасом или Яблочным Спасом. Народное название праздник приобрел по причине того, что, согласно Типикону (послед. 6 августа), в этот день освящается виноград нового урожая и другие плоды, а там, где его нет, — яблоки, после чего их разрешается употреблять в пищу. Освящение проводится в конце праздничной литургии и является выражением дара Богу от благословлённой Им природы.

Обычай освящать плоды — древний. Первые плоды нового урожая приносили к алтарю еще в Ветхом Завете, по Закону Моисееву: “Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего” (Исх. 23, 19); “Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику” (Лев. 23, 10); “Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих” (Притч. 3, 9).

Предписания относительно этого обычая изложены в 3-м Апостольском правиле, 25-м правиле Трулльского, 7-м и 8-м Гангрского, 46-м Карфагенского Соборов.

Основанием для установления обычая освящать плоды именно 6 августа было то, что на востоке (в частности, в Греции) к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых — колосья и виноград – приносятся в храм для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии, о чем говорится и в самой молитве, читаемой над «гроздием».

В Русской Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, в праздник Преображения Господня освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются другой молитвой — «На освящение начаток овощей (плодов)».

Церковь, благословляя приносимые плоды, внушает тем, что в ней, как в обществе священном, все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как Его творение.

www.ryazeparh.ru

Гора Фавор, Израиль. Каждый год 19 августа здесь наблюдают удивительное явление — в праздник Преображения Господня сюда спускается облако. Научного объяснения этому явлению нет, ведь в это время года облаков на Святой земле не бывает. Сотни паломников приезжают, чтобы увидеть это. Метеорологи на это смотрели скептически, пока сами не проверили. Воздух настолько сухой, что образование тумана невозможно.

Какого числа празднуем: ближайшая дата — 19 августа 2021 года (четверг)

Преображение на горе Фавор

Говорят, то что происходит на этом месте в наши дни- напоминание о событиях двухтысячелетней давности. Тогда Иисус Христос взял трех своих ближайших учеников- Иакова, Иоанна и Петра и взошёл с ними на самую высокую гору в Палестине- Фавор. Там произошло чудесное событие — Господь просиял, его одежды стали блистающими, его лицо просияло. Апостолам, еще непросвещенным, это казалось нестерпимым. Даже на иконах, изображающих Преображение, показано как они закрываются от этого света.

В этот же момент Христу явились два ветхозаветных пророка, Илия и Моисей. Они беседовали с Иисусом об исходе его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме. Увидев это, восхищенный Пётр предложил сделать три кущи- для Учителя, Моисея и Ильи.

Протоиерей Иоанн Лапидус (настоятель храма святых Кирилла и Мефодия при МГУ): «Само Евангелие очень хорошо описывает состояние Петра после этого предложения построить несколько палаток (кущей). Это такие временные палатки, в которых древние евреи укрывались от непогоды. Евангелие говорит, что Пётр сам не знал что говорил. То есть вот это воздействие благодати божией, воздействия божественного света на апостолов было настолько сильным, что они пришли в некое исступление. То есть они не понимали что с ними происходит. Пётр по своей простоте предложил — давайте сделаем три палатки своими руками, чтобы хоть как-то почтить святость…»

После явилось облако, осенившее всех, и ученики услышали голос: «Сей есть сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение. Его слушайте.»

Сегодня на месте этого чудесного события находится женский монастырь. В четвертом веке базилику и храм здесь построила равноапостольная царица Елена. Через восемь столетий войска мусульманского завоевателя Саладина разрушили святыни на Фаворе. И только в середине 19 века началось восстановление храма архимандритом Иринархом, выходцем из Молдавии. Помощь тогда оказывали и русские  благотворители.

О различии описания Преображения в Евангелиях

Священник Константин Пархоменко: «Первое Евангелие писал евангелист Марк, и у него достаточно скромно описано Преображение Иисуса Христа, в его описании меньше спецэффектов. А больше всего спецэффектов нам подарил Лука. Он как раз использует слово «преображение», по-гречески metamorphosis. Это слово из античного театра, когда герой переодевался в кого-то. Это как раз и есть метаморфоза, то есть Иисус вдруг «переоделся» в божественность.

На самом деле Лука пишет ведь для язычников свое евангелие, использует весь арсенал такой античной лексики, античных образов, каких-то примеров, символов, оборотов речи. Чтобы показать читателю, что Иисус- это не просто человек, что это некто больше чем человек. Отсюда такое обилие вот этих спецэффектов… Если у Луки акцент сделан на том что Иисус изменился, он весь сверкал, его лицо как солнце светилось, то у Марка мы этого не найдем…

Марк использует обороты речи традиционные, ветхозаветные… Марка все-таки нужно понимать так, что первоначальная традиция рассказов о Преображении акцент делает не на спецэффектах, произошедших с Иисусом а на другом… На том что в момент Преображения произошла некая встреча, некое общение Иисуса с Отцом Небесным, при этом Отец открывает очень важные вещи. Он говорит: «ты сын мой возлюбленный». Вот главное, то есть в момент Преображения Отец открывает Иисусу и окружающим, что он не просто человек, а некий посланник…»