Праздник пасха корни праздника

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Ранее весеннее утро 33 года по Р. Х.

Солнце пока не взошло, Иерусалим еще спит после торжественного празднования первого дня Пасхи. Всеобщую радость одного из главных иудейских праздников не могли разделить только ученики Иисуса из Назарета, пришедшие в это утро на гроб своего Учителя, распятого 3 дня назад. Они были почти уверены, что Иисус и есть Тот Самый обещанный Богом Израилю Мессия-Избавитель, но сейчас для них, казалось, уже все было потеряно, ведь мертвые не воскресают…

Немного позднее апостол Павел скажет: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14). И, по сути, вся 2000-летняя история христианства — это проповедь события, которое произошло в то весеннее утро, а день Воскресения Иисуса Христа сразу же стал главным праздником христиан.

Хотя началось все значительно раньше…

Исход и его празднование

Само слово «Пасха» (евр. — «Песах») происходит от глагола «проходить» со значением «избавлять», «щадить».

Пасха — это реальное историческое событие, произошедшее в Египте в XIII веке до Р. Х., когда, согласно Преданию, Ангел Господень прошел мимо окропленных кровью жертвенного ягненка еврейских домов и поразил смертью всех египетских первенцев.

Дело в том, что несколько столетий перед этим событием еврейский народ находился в рабстве у египтян. На неоднократные просьбы израильтян отпустить их фараон отвечал неизменным отказом. В последние десятилетия рабства их положение значительно ухудшилось. Египетские власти, обеспокоенные «чрезмерной» численностью евреев, повелели умерщвлять всех рождавшихся у них мальчиков.

Вождь израильского народа — пророк Моисей — по повелению Божьему пытался вразумить упрямого фараона и добиться освобождения. С этим связаны так называемые «10 египетских казней», когда весь Египет (за исключением того места, где жили евреи) поочередно страдал от нашествия жаб, мошек, ядовитых мух, саранчи, моровой язвы и т. д.

Это были явные знамения присутствия Бога среди евреев, однако фараон не сдавался и не отпускал бесплатную рабочую силу. Тогда в Египте произошла последняя, десятая казнь. Бог через Моисея повелел каждой еврейской семье заколоть агнца (однолетнего ягненка или козленка мужского пола), запечь его и съесть с пресным хлебом и горькими травами. Трапеза происходила вечером, есть необходимо было стоя и с великой поспешностью, потому что Бог обещал, что ночью евреи выйдут из Египта. Кровью агнца следовало помазать косяк двери своего жилища. Это был знак для ангела, который умертвил всех египетских первенцев, от первенца семьи фараона до первенцев скота, но прошел мимо тех домов, двери которых были помазаны кровью агнца.

После этой казни испуганный фараон в ту же ночь отпустил евреев из Египта. С тех пор Пасха празднуется израильтянами как день избавления исхода из египетского рабства и спасения от смерти всех еврейских первенцев.

Однако празднование проходило не один день, а семь. Эти дни каждый правоверный иудей должен был провести в Иерусалиме. На время праздника из домов выносились все квасные продукты, и хлеб в пищу употреблялся только пресный (маца), в воспоминание о том, что выход евреев из Египта был таким поспешным, что они не успели заквасить хлеб и взяли с собой только пресные лепешки. Отсюда второе название Пасхи — Праздник Опресноков.

Каждая семья приносила в Храм агнца, которого закалывали там по специально описанному в Моисеевом законе обряду. По словам иудейского историка Иосифа Флавия, на Пасху 70 года по Р. Х. в Иерусалимском Храме было заклано 265 500 агнцев. Возможно, эта цифра сильно преувеличена, как часто бывает у Флавия, но даже если уменьшить ее на несколько порядков, картина того, что происходило в этот день в Храме, впечатляет.

Этого агнца, который так и назывался — Пасха, семья должна была запечь и обязательно полностью съесть вечером в первый день праздника за пасхальной трапезой под названием седер. Этот ужин являлся главным событием празднования. Также в обязательный рацион пасхальной трапезы входили горькие травы (в память горечи рабства), харосет (кашица из фруктов с орехами) и четыре бокала вина. Отец семейства должен был рассказать за трапезой историю исхода евреев из египетского рабства, как в благодарность Богу, так и в напоминание об особой связи своего народа с Ним.

Проводить пасхальную трапезу можно было только в Иерусалиме, в пределах его городских стен. Поэтому паломники договаривались с местными жителями, которые предоставляли им свободные комнаты или позволяли проводить пасхальную трапезу во дворе или на крыше дома. Деньги за помещение брать не разрешалось, но хозяевам в виде компенсации обычно оставлялись шкуры убитых животных. Бедняки, у которых не было денег, получали специальную помощь на приобретение всего необходимого. Кроме того, считалось богоугодным приглашать к себе на праздник неимущих собратьев.

О праздновании ветхозаветной Пасхи рассказано здесь в прошедшем времени, поскольку с приходом Христа она теряет смысл, однако без особых изменений иудеи до сих пор именно таким образом празднуют Пасху. Главное отличие нынешней еврейской Пасхи состоит в том, что за трапезой отсутствует агнец. Его символизирует баранья косточка, потому что по закону Моисея агнца нельзя закалывать нигде, кроме иерусалимского Храма, который был разрушен римлянами в 70 году по Р. Х.

Исполнение ветхозаветной Пасхи

Уже в первые годы христианства ветхозаветная Пасха была осмыслена как прообраз смерти и Воскресения Иисуса Христа. «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» (Ин 1:29). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор 5:7). Эти слова Иоанна Крестителя и апостола Павла лучше всего выражают отношение христиан к Голгофской Жертве.

В Египте агнец был заколот для того, чтобы избавить от смерти еврейских первенцев, а Христос принес Себя в жертву, чтобы избавить от смерти все человечество. И речь здесь идет не о физической смерти, ведь люди как умирали до Христа, так умирают и сейчас, и это продлится вплоть до Его второго Пришествия в силе и славе, когда Он воскресит умерших. Но после Воскресения Христа физическая смерть уже не тупик, а дверь. Неизбежный конец любого человека становится неизбежным условием его встречи с Богом. Потому, кстати, в христианстве ад и рай понимаются не как места, а как состояния человека, готового или не готового к этой встрече.

Смысл новозаветной Пасхи хорошо выражен в иконографии. Сейчас более привычной является икона Воскресения, где Христос стоит в блистающих белых одеждах на камне, отваленном от Его гроба. Однако до XVI века православная традиция не знала такого изображения. Праздничная икона Воскресения, которая выставлялась в середине каждой церкви, называлась «Сошествие Христа во ад». На ней Иисус выводит из ада первых людей (Адама и Еву), символизирующих тех представителей человечества, которые хранили истинную веру и ждали Спасителя. Ту же мысль можно услышать и в главном пасхальном песнопении: «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех (умершим) живот (жизнь) даровав».

Дата Воскресения

Сейчас нельзя точно определить какого именно числа (по нашему календарю) произошло событие Воскресения. Опираясь на евангельские данные, можно с уверенностью сказать только одно: по иудейскому календарю Христос был распят в пятницу 14-го дня первого весеннего месяца Нисана, а воскрес в «первый день недели», 16-го дня Нисана.

Что такое «первый день недели»? Неделя у евреев состоит тоже из семи дней, однако последним ее днем является суббота (от евр. «саббат» — «покой», «воздержание»). То есть Христос воскрес на следующий день после субботы. Этот день уже у первых христиан выделялся из всех остальных и назывался «днем Господним». Позже в славянских странах он был назван воскресеньем.

Первый весенний месяц Нисан соответствует марту — апрелю. Евреи жили не по солнечному, а по лунному календарю, и Нисан был первым месяцем нового года. Он начинался в новолуние, ближайшее к весеннему равноденствию. А первый день Пасхи всегда праздновался иудеями в 14-й день Нисана и всегда совпадал с первым весенним полнолунием. Солнечный и лунный год отличаются друг от друга на 11 дней (365 и 354). Ясно, что для человека, живущего по солнечному календарю, дни лунного календаря каждый год будут приходиться на разные дни недели. Кроме того, в лунном календаре очень быстро накапливаются ошибки в сравнении с астрономическим годом и правил их корректировки не существует.

Читайте также: Как вычисляется день празднования Пасхи?

В I столетии по Р. Х. дата празднования христианской Пасхи никого не волновала, потому что для христиан того периода каждый воскресный день был Пасхой. Сейчас вопрос типа: «Что ты делаешь в воскресенье» звучит как нечто само собой разумеющееся. Но попади мы вдруг в I век — нас бы просто не поняли даже сами христиане.

Потому что не было дня с таким названием, а был факт Воскресения, о котором каждую неделю, «в первый день» вспоминали его очевидцы.

Но уже во II-III вв. по Р. Х. встал вопрос о годичном, самом торжественном праздновании дня Пасхи. В связи с этим между некоторыми Поместными Церквями возникли споры о том, в какой же день надо ее отмечать. Малоазийские Церкви праздновали Пасху вместе с иудеями — 14-го числа месяца нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Празднование совершалось, конечно, в христианском смысле: в этот день Малоазийские Церкви совершали торжество в воспоминание о крестной смерти Спасителя и называли это Пасхой крестною. А затем, через день, они праздновали уже Пасху Воскресения, какой бы то ни был день недели. Большинство же Церквей держались иного обычая. Они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а саму Пасху, то есть годичную память Воскресения Христова, в этот же воскресный день.

Обе традиции имели корни, ведущие еще к апостолам. И все же в IV веке Церковь приняла именно вторую традицию. Было принято решение праздновать Пасху в первый воскресный день после 14-го Нисана, то есть после первого весеннего полнолуния (не ранее 4 апреля и не позже 8 мая по новому стилю). Александрийский епископ по поручению Собора должен был особыми пасхальными посланиями извещать все Церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха.

Окончание рождественской истории

С тех пор этот день становится «праздником праздников» и «торжеством торжеств», центром и вершиной всего года. Дни празднования проходили у христиан не в беззаботном веселье. Это было время особого подвига благотворительности, посещения богаделен, больниц и тюрем, куда вместе с приветствием «Христос воскресе!» люди приносили одежду, продукты, деньги.

Широко распространен обычай красить на Пасху яйца, которыми люди потом обменивались, поздравляя друг друга с праздником и троекратно целуясь («христосовались»). По церковному преданию этот обычай восходит к апостольским временам, когда Мария Магдалина, прибывшая в Рим для проповеди Евангелия, преподнесла в дар императору Тиберию красное яйцо с приветствием «Христос воскресе!» и именно с этих слов начала свою проповедь. Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его, а красный цвет — это символ крови, пролитой Христом для того, чтобы смерть прошла мимо.

Во многих европейских странах традиционно считается, что главный христианский праздник — это Рождество. Однако в Православии главным праздником всегда была именно Пасха. Почему? Еще во II веке святой Ириней Лионский, отвечая на вопрос, зачем Бог стал человеком, сказал: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом».

Рождество Иисуса Христа — это великое событие, ведь Бог стал человеком. Без Боговоплощения немыслимо спасение, но это только начало, и во многом от нас не зависящее. Теперь необходимо, чтобы любой человек смог стать богом. Именно это событие и произошло в 33 году, в первый день недели 16-го числа первого весеннего месяца Нисана в спящем Иерусалиме. И повторяется всякий раз, когда человек живет и умирает с верой, что мертвые воскресают.

ОТ РЕДАКЦИИ: Дата смерти Иисуса Христа — 33 год, скорее всего, не верна. Современное летоисчисление — «до и после Р. Х.» — появилось почти через 600 лет после этого события и по современным научным данным ошибка в подсчетах составляет 4 года в минус. Иными словами, формально мы живем сейчас не в 2022 после Р. Х., а в 2026 году.

На заставке: фрагмент картины «Христос выводит праведников из ада», Хайме Серра, XIII век.

Пасха в 2023 году — 16 апреля!

Воскресение Христово (Пасха) — это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Исуса Христа из мертвых. От даты Пасхи зависит и Устав церковной службы (с этого дня начинается отсчет «столпов» осмогласия), и окончание самого длинного и строгого Великого поста (разговенье) и многие другие православные праздники. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. А в чем же духовный смысл праздника Пасхи и каковы его традиции? — Об этом в статье ниже.
 

Содержание

• Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
• Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
• Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
• Какого числа Пасха у православных?
• Как рассчитать дату Пасхи?
• Православная пасхальная служба
• Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
• Воскресение Христово. Иконы
• Храмы Воскресения Христова
• Старообрядческие храмы Воскресения Христова
• Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха) в 2021 году
• Новопасхалисты и их учение

Пасха Христова. Сколько дней празднуется?

Пасха — самый главный и торжественный христианский праздник. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. От дня Пасхи зависят и прочие подвижные праздники, такие как: Вербное воскресенье, Вознесение Господне, Праздник святой Троицы (Пятидесятница) и другие. Празднование Пасхи — самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!». День Светлого Христова Воскресения для христиан — это время особого торжества и духовной радости, когда верующие собираются на службы славословить воскресшего Христа, а вся Пасхальная седмица празднуется «как един день». Церковная служба всю неделю почти полностью повторяет ночное пасхальное богослужение.

Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия

Христианский праздник Пасхи — это торжественное воспоминание Воскресения Господа на третий день после Его страданий и смерти. Сам момент Воскресения не описан в Евангелии, ведь никто не видел, как это произошло. Снятие со Креста и погребение Господа было совершено вечером в пятницу. Поскольку суббота была у иудеев днем покоя, женщины, сопровождавшие Господа и учеников из Галилеи, бывшие свидетелями Его страданий и смерти, пришли ко Гробу Господню только через день, на рассвете того дня, который мы теперь называем воскресным. Они несли благовония, которые по обычаю того времени возливали на тело умершего человека.

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Исуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.

И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Исус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Исус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 1–10).

Библиотека Русской веры
Описание Исуса Христа историком I века Иосифом Флавием. Лицевой летописный свод (Всемирная история, книга 5) →

Читать онлайн

Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?

От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели — воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Исуса Христа. И хотя Воскресение Господне христиане вспоминают еженедельно, но особенно торжественно отмечается это событие один раз в году — на праздник Пасхи.

В первые века христианства существовало разделение на Пасху крестную и Пасху воскресную. Упоминания об этом содержатся в творениях ранних отцов Церкви: послании святителя Иринея Лионского (ок. 130–202) к римскому епископу Виктору, «Слове о Пасхе» святителя Мелитона Сардийского (нач. II в. — ок. 190), творениях святителя Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215) и Ипполита Папы Римского (ок. 170 — ок. 235). Пасха крестная — воспоминания страданий и смерти Спасителя отмечалась особым постом и совпадала с иудейской Пасхой в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Первые христиане молились и строго постились до самой Пасхи воскресной — радостного воспоминания Воскресения Христова.

В настоящее время нет деления на Пасху крестную и воскресную, хотя содержание сохранилось в богослужебном Уставе: строгие и скорбные службы Великих Четвертка, Пятка и Субботы завершаются радостным и ликующим Пасхальным богослужением. Собственно и сама Пасхальная ночная служба начинается скорбной полунощницей, на которой читается канон Великой Субботы. В это время посреди храма еще стоит аналой с Плащаницей — шитой или писанной иконой, изображающей положение Господа во гроб.

Какого числа Пасха у православных?

Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, как пишет блаженный Иероним, другие — в первое воскресенье после иудеев, поскольку Христос был распят в день Песаха и воскрес наутро после субботы. Постепенно различие пасхальных традиций поместных Церквей становилось все более заметным, возник так называемый «пасхальный спор» между восточными и западными христианскими общинами, возникла угроза единству Церкви. На Первом Вселенском Соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее, рассматривался вопрос о едином для всех праздновании Пасхи. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху всем в один день:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

С того времени все поместные Церкви стали праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.

Как рассчитать дату Пасхи?

Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи. Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира». Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».

Стоит отметить, что в старообрядчестве до настоящего времени сохранились знания, как рассчитать по руке дату Пасхи, любого подвижного праздника, умение определить, в какой день недели приходится тот или иной праздник, продолжительности Петрова поста и другие важные сведения, необходимые для совершения богослужения.

Православная пасхальная служба

Всю Страстную седмицу, предшествующую Пасхе, каждый из дней которой называется Великим, православные христиане совершают службы и вспоминают Страсти Христовы, последние дни земной жизни Спасителя, Его страдания, распятие, смерть на Кресте, погребение, схождение во ад и Воскресение. Для христиан это особо почитаемая неделя, время особо строгого поста, подготовки к встрече главного христианского праздника.

Перед началом праздничной службы в храме читаются Деяния апостолов. Пасхальная служба, как и в древности, совершается ночью. Богослужение начинается за два часа до полуночи Воскресной полунощницей, во время которой читают канон Великой субботы «Волною морскою». На 9-й песни канона, когда поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, Плащаница уносится в алтарь. У старообрядцев-безпоповцев после третьей песни канона и седальна читается слово Епифания Кипрского «Что се безмолвие». 

После полунощницы начинается подготовка к Крестному ходу. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами выходят из храма, за ними следуют молящиеся с горящими свечами; трижды обходят храм посолонь (по солнцу, по часовой стрелке) с пением стихеры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистыми сердцы Тебе славити». Этот крестный ход напоминает шествие мироносиц глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Исуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает снова мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. «Кто отвалит нам камень от гроба?» — недоумевают они.

Священник, покадив иконы и присутствующих, начинает светлую утреню возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Неразделимей Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют трижды тропарь празднику:

Хrт0съ воскрeсе и3зъ мeртвыхъ смeртію на смeрть наступи2 и3 грHбнымъ жив0тъ даровA.

После этого тропарь многократно повторяют певчие при возглашении священником стихов: «Да воскреснет Бог» и прочих. Затем священнослужитель с крестом в руках, изображая Ангела, отвалившего камень от дверей гроба, открывает затворенные двери храма и все верующие входят в храм. Далее, после великой ектении, поется торжественным и ликующим напевом пасхальный канон: «Воскресения день», составленный св. Иоанном Дамаскиным. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Во время пения канона священник, держа в руках крест, на каждой песни кадит святые иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос воскресе». Народ отвечает: «Воистину воскресе». Многократный выход священника с каждением и приветствием «Христос воскресе» изображает многократные явления Господа своим ученикам и радость их при виде Его. После каждой песни канона произносится малая ектения. По окончании канона поется следующий утренний светилен:

Пл0тію ўснyвъ ћкw мeртвъ, цRь и3 гDь, триднeвенъ воскRсе, и3 ґдaма воздви1гъ и3з8 тли2, и3 ўпраздни1въ смeрть. пaсха нетлёніz, ми1ру спасeніе.

(Перевод: Царь и Господь! Уснув плотью, как мертвец, Ты воскрес тридневный, воздвигнув от погибели Адама и уничтожив смерть; Ты — пасха безсмертия, спасение мира).

Затем читаются хвалитные псалмы и поются стихеры на хвалитех. К ним присоединяются стихеры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его». После этого, при пении тропаря «Христос воскресе», верующие дают друг другу братское лобзание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием: «Христос воскресе» — «Воистину воскресе». После пения пасхальных стихер бывает чтение слова св. Иоанна Златоустого: «Аще кто благочестив и боголюбив». Затем произносятся ектении и следует отпуст утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос воскресе». Далее поются пасхальные часы, которые состоят из пасхальных песнопений. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная литургия. Вместо Трисвятого на пасхальной литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол читается из Деяний св. апостолов (Деян. 1, 1-8), Евангелие читается от Иоанна (1, 1-17), в котором говорится о воплощении Сына Божия Исуса Христа, называемого в Евангелии «Словом». В некоторых приходах староверов-поповцев есть интересный обычай — на пасхальной Литургии читать Евангелие одновременно несколькими священнослужителями и даже на нескольких языках (повторяя каждый стих Евангелия несколько раз). Так, в некоторых липованских приходах читают на церковно-славянском и румынском, в России — на церковно-славянском и греческом. Некоторые прихожане Покровского собора на Рогожском вспоминают, что владыка Геронтий (Лакомкин) на Пасху читал Евангелие по-гречески.

Отличительная особенность пасхальной службы: она вся поется. Храмы в это время ярко освещены свечами, которые молящиеся держат в руках и ставят перед иконами. Благословением после литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц, дается верующим разрешение от поста.

Вечером совершается пасхальная вечерня. Особенность ее следующая. Настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает на престоле Евангелие, повествующее о явлении Господа Исуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Ин. XX, 19-23). Богослужение первого дня св. Пасхи повторяется в течение всей пасхальной недели, за исключением чтения Евангелия на вечерни. В течение 40 дней, до праздника Вознесения Господня, поются за богослужением пасхальные тропари, стихеры и каноны. Молитва Св. Духу: «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы.

Кондак празднику:

Ѓще и3 в0 гроб сни1де без8смeртне, но ѓдову разруши1въ си1лу, и3 воскрeсе ћкw побэди1тель хrтE б9е. женaмъ мmрwн0сицамъ рaдость провэщaвъ, и3 свои1мъ ґпcлwмъ ми1ръ даровA, и4же пaдшимъ подаS воскrніе.

(Перевод: Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но уничтожил могущество ада и, как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам-мироносицам сказав: «Радуйтесь». апостолам своим преподал мир, падшим подаешь воскресение).

В приходных и исходных поклонах вместо «Досто́йно есть» (вплоть до отдания Пасхи) читается ирмос девятой песни пасхального канона:

Свэти1сz свэти1сz н0выи їєrли1ме, слaва бо гDнz на тебЁ восіS. ликyй нн7э и3 весели1сz сіHне, тh же чcтаz красyйсz бцdе, њ востaніи ржcтвA твоегw2 (поклон земной).

(Перевод: Осветись, осветись (paдостью) новый Иерусалим; ибо слава Господня возсияла над тобою; торжествуй ныне и веселись Сион: и Ты, Богородица, радуйся о воскресении Рожденного Тобою).

К сожалению, сегодня не всякий человек может попасть в старообрядческий храм на Пасхальную службу. Во многих регионах нет старообрядческих храмов, в других они настолько удалены, что добраться до них чрезвычайно сложно. Поэтому в разделе Библиотека размещено последование Пасхального Богослужения по двум Уставам. Пасхальное Богослужение по сокращенному Уставу включает в себя последовательно Светлую Утреню, Канон Пасхи, Пасхальные часы, Обедницу (гражданским шрифтом). Также предлагаем подробное последование службы на Святую Пасху мирским чином (на церковнославянском языке в формате pdf), которое широко используется в безпоповских общинах за отсутствием священства.

Библиотека Русской веры
Богослужение на святую Пасху →

Читать онлайн

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У старообрядцев всех согласий — и поповцев, и безпоповцев традиции празднования Светлого Христова Воскресения во многом общие. Разговение на Святую Пасху староверы начинают за трапезой в кругу семьи после храмового богослужения. Во многих общинах есть и общая церковная трапеза, за которой собирается много верующих. В день Воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году: пасхальный кулич, творожную пасху, крашеные яйца. Кроме особенных пасхальных блюд готовят множество традиционных лакомств русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

На Пасху принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. Подробнее о пасхальном целовании можно прочитать в комментарии о. Ивана Курбацкого «Как правильно христосоваться: целовать нужно друг друга один раз или трижды?» 

Окрашенное в красный цвет луковой шелухой яйцо раньше называли крашенка, расписное — писанка, а деревянные пасхальные яйца — яйчата. Яйцо красного цвета знаменует для людей возрождение кровью Христовой.

Другие цвета и узоры, которыми расписывают яйца, — это нововведение, которое во многих безпоповских общинах не приветствуется, как и термонаклейки с изображением лика Христа, Богородицы, изображениями храмов и надписями. Вся эта «полиграфия» обычно широко представлена на прилавках магазинов в предпасхальные недели, однако мало кто задумывается о дальнейшей судьбе такой термонаклейки — после того, как ее счистят с пасхального яйца, она вместе с изображением Исуса Христа или Богородицы отправляется прямиком в мусорное ведро.

Внутри безпоповских согласий существует ряд отличий празднования Пасхи. Так, в некоторых безпоповских общинах Сибири куличи вообще не пекут и, соответственно, не освящают, считая это еврейским обычаем. В других общинах нет переодевания, смены темных одежд и платков на светлые, прихожане остаются в той же христианской одежде, что и пришли на богослужение. Общим в пасхальных традициях староверов всех согласий является, безусловно, отношение к работе во время Светлой седмицы. В канун праздника или воскресения христиане работают только до половины дня, предшествующего празднику, а во всю Пасхальную седмицу работать для староверов большой грех. Это время духовной радости, время торжественной молитвы и прославления воскресшего Христа. В отличие от старообрядцев-поповцев, в некоторых безпоповских согласиях нет обычая обхода наставником домов прихожан с Христославлением, однако каждый прихожанин, по желанию, безусловно, может пригласить наставника для пения пасхальных стихер и праздничной трапезы.

Праздник Светлой Пасхи — самый любимый Праздник еще с детства, он всегда радостный, особенно теплый и торжественный! Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.

На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных (неосвященных) яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры. В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц.
 

Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей. Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни!

Библиотека Русской веры
Поучение св. Иоанна Златоустаго на святую Пасху →

Читать онлайн

Воскресение Христово. Иконы

В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.

В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.

Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта. Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света.

Храмы Воскресения Христова

Самым известным храмом Воскресения Христова является Храм Гроба Господня (Иерусалимский храм Воскресения Христова).

Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.  

В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.

Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. 18 января 1366 года в этом храме венчались святой благоверный князь Дмитрий Донской и святая княгиня Евдокия (в иночестве Евфросиния) Московская. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг. он возвращен приходу Успенского собора РПЦ.

Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого», упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале ХVIII века на его месте построен храм с главным престолом в честь Воскресения Словущего и придельным храмом во имя святителя Николы. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова.

Старообрядческие храмы Воскресения Христова

Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием (Титовым) на Освященном соборе 2014 года. 1 февраля 2015 года в Рогожской слободе состоялось освящение храма-колокольни Рогожского кладбища во имя Воскресения Христова. Таким образом ему было возвращено историческое имя. 

Древлеправославной Поморской Церкви принадлежит действующий храм Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке (г. Москва). Это первая старообрядческая церковь поморской общины (2-й Московской общины поморского брачного согласия), возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.

Также в Литве в г. Висагинасе действует храм Воскресения Христова Древлеправославной Поморской Церкви. 

Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха)

В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 27 марта–4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?

Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:

• Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
• не сопраздновать Пасху с иудеями.

Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.

Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? 

На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.

Новопасхалисты и их учение

В наше время, в 2010 году, несколько членов Русской Православной старообрядческой Церкви усомнились в святоотеческом толковании апостольского правила о Пасхе и решили пересмотреть этот вопрос. Собственно, пересмотром занимался один только А. Ю. Рябцев, а остальные ему просто поверили на слово. А.Ю. Рябцев, в частности, писал (мы цитируем его слова частично, опуская явные домыслы):

… Нередко наша Пасха совпадает с последними днями еврейской пасхи, которая празднуется семь дней, и первое главное правило вычисления Пасхи нарушается… В современной практике мы иногда попадаем на последние дни еврейской пасхи.

А. Ю. Рябцев предложил запретить совпадение Светлого воскресения со всеми 7-ю днями иудейского праздника Пасхи и праздновать Православную Пасху по новым, им самим предложенным правилам. Сторонников этого учения стали называть «новопасхалисты» или «новопасхальники». 1 мая 2011 года они впервые отметили Пасху по новым правилам в древнем пещерном храме на горе Тепе-Кермен в Крыму. После собора РПсЦ 2011 года, осудившего празднование Пасхи по новым вычислениям, новопасхалисты выделились в отдельную религиозную группу, существующую и поныне. В нее входит всего несколько человек. По-видимому, существует некая связь между этой группой и Г. Стерлиговым, также высказывавшим мысль об изменении дня празднования Православной Пасхи.

Пасха

Символы и традиции одного из важнейших христианских праздников, по мнению ряда исследователей, уходят корнями в языческие времена. Доказательствами этой гипотезы считаются сходства ряда атрибутов Пасхи с культом древнегерманской богини весны Остары, которой преклонялись в день весеннего равноденствия 21 марта. Так, многие отмечают связь в наименованиях — Easter (Пасха) и Ôstarâ/Ostara/Eastre/Eostre (богиня Остара).

Германист Адольф Хольцман одним из первых связал зайца Остары с пасхальным «коллегой». По легенде — богиня превратила раненую птицу в зайца, оставив существу способность нести яйца. Фольклорист Якоб Гримм считал, что традиции окрашивать яйца и готовить кондитерские изделия к празднику также сохранились с языческих времен.

Согласно православному преданию, традиция печь куличи уходит корнями к трапезам апостолов, которые ставили в центр стола специально изготовленный для Иисуса (уже после его воскресения) хлеб. В свою очередь, обычай красить пасхальные яйца восходит к поверью о Марии Магдалине, по которому она подарила куриное яйцо императору Тиберию со словами «Христос Воскресе», после чего оно покраснело, заставив правителя поверить в истинность ее слов.

О заимствовании у язычества в своей работе «Русские аграрные праздники» писал также советский исследователь Владимир Пропп.

«Еще до того, как были введены эти праздники, существовали праздники и обряды языческие <…> Отсюда, как мы видели, такие обрядовые блюда, как кутья и яйца. С яйцом связаны самые разнообразные представления. Но в русском заупокойном культе отражено только одно из них: способность воссоздания, воскресения жизни. Как символ воскресения оно было освящено церковью — и поэтому применялось особенно широко во время Пасхи и непосредственно после нее. Радуница, когда на могилах крошили яйца, приходилась на первую неделю после Пасхи», — отмечал Пропп.

Масленица

Исторически двухнедельная языческая Масленица (Комоедица) отмечалась за неделю до весеннего равноденствия — и продолжалась еще семь дней после. Впоследствии ее перенесли на неделю до Великого поста, потому что иначе она выпадала бы на его даты.

«Тогда же (при переносе дат — «Газета.Ru»), вероятно, утвердились «тематические» дни масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделя была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования», — писал протоиерей Дионисий Свечников.

В Масленицу на доправославной Руси поклонялись богу весеннего солнца и плодородия Ярило, а также скотьему богу Велесу. Считалось, что Велес иногда появлялся в облике медведя, а его амулет медвежьей лапы защищает от всех несчастий.

На Масленицу даже существовала специальная «ролевая игра»: мужчина переодевался в спящего медведя, укладывался в «берлогу» и ждал, пока его не разбудит девушка, оторвав часть «шкуры» на удачу. После чего «медведь» просыпался и пытался поймать обидевшую его девушку.

Традицию печь блины — блюдо в форме солнца — часто связывают с поклонением богу солнца. Однако эта теория опровергается, в частности, тем, что из-за особенностей готовки в печи блины в древности были намного темнее цветом и совсем не похожи на солнце. Исследователь Пропп выдвигал другую версию. По его мнению, блины отсылают к поминальной традиции. По его словам, масленица была аграрным праздником, так что хороший урожай нужно было просить не только у богов, но и тех, кто находится в земле.

В облике же сожженного чучела язычники видели богиню зимы и смерти Марену.

Хэллоуин

Корни Хэллоуина уходят далеко во времена Железного века. Кельты, жившие на территориях современной Ирландии, Великобритании и некоторых стран Северной Европы, праздновали трехдневный Самайн (в переводе с ирландского — конец лета). Этот праздник, помимо прощания с теплыми днями, означал начало нового кельтского года, а точнее — его «темной половины», между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Он праздновался с 31 октября по 1 ноября.

По словам автора книги «Хэллоуин: от языческого ритуала до вечеринки» Николаса Роджерса, Самайн был также временем подведения итогов — например, успешности урожайных месяцев. В это время кельты приносили богам жертву: скот или свежесобранный урожай. Предполагалось, что такое задабривание идолов поможет пережить зиму.

Кроме того, согласно поверьям, во время Самайна мир богов становился видимым для человека, а призраки умерших возвращались из потустороннего мира на землю, поэтому для особо озорных духов кельты оставляли разные подношения.

Кельтские жрецы — друиды, считали, что в дни этого праздника легче всего предсказывать будущее, так как границы между мирами стираются. Люди ходили на фестивали гадания, переодеваясь в костюмы животных или зверей в надежде обмануть духов. Символом праздника был костер: люди прыгали через него, тем самым «очищаясь», а друиды гадали на рисунках, которые высекались пламенем на костях животных.

После завоевания римлянами большей части кельтских земель языческие традиции были переосмыслены с учетом христианских представлений. В 609 году папа Бонифаций IV провозгласил праздник Днем всех святых. Вскоре его перенесли на дату по соседству с Самайном — 1 ноября. Массы продолжили праздновать Хэллоуин накануне церковного праздника и почти что по канонам древних кельтов: костры (но без жертвоприношения), переодевание в костюмы, подношение еды и даже вера в стирание границ между мирами.

Праздник Бефаны

В итальянском фольклоре старуха-ведьма Бефана посещает дома с детьми и оставляет им подарки. Согласно поверью, она приносит конфеты хорошим детям, а «плохим» — дарит уголь в ночь на 6 января, в канун Богоявления. Кроме того, как считается, она является примерной домохозяйкой: закончив с подарками, сначала подметает пол — и только после этого уходит.

При этом еще в дохристианские времена в Древнем Риме существовала традиция обмена подарками, связанная с праздником в честь Стренуи (strenna — рождественский подарок по-итальянски), когда римляне дарили друг другу различные презенты. Он отмечался в начале года. Фольклористы считают, что именно она является прототипом Бефаны.

Некоторые исследователи также связывают Бефану с мифологическим женским существом Перхтой, распространенной в европейском язычестве.

С Бефаной связывают и сюжет легенды о трех волхвах. Так, во время паломничества к месту рождения Иисуса три путника встретили старуху, которую попросили их сопроводить. Ею якобы и оказалась Бефана. Старуха изначально отказала — и только потом, раскаявшись, пустилась на поиски тех трех странников и новорожденного Иисуса, захватив с собой сладости для малыша. Однако Бефана не нашла их, вместо этого начав стучать во все двери и дарить детям сладости.

Праздник середины осени

Согласно одной из легенд, история китайского (и не только) Праздника середины осени связана с охотником Хоу И и его современником — полумифическим императором Яо, которые жили за тысячи лет до нашей эры.

Во время засухи, когда девять солнц (по китайскому поверью) светили слишком сильно, Хоу И выстрелил в них, избавив население от погодного бедствия. За что Яо наградил охотника эликсиром бессмертия. Однажды ученик Хоу И попытался украсть магический напиток, но ему помешала супруга героя Чанъэ, которая сама выпила эликсир. Вскоре Чанъэ улетела на Луну, а Хоу И поставил в саду столик со сладостями и фруктами, чтобы почтить память жены. С того момента люди в праздник начали поклоняться Луне и молиться на нее.

Считается, что в масштабах всех страны Праздник середины осени начали отмечать во времена династии Тан (618 — 907 гг). Это второй по значимости праздник Китая (первый — местный Новый год), который отмечают 15 числа восьмого месяца по лунному календарю (выпадает обычно на конец сентября). На этот день приходится полнолуние, и потому его второе название — Праздник лунной ночи.

Сначала праздник символизировал окончание сельскохозяйственного сезона, но потом стал для китайцев временем единения семьи: родственники в его ходе традиционно собираются на совместный ужин. Главным атрибутом празднества стали так называемые лунные пряники (юэбины), которые — подобно полной луне — имеют круглую форму.

Еще одним важным героем праздника стал лунный заяц Юэ Ту. По одной из версий, он — лекарь и помощник одной из главных богинь даосского пантеона Нюйвы. Юэ Ту готовит на Луне чудодейственные эликсиры, которые доставляет на Землю. Зайца часто изображают вместе с Чанъэ. Впрочем, есть версия, что заяц пожертвовал собой ради того, чтобы накормить Будду. И в благодарность уже Будда направил его на Луну.

Праздник первого дня лета

Исландия — духовный центр всей скандинавской мифологии, здесь до сих пор сохранилось достаточно много языческих праздников. В прошлом десятилетии тут даже построили первый за сто лет языческий храм, посвященный Тору.

Сумардагуринн Фирсти — государственный праздник первого дня лета по старому исландскому календарю, который со времен викингов и до XVIII века делился на зиму и лето. Сейчас он отмечается в первый четверг после 18 апреля — примерно в это время заканчивается полярная ночь и наступают светлые дни, что в древности и означало наступление лета.

В исландском фольклоре существует поверье, что если в этот праздник «лето и зима замерзают вместе» (то есть — наступают серьезные заморозки), лето будет хорошее. Кроме того, местные верят, что слой замерзшего в эту ночь льда в озерах будет соответствовать количеству сливок, которое хозяйки получат в ближайший год.

Праздник первого дня лета также назывался Днем Девы, так как покровительницей апреля была богиня Харпа. В это время молодые люди дарили подарки своим предполагаемым избранницам, а девушки — гадали на будущего мужа.

День летнего солнцестояния

Каждый год в 20-х числах июня в культурных границах всей Скандинавии отмечается день летнего солнцестояния. Традиции праздника уходят далеко в языческие времена. Островитяне верили, что в это время коровы могут говорить, эльфы выходят из своих домиков и начинают общаться с людьми, а тюлени перевоплощаются в человека.

Сейчас исландцы предпочитают проводить этот праздник в кругу семьи и друзей, посещать популярные музыкальные фестивали, например, Secret Solstice. Особенно преданные празднику, согласно древней традиции, выходят купаться голышом при утренней росе. Считается, что это приносит удачу.

Праздник тесно связан с христианским Днем святого Иоанна, так как они часто отмечаются в один и тот же день.

Цер­ков­ное пас­халь­ное бого­слу­же­ние ведет свое начало из глу­бо­кой хри­сти­ан­ской древ­но­сти. В тече­ние сто­ле­тий оно допол­ня­лось новыми обря­дами и пес­но­пе­ни­ями, пока, нако­нец, при­няло совре­мен­ный вид.

Осно­ва­ние цер­ков­ному бого­слу­жеб­ному году было поло­жено в век апо­столь­ский празд­но­ва­нием вос­крес­ного дня. Первое опре­де­лен­ное ука­за­ние на празд­но­ва­ние вос­крес­ного дня нахо­дится в 1‑м Посла­нии ап. Павла к корин­фя­нам (1Кор.16:1-2). В Книге Деяний (Деян.20:7-8, 11) име­ется ука­за­ние на освя­ще­ние вос­крес­ного дня бого­слу­жеб­ным собра­нием. В Троаде «в первый день недели, когда уче­ники собра­лись для пре­лом­ле­ния хлеба, Павел… бесе­до­вал с ними и про­дол­жил слово до полу­ночи… пре­ло­мив хлеб и вкусив, бесе­до­вал довольно, даже до рас­света». Как видим, вос­крес­ный день («первый день недели») освя­щался совер­ше­нием Евха­ри­стии. Дее­пи­са­тель отме­чает также, что в гор­нице, где про­ис­хо­дило пре­лом­ле­ние хлеба, было «довольно све­тиль­ни­ков».

О празд­но­ва­нии еже­не­дель­ного вос­крес­ного дня всей Цер­ко­вью после апо­столь­ских времен упо­ми­нают многие цер­ков­ные писа­тели. Так, св. Игна­тий Бого­но­сец, ученик ап. Павла, в Посла­нии к маг­не­зий­цам сове­тует оста­вить хра­не­ние суб­боты и жить «жизнью Вос­кре­се­ния, в кото­ром и наша жизнь вос­си­яла чрез Него и чрез смерть Его» («Писа­ния мужей апо­столь­ских», в перев. прот. П. Пре­об­ра­жен­ского. СПб., 1895, с. 282).

О еже­не­дель­ном празд­но­ва­нии хри­сти­а­нами вос­крес­ного дня упо­ми­нает в начале II века и Плиний Млад­ший. «Они, — пишет Плиний, — …имеют обык­но­ве­ние соби­раться в опре­де­лен­ный день перед рас­све­том и петь гимны Христу, как Богу…».

В обра­ще­нии к языч­ни­кам древ­ние цер­ков­ные писа­тели (св. Иустин Фило­соф, Тер­тул­лиан и др.) часто назы­вали вос­крес­ный день днем солнца, потому что так назы­вался у языч­ни­ков этот день недели. В обра­ще­нии же к иудей­ской среде они, когда нужно было отли­чить вос­крес­ный день от суб­боты, назы­вали его днем вос­кре­се­ния Гос­подня и просто днем Гос­под­ним.

Если первые хри­сти­ане сохра­няли иудей­ские обычаи, в том числе празд­но­ва­ние суб­боты, то во II веке вос­крес­ный день вытес­няет суб­боту, а Лаоди­кий­ский Собор 29‑м пра­ви­лом прямо запре­щает хри­сти­а­нам «иудей­ство­вать», то есть празд­но­вать суб­боту, и пове­ле­вает всем «день вос­крес­ный пре­иму­ще­ственно празд­но­вать».

День вос­крес­ный освя­ща­ется и празд­ну­ется и доныне в каждом обще­стве хри­стиан. Про­слав­ляя Гос­пода, вос­крес­шего из мерт­вых, и тор­же­ствуя Его победу над смер­тью. Святая Цер­ковь уста­но­вила еже­не­дельно совер­шать бого­слу­же­ние в радост­ный день Вос­кре­се­ния Хри­стова без обя­за­тель­ных коле­но­пре­кло­не­нии в молитве.

У писа­те­лей ран­него хри­сти­ан­ства име­ются све­де­ния и о празд­но­ва­нии еже­год­ного дня смерти и Вос­кре­се­ния Хри­стова, то есть Пасхи (Посла­ние св. Иринея, епи­скопа Лион­ского, к епи­скопу Рим­скому Вик­тору; две книги о Пасхе Мели­тона, епи­скопа Сар­дий­ского; писа­ния Апол­ли­на­рия, епи­скопа Иера­поль­ского, Кли­мента Алек­сан­дрий­ского, св. Иппо­лита, папы Рим­ского, и др.).

Иссле­дуя сочи­не­ния этих цер­ков­ных писа­те­лей, можно прийти к выводу, что пер­во­на­чаль­ное празд­но­ва­ние Пасхи было празд­но­ва­нием стра­да­ний и смерти Хри­сто­вых — «Пасха крест­ная», так ска­зать, «дог­ма­ти­че­ская Пасха» — 14 нисана, в день еврей­ской Пасхи,— при этом празд­но­ва­ние сопро­вож­да­лось постом, — и затем празд­но­ва­нием соб­ственно Вос­кре­се­ния Хри­стова — «Пасха вос­крес­ная», или «исто­ри­че­ская Пасха», то есть соот­вет­ству­ю­щая после­до­ва­тель­но­сти еван­гель­ских собы­тий, в виде тор­же­ствен­ного пре­кра­ще­ния поста в вечер того же дня 14 нисана или в сле­до­вав­шее за ним вос­кре­се­нье. (Прак­тика разных Церк­вей Востока и Запада была в послед­нем отно­ше­нии раз­лич­ной. Пасха Вос­кре­се­ния не везде могла празд­но­ваться с самого начала.) «Воз­можно, что слова Спа­си­теля, — гово­рит, осно­вы­ва­ясь на многих древ­них сви­де­тель­ствах, проф. М. Ска­бал­ла­но­вич, — «егда же отни­мется от них жених, тогда постятся», выстав­лен­ные таким древним писа­те­лем, как Тер­тул­лиан, в каче­стве осно­ва­ния для пас­халь­ного поста, были поняты в этом смысле и самими апо­сто­лами и побуж­дали их освя­щать постом, кото­рый они вообще любили (Деян. 13:2), годо­вой день смерти Гос­под­ней… В виде такого поста и суще­ство­вала “пер­во­на­чально Пасха, как убе­димся из пер­во­на­чаль­ного сви­де­тель­ства о ней во II в. у св. Иринея. Даже в III в. Пасха сво­ди­лась к посту, была крест­ной Пасхой, подле кото­рой еще и тогда едва лишь начала высту­пать в каче­стве само­сто­я­тель­ного празд­ника Пасха Вос­кре­се­ния — под видом тор­же­ствен­ного остав­ле­ния пас­халь­ного поста» (Тол­ко­вый Типи­кон, вып. 1‑й, Киев, 1910, с. 45). Во всяком случае, кано­ни­че­ские памят­ники III в. — Каноны Иппо­лита, Еги­пет­ские поста­нов­ле­ния, Сир­ская Дидас­ка­лия и «Заве­ща­ние Гос­пода» (в основе своей памят­ник II в.) — еще сохра­няют взгляд на Пасху как на пост.

Если на Пасху вна­чале могли смот­реть как на пост в память смерти Спа­си­теля, умер­шего в день еврей­ской Пасхи, то вскоре начи­нают соеди­нять с ней и радост­ное вос­по­ми­на­ние о Вос­кре­се­нии Хри­сто­вом и при­уро­чи­вать это собы­тие к вос­крес­ному дню, а не к любому дню недели, на кото­рый при­хо­ди­лась бы еврей­ская Пасха, и осо­бенно это было заметно в Запад­ной Церкви.

С тече­нием вре­мени из празд­но­ва­ния Пасхи крест­ной обра­зо­ва­лась Страст­ная сед­мица (в древ­но­сти она назы­ва­лась «вели­кой сед­ми­цей»), с ее тор­же­ственно-скорб­ными бого­слу­же­ни­ями, из Пасхи же воcкрес­ной — соб­ственно Пасха с Свет­лой сед­ми­цей, а древ­няя прак­тика кре­ще­ния огла­шен­ных на Пасху с пред­ше­ство­вав­шим этому их огла­ше­нием (настав­ле­нием в исти­нах веры) за бого­слу­же­ни­ями, во время кото­рого они, про­водя время в посте и молит­вах, зна­ко­ми­лись с содер­жа­нием Свя­щен­ного Писа­ния, начи­ная с книги Бытия, дала начало посту Св. Четы­ре­де­сят­ницы. Соро­ка­днев­ная про­дол­жи­тель­ность этого поста уста­нов­лена в память и под­ра­жа­ние соро­ка­днев­ному посту Иисуса Христа пред нача­лом Его слу­же­ния делу нашего спа­се­ния. В совре­мен­ном Уставе сохра­ни­лись следы древ­него празд­но­ва­ния Пасхи крест­ной и Пасхи вос­крес­ной. Это заметно в празд­нич­ном харак­тере служб Вели­ких чет­вертка, пятка и суб­боты и в струк­туре бдения на Пасху, состо­я­щего из тор­же­ственно-скорб­ной пас­халь­ной полу­нощ­ницы, с кано­ном Вели­кой суб­боты, и из тор­же­ственно-радост­ной пас­халь­ной утрени. (Что службы пас­халь­ных полу­нощ­ницы и утрени состав­ляют одно целое, видно из того, что при сов­па­де­нии Бла­го­ве­ще­ния с Пасхой Устав назна­чает петь канон Бла­го­ве­ще­нию на полу­нощ­нице и на утрене.)

IV век озна­ме­но­вался пре­кра­ще­нием гоне­ний, и это, конечно, ока­зало бла­го­твор­ное воз­дей­ствие на созда­ние тор­же­ствен­но­сти всех цер­ков­ных служб, и тем более пас­халь­ной. Этому спо­соб­ство­вали также меры по усу­губ­ле­нию тор­же­ствен­но­сти пра­во­слав­ных бого­слу­же­ний, про­во­див­ши­еся вели­кими иерар­хами Церкви в борьбе с ари­ан­ством, кото­рое при­вле­кало после­до­ва­те­лей внеш­ней пыш­но­стью своих рели­ги­оз­ных про­цес­сий. О вели­чии и тор­же­ствен­но­сти совер­ше­ния пас­халь­ного бого­слу­же­ния в этот период можно судить по Пас­халь­ным Словам таких отцов, как свв. Иоанн Зла­то­уст, Васи­лий Вели­кий, Гри­го­рий Бого­слов, Гри­го­рий Нис­ский и другие. Св. Гри­го­рий Нис­ский в своем Слове на Пасху гово­рит: «Слух наш огла­ша­ется во всю свет­лую ночь словом Божиим, псал­мами, пени­ями, пес­нями духов­ными, кото­рые, втекая в душу радост­ным пото­ком, пре­ис­пол­няли нас бла­гими надеж­дами, и сердце наше, при­ходя в вос­хи­ще­ние от слы­ши­мого и види­мого, воз­но­си­лось чрез чув­ствен­ное к духов­ному, пред­вку­шало неска­зан­ное бла­жен­ство, так что блага сего покоя, удо­сто­ве­ряя собою в неиз­ре­чен­ной надежде на полу­че­ние уго­то­ван­ного, служат для нас обра­зом тех благ, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце чело­веку не взы­доша» (1Кор.2:9)».

Обсто­я­тель­ные и инте­рес­ные све­де­ния о тор­же­ствен­но­сти совер­ше­ния служб Святых Стра­стей и Пасхи в Иеру­са­лим­ской Церкви в IV веке дают записки палом­ницы IV века Этерии (Силь­вии Акви­танки), — в част­но­сти све­де­ния о схож­де­нии св. огня, кре­ще­нии огла­шен­ных в Вели­кую суб­боту и т. д.

С IV в. утвер­жда­ется семи­днев­ное празд­но­ва­ние Св. Пасхи, что видно из писа­ний свв. Кирилла Иеру­са­лим­ского, Иакова Низи­бий­ского и Иоанна Зла­то­уста, кото­рый семи­днев­ное тор­же­ство Пасхи назы­вает духов­ным браком (Слово против упи­ва­ю­щихся и о Вос­кре­се­нии). Пас­халь­ная служба начи­на­ется в ночное время и закан­чи­ва­ется с рас­све­том. Осо­бен­но­стью этого ноч­ного пас­халь­ного бого­слу­же­ния явля­ется, по сви­де­тель­ству исто­рика Евсе­вия и других, воз­жже­ние мно­же­ства све­тиль­ни­ков в храмах и в горо­дах, бла­го­даря чему «эта таин­ствен­ная ночь ста­но­ви­лась свет­лее самого свет­лого дня» (Евсе­вий. Жизнь Кон­стан­тина, IV, 22).

В даль­ней­шем пас­халь­ное бого­слу­же­ние в основ­ном не пре­тер­пе­вает особых изме­не­ний, а только попол­ня­ется новыми пес­но­пе­ни­ями. Те вели­че­ствен­ные пес­но­пе­ния, кото­рые мы слышим в Свет­лый Празд­ник Пасхи, боль­шею частью при­над­ле­жат св. Иоанну Дамас­кину, кото­рый сложил их согласно с высо­кими выра­же­ни­ями о Пасхе свя­щен­ных писа­те­лей и древ­них отцов Церкви, пре­иму­ще­ственно свв. Гри­го­рия Бого­слова и Гри­го­рия Нис­ского.

Нынеш­ний поря­док совер­ше­ния пас­халь­ного бого­слу­же­ния сходен с уста­вами древ­ней­ших бого­слу­жеб­ных памят­ни­ков Пра­во­слав­ного Востока. Осо­бен­но­сти утрен­него “пас­халь­ного бого­слу­же­ния — отсут­ствие чтений (за исклю­че­нием Слова св. Иоанна Зла­то­уста), шесто­псал­мия, кафизм, литии, поли­е­лея и вели­кого сла­во­сло­вия — весьма древ­него про­ис­хож­де­ния. Они коре­нятся в особых тор­же­ствен­ных бого­слу­же­ниях Древ­ней Церкви, — так назы­ва­е­мых песен­ных после­до­ва­ниях. совер­шав­шихся в Вели­ких (кафед­раль­ных церк­вах Кон­стан­ти­но­поля, Антио­хии, Солуни, о кото­рых гово­рят Устав Вели­кой Кон­стан­ти­но­поль­ской церкви и блаж. Симеон Солун­ский и кото­рые воз­никли пер­во­на­чально в Вели­кой церкви Иеру­са­лим­ской,— о них еще в IV в. упо­ми­нает Силь­вия Акви­танка (А. Дмит­ри­ев­ский, Бого­слу­же­ние Страст­ной и Пас­халь­ной седмиц во св. Иеру­са­лиме IX–Х в., Казань, 1894, с. 286–290). Ука­зан­ные осо­бен­но­сти име­ются, напри­мер, в най­ден­ном и опуб­ли­ко­ван­ном А. Дмит­ри­ев­ским «После­до­ва­нии Святых Стра­стей и Пас­халь­ной недели в Иеру­са­лиме IX–Х в.». Если же при­нять вместе с проф. А. Дмит­ри­ев­ским, что этот памят­ник сохра­няет в своей основе прак­тику бого­слу­же­ний V, VI и VII вв. (цит. соч., с. XV), то можно счи­тать, что уже во вре­мена Силь­вии Авви­та­яки и в бли­жай­шие после ее вре­мени сто­ле­тия рас­смат­ри­ва­е­мые осо­бен­но­сти суще­ство­вали в пес­нен­ных после­до­ва­ниях Вели­кой Иеру­са­лим­ской церкви.

* * *

Боже­ствен­ной славе Вос­крес­шего и вели­чию свет­лого Празд­ника Пасхи, по совре­мен­ному Уставу, как и в древ­нее время, при­суща высо­кая и осо­бен­ная тор­же­ствен­ность. Свя­щен­но­слу­жи­тели перед нача­лом утрени обла­ча­ются, по ука­за­нию Типи­кона, «в свет­лей­шыя свя­щен­ныя одежды». С зажжен­ными све­чами, Еван­ге­лием и обра­зом Вос­кре­се­ния, при пении сти­хиры «Вос­кре­се­ние Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси, и нас на земли спо­доби чистым серд­цем Тебе сла­вити», кото­рая сна­чала поется трое­кратно в алтаре, они выхо­дят из храма с пев­цами и наро­дом, совер­шая шествие вокруг храма, сопро­вож­да­ю­ще­еся тор­же­ствен­ным звоном коло­ко­лов. Этим шествием, по изъ­яс­не­нию тол­ко­ва­те­лей этого обряда; мы изоб­ра­жаем «миро­но­сиц, шедших утру глу­боку пома­зать Тело Христа Спа­си­теля» (К. Николь­ский. Посо­бие к изу­че­нию Устава бого­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церкви. СПб., 1874, стр. 614).

В при­творе храма начи­на­ется пас­халь­ная утреня. Затем с радост­ной вестью «Хри­стос Вос­кресе!» все входят в храм, как текли неко­гда жены-миро­но­сицы в Иеру­са­лим воз­ве­стить апо­сто­лам о Вос­кре­се­нии Гос­пода.

Этой же песнью «Хри­стос Вос­кресе», мно­го­кратно повто­ря­е­мой во время пения канона, Святая Цер­ковь, «Царя Христа узрев из Гроба, яко Жениха про­ис­хо­дяща», выра­жает незем­ной вос­торг празд­нич­ного тор­же­ства.

В конце пас­халь­ной утрени при пении «Вос­кре­се­ния день, и про­све­тимся тор­же­ством, и друг друга обымем, рцем: «братие!», и нена­ви­дя­щим нас про­стим вся Вос­кре­се­нием…» веру­ю­щие при­вет­ствуют друг друга, про­из­нося «Хри­стос Вос­кресе!» и отве­чая «Воис­тину Вос­кресе!», и запе­чат­ле­вают это при­вет­ствие поце­луем и даре­нием пас­халь­ных яиц.

С древ­него вре­мени на пас­халь­ной заут­рене чита­ется «Слово огла­си­тель­ное св. Иоанна Зла­то­уста на Пасху», сопро­вож­да­е­мое пением тро­паря Свят. Иоанну.

Непо­сред­ственно после утрени, «без­рас­ходно», по при­меру храма Вос­кре­се­ния в Иеру­са­лиме, начи­на­ется тор­же­ствен­ное слу­же­ние литур­гии.

Тор­же­ствуя и изоб­ра­жая во всех своих пес­но­пе­ниях, молит­во­сло­виях и свя­щен­но­дей­ствиях победу Христа над смер­тью и начало вечной, бла­жен­ной жизни, Святая Цер­ковь на пас­халь­ной литур­гии анти­фо­нами из псал­мов 65, 66 и 67 при­зы­вает всю все­лен­ную вос­клик­нуть Гос­поду и воз­дать славу Ему.

В апо­столь­ском чтении (Деян.1:1-8) гово­рится о Вос­крес­шем Иисусе Христе, Кото­рый пред Своими уче­ни­ками «явил Себя живым в стра­да­нии Своем со мно­гими вер­ными дока­за­тель­ствами, в про­дол­же­нии сорока дней явля­ясь им и говоря о Цар­ствии Божием» (Деян. 1), гово­рится и об обе­то­ва­нии апо­сто­лам Свя­того Духа.

Еван­гель­ское литур­гий­ное чтение (Ин.1:1-17) воз­ве­щает, что Вос­крес­ший есть Сын Божий, вос­при­яв­ший плоть чело­ве­че­скую, соде­лав­ший веру­ю­щих чадами Божи­ими и явив­ший славу Свою, славу Еди­но­род­ного Сына Божия, пол­ного бла­го­дати и истины, кото­рыми Он напол­няет веру­ю­щих в Него и во всей пол­ноте сооб­щает им то, что служит к бого­по­зна­нию и бого­по­чи­та­нию, к про­све­ще­нию и веч­ному бла­жен­ству. Это чтение Еван­ге­лия совер­ша­ется на литур­гии пер­вого дня Пасхи на многих языках во сви­де­тель­ство того, что про­по­ведь веры хри­сти­ан­ской, осно­ва­нием кото­рой явля­ется Вос­кре­се­ние Хри­стово, огла­сила все народы, все концы земли. (В Гре­че­ской Церкви Еван­ге­лие на литур­гии чита­ется обыч­ным поряд­ком, а на многих языках чита­ется Еван­ге­лие на вечерне пер­вого дня Пасхи).

Не менее тор­же­ственно совер­ша­ется в первый день Пасхи и вечер­нее бого­слу­же­ние с чте­нием Еван­ге­лия, в кото­ром повест­ву­ется о явле­нии Вос­крес­шего Спа­си­теля «дверем затво­рен­ным» в первый день вос­кре­се­ния уче­ни­кам в Иеру­са­лиме (Ин.20:19-25).

В дни Святой Пасхи в пра­во­слав­ном народе с древ­них времен суще­ствует обычай вку­ше­ния освя­щен­ных брашен. Хри­сти­ан­ская Пасха есть Сам Хри­стос Своим Телом и Кровию: «Пасха—Христос Изба­ви­тель!» — поет Святая Цер­ковь, повто­ряя слова ап. Павла (1Кор.5:7)

Поэтому в свет­лый день Пасхи осо­бенно при­лично при­ча­щаться Св. Тайн Тела и Крови Хри­сто­вых, «но так как пра­во­слав­ные хри­сти­ане имеют обычай при­ни­мать Св. Тайны в про­дол­же­ние Вели­кого поста и в Свет­лый день Вос­кре­се­ния Хри­стова при­ча­ща­ются не многие, то по совер­ше­нии литур­гии в этот день бла­го­слов­ля­ются и освя­ща­ются в храме осо­бен­ные при­но­ше­ния веру­ю­щих, назы­ва­е­мые пас­хами, чтобы вку­ше­ние от них напо­ми­нало о при­ча­ще­нии истин­ной Пасхи Хри­сто­вой и соеди­няло всех верных во Иисусе Христе» (Прот. Г. Деболь­ский. Дни бого­слу­же­ния Пра­восл. Кафо­лич. Вост. Церкви, т. 2, СПб., 2, с. 14).

ЖМП. 1966. № 4. С. 52–56.