Праздник первого снега у чувашей

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

            Как всем нам известно,
чувашская культура славится  своими песнями, танцами, различными играми и
увеселениями. Все эти составляющие ярко украшали обряды и праздники чувашей,
которые в
прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго
соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

         Цикл обрядности начинался с зимнего праздника
испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко
времени зимнего солнцеворота.

Сурхури— это старинный чувашский праздник зимнего цикла, отмечаемый в
период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать.

Сурхури
обычно празднуется в течение одной недели. После принятия христианства, этот
национальный праздник нового года совпал с христианским Рождеством  (Раштав) и
продолжается до Крещения (чуваш. Кăшарни, Шуçи). Во время празднования сурхури проводятся
обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей,
хороший урожай и приплод скота в новом году.

         Еще
не менее известный праздник новогоднего цикла — это нартукан (нартован) в переводе с
тюркского слово нартукан означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий
культ Солнца. Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает
расти световой день. Начинается праздник в дни зимнего солнцестояния и
празднуется вплоть до празднования Рождества Христова — с 25 декабря до 7
января. Можно сказать, что нартукан — это, практически, те же Святки. Основные
празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и,
соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие
темных сил. Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В
праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости,
здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В нартукане
также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Одним
из самых больших и великих праздников зимы считается крещение —

кашарни. Кашарни, местами
кёрещенкке,- праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в
течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства
совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался
период зимнего солнцестояния. Слово кашарни, видимо, только внешне несколько
походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном
смысле кашарни-«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»).

         Для
проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так
называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали
складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а
также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. За день до
крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги.
Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали
пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в
наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила
этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки
плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные
гадания о судьбе.

         В
полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь,
на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук
послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то
говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то
полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки-шапар
предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году
непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь
и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и
понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители
молодых засылали сватов.Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые.
Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали
дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные
комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из
села злых духов и враждебных человеку сил старого года. По-этому в период от
рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех
чужих.
         На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна
кун). В этот день отмечается крещение господне-один из так называемых
двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в
память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в в
реке Иордан.

         Потом наступал праздник
почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на
лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело
«старухи саварни»

На весну же
приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим
предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с
калам кун и завершался серен или вирём — обрядом изгнания зимы, злых духов и
болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща
ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших,
выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда
пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских
деревень исчезли.

         Вирĕм— весенний праздник верховых
чувашей, посвященный изгнанию из селений злых духов старого года. Традиционно
этот праздник проводился накануне великого дня (мăнкун). После распространения
христианства языческий праздник мăнкун совпал с православной пасхой, а вирĕм
был приурочен к вербному воскресенью.У низовых чувашей аналогичный праздник
называется сĕрен.
Накануне вирĕм проводятся ежегодные поминования предков. В день вирĕм молодые
ребята идут в лес и заготавливают рябиновые прутья. После возвращения из леса
начинается подворный обход деревни. Ребята с музыкой, песнями и плясками
обходят всю деревню посолонь (по ходу солнца), начиная с крайнего восточного
дома. В каждом доме их встречают гостинцами, приглашают в избу и угощают кто
чем может. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам каждого строения,
чтобы изгнать злых духов. Ударяют также хозяев дома и скотину, чтобы изгнать
всякую хворобу. За это им хозяева дают яйца, колобки, пирожки, орехи. Обойдя
таким образом всю деревню, ребята собираются вечером где-нибудь за деревней,
непременно около кладбища. Сюда же к ним приходят несколько стариков, хорошо
знающих старинные обряды и молитвы. Помолившись за здоровье и благополучие
односельчан, все начинают ритуальную трапезу. Руководители праздника вирĕм
раздают каждому поровну яйца и другие угощения. Дети тут же начинают играть в
особую игру с использованием подаренных вареных яиц.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята зажигают костры из старых лаптей.
Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья. Снимают с себя
одежду, шапки и бросают вверх, приговаривая: «Пусть всякая нечесть и всякая
хворьба уходят из селения!» Перед тем, как разойтись по домам, начинают
перепрыгивать через костер. Тот, кто трижды перепрыгнул, во весь дух бежит в
деревню, так как считается, что нечистая сила и болезни пристанут к тому, кто
последний добежит до околицы. В деревне веселья и игры продолжаются до позднего
вечера. Дети играют в различные игры, поют песни, пляшут под музыку.

         Калам — один из традиционных
праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению
усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем
(манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой,
а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих
местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название
первого дня Пасxи.

         С
глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового
года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним
торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной
системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд
ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего
цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или
имеют однозначный смысл.

         Чувашский
языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна.
Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный
верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и
попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя
оставляли для них воду и мыло.

         Первый
день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в
каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех
родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву
и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост
коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В
лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый
платок с красной шерстяной бахромой.

         Подъезжая
к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на
улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в
это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось
специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

         Манкун — праздник встречи
весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун
переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового
года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После
распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой.

         По
древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники
начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

         В
день наступления манкун рано утром детвора выбегала встре- чать восход солнца
на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот
день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно.
Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они
рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей
Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце
постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с
неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда
чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых
молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы
вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и
наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в
подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

         Славен своим разнообразием праздник акатуй.

 Акатуй
— весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет
ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался
перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева
яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако
сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат. (суха
«пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйe
или сапан (из татарского сабан «плуг»). После великого дня (мaнкун)
чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали
сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед
выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для
проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные
припасы, красятся яйца. Празднование акатуя в разных домах начинается в разные
дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день
созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол.
Во главу стола ставится алтaр (братина) с пивом, в середину стола на
специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Как
только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего ритуал
старца руководителем, и тот приступает к исполнению своих обязанностей. Каждому
из присутствующих подносится кружка пива, раздается по кусочку съестного,
изготовленного из зерна и из животных продуктов. Обычно это бывает ломтик
калача с сыром или с маслом. Как только раздача заканчивается, руководитель
запевает старинную песню «Алран кайми аки-сухи» (Сев и пашня —
вековечное дело наше), и все подхватывают этот гимн земледельческому труду.
После завершения песни под руководством старца все совершают моление,
обращаясь, по обыкновению, в сторону приоткрытых дверей. В старом чувашском
быту все дома в деревне строились дверями на восток. Тюркские народы с
незапамятных времен совершали свои молитвы, обращаясь в сторону восхода солнца.
Эта традиция удерживалась чувашами вплоть до начала XX века.

         По окончании всего
цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника
акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто
объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее
будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь
ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. К
самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее.
По улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения
победителей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длинным шестом,
к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса.
Другие несли плетеные сумки — пестери для сбора яиц. В некоторых местах парни
вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде
фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски
ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца и т. п. Богатые люди жертвовали иногда
деньги, на которые покупали барана. Молодые люди для участия в скачках
подготавливали лошадей, щедро кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца.
Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования
«для разогрева ног коней».Для проведения соревнований составлялось
своеобразное жюри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не
только жителями данной деревни, но и всей округой. В день акатуя деревня принимала
праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили
на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до
полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения
конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал
один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу
полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на
подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали
разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью
или полотенцем. На опушке леса на почетном месте усаживались старики – члены
комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем
конце – акатуй ялавe (флаг акатуя). Когда народа собиралось достаточно,
начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и
т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге
на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они
бегали на дистанцию от одной до двух верст.

         Самым популярным
видом соревнования на акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса
используется полотенце. Каждый борец держит полотенце в руках, охватывая им
талию противника. Борьбу также начинали мальчики, постепенно очередь доходила
до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получал титул богатыря (паттaр).
Его обычно награждали бараном. Одним из центральных моментов на состязаниях
праздника акатуй были конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст.
Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям
лошадей. Праздник акатуй украшали разнообразные шуточные соревнования типа
«бега в мешке», «бега на трех ногах», «разбивания горшка»,
«молодушки с коромыслом» и т. п. Силу и ловкость показывали в таких
играх, как бой с мешками на бревне, поднятие гирь, различного рода
перетягивания и т. д.

         После состязаний
молодежь разбивалась на несколько возрастных групп, и каждая из них затевала
свои игры. Парни и девушки устраивали пляски, пели песни. Веселье продолжалось
до позднего вечера. Старики и семейные пары возвращались в деревню сразу же
после окончания состязаний. Они приглашали к себе домой приезжих из соседних
деревень родственников и знакомых и пировали допоздна. Соседние деревни обычно
старались проводить акатуй в разное время. Поэтому молодежь, да и взрослые
успевали погулять на нескольких праздниках кряду: в своей и соседних деревнях.
В состязаниях по борьбе участвовали богатыри нескольких деревень, и таким
образом выявляли чемпиона всей округи. Такой паттaр пользовался всеобщим
уважением.

         У кочевых в прошлом
народов соревнования в силе, ловкости и меткости имеют очень древние истоки. Их
смысл не столько спортивный, сколько практический, общественный. На общеродовых
состязаниях, проводимых ранней весной, выявлялись самые сильные, ловкие и
меткие мужчины. На период сезонных летних перекочевок эти богатыри становились
во главе всего рода. От их силы, сообразительности, смелости, ловкости и
меткости зависело благополучие всего кочевого сообщества. Кто кроме такого
батыра и его дружины мог в степи спасти основное богатство рода – его стада –
от многочисленных врагов? Поэтому богатыри (паттaр, улaп) становились предводителями
родов (улпут). Не случайно в чувашском языке слово улaп «богатырь, герой,
исполин» и улпут «барин», «князь», «сановое лицо» одного корня.
Это говорит о том, что у далеких предков чувашей спортивные состязания во время
праздников весенне-летнего цикла имели чрезвычайно большое значение. Они
служили самым демократическим и эффективным способом выбора предводителей родов
и племен. Даже после почти полной утраты кочевнических традиций эти состязания
как важное средство сохранения благополучия рода выжили, удержались и
органически вошли в состав земледельческих праздников.

         Примечательной
особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение
передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных
художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта,
разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра такая
приближенная к стандарту «массовых мероприятий» мешанина почти полностью
скрадывает поэзию национальной специфики. Видимо, акатуй следует проводить,
стараясь сохранить все лучшее от традиционного его ритуала.

Çимĕк — летний праздник,
посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.
Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на
Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское
çимĕк восходит к этому русскому слову.

Празднование çимĕк среди чувашей
распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем
не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине.
Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные
действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В
обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии:
восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому
язычеству.

Несмотря на позднее, в целом
христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только
крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют
этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое
чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский çимĕк начинался спустя семь
недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной
недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Накануне аслă çимĕк женщины и дети
ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно
приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с
опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и
ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям
строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от
злых духов.

Уяв — весенне-летний период
молодежных игрищ и хороводов.                  

Слово уяв буквально означает
«соблюдение» (от уя «блюсти»).
Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой
жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет
различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся
по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь
начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами
собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это
время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу
ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно
проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню
собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской
деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для
проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или
же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте
устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали
несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к
полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями,
мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла
музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно
выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов,
барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята,
которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных
свистульках, металлических треугольниках.

Çинçе — традиционный дохристианский
обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот
земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под
названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем
следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных
календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями,
которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы
и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли
всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение
12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми
торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и
соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной
спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю:
нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю
тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная
страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и
трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле
крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается
реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом
ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в
копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая
проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году
последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть.
Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и
произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр
амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер…»

Авăн — слово многозначное. Это
«гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой
значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был
особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как
и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали
воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар
и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба
даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и
скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили
снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили
пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан)
и сносили снопы на овин (авăн). Их
приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали
веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь,
произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут
ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна
хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан,
сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ
упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога!
Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам
пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на
овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной
искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением
духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей.
Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно
сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на
корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах
или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод,
проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила,
ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На
солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории,
предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат
авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном
везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту
своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд.
Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С
мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения,
преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь
уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С
мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в
специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение
хозяйки дома.

Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка
варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух
недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в
дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне
чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь,
тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чÿк — обряд жертвоприношения
великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă),
его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы,
человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных
случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и
некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас,
обращенный к Турă.

По древним чувашским мифопоэтическим
и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое
представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была
создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после
сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из
верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три
составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью
прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на
неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă
посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить
на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на
поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной
гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и
Турă.

Механизм поддержания вселенской
гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством
дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить
свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели
общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение
вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а
восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда
провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей
были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения,
совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов
совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое
жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое
жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти
большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на
обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и
вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения
разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их
стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь,
устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ.
Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской
эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли
его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких
моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех
или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя
сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не
имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи
прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание
хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме
пуçĕ — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных
жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и
мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество,
брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д.
Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об
этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным
братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет
отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало
олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца
участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал
Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении
земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и
животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более
неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему
второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали
в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению
Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над
нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем
перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает
совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На
земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех,
кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă
решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и
Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и
они также расселились по оврагам и лесам…

После христианизации крещеные чуваши
особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными
языческими (рождество с сурхури, масленицу и
çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими,
так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили
распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские
праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

В последнее время было сделано несколько попыток создать календарь чувашских праздников и обрядов. Вместе с российским учёным, культурологом, искусствоведом Дмитрием Мадуровым chv.aif.ru делает ещё одну. И очень убедительную.

Дмитрий Фёдорович Мадуров уже несколько лет занимается изучением чувашского календаря, начиная с защиты диссертации в 2000-м и во время написания книги «Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей», вышедшей в 2004 году.

Когда за окнами зима

В культуре чувашского народа есть четыре пересекающихся цикла – солярный, земледельческий, светский и жизненный цикл человека. По мнению учёного, для составления календаря необходимо уметь отличать обряд от праздника. Например, праздник может длиться две недели, и в эти дни могут проводиться различные обряды.

— Собирая материалы по чувашскому календарю, изучая книги по культуре древних земледельцев, беседуя со старшим поколением, сопоставив чувашскую культуру с культурой древних народов, я сформировал целостную картину того, каким образом рассчитывается чувашский календарь. Его ключевые точки отсчёта — дни весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния, — рассказывает Дмитрий Мадуров.

В дни зимнего солнцестояния отмечается праздник Сурхури. Ему предшествует самый короткий день в году – Сетне кун, день Сета, день «стирающего начала». Подобно тому, как в Древнем Египте в это время действовал Оракул Сета, чуваши в эти дни гадали на будущий солнечный год. По улицам ходили ряженые, имитировали буйство стихий. Кстати, на эти же дни выпадает день св. Николая Угодника, получивший в народе имя Усал Тор.

Праздники чуваш имеют древнейшие корни, у некоторых из них два названия – тюркское и переднеазиатское. Например, Çěтне кун, он же Карачун, – по-тюркски «черная душа».

— Сурхури иногда переводят как «овечья нога», объясняя это тем, что во время гаданий девушки хватали овец за ногу. Но у этого слова иной смысл. Сур хури означает «половина чёрного». Это значит, что тёмная половина солнечных дней уже прошла, осталась вторая половина, после которой световой день будет преобладать, — объясняет Дмитрий.

Сурхури длится неделю, его ещё называют Кашарни от тюркского кыш эрни — «зимняя неделя». Современный Новый год входит в этот период. Считается, что зимой духи спят, и потому после Сурхури праздников не проводят. Устраивают лишь посиделки с ритуалами – не более.

Весна на пороге!

В древности у многих народов новый год наступал в день весеннего равноденствия. Но в нашем северном климате в этот день погода зачастую далеко не праздничная: пасмурно, холодно, слякотно. Поэтому предки чувашей перенесли свой новый года на семь недель позже. 

Следующий после Сурхури праздник – Çаварни, «поворотная неделя». Начало праздника приходится на ближайший четверг до 21 марта. От этого дня отсчитывается седьмая неделя и вычисляется Мăн кун – чувашский новый год. В 2023 году Мăн кун выпадает на 27 апреля, а это значит, что весна будет поздняя, холодная.

— У чуваш, как и у многих народов, почитавших Тура (Тора), четверг является днём бога, потому и все праздники выпадают на четверг. Турă – праиндоевропейское слово, одно из древнейших и распространённых имён бога в мире, — уточняет Дмитрий Мадуров.

Современному марту соответствует чувашский «месяц сватанья» – Пушă уйахě, или Хěр уйахě, «девичий месяц». Пушă – это ритуальный кнут, которые сваты оставляли в доме девушки в знак договорённости.

— Обряды, связанные со сватаньем, переходили в следующий праздник Хěрлě çыр – «Красная горка». Во время весеннего половодья чуваши собирались на незатопляемом бугре возле реки, где они сватались, танцевали, разводили костры. Чувашские праздники естественны, неотделимы от жизни народа. Их трудно не праздновать. Посмотрите, как по весне дети играют возле речек, молодёжь жжёт костры, устраивает шашлыки, — отмечает Дмитрий.

С Новым годом!

Перед чувашским Мăн куном (новым годом) наступает день Калăм, аналог хеттского Килам – «ворота в новый год». В этот день поминали предков, совершали обряд очищения. Мужчины брали в руки плети, прутья, шли и хлестали всё вокруг, изгоняли из общины недостойных её членов. Затем прутья сжигали. В ночь на Калăм на возвышенных местах (Мăн кун ту) жгли костры, наутро их тушили. Подобный обряд – обряд изгнания зимы и старого года проводили хетты и римляне. И современные курды 21 марта схожим образом жгут костры на горах.

— Наутро чувашские мужчины с помощью вóрота извлекали огонь Нового года. Молодой огонь разносили по избам, разжигали печи, приглашали родственников, рассылая йăва – хлебные колобки. Пекли кренделя, хлебцы в виде лошадок, уток, бычков. Красили яйца в золотистые цвета, крашеное яйцо – символ рождения мира. Внутри избы, на священном столбе уша юпи крепили самый старый сурпан рода. Обратившись на восток, начинали моление в честь Нового года, — продолжает рассказ Дмитрий Фёдорович Мадуров.

После Мăн куна шёл праздник Акатуй, древнейший на земле, начало земледельческого цикла. Кстати, в Вавилоне, Шумере, Субарту справлялся праздник Акиту, что означает «давать жизнь». Самый знатный человек страны или общины вставал за плуг и под моления проводил первую ритуальную борозду. На следующий день выходили на пахоту, сеяли.

— У самарских чуваш этот праздник называется Сабантуй. Признак древности праздника – наличие ритуальной составляющей. Практикуемый ныне «красный» Акатуй вне ритуальной даты и лишённый обрядовой части зародился уже в советский период. К слову, у чувашского народа есть уникальный земледельческий гимн – Алран кайми. К сожалению, сейчас он исполняется с цензурой. Мечтаю услышать его когда-нибудь целиком, — делится Дмитрий.

После сева начинается Ҫинҫе – период «утончённой тишины», в течение которого стараются не беспокоить природу, не шуметь, не разводить костров, в танцах соблюдать плавность движений. В это время появляются всходы, вылупляются птенцы, плодятся и подрастают детёныши животных. Люди надевают светлую одежду.

Пора свадеб

Июнь соответствует месяцу Уяв – времени свадеб, празднеств, обрядов. Один из обрядов жизненного цикла человека – Çěнě çын, «новый человек». Юноши и девушки, решившие жениться в этом году, собирались на совместные купания в реке, так, чтобы рядом, но все-таки отдельно. Именно этот обычай описал в своих записках Ибн Фадлан в 922 году.

Праздник Çимěк чуваши не отмечали. Однако его ритуальная часть позаимствована из чувашского праздника Çулçă кунě, «день листа», который отмечался в ближайший четверг до 21 июня. А в среду перед этим четвергом поминали предков на чистом месте у кладбища, а также на Ырсамай (он же Киремет).

Ночью провожали дух ушедших в ближайшем полугодии. Разводили малый костёр перед домом, откуда ушёл человек. Хороводили по солнцу вокруг костра, на заре с последними искрами костра поминальной песней провожали душу и устанавливали надгробный знак – юпа. Каждому празднику соответствовали свои песни. Поминальные песни – это песни о птице, где птица символизирует душу.

В четверг до 21 июня на Çулçă кунě собирали и заносили в дом травы и ветви, украшали ими ворота и наличники. Считалось, что именно в этот день на ветвях сидят души ушедших и празднуют вместе с живыми. На Çулçă кунě проводили обряд посвящения в традиционную веру – человеку прикрепляли на одежду листок дерева.

После Çулçă кунě следует период обрядов. Один из них Утă чÿкě  — «сенное приношение» перед вторым сенокосом. Проходят моления и благодарения, связанные со сбором мёда, яблок, зерновых.

Осень – время урожая

В четверг около 21 сентября проводили обряд освящения нового урожая – Чÿклеме. Последний сноп, хранивший дух урожая, сберегался в течение года до следующего Акатуя.

В день первого снега Кěпě — «защитник» жертвовали гусей. Позже приходило время посиделок с играми, где молодёжь знакомилась.

В ноябре – юпа – снова поминали предков, устанавливали надгробия. Наступало тёмное время, самый короткий день в году, день Сета, после которого начинался новый календарный цикл…

— Чем больше изучаешь культуру чувашского народа, тем больше восхищаешься её глубиной и естественностью, — отмечает Дмитрий Мадуров.

ОСЕННЕ-ЗИМНИЕ ОБРЯДЫ

Сурхури – старинный чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни). Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других детей присоединится к их компании. На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для обрядового девичьего пира муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом доме молодежь одаривали кто чем мог. Молодицы, вышедшие замуж в прошедшем году, дарили вышитые полотенца, тканые узорные пояса. Если девушке очень хотелось увидеть, кто же ее суженый, то она брала с собой свечу, зеркальце, покрывало и ночью шла в баню. Там она зажигала свечку и, поставивив ее перед зеркалом, накрывалась покрывалом. Считалось, что ровно в полночь в зеркале должен появиться ее будущий муж. Иногда парни заранее прятались в бане и ровно в полночь выглядывали из-за спины девушки, чтобы появилось отражение в зеркале… Ошарашенная девушка с криками выскакивала из бани к поджидающим подружкам! То-то было визгу, смеху и веселья…

Çăварни- веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской Масленице. Празднование çăварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский çăварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течении одной недели от воскресенья до воскресенья. Во время масленицы в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» , он пользовался всеобщим уважением. Катание с гор носило иносказательное название «çерçи ури хуçни» . Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!» Ближе к полуночи все гостившие у родственников возвращались в родную деревню. Ровно в полночь торжественно зажигали красовавшееся целую неделю чучело «масленичной бабы» и скатывали с горы. Вокруг горящего костра собиралась вся деревня. Подъезжали на санях запоздавшие и бросали в затухающий костер новые порции соломы. Еще долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг пылающего костра. Жаркий костер извещал о последних днях колдуньи-зимы и своим теплом напоминал о наступавшей весне.

В дни осеннего солнцестояния (21 -22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. В их ритуал непременно входило благодарственное жертвоприношение божествам и духам предков. В это же время совершали обряды присоединения новопреставленных покойников к ранее усопшим (юпа). Они отмечали переход от теплого, благодатного весенне-летнего сезона к холодному, чреватому многими опасностями осенне-зимнему. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуальнообрядовые действия направлялись на избавление от казней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцетвора. .

Нартукан-один из праздников новогоднего цикла, распространенный среди закамских и приуральских чувашей, А также обряд гадания на кольцах под новый год. Нартукан начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури у верховых и хĕр сăри низовых чувашей. Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помочь (ниме) – бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом называется пÿрчĕ- домом, где проводится нартукан. . еще днем парни через сестер и родственников приглашают всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходят в лучших нарядах и усаживаются вдоль стен. Лучшие места предоставляются девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собираются все приглашенные, начинаются игры, игры и песни. Наконец кто-то из девушек напоминает, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Вот откликнулись двое парней, пригласили двух девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров. Девушки соглашаются и выходят из круга. Одна из них берет ведро, другая- полотенце. Парни берут топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигают его. При свете лучин все четверо отправляются за водой. На речке парни выкупают у водяного воду- бросают ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывают ведро воды, бросают в воду колечко и монету, покрывают ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращаются. Затем одну из девушек выбирают ведущей. Ведущая проверяет, на месте ли колечко и монета. Это колечко называется царем и остается в ведре до конца гадания. Ведущая у всех берет кольца и перстни, опускает их в воду и перемешивает. Парни и девушки начинают ритуальную песню- нартукан юрри. После гадания на кольцах снова начинались танцы, песни, игры. В разгар празднества в избу врывались ряженые, и веселье разгоралось с новой силой. Нартукан закамских и приуральских чувашей соответствует святочному празднику нардуган татар, башкир и удмуртов, мордовскому нардава.

СВАДЬБА- ТУЙ У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством; 2) свадьба «уходом» (хĕр тухса кайни ); 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хĕр вǎрлани). Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями. Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мǎн кĕрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены. Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа.

Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу» . Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков- на топорище, у девочек- на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората- младший сын Всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Кăшарни, местами кĕрещенкке, — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течении одной недели от рождества до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво. Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. Однако молодые люди долгими зимними вечерами то там, то тут собирались на посиделки и еще долго вспоминали и веселые проделки ряженых, и новогодние потехи.

Улах Во время долгих вечеров молодежь проводила время на посиделках улах. Организаторами являлись девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома или в доме старушки. Потом за это девушки, парни помогали ей по дому. Девушки вышивали, пряли, парни могли плести лапти. Обязательные участники улах- музыканты. Всю ночь молодые девушки и парни веселились, пели, шутили, плясали, играли. Иногда улах приходили смотреть родители. Гостей угощали пивом, они в ответ клали в ковш деньги, которые потом отдавали музыканту. Приходили на посиделки и ребятишки, насмотревшись на веселье отправлялись по домам. Молодые люди в течение всей зимы посещали веселые улах то в одной, то в другой деревне, заводили новые знакомства, присматривали себе невест, женихов.

Чувашские национальные

праздники

Содержание

• Сурхури
• Ҫăварни
• Мăн кун
• Ака туй 
• День государственных символов
• День Республики
• Çимěк
• Чÿклеме
• Кěпе
• Сетне кун

Сурхури

Год для чувашей начинается со старинного народного новогоднего праздника — Сурхури, который обычно празднуют целую неделю.  После принятия христианства, этот национальный праздник нового года совпал по времени со Святками – неделей от Рождества и продолжается до Крещения.

В одних районах Чувашии Сурхури называют ночь под Рождество, в других — ночь под новый год, в третьих — ночь под Крещенье.

Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

Ҫăварни

Первая неделя называлась аслá ҫáварни— «большая масленица», а вторая — кěҫěн ҫáварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский ҫáварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице.

Празднование Ҫáварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей ҫáварни продолжался две недели.

Во время Ҫáварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами.

Детвора каталась с гор на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением. Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.

.

Обряд сжигания зимы – соломенной бабы

Мáн кун

Мăн кун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăн кун переводится как «великий день».  После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

В день наступления Мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана. С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.

Считается, что дети, первыми встретившие солнце, приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. По первым гостям суди­ли о будущем приплоде скота. Если приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы — баранов. Телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. (Мальчики пропускают одну из девочек вперёд, а сами идут следом)

Зашедшего первым приглашали в передний угол и сажали на подушку перед праздничным столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, куры и гуси не будут высиживать птенцов.

Акатуй

Акатуй – «праздник земледелия».

Праздник посвящен завершению весенних полевых работ. Отмечается в конце весны.

Уяв (19 июня) – «время появления всходов». Праздник хороводов и игрищ

Чуваши в этот день собирались для того, что бы поздравить друг друга с приходом лета, встать в общий хоровод и спеть любимые песни. Мужчины устраивали спортивные соревнования: керешу — борьба на поясах, бег, скачки. В день «Акатуя» варили пиво, готовили творожную запеканку чáкáт и национальный суп шÿрпе.

День государственных символов Чувашской Республики

(29 апреля)

Национальные герб, флаг и гимн сыграли важную роль в развитии чувашской государственности и заключают в себе непреходящие ценности многовековой истории чувашского народа. С 2004 года в Чувашии отмечается славный праздник – День государственных символов Чувашской Республики.

День Республики Чувашия

24 июня Чувашия празднует свой главный национальный праздник — День Республики. Он был учрежден в 1995 году в связи с 75-летием со дня образования Чувашской автономной области. 4 мая 2000 года экс-глава Республики Николай Федоров, учитывая историческую значимость этого события для становления чувашской государственности, подписал закон, которым утвердил 24 июня в качестве государственного праздника.

Монумент Матери-покровительницы

Çимěк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи.

Çимěк

Обычно приговаривали: « На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Чÿклеме

Чÿклеме (21-22 сентября) —
«праздник-освящение нового урожая». Проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикла хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.

Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом.

Чувашский гимн земледельцев

«Алран кайми»

Алран кайми аки-сухи

Асран кайми атти-анни!

Тураран-Пулехрен асли сук,

Атти-аннинчен пахи сук!

Из рук не выпускаемые плуг-соха,

Из памяти не выходящие отец-мать! Тура-Пюлеха старше нет,

Отца-матери дороже нет!

Кĕпе

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Сетне кун

День Сета (19-20 декабря) – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Источники информации:

• http://slavyanskaya-kultura.ru/prazdniki/chuvashskie-prazdniki-i-obrjady.html
• https://nekrasov.izh-cbs.ru/sites/default/files/tradition-pdf/kalendar_chuvashskih_prazdnikov_na_2018_god.pdf
• http://gov.cap.ru/siteMAp.aspx?id=1540048&gov_id=49

Весело проводит Сурхури молодежь. Еще не очень давно она собиралась группами, ходила по родным, поздравляла с праздником, пела, плясала. Вместе с нею ходили и дети, смотрели, как молодежь веселится. По вечерам устраивали специальные посиделки хĕрсăри. Собирали муку, крупу, солод, хмель, кто что может. Арендовали у какой-нибудь одинокой старушки дом. Здесь девушки варили пиво, пекли пироги. А вечером в этом доме собиралась молодежь. Как и полагается на посиделках, сначала девушки занимались рукоделием, затем приходили парни, и начиналось веселье: пели, плясали, устраивали различные игры, гадания. Так проходила неделя (7-13 января).

Особенно пророческими считались гадания в новогоднюю ночь (по старому стилю с 13 на 14 января). Именно в этот вечер во многих селениях устраивались хĕрсăри. Всех участников посиделок волновало, как же устроится их жизнь в наступающем году. Способов предугадать судьбу было много, некоторые сохранились и бытуют до сих пор.

Наиболее распространенным было сорăх тытни (ловля овец). Ближе к полуночи участники посиделок идут в овчарню, ловят овец за задние ноги и перевязывают ленточками. Утром смотрят, кто какую овцу поймал: овца белой масти означает, что будущий супруг (супруга) будет светлым (блондином), черной масти — темным, серой — старым. Если овца оказывается кривой на один глаз, значит, и супруга окажется кривой или инвалидом.

Еще дно интересное гадание существует в Сурхури.  На пол в избе раскладывают много разных предметов, в одну тарелку наливают воду, открывают лаз в подпол. Затем идут в сарай, ловят кур, заносят их в избу, пускают на пол и следят, как они себя ведут. Если курица спокойно расхаживает по избе, не боится, значит и будущий супруг хозяйки курицы окажется спокойным, рассудительным. Если птица мечется по избе, пытается взлететь — суженый будет взбалмошным. А если, не дай бог, курица прыгнет в подпол — супруг умрет скоро после замужества. По тому, к чему курица подойдет первой и что клюнет, судят также о том, каким будет будущий супруг: деньги, хлеб, зерно указывают на богатого мужа, уголь, зола — бедного, зерка­ло — щеголя, ножницы — портного, бумага — чиновника, топор, молоток — плотника и т.д. Если курица выпьет воду — и супруг будет пьющим. Птица перешагнет через веник — девушка выйдет замуж далеко, за лес.

Замечают и то, какую курицу поймали: однолетка означает, что супруг будет молодым, а пойманный петух говорит о том, что девушка выйдет замуж за военного.

Привязывают двух куриц к друг другу за хвосты и наблюдают, кто кого перетянет, потянет за собой. Считается, что хозяйка более сильной курицы в наступающем году выйдет замуж.

Также распространено гадания при помощи валенок или сапог. Их было принято перекидывать через забор. В какую сторону указывает носок обуви — с той стороны будет жених (невеста).

В старину кидали лапоть и смотрели, как он упадет: вниз подошвой — жить будет, перевернется — умрет.

С целью узнать с какой стороны будет невеста (жених) проводили такое гадание: поднимают бастрык (пуслăх), ставят и отпускают. В какую сторону упадет — с той стороны будет невеста (жених).

Парни на голову надевают ведро и выходят в заранее открытые ворота. Выйдешь, не задевая — в наступающем году женишься, заденешь — еще будешь долго ходить холостым.

Очень интересные гадания бытовали в некоторых чувашских поселениях.  Молодежь выходит на улицу, подходят к забору, обхватывают доски руками. Затем считают доски в обхвате (вариант: считают доски между столбами), приговаривая: «михĕ (мешок), шăналăк (полог для прикрытия зерна), голяк» (вариант: без этого слова). Если забор в обхвате закончится на доске «шăна­лăк» — супруг будет богатым, «михĕ» — средним, «голяк» — бедным.

 Ходят на гумно, ртом из копны достают солому, заносят в избу. В избе смотрят, есть ли в колосках зерна. Если есть, значит супруг будет богатым, если нет — бедным.

Парни из амбара заносят горсть зерна и раскладывают попарно. Если заканчивается парными зернами означают женитьбу в наступающем году.

В полночь горсть ячменя, овса сеют в горшок и сразу ложатся спать. Говорят, что во сне суженый (суженая) придет звать на жатву.

Перед сном берут в рот три крупинки соли, надеясь, что во сне суженая (суженый) напоит водой.

Одним из распространенных было гадание на кольцах («Сере яни»): до захода солнца девушка, являющаяся единственной дочерью в семье (например, остальные все сыновья), набирала в ведро воду из колодца. Подружки девушки отдавали ей свои кольца, та в свою очередь опускала их в ведро с водой и накрывала полотенцем, тем самым, не давая злым духам проникнуть в ведро, и начинала водить рукой кольца внутри ведра по часовой стрелке. Тем временем, подружки девушки становились у нее за спиной и распевали определенную песню (о дальней поездке, о замужестве и т.д.). Песня заканчивалась, девушка доставала кольцо из ведра и спрашивала: «Чье кольцо?» Откликнувшаяся девица забирала кольцо, а песня, звучавшая в момент данного действия, предрекала будущее владелицы украшения. По окончанию гадания, когда все кольца были вытащены из ведра, участники обряда выходили на улицу и выливали воду в снег. Из мокрого снега все желающие лепили снежки и кидали их «на сон», т.е. кидали по направлению к тому дому, где жил человек, которому кидающий хотел присниться. После этого молодежь заходила в дом и продолжала веселье до самого утра.

Так в разных играх, гаданиях встречают Новый год, и наступает святочная неделя — святки — çоĕткĕ (çветке) çўрени. На этой неделе, с 14 до 19 января, по деревне, по домам ходят ряженые (çветке). Роль çоĕткĕ первоначально сводилась к изгнанию злых духов из деревни. Поэтому ряженые ходили с кнутом и имитировали битье. И сейчас так считают, верят, что звон церковного колокола в Крещение изгоняет зло с земли, воды, а из домов его могут изгнать только ряженые.

Рядятся кто во что может. Чаще всего в вывороченную шубу, изображают цыган, медведей и т.д. Группа ходит по деревне с песнями и плясками, днем — по улице, вечером — по домам. На лица надевают маски, чтобы никто не узнал. У каждой группы есть гармонист и свой вожак, который носит с собой большой посох для защиты от любопытных. Многие встречают çоĕткĕ радушно, угощают, а другие и на порог не пускают, полагая, что вместе с ними ходят злые духи. Поэтому уверены, что накануне Крещения тот, кто рядился, обязательно должен искупаться в проруби, чтобы очиститься. Верующие рисуют на окнах и дверях крестики, защищая свой дом от зла. В некоторых деревнях для очищения считают недостаточным купание в проруби. И полагают, что участники çоеткĕ, чтобы полностью очиститься от скверны, нанесенной нечистой силой при ее изгнании, до Троицы должны увидеть семь жеребят и двенадцать раз искупаться в пруду.

После Крещения ряженые уже не появляются на улице, новогодний цикл праздников заканчивается.

Житель села Наратлы Бугульминского района Свежинкина Елена Прокофьевна (1948 г.р.) поведала об особенностях старинного чувашского праздника заведующей Наратлинским сельским домом культуры МБУ «Централизованная районная клубная система» Бугульминского муниципального района Республики Татарстан Егоровой Елене Аркадьевне.

Елена Аркадьевна воссоздала традицию проведения народного чувашского праздника «Сурхури»  в селе Наратлы Бугульминского района.

Праздник «Сурхури» с 2011 года ежегодно проводится в селе Наратлы творческим коллективом Наратлинского сельского дома культуры МБУ «Централизованная районная клубная система» Бугульминского муниципального района Республики Татарстан при участии Народного вокального ансамбля «Шусам».

Сурхури — это
старинный чувашский праздник зимнего
цикла, который отмечается в период
зимнего солнцестояния, когда день
начинает прибывать. Сурхури обычно
празднуется в течение одной недели.
После принятия христианства, этот
национальный праздник нового года
совпал с христианским рождеством
(раштав) и продолжается до крещения
(кашарни). Во время празднования сурхури
проводятся обряды, призванные обеспечить
хозяйственные успехи и личное благополучие
людей, хороший урожай и приплод скота
в новом году.

В первый день
сурхури детвора собирается группами и
обходит в деревне каждый двор. При этом
они распевают песни о наступлении нового
года, поздравляют односельчан с
праздником, приглашают других ребят
присоединиться к их компании.

Хозяева домов
встречают ребят у распахнутых ворот,
приглашают в дом и угощают специально
приготовленными пирожками, колобками
(йавача), сладостями, орехами и непременно
— жареным горохом. Ребята под музыку
поют песни-заклинания с пожеланиями
хозяевам благополучия, доброго урожая,
обильного приплода скота. Если хозяева
не очень щедрые, то ребята поют сатирические
куплеты, просят угощения, денег, иначе
сулят всяческие напасти.

На другой день
этого праздника подворный обход деревни
совершают парни постарше. Они собирают
для обрядового девичьего пира (хёр сари)
муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом
доме молодёжь одаривают, кто, чем может.
Молодые девушки, вышедшие замуж в
прошедшем году, дарят вышитые полотенца,
тканые узорные пояса, которые
предназначались для лучших музыкантов,
играющих на девичьем пиру.

В праздник сурхури
молодые девушки и парни стремятся
предугадать своё будущее, узнать, какие
изменения ожидают их в новом году.
Способов гадания было великое множество.
Молодёжь обычно загадывала о суженом,
взрослых же интересовали виды на урожай.
Ближе к полуночи ходили на гумно, к
стогам. Вставали спиной к стогу и,
изгибаясь назад, зубами вытаскивали из
снопов несколько стеблей с колосьями.

В новогоднюю ночь
спать не полагалось. Поэтому молодёжь
веселилась до утра. Под утро веселье
выплёскивалось на улицы. Тут также
звучали песни, продолжались гадания.
Раскинутыми руками захватывали как
можно больше досок забора и считали —
чёт или нечет. Чёт указывал на женитьбу.

Саварни— веселый
праздник проводов зимы и встречи весны,
соответствует русской масленице. Само
слово «саварни» является переводом
(калькой) рус. масляная неделя (су эрни).
Празднование саварни приурочивалось
к периоду весеннего равноденствия и
начиналось в четверг. У большинства
чувашей саварни продолжался две недели.
Первая неделя называлась асла саварни
— «большая масленица», а вторая — кёсён
саварни «малая масленица». Позднее, в
связи с распространением христианства,
чувашский саварни совпал с русской
масленицей, и его начали отмечать в
течение одной недели от воскресенья до
воскресенья.

Во время саварни
в деревнях молодежь устраивала катания
на лошадях, обвешанных колокольчиками
и бубенчиками, украшенных платками и
полотенцами. Детвора каталась с гор на
салазках.

Праздник открывали
дети. Каждый стремился как можно раньше
выйти на горку, где традиционно проводились
масленичные торжества. Того, кто первым
прокладывал санный путь, в деревне
называли «открывающим путь вешним
водам» (шыв сулё усакан), он пользовался
всеобщим уважением. Ему, как самому
проворному из всех ребят, доверяли
начинать весенний сев.

Катание с гор
носило иносказательное название «серди
ури хусни» (букв, «ломание воробьиных
ног»), Каждый из ребят при первом спуске
с горы сыпал конопляные семена и
приговаривал: «Пусть в этом году лен и
конопля будут долгими!» На этот случай
бытовали также и ритуальные приговорки.
Ближе к обеду на гору выходили молодки
и катались на прялках, а к вечеру их
заменяли пожилые женщины. Считалось,
что скатывание с гор на донце прялки
приносит успех в женских делах— обработке
волокна, прядении и ткачестве, изгоняет
всякую воробу.

В некоторых
местностях в масленицу ходили ряженые
«масленичные бабки» (саварни карчакё)
и «масленичные деды» (Баварии старике).
Они разъезжали по деревне на разукрашенных
лошадях и всех встречных били соломенными
жгутами или настоящими пастушескими
кнутами. По народным представлениям,
эти ряженые персонажи были призваны
изгонять из селения злых духов и болезни,
т. е. духов зимы.

В центре села на
высоком месте устраивали из смоляных
бочек, старых колес и снопов чучело
«масленичной бабы» (саварни карчакё) .
Его устанавливали на больших старых
санях. Чучело олицетворяло одряхлевшую
хозяйку зимы. В день проводов масленицы
чучело поджигали и вытаскивали сани за
деревню на западную окраину. Чаще всего
сани скатывали с горки на пруд.

День проводов
масленицы отмечался особенно торжественно
и весело. По деревням с пением и музыкой
разъезжала молодежь на парах и тройках
лошадей. Катания продолжались с утра
до поздней ночи. Молодежь объезжала
посолонь (по ходу солнца) всю округу,
приглашала родственников из других
деревень на проводы масленицы. Взрослые
и старики устраивали традиционные
обрядовые пиршества с блинами (икерчё)
и колобками (йава). Это обрядовое печенье
йава на масленицу непременно делалось
с масляной лункой сверху. Все одаривали
друг друга подарками, угощали маслеными
блинами, орехами, семечками.

Ближе к полуночи
все гостившие у родственников возвращались
в родную деревню. Ровно в полночь
торжественно зажигали красовавшееся
целую неделю чучело «масляничной бабы»
и скатывали с горки. Вокруг жарко горящего
костра собиралась вся деревня. Подъезжали
на санях запоздавшие и бросали в
затухающий костер новые порции соломы.
Еще долго продолжались масленичные
песни и пляски вокруг пылающего костра.
Жаркий костер извещал о последних днях
колдуньи-зимы и своим теплом напоминал
о наступившей весне.

Акатуй — весенний
праздник чувашей, посвященный земледелию,
Этот праздник объединяет ряд обрядов
и торжественных ритуалов. В старом
чувашском быту акатуй начинался перед
выходом на весенние полевые работы и
завершался после окончания сева яровых.
Название акатуй сейчас известно чувашам
повсеместно. Однако сравнительно недавно
верховые чуваши этот праздник называли
сухат. (суха «пахота» + туйĕ «праздник,
свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или
сапан (из татарского сабан «плуг»).

После великого
дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться
к весенним полевым работам: ремонтировали
сельскохозяйственные орудия, готовили
семена. В последних числах апреля, перед
выходом на пашню, начинали готовиться
к торжествам по случаю полевых работ.
Для проведения ритуальной части

17.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

  27.09.2019115.71 Кб1Ш.doc