Праздник первых плодов у евреев

Бикурим — первинки, то есть первые плоды земли (плодовых деревьев и злаковых), которые Тора заповедовала приносить в Иерусалимский Храм. При этом приносящий произносил особую молитву, суть которой — благодарность Творцу за все плоды наших руки и блага, которые мы получаем по Его воле. Понятно, что сюда включается признание самого этого факта — что именно Его воля является определяющим началом в делах этого мира.

Шавуот — праздник первых плодов ^[↑]

О празднике Шавуот в Торе сказано следующее: «А в день первых плодов нового урожая, когда доставите приношение новое Господу, во время (окончания счета) недель ваших священное собрание будет у вас» (Бемидбар 28:26). Комментируя этот стих, Раши пишет, что праздник Шавуот назван в Торе «днем первых плодов» в честь приношения двух хлебов, выпеченных из муки нового урожая пшеницы, являющихся первым продуктом растительного происхождения, изготовленным из плодов нового урожая, который приносили в Храм.

В комментарии к Талмуду («Менахот», 84б) Раши примерно также комментирует и два других стиха Торы, в которых говорится о празднике Шавуот: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего…» (Шмот 23:16) и «Праздник Шавуот устраивай себе во время начала жатвы пшеницы» (Шмот 34:22).

Однако в комментариях на Тору тот же стих из книги Шмот (Шмот 23:16), и в комментариях к трактату «Санедрин» (11б) тот же вышеупомянутый стих из книги Бемидбар (28:26) Раши объясняет иначе. Он пишет, что название праздника «Приношения первых плодов» связано с заповедью бикурим — заповедью приношения в Храм первых плодов нового урожая из семи видов, которыми славится Земля Израиля.

Рав Нафтали Цви Иеуда Берлин (Анецив из Воложина) пишет, что Тора представляет нам три разные причины, по которым этот день является особо святым: «в день первых плодов нового урожая» — заповедь о бикурим; «приношение новое Г-споду» — заповедь о штэй а-лэхем; «в день (завершение счета) недель ваших» — завершение заповеди отсчета омера («А-Эмек Давар», Бэмидбар 28:26).

На протяжении многих веков, к нашей великой скорби, мы остаемся без Храма и без многих заповедей, которые будет возможно исполнять только тогда, когда возобновится храмовое служение. В изучении таких заповедей есть особенная важность. Во-первых, знакомясь с заповедями, связанными с храмовым служением, мы усиливаем нашу связь с Храмом, живо представляя себе, как эти заповеди исполнялись до того, как он был разрушен, и, с Б-жьей помощью, будут продолжать исполняться после его возрождения в скорости, в наши дни. Во-вторых, не имея возможность исполнить заповедь активным действием, мы должны стараться учить ее законы и духовное наполнение, и в определенной мере это зачтется нам как исполнение этой заповеди.

Заповедь приношения первых плодов ^[↑]

Для описания заповеди приношения бикурим в основном были использованы следующие источники: трактат «Бикурим» (Мишна и Иерусалимский Талмуд), Рамбам («Йад а-Хазака», с 2-ой по 4-ую главы из раздела «Алахот Бикурим Им Шар Матнот Кеуна шэ-бэ-Гвулин») и книга «А-Хинух» (заповедь 91-ая).

После приношения в Храме в праздник Шавуот двух хлебов — штэй а-лэхем — наступало время исполнения еще одной заповеди, связанной с плодами нового урожая земли Израиля — заповеди приношения бикурим. В Торе об этой заповеди сказано так: «Первые плоды нового урожая земли твоей приноси в дом Господа, Б-га твоего» (Шмот 23:19).

Заповедь приношения бикурим, так же, как и заповедь о штэй а-лэхем, является заповедью, которую исполняли раз в году и которая могла быть исполнена только во времена Храма. Если кто-то решит отделить бикурим до того времени, пока не построен Храм, эти плоды не будут считаться бикурим(«Хазон Иш», «Зраим», ликутим, глава 68-ая, пункт 4-ый).

В отношении бикурим существуют две повелительные заповеди и одна запрещающая.

Первая из повелительных заповедей заключалась в том, чтобы каждый еврей, владеющий наделом земли в Стране Израиля, отделил от выросших на принадлежащем ему наделе земли первые плоды нового урожая семи видов, которыми славится Святая Земля и принес их в Храм.

Вторая повелительная заповедь обязывает его, придя в Храм, прочитать «Видуй (он же Микра) Бикурим» — специальный текст, связанный с приношением первых плодов нового урожая.

Запрещающая заповедь: не есть плоды, имеющие статус бикурим, всякому, кто не принадлежит к династии коэнов, а также самому коэну, если не соблюдаются одно из условий, которые будут приведены ниже.

Три заповеди, связанные с бикурим, были обязаны исполнять мужчины, начиная с двенадцати лет, включая коэнов, левитов и геров. Женщины (начиная с одиннадцати лет) и рабы были обязаны принести бикурим, но от заповеди читать «Видуй Бикурим» они были освобождены.

Время исполнения заповеди бикурим ^[↑]

Время исполнения заповеди приношения бикурим начиналось после приношения двух хлебов, когда уже было разрешено приносить в Храм пожертвования растительного происхождения из плодов нового урожая. Отделить бикурим могли и до Шавуота, но принести их в Храм могли только после приношения двух хлебов. В сам праздник Шавуот бикурим не приносили, чтобы не смешивать радость исполнения заповеди приношения бикурим с радостью празднования Шавуота («Игрот Мошэ», часть 8-ая, раздел «Кодшим вэ-Таарот», пункт 1-ый).

Те, кто успевали принести бикурим до окончания праздника Суккот, исполняли заповедь наилучшим образом и удостаивались исполнить вторую повелительную заповедь — прочитать «Видуй Бикурим». Тот, кто до окончания Суккота не успел принести бикурим, должен был принести их позже, но, уже не читая «Видуй Бикурим». После Хануки человек терял возможность исполнить заповедь приношения бикурим.

В субботу и праздники бикурим не отделяли и не приносили в Храм.

Согласно некоторым мнениям, обязанность приносить бикурим распространялась также и на седьмые и юбилейные годы, в которые хозяева полей и садов были обязаны объявить плоды, выросшие в них, всеобщим достоянием («Ор Самеах», глава 9-ая из раздела «Алахот Маасэр Шени», закон 2-ой).

От каких плодов приносили бикурим ^[↑]

Бикурим отделяли от плодов нового урожая, еще до того, как от них отделили трумот (коэнские части) и маасрот (десятины) («Трумот», глава 3-тья, мишна 7-ая). Изначально их отделяли перед тем, как употреблять плоды нового урожая в пищу. Однако, в отличие от плодов, от которых не отделили трумот и маасрот и которые запрещены, пока от них не отделят трумот и маасрот, запрета как такового есть плоды нового урожая или торговать ими до отделения от них бикурим не было. От плодов, отделенных в качестве бикурим, не отделяли трумот и маасрот.

Бикурим приносили исключительно из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля: пшеницы, ячменя, маслин, винограда, инжира фиников и гранатов. От полбы, ячменя и овса не было обязанности отделять бикурим, хотя они и являются разновидностью пшеницы и ржи.

По Торе бикурим были обязаны приносить только из плодов, которые выросли в пределах Земли Израиля, но согласно специальному постановлению мудрецов их должны были приносить также из плодов, выросших в Сирии, Оге и Сихоне (правобережье Иордана).

В заповеди приношения бикурим были обязаны только те, кто владел наделом земли, на котором выросли плоды. В вопросе о том, как определяется принадлежность земли тому или иному лицу в отношении законов о бикурим существует масса частностей, которые необходимо будет каждому отдельно выяснить, когда заповедь приношения бикурим вновь будет активно исполняться.

От плодов, выросших в частном владении, были обязаны отделить бикурим, даже если они выросли «сами», то есть без того, чтобы их специально сажали и за ними ухаживали. От плодов, выросших на земельном участке, принадлежащим сразу нескольким лицам, также были обязаны отделять бикурим. От плодов, выросших в кадке или в горшке, не было обязанности отделять бикурим.

Для того, чтобы отличить плоды, которые начали поспевать первыми, от тех, которые поспели несколько позже, хозяева в самом начале их созревания повязывали на них красную ленточку, а потом, во время сбора урожая, откладывали их отдельно с тем, чтобы принести в Храм в качестве бикурим. Перед тем, как повязать ленточку, хозяева произносили специальное благословление: «Благословен Ты Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал нам отделить бикурим». Повязывая красную ленточку, хозяева провозглашали, что эти плоды будут принесены в качестве бикурим.

После того, как плоды окончательно поспевали и их снимали с дерева или скашивали, хозяева вторично провозглашали, что это — бикурим. С того момента, как плоды были провозглашены бикурим, их было запрещено есть всем, кто не являлся коэном и даже коэну, если не было соблюдено хотя бы одно их условий, о которых будет рассказано ниже.

Тора не определила минимальное количество плодов, необходимое для исполнения заповеди приношения бикурим(«Пеа», глава 1-ая, мишна 1-ая). Однако мудрецы установили минимальную меру: одна шестидесятая всех плодов, которые находятся на поле или в саду к началу созревания первых плодов нового урожая. Максимальное количество плодов, которые человек мог принести в качестве бикурим, неограниченно: хоть весь урожай («Бикурим», глава 2-ая, мишна 4-ая). После того как человек отделил плоды для исполнения заповеди бикурим, он мог дополнительно прибавить к ним любое количество плодов, и они тоже получали статус бикурим.

В качестве бикурим следовало выбрать лучшие из первых плодов нового урожая.

Принеся первые плоды урожая одного года, человек не мог исполнить заповедь приношения бикурим другого года. Принадлежность плодов, растущих на дереве: маслин, винограда, инжира, фиников и граната к тому или иному году устанавливается по пятнадцатому числу месяца Шват. Плоды, завязь которых образовалась до пятнадцатого Швата, принадлежат к одному году, а те, завязь которых образовалась уже после пятнадцатого Швата, — к другому. Образование завязи, согласно некоторым мнениям — это треть созревания плода. Согласно другим мнениям, это этап, когда после опадания цветков начинает быть виден плод. Принадлежность пшеницы и ржи к тому или иному году устанавливается по Рош а-Шана, то есть по первому числу месяца Тишрей. Пшеница и рожь, которые успели созреть на треть до первого Тишрея, относятся к прошлому году, а те, треть созревания которых произошла позже первого Тишрея, относятся уже к новому году.

В качестве бикурим приносили именно плоды, но не продукты, изготовленные из них. Исключение составляли оливки и виноград, которые было разрешено приносить как в виде плодов, так и в виде изготовленных из них масла и вина («Трумот» глава 11-ая, мишна 3-тья).

Святость бикурим невозможно было перевести на монеты, поэтому в Храм приносили именно плоды. Из близлежащих к Иерусалиму мест приносили свежие плоды, а те, кто приходили издалека, вместо винограда приносили изюм, а вместо свежего инжира — сушеный, так как свежий виноград и инжир не могли храниться долгое время в условиях пути и теплого время года.

Описание того, как приносили первые плоды ^[↑]

Изначально каждый из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля, следовало положить в отдельную корзинку, но заповедь считается исполненной, даже если все виды клали в одну общую корзину. В таком случае один вид плодов отделяли от другого, перекладывая их листьями или соломой. При этом строго придерживались определенного порядка: рожь, пшеница, оливки, финики, гранаты и инжир, между которыми клали листья или солому. Инжир сверху по кругу обрамляли виноградными гроздьями, не простилая между инжиром и виноградом листья или солому.

Зажиточные люди клали бикурим в золотые или серебряные сундучки, а менее имущие люди клали их в корзины, сплетенные из очищенных от коры ветвей ивы. Но и богачи, и бедняки старались максимально украсить плоды, демонстрируя этим свою любовь к Творцу и Его заповедям.

Тот, кто изначально отделял бикурим с намерением, что он сам доставит их в Храм, не имел права отправить их с посыльным. Однако если хозяин плодов отделял их с тем, чтобы отправить в Храм с посыльным, ему было разрешено передать через посланника.

Плоды, которые приносили в Храм в качестве бикурим, должны были быть ритуально чистыми. Если они становились ритуально нечистыми, их сжигали и вместо них отделяли другие, ритуально чистые, плоды. Также в случае, когда плоды портились, похищались или терялись, вместо них отделяли другие плоды и приносили их в Храм.

Паломничество в Иерусалим для приношения бикурим, как правило, не совершали поодиночке, хотя тот, кто по какой-либо причине не мог принести бикурим в Храм вместе с другими, мог это сделать в одиночку. Массовость исполнения заповеди объясняется тем, что, чем больше у царя подданных, тем больше его величие.

Во времена Храма вся Земля Израиля была поделена на двадцать четыре области в соответствии с двадцатью четырьмя сменами коэнов, которые поочередно несли храмовую службу. Все жители каждый такой области собирались вместе в городе, где проживал их руководитель. В этот город они приходили уже с корзинами, наполненными бикурим. Поскольку бикурим должны были быть сохранены в ритуальной чистоте, паломники ночевали на центральной городской площади под открытым небом, так как в крытых помещениях труднее осуществить контроль над тем, чтобы плоды оставались ритуально чистыми. Рано утром специально назначенный для этого член общины будил всех призывом: «Вставайте и поднимемся в Сион к Г-споду, Б-гу нашему» (Ирмияу 31:5). Перед процессией вели быка, рога которого были покрыты золотом и на голове которого красовался венок из оливковых ветвей. Весь путь до Иерусалима сопровождался игрой флейты.

Поход в Иерусалим паломники осуществляли в светлое время суток: первую треть дня находились в пути, вторую треть дня отдыхали, последнюю треть дня снова проводили в дороге, а ночью спали. По дороге в Иерусалим паломники провозглашали: «Радовался я, когда сказали мне: в дом Г-сподень пойдем!» (Теилим 122:2). Пока процессия не добралась до Иерусалима, бережно закутанные корзины с бикурим находились на повозках. Подойдя к Иерусалиму, паломники отправляли посыльных осведомить жителей Иерусалима о своем прибытии. Здесь они раскутывали корзины с бикурим и украшали их. Из Иерусалима им навстречу выходила почетная делегация, состоящая из руководителей коэнских и левитских смен, казначеев Храма и других важных жителей города. Число членов делегации было пропорционально количеству паломников, составляющих ту или иную процессию.

Войдя в Иерусалим, паломники, принесшие бикурим, произносили: «Стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим!» (там же, 122:3). Пока они шли по кварталам Иерусалима, все мастеровые и ремесленники вставали в их честь со словами: «Братья наши, жители такого-то места, заходите с миром!» Флейта играла до того времени, пока процессия не достигала Храмовой горы.

Взойдя на Храмовую гору, они говорили: «Слава Всевышнему! Восхваляйте Б-га в святилище Его, восхваляйте Его в небосводе мощи Его!» (там же, 150:1). Затем каждый брал на плечи корзину с бикурим, поднимался в Храм и заходил в его внутреннее святое помещение (азара). Бикурим не приносили в Храм в ночное время. Находясь во внутреннем помещении Храма, каждый восклицал: «Всякая душа да восхвалит Г-спода! Слава Всевышнему!» (там же, 150:6), а левиты пели: «Превозношу я Тебя, Г-сподь мой, ибо Ты возвысил меня и не дал моим врагам насмехаться надо мной» (там же, 30:2).

Видуй Бикурим — исповедь приносящего первые плоды ^[↑]

Держа корзину на плече, каждый паломник начинал читать «Видуй Бикурим», как это сказано в Торе (Дварим 26:2-10): «И возьмешь из всех плодов земли твоей, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, и положишь в корзину, и пойдешь в то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтобы прибывало там Имя Его». И придешь к коэну, который будет в те дни, и скажешь ему: «Заявляю я сегодня Г-споду, Б-гу твоему, что пришел я в землю, которую поклялся Г-сподь отцам нашим дать нам».

После этих слов паломник спускал корзину с плеча и, держа ее снизу, он вместе с коэном на весу делал движения вправо-влево-вперед-назад-вверх-вниз, при этом продолжая читать «Видуй Бикурим»:

«Арамейцем-скитальцем был отец мой и спустился в Египет, и жил там малочисленной семьей, и стал там народом великим, сильным и большим. И зло делали нам египтяне и издевались над нами и заставляли делать тяжелую работу. И возопили мы к Г-споду, Б-гу отцов наших, и услышал Г-сподь голос наш, и увидел мучения наши и тяжелый труд наш, и притеснение наше. И вывел нас Г-сподь из Египта рукой сильной и мышцей распростертой, и страхом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас в место это и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. И вот теперь принес я первые плоды земли, которую дал Ты мне Г-сподь мой!»

«Видуй Бикурим» должен был быть прочитан исключительно на святом языке («Сота», глава 7-ая, мишна 2-ая). Для того чтобы не смущать тех, кто не мог прочитать «Видуй Бикурим», мудрецы назначали специального человека, который должен был читать «Видуй Бикурим» для каждого паломника отдельно.

После завершения чтения «Видуй Бикурим», хозяин передавал корзину с бикурим коэну, кланялся Всевышнему и выходил.

Дополнительные жертвоприношения и роль коэнов в заповеди бикурим ^[↑]

Коэн относил корзину к жертвеннику и ставил ее с южной стороны его юго-западного угла. Приношение первых плодов сопровождалось приношением голубей и горлиц в качестве жертвы всесожжения. Клетки с птицами подвешивали к корзине с плодами и вместе с бикурим передавали коэнам, несущим службу в ту смену, в которую были принесены плоды. Ивовые корзинки коэн оставлял себе, а золотые и серебряные сундучки он возвращал хозяевам. Перед тем, как есть бикурим, коэн произносил специальное благословление: «Благословен Ты Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас святостью Аарона и заповедал нам вкушать бикурим».

Выше упоминалось, что помимо того, что существует строгий запрет есть бикурим любому, кто не принадлежит к династии коэнов, для того, чтобы самому коэну было разрешено есть бикурим, должны были исполниться некоторые условия. Коэн не имел права есть бикурим за пределами Иерусалима. Ему было запрещено есть плоды, если они были ритуально нечисты. Коэну, находящемуся в состоянии ритуальной нечистоты, было запрещено есть бикурим. Коэну было запрещено есть бикурим до того, как хозяин, завершит церемонию приношения бикурим и коэн поставит корзину с бикурим около жертвенника.

Коэну в статусе онэна, то есть, если у него скончался один из семи самых близких родственников и тело усопшего еще не успели предать земле, было запрещено есть бикурим.

Приношение бикурим в Храм сопровождалась песней левитов и приношением мирных жертв. После того, как паломники завершали церемонию приношения бикурим и мирных жертв, они обязательно должны были остаться в Иерусалиме хотя бы до следующего утра.

Объяснения смысла заповеди ^[↑]

Автор книги «Хинух» пишет, что основная цель заповедей штэй а-лэхем и приношения бикурим — дать человеку задуматься о великом милосердии, которые Всевышний изливает на свои творения, даруя им жизнь, пропитание и благополучие.

Читая «Видуй Бикурим», каждый вспоминал о том, как Творец спас нас от рук Лавана, вывел из египетского рабства и дал нам землю, текущую молокам и медом. Согласно мировоззрению иудаизма, воспитание в себе чувства благодарности является одной из важнейших целей духовного роста человека.

Рав Элияу Элиэзэр Деслер пишет, что только благодарный человек в Грядущем мире сможет почувствовать в полной мере безграничное неземное удовольствие от света Творца. Ибо только тому, кто в состоянии оценить великую плату за проделанную в этом мире работу, может открыться милосердие Всевышнего, что и несет то самое безграничное неземное удовольствие Его света («Михтав ми-Элияу», том 3-тий, страницы 101-102).

Этот урок мы можем извлечь, изучая заповеди, связанные с штэй а-лэхем и с бикурим, и наполнившись чувством великой благодарности к Творцу, мы сможем приблизить те дни, когда мы сможем вновь исполнять все заповеди Торы.

[1] Исходя из того, что в словосочетании штэй а-лэхем Писание используют числительное в женском роде, можно заключить, что это одно из тех мест Письменный Торы, где слово лэхем — «хлеб» — используется в женском роде. Подобно тому, как мы это встречаем в книге Ваикра (23:17) и в книге пророка Шмуэля (1; 10:4). Хотя иногда Тора пишет о хлебе, как о предмете мужского рода: Бэмидбар (4:7), «Шмуэль» (1; 17:17); «Йешайау» (28:28); «Теилим» (104:15); «Мишлей» (9:17), а, по мнению автора комментария «Тосафот» к трактату «Менахот» (94а), также в книге пророка Йешайау (51:14).

For the Talmudical tractate, see Shevu’ot.

Shavuоt
Shavuot by Moritz Daniel Oppenheim
Official name	Hebrew: שבועות or חג השבועות (Ḥag HaShavuot or Shavuos)
Also called	English: «Feast of Weeks»
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Jewish and Samaritan
Significance	One of the Three Pilgrimage Festivals. Celebrates the revelation of the Five Books of the Torah by God to Moses and to the Israelites at Mount Sinai, 49 days (seven weeks) after the Exodus from ancient Egypt. Commemorates the wheat harvesting in the Land of Israel. Culmination of the 49 days of the Counting of the Omer.
Celebrations	Festive meals. All-night Torah study. Recital of Akdamut liturgical poem in Ashkenazic synagogues. Reading of the Book of Ruth. Eating of dairy products. Decoration of homes and synagogues with greenery (Orach Chayim, 494).
Begins	6th day of Sivan (or the Sunday following the 6th day of Sivan in Karaite Judaism)
Ends	7th (in Israel: 6th) day of Sivan
Date	6 Sivan
2022 date	Sunset, 4 June – nightfall, 6 June[1]
2023 date	Sunset, 25 May – nightfall, 27 May[1]
2024 date	Sunset, 11 June – nightfall, 13 June[1]
2025 date	Sunset, 1 June – nightfall, 3 June[1]
Related to	Passover, which precedes Shavuot

Shavuot (listen (help·info)), or Shavuos (listen (help·info)) in some Ashkenazi usage (Hebrew: שָׁבוּעוֹת‎, Šāvūʿōṯ, lit. «Weeks»), commonly known in English as the Feast of Weeks, is a Jewish holiday that occurs on the sixth day of the Hebrew month of Sivan (in the 21st century, it may fall between May 15 and June 14 on the Gregorian calendar). In the Bible, Shavuot marked the wheat harvest in the Land of Israel (Exodus 34:22). In addition, Orthodox rabbinic traditions teach that the date also marks the revelation of the Torah to Moses and the Israelites at Mount Sinai, which, according to the tradition of Orthodox Judaism, occurred at this date in 1314 BCE.^[2]

The word Shavuot means «weeks», and it marks the conclusion of the Counting of the Omer. Its date is directly linked to that of Passover; the Torah mandates the seven-week Counting of the Omer, beginning on the second day of Passover, to be immediately followed by Shavuot. This counting of days and weeks is understood to express anticipation and desire for the giving of the Torah. On Passover, the people of Israel were freed from their enslavement to Pharaoh; on Shavuot, they were given the Torah and became a nation committed to serving God.^[3]

While it is sometimes referred to as Pentecost (in Koinē Greek: Πεντηκοστή) due to its timing after Passover, «pentecost» meaning «fifty» in Greek and Shavuot occurring fifty days after the first day of Pesach/Passover, it is not the same as the Christian Pentecost, which comes fifty days after Pascha/Easter.^{[4][Note 1][5]}

One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Shavuot is traditionally celebrated in Israel for one day, where it is a public holiday, and for two days in the diaspora.^[6][7][8]

Significance[edit]

Agricultural (wheat harvest)[edit]

Shavuot is not explicitly named in the Bible as the day on which the Torah was revealed by God to the Israelite nation at Mount Sinai, although this is commonly considered to be its main significance.^[9][10]

What is textually connected in the Bible to the Feast of Shavuot is the season of the grain harvest, specifically of the wheat, in the Land of Israel. In ancient times, the grain harvest lasted seven weeks and was a season of gladness (Jer. 5:24, Deut. 16:9–11, Isa. 9:2). It began with the harvesting of the barley during Passover and ended with the harvesting of the wheat at Shavuot. Shavuot was thus the concluding festival of the grain harvest, just as the eighth day of Sukkot (Tabernacles) was the concluding festival of the fruit harvest. During the existence of the Temple in Jerusalem, an offering of two loaves of bread from the wheat harvest was made on Shavuot according to the commandment in Lev. 23:17.^[5]

The last but one Qumran Scroll to be published has been discovered to contain two festival dates observed by the Qumran sect as part of their formally perfect 364-day calendar, and dedicated to «New Wine» and «New Oil», neither of which is mentioned in the Hebrew Bible, but were known from another Qumran manuscript, the Temple Scroll. These festivals «constituted an extension of the festival of Shavuot … which celebrates the New Wheat.» All three festivals are calculated starting from the first Sabbath following Passover, by repeatedly adding exactly fifty days each time: first came New Wheat (Shavuot), then New Wine, and then New Oil.^[11][12] (See also below, at «The Book of Jubilees and the Essenes».)

Scriptural[edit]

Names in the Torah[edit]

In the Bible, Shavuot is called the «Festival of Weeks» (Hebrew: חג השבועות, Chag HaShavuot, Exodus 34:22, Deuteronomy 16:10); «Festival of Reaping» (חג הקציר, Chag HaKatzir, Exodus 23:16),^[13] and «Day of the First Fruits» (יום הבכורים, Yom HaBikkurim, Numbers 28:26).^[14]

Shavuot, the plural of a word meaning «week» or «seven», alludes to the fact that this festival happens exactly seven weeks (i.e. «a week of weeks») after Passover.^[15]

In the Talmud[edit]

The Talmud refers to Shavuot as ʻAṣeret (Hebrew: עצרת,^[16] «refraining» or «holding back»),^[17] referring to the prohibition against work on this holiday^[17] and also to the conclusion of the Passover holiday-season.^[18] The other reason given for the reference ʻAṣeret is that just as Shemini ʻAṣeret brings the Festival of Succoth to a «close», in the same respect, Shavuot (ʻAṣeret) brings The Festival of Passover to its actual «close». Since Shavuot occurs fifty days after Passover, Hellenistic Jews gave it the name «Pentecost» (Koinē Greek: Πεντηκοστή, «fiftieth day»).^[19]

Ancient observances[edit]

Ceremony of First Fruits, Bikkurim[edit]

Shavuot was also the first day on which individuals could bring the Bikkurim (first fruits) to the Temple in Jerusalem (Mishnah Bikkurim 1:3). The Bikkurim were brought from the Seven Species for which the Land of Israel is praised: wheat, barley, grapes, figs, pomegranates, olives, and dates (Deuteronomy 8:8).^[19]

In the largely agrarian society of ancient Israel, Jewish farmers would tie a reed around the first ripening fruits from each of these species in their fields. At the time of harvest, the fruits identified by the reed would be cut and placed in baskets woven of gold and silver. The baskets would then be loaded on oxen whose horns were gilded and laced with garlands of flowers, and who were led in a grand procession to Jerusalem. As the farmer and his entourage passed through cities and towns, they would be accompanied by music and parades.^[20]

Temple in Jerusalem[edit]

At the Temple in Jerusalem, each farmer would present his Bikkurim to a Kohen in a ceremony that followed the text of Deut. 26:1–10.

This text begins by stating: «An Aramean tried to destroy my father,» referring to Laban’s efforts to weaken Jacob and rob him of his progeny (Targum Onkelos and Rashi on Deut. 26:5) – or by an alternate translation, the text states «My father was a wandering Aramean,» referring to the fact that Jacob was a penniless wanderer in the land of Aram for twenty years (Abraham ibn Ezra on Deut. 26:5).

The text proceeds to retell the history of the Jewish people as they went into exile in Ancient Egypt and were enslaved and oppressed; following which God redeemed them and brought them to the land of Israel.

The ceremony of Bikkurim conveys gratitude to God both for the first fruits of the field and for His guidance throughout Jewish history (Scherman, page 1068).

Modern religious observances[edit]

Nowadays in the post-Temple era, Shavuot is the only biblically ordained holiday that has no specific laws attached to it other than usual festival requirements of abstaining from creative work. The rabbinic observances for the holiday include reciting additional prayers, making kiddush, partaking of meals and being in a state of joy. There are however many customs which are observed on Shavuot.^[21] A mnemonic for the customs largely observed in Ashkenazi communities spells the Hebrew word aḥarit (אחרית‎, «last»):

• אקדמות‎ – Aqdamut, the reading of a piyyut (liturgical poem) during Shavuot morning synagogue services
• חלב‎ – ḥalav (milk), the consumption of dairy products like milk and cheese
• רות‎ – Rut, the reading of the Book of Ruth at morning services (outside Israel: on the second day)
• ירק‎ – Yereq (greening), the decoration of homes and synagogues with greenery
• תורה‎ – Torah, engaging in all-night Torah study.

The yahrzeit of King David is traditionally observed on Shavuot. Hasidic Jews also observe the yahrzeit of the Baal Shem Tov.^[22]

Liturgical poems[edit]

Aqdamut[edit]

The Aqdamut (Imperial Aramaic: אקדמות) is a liturgical poem recited by Ashkenazi Jews extolling the greatness of God, the Torah, and Israel that is read publicly in Ashkenazic synagogues in the middle or – or in some communities right before – the morning reading of the Torah on the first day of Shavuot. It was composed by Rabbi Meir of Worms. Rabbi Meir was forced to defend the Torah and his Jewish faith in a debate with local priests and successfully conveyed his certainty of God’s power, His love for the Jewish people, and the excellence of Torah. Afterwards he wrote the Aqdamut, a 90-line poem in Aramaic that stresses these themes. The poem is written in a double acrostic pattern according to the order of the Hebrew alphabet. In addition, each line ends with the syllable ta (תא‎), the last and first letters of the Hebrew alphabet, alluding to the endlessness of Torah. The traditional melodies that accompanies this poem also conveys a sense of grandeur and triumph.^[23]

Azharot[edit]

There is an ancient tradition to recite poems known as Azharot listing the commandments. This was already considered a well-established custom in the 9th century.^[24] These piyyutim were originally recited during the chazzan’s repetition of the Mussaf amidah, in some communities they were later moved to a different part of the service.

Some Ashkenazic communities maintain the original practice of reciting the Azharot during musaf; they recite «Ata hinchlata» on the first day and «Azharat Reishit» on the second, both from the early Geonic period. Italian Jews do the same except that they switch the piyyutim of the two day, and in recent centuries, «Ata hinchlata» has been truncated to include only one 22-line poem instead of eight. Many Sephardic Jews recite the Azharot of Solomon ibn Gabirol before the mincha service; in many communities, the positive commandments are recited on the first day and the negative commandments on the second day.

Yatziv Pitgam[edit]

The liturgical poem Yatziv Pitgam (Imperial Aramaic: יציב פתגם) is recited by some synagogues in the diaspora on the second day of Shavuot. The author signs his name at the beginning of the poem’s 15 lines – Yaakov ben Meir Levi, better knows as Rabbeinu Tam.^[25]

Dairy foods[edit]

Dairy foods such as cheesecake, cheese blintzes,^[26] and cheese kreplach among Ashkenazi Jews;^[27] cheese sambusak,^[28] kelsonnes (cheese ravioli),^[29] and atayef (a cheese-filled pancake)^[30] among Syrian Jews; kahee (a dough that is buttered and sugared) among Iraqi Jews;^[30] and a seven-layer cake called siete cielos (seven heavens) among Tunisian and Moroccan Jews^[30][31] are traditionally consumed on the Shavuot holiday. Yemenite Jews do not eat dairy foods on Shavuot.^[30]

In keeping with the observance of other Jewish holidays, there is both a night meal and a day meal on Shavuot. Meat is usually served at night and dairy is served either for the day meal^[27] or for a morning kiddush.^[32]

Among the explanations given in rabbinic literature for the consumption of dairy foods on this holiday are:^[33][34]

• Before they received the Torah, the Israelites were not obligated to follow its laws, which include shechita (ritual slaughter of animals) and kashrut. Since all their meat pots and dishes now had to be made kosher before use, they opted to eat dairy foods.
• The Torah is compared to milk by King Solomon, who wrote: «Like honey and milk, it lies under your tongue» (Song of Songs 4:11).
• The gematria of the Hebrew word ḥalav (חלב‎) is 40, corresponding to the forty days and forty nights that Moses spent on Mount Sinai before bringing down the Torah.
• According to the Zohar, each day of the year correlates to one of the Torah’s 365 negative commandments. Shavuot corresponds to the commandment «Bring the first fruits of your land to the house of God your Lord; do not cook a kid in its mother’s milk» (Exodus 34:26). Since the first day to bring Bikkurim (the first fruits) is Shavuot, the second half of the verse refers to the custom to eat two separate meals – one milk, one meat – on Shavuot.
• The Psalms call Mount Sinai Har Gavnunim (הר גבננים‎, mountain of majestic peaks, Psalm 68:16–17/15–16 ), which is etymologically similar to gevinah (גבינה‎, cheese).

Book of Ruth[edit]

There are five books in Tanakh that are known as Megillot (Hebrew: מגילות‎, «scrolls») and are publicly read in the synagogues of some Jewish communities on different Jewish holidays.^[35] The Book of Ruth (מגילת רות‎, Megillat Ruth) is read on Shavuot because:

1. King David, Ruth’s descendant, was born and died on Shavuot (Jerusalem Talmud Hagigah 2:3);
2. Shavuot is harvest time [Exodus 23:16], and the events of Book of Ruth occur at harvest time;
3. The gematria (numerical value) of Ruth is 606, the number of commandments given at Sinai in addition to the Seven Laws of Noah already given, for a total of 613;
4. Because Shavuot is traditionally cited as the day of the giving of the Torah, the entry of the entire Jewish people into the covenant of the Torah is a major theme of the day. Ruth’s conversion to Judaism, and consequent entry into that covenant, is described in the book. This theme accordingly resonates with other themes of the day;
5. Another central theme of the book is ḥesed (loving-kindness), a major theme of the Torah.^[36]

Greenery[edit]

According to the Midrash, Mount Sinai suddenly blossomed with Flowers in anticipation of the giving of the Torah on its summit. It is for this reason that, in fact, Persian Jews refer to the Holiday of Shavuot by an entirely different name, namely, «The Mo’ed of Flowers» (موعد گل) in Persian (their daily language), and never as the Hebrew word «Shavuot» (which means «weeks»).

Shavuot is one of the three Mo’edim («appointed times») in the five Books of Moses: The Mo’ed (מועד) of the first month [Nisan], (i.e. Passover), The Mo’ed of Weeks [Flowers], (i.e. Shavuot), and The Mo’ed of Sukkah (i.e., Succot). The conglomerate name for these three «Pilgrimage Festivals» amongst All Jewish communities the world over is «Shalosh Regalim» (שלוש רגלים), literally «the Three Legs» because in ancient times the way people traveled to the «appointed place» (Jerusalem) at the «appointed time» (Mo’ed) was by walking there with their «legs» (regelim). This idea is translated into English as a «pilgrimage». The text of the Kiddush recited over wine is therefore identical, except for the reference to the particular celebration.

For this reason, many Jewish families traditionally decorate their homes and synagogues with plants, flowers and leafy branches in remembrance of the «sprouting of Mount Sinai» on the day of the Giving of the Torah, namely the seeing and hearing of the 10 Commandments.^[37] Some synagogues decorate the bimah with a canopy of flowers and plants so that it resembles a chuppah, as Shavuot is mystically referred to as the day the matchmaker (Moses) brought the bride (the nation of Israel) to the chuppah (Mount Sinai) to marry the bridegroom (God); the ketubah (marriage contract) was the Torah. Some Eastern Sephardi communities read out a ketubah between God and Israel, composed by Rabbi Israel ben Moses Najara as part of the service. This custom was also adopted by some Hasidic communities, particularly from Hungary.^[38]

The Vilna Gaon cancelled the tradition of decorating with trees because it too closely resembles the Christian decorations for their holidays.^[39]

Greenery also figures in the story of the baby Moses being found among the bulrushes in a watertight cradle (Ex. 2:3) when he was three months old (Moses was born on 7 Adar and placed in the Nile River on 6 Sivan, the same day he later brought the Jewish nation to Mount Sinai to receive the Torah).^[40]

All-night Torah study[edit]

The practice of staying up all Shavuot night to study Torah – known as Tiqun Leyl Shavuot (Hebrew: תקון ליל שבועות) («Rectification for Shavuot Night») – is linked to a Midrash which relates that the night before the Torah was given, the Israelites retired early to be well-rested for the momentous day ahead. They overslept and Moses had to wake them up because God was already waiting on the mountaintop.^[41] To rectify this perceived flaw in the national character, many religious Jews stay up all night to learn Torah.^[42]

The custom of all-night Torah study goes back to 1533 when Rabbi Joseph Caro, author of the Shulchan Aruch, then living in Ottoman Salonika, invited Rabbi Shlomo Halevi Alkabetz and other Kabbalistic colleagues to hold Shavuot-night study vigils for which they prepared for three days in advance, just as the Israelites had prepared for three days before the giving of the Torah. During one of those study sessions, an angel appeared and taught them Jewish law.^[43][44][45]

It has been suggested that the introduction of coffee (containing caffeine) throughout the Ottoman empire may have attributed to the «feasibility and popularity» of the practice of all-night Torah study.^[46][47] In contrast, the custom of Yemenite Jews is to ingest the fresh leaves of a stimulant herb called Khat (containing cathinone) for the all-night ritual, an herb commonly used in that region of the world.

Any subject may be studied on Shavuot night, although Talmud, Mishnah, and Torah typically top the list. People may learn alone or with a chavruta (study partner), or attend late-night shiurim (lectures) and study groups.^[48] In keeping with the custom of engaging in all-night Torah study, leading 16th-century kabbalist Isaac Luria arranged a recital consisting of excerpts from the beginning and end of each of the 24 books of Tanakh (including the reading in full of several key sections such as the account of the days of creation, the Exodus, the giving of the Ten Commandments and the Shema) and the 63 tractates of Mishnah,^[49][50] followed by the reading of Sefer Yetzirah, the 613 commandments as enumerated by Maimonides, and excerpts from the Zohar, with opening and concluding prayers. The whole reading is divided into thirteen parts, after each of which a Kaddish d-Rabbanan is recited when the Tiqun is studied with a minyan. Today, this service is held in many communities, with the notable exception of Spanish and Portuguese Jews. The service is printed in a book called Tiqun Leyl Shavuot.^[51] There exist similar books for the vigils before the seventh day of Pesach and Hosha’ana Rabbah.

In Jerusalem, at the conclusion of the night time study session, tens of thousands of people walk to the Western Wall to pray with sunrise. A week after Israel captured the Old City during the Six-Day War, more than 200,000 Jews streamed to the site on Shavuot, it having been made accessible to Jews for the first time since 1948.^{[48][52][53][54]}

Modern secular observance[edit]

In secular agricultural communities in Israel, such as most kibbutzim and moshavim, Shavuot is celebrated as a harvest and first-fruit festival including a wider, symbolic meaning of joy over the accomplishments of the year. As such, not just agricultural produce and machinery is presented to the community, but also the babies born during the preceding twelve months.^{[55][failed verification]}

Confirmation ceremonies[edit]

In the 19th century several Orthodox synagogues in Britain and Australia held confirmation ceremonies for 12-year-old girls on Shavuot, a precursor to the modern Bat Mitzvah.^[56] The early Reform movement made Shavuot into a religious school graduation day.^[6] Today, Reform synagogues in North America typically hold confirmation ceremonies on Shavuot for students aged 16 to 18 who are completing their religious studies. The graduating class stands in front of an open ark, recalling the standing of the Israelites at Mount Sinai for the giving of the Torah.^[57]

Dates in dispute[edit]

Since the Torah does not specify the actual day on which Shavuot falls, differing interpretations of this date have arisen in both traditional and non-traditional Jewish circles. These discussions center around two ways of looking at Shavuot: the day it actually occurs (i.e., the day the Torah was given on Mount Sinai), and the day it occurs in relation to the Counting of the Omer (being the 50th day from the first day of the Counting).^[58]

Giving of the Torah[edit]

While most of the Talmudic Sages concur that the Torah was given on the sixth of Sivan in the Hebrew calendar, Rabbi Jose holds that it was given on the seventh of that month. According to the classical timeline, the Israelites arrived at the wilderness of Sinai on the new moon (Ex. 19:1) and the Ten Commandments were given on the following Shabbat (i.e., Saturday). The question of whether the new moon fell on Sunday or Monday is undecided (Talmud, tractate Shabbat 86b). In practice, Shavuot is observed on the sixth day of Sivan in Israel^[59] and a second day is added in the Jewish diaspora (in keeping with a separate rabbinical ruling that applies to all biblical holidays, called Yom tov sheni shel galuyot, Second-Day Yom Tov in the diaspora).^[60]

Counting of the Omer[edit]

The Torah states that the Omer offering (i.e., the first day of counting the Omer) is the first day of the barley harvest (Deut. 16:9). It should begin «on the morrow after the Shabbat», and continue to be counted for seven Sabbaths. (Lev. 23:11).

The Talmudic Sages determined that «Shabbat» here means a day of rest and refers to the first day of Passover. Thus, the counting of the Omer begins on the second day of Passover and continues for the next 49 days, or seven complete weeks, ending on the day before Shavuot. According to this calculation, Shavuot will fall on the day of the week after that of the first day of Passover (e.g., if Passover starts on a Thursday, Shavuot will begin on a Friday).

The Book of Jubilees and the Essenes[edit]

This literal interpretation of «Shabbat» as the weekly Shabbat was shared by the author of the Book of Jubilees, who was motivated by the priestly sabbatical solar calendar to have festivals and Sabbaths fall on the same day of the week every year. On this calendar (best known from the Book of Luminaries in the Book of Enoch), Shavuot fell on the 15th of Sivan, a Sunday. The date was reckoned fifty days from the first Shabbat after Passover (i.e. from the 25th of Nisan). Thus, Jub. 1:1 claims that Moses ascended Mount Sinai to receive the Torah «on the sixteenth day of the third month in the first year of the Exodus of the children of Israel from Egypt».

In Jub. 6:15–22 and 44:1–5, the holiday is traced to the appearance of the first rainbow on the 15th of Sivan, the day on which God made his covenant with Noah.

The Qumran community, commonly associated with the Essenes, held in its library several texts mentioning Shavuot, most notably a Hebrew original of the Book of Jubilees, which sought to fix the celebration of this Feast of Weeks on 15 of Sivan, following their interpretation of Exodus 19:1.^[61] (See also above, at «Agricultural (wheat harvest)».)

Notes and references[edit]

General sources[edit]

• Brofsky, David (2013). Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers. ISBN 9781592643523.
• Kitov, Eliyahu (1978). The Book of Our Heritage: The Jewish Year and Its Days of Significance. Vol. 3: Iyar-Elul. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 978-0-87306-151-3.
• Scherman, Nosson, ed. (1993). The Chumash: The Torah: Haftaros and Five Megillos with a Commentary Anthologized from the Rabbinic Writings. ArtScroll/Mesorah Publications. ISBN 978-0-89906-014-9.

External links[edit]

• Shavuot at Chabad.org
• Jewish Holidays: Shavuot at the Orthodox Union
• Jewish Confirmation at My Jewish Learning
• Shavous: Themes, Torah, Videos and More Aish.com

For the Talmudical tractate, see Shevu’ot.

Shavuоt
Shavuot by Moritz Daniel Oppenheim
Official name	Hebrew: שבועות or חג השבועות (Ḥag HaShavuot or Shavuos)
Also called	English: «Feast of Weeks»
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Jewish and Samaritan
Significance	One of the Three Pilgrimage Festivals. Celebrates the revelation of the Five Books of the Torah by God to Moses and to the Israelites at Mount Sinai, 49 days (seven weeks) after the Exodus from ancient Egypt. Commemorates the wheat harvesting in the Land of Israel. Culmination of the 49 days of the Counting of the Omer.
Celebrations	Festive meals. All-night Torah study. Recital of Akdamut liturgical poem in Ashkenazic synagogues. Reading of the Book of Ruth. Eating of dairy products. Decoration of homes and synagogues with greenery (Orach Chayim, 494).
Begins	6th day of Sivan (or the Sunday following the 6th day of Sivan in Karaite Judaism)
Ends	7th (in Israel: 6th) day of Sivan
Date	6 Sivan
2022 date	Sunset, 4 June – nightfall, 6 June[1]
2023 date	Sunset, 25 May – nightfall, 27 May[1]
2024 date	Sunset, 11 June – nightfall, 13 June[1]
2025 date	Sunset, 1 June – nightfall, 3 June[1]
Related to	Passover, which precedes Shavuot

Shavuot (listen (help·info)), or Shavuos (listen (help·info)) in some Ashkenazi usage (Hebrew: שָׁבוּעוֹת‎, Šāvūʿōṯ, lit. «Weeks»), commonly known in English as the Feast of Weeks, is a Jewish holiday that occurs on the sixth day of the Hebrew month of Sivan (in the 21st century, it may fall between May 15 and June 14 on the Gregorian calendar). In the Bible, Shavuot marked the wheat harvest in the Land of Israel (Exodus 34:22). In addition, Orthodox rabbinic traditions teach that the date also marks the revelation of the Torah to Moses and the Israelites at Mount Sinai, which, according to the tradition of Orthodox Judaism, occurred at this date in 1314 BCE.^[2]

The word Shavuot means «weeks», and it marks the conclusion of the Counting of the Omer. Its date is directly linked to that of Passover; the Torah mandates the seven-week Counting of the Omer, beginning on the second day of Passover, to be immediately followed by Shavuot. This counting of days and weeks is understood to express anticipation and desire for the giving of the Torah. On Passover, the people of Israel were freed from their enslavement to Pharaoh; on Shavuot, they were given the Torah and became a nation committed to serving God.^[3]

While it is sometimes referred to as Pentecost (in Koinē Greek: Πεντηκοστή) due to its timing after Passover, «pentecost» meaning «fifty» in Greek and Shavuot occurring fifty days after the first day of Pesach/Passover, it is not the same as the Christian Pentecost, which comes fifty days after Pascha/Easter.^{[4][Note 1][5]}

One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Shavuot is traditionally celebrated in Israel for one day, where it is a public holiday, and for two days in the diaspora.^[6][7][8]

Significance[edit]

Agricultural (wheat harvest)[edit]

Shavuot is not explicitly named in the Bible as the day on which the Torah was revealed by God to the Israelite nation at Mount Sinai, although this is commonly considered to be its main significance.^[9][10]

What is textually connected in the Bible to the Feast of Shavuot is the season of the grain harvest, specifically of the wheat, in the Land of Israel. In ancient times, the grain harvest lasted seven weeks and was a season of gladness (Jer. 5:24, Deut. 16:9–11, Isa. 9:2). It began with the harvesting of the barley during Passover and ended with the harvesting of the wheat at Shavuot. Shavuot was thus the concluding festival of the grain harvest, just as the eighth day of Sukkot (Tabernacles) was the concluding festival of the fruit harvest. During the existence of the Temple in Jerusalem, an offering of two loaves of bread from the wheat harvest was made on Shavuot according to the commandment in Lev. 23:17.^[5]

The last but one Qumran Scroll to be published has been discovered to contain two festival dates observed by the Qumran sect as part of their formally perfect 364-day calendar, and dedicated to «New Wine» and «New Oil», neither of which is mentioned in the Hebrew Bible, but were known from another Qumran manuscript, the Temple Scroll. These festivals «constituted an extension of the festival of Shavuot … which celebrates the New Wheat.» All three festivals are calculated starting from the first Sabbath following Passover, by repeatedly adding exactly fifty days each time: first came New Wheat (Shavuot), then New Wine, and then New Oil.^[11][12] (See also below, at «The Book of Jubilees and the Essenes».)

Scriptural[edit]

Names in the Torah[edit]

In the Bible, Shavuot is called the «Festival of Weeks» (Hebrew: חג השבועות, Chag HaShavuot, Exodus 34:22, Deuteronomy 16:10); «Festival of Reaping» (חג הקציר, Chag HaKatzir, Exodus 23:16),^[13] and «Day of the First Fruits» (יום הבכורים, Yom HaBikkurim, Numbers 28:26).^[14]

Shavuot, the plural of a word meaning «week» or «seven», alludes to the fact that this festival happens exactly seven weeks (i.e. «a week of weeks») after Passover.^[15]

In the Talmud[edit]

The Talmud refers to Shavuot as ʻAṣeret (Hebrew: עצרת,^[16] «refraining» or «holding back»),^[17] referring to the prohibition against work on this holiday^[17] and also to the conclusion of the Passover holiday-season.^[18] The other reason given for the reference ʻAṣeret is that just as Shemini ʻAṣeret brings the Festival of Succoth to a «close», in the same respect, Shavuot (ʻAṣeret) brings The Festival of Passover to its actual «close». Since Shavuot occurs fifty days after Passover, Hellenistic Jews gave it the name «Pentecost» (Koinē Greek: Πεντηκοστή, «fiftieth day»).^[19]

Ancient observances[edit]

Ceremony of First Fruits, Bikkurim[edit]

Shavuot was also the first day on which individuals could bring the Bikkurim (first fruits) to the Temple in Jerusalem (Mishnah Bikkurim 1:3). The Bikkurim were brought from the Seven Species for which the Land of Israel is praised: wheat, barley, grapes, figs, pomegranates, olives, and dates (Deuteronomy 8:8).^[19]

In the largely agrarian society of ancient Israel, Jewish farmers would tie a reed around the first ripening fruits from each of these species in their fields. At the time of harvest, the fruits identified by the reed would be cut and placed in baskets woven of gold and silver. The baskets would then be loaded on oxen whose horns were gilded and laced with garlands of flowers, and who were led in a grand procession to Jerusalem. As the farmer and his entourage passed through cities and towns, they would be accompanied by music and parades.^[20]

Temple in Jerusalem[edit]

At the Temple in Jerusalem, each farmer would present his Bikkurim to a Kohen in a ceremony that followed the text of Deut. 26:1–10.

This text begins by stating: «An Aramean tried to destroy my father,» referring to Laban’s efforts to weaken Jacob and rob him of his progeny (Targum Onkelos and Rashi on Deut. 26:5) – or by an alternate translation, the text states «My father was a wandering Aramean,» referring to the fact that Jacob was a penniless wanderer in the land of Aram for twenty years (Abraham ibn Ezra on Deut. 26:5).

The text proceeds to retell the history of the Jewish people as they went into exile in Ancient Egypt and were enslaved and oppressed; following which God redeemed them and brought them to the land of Israel.

The ceremony of Bikkurim conveys gratitude to God both for the first fruits of the field and for His guidance throughout Jewish history (Scherman, page 1068).

Modern religious observances[edit]

Nowadays in the post-Temple era, Shavuot is the only biblically ordained holiday that has no specific laws attached to it other than usual festival requirements of abstaining from creative work. The rabbinic observances for the holiday include reciting additional prayers, making kiddush, partaking of meals and being in a state of joy. There are however many customs which are observed on Shavuot.^[21] A mnemonic for the customs largely observed in Ashkenazi communities spells the Hebrew word aḥarit (אחרית‎, «last»):

• אקדמות‎ – Aqdamut, the reading of a piyyut (liturgical poem) during Shavuot morning synagogue services
• חלב‎ – ḥalav (milk), the consumption of dairy products like milk and cheese
• רות‎ – Rut, the reading of the Book of Ruth at morning services (outside Israel: on the second day)
• ירק‎ – Yereq (greening), the decoration of homes and synagogues with greenery
• תורה‎ – Torah, engaging in all-night Torah study.

The yahrzeit of King David is traditionally observed on Shavuot. Hasidic Jews also observe the yahrzeit of the Baal Shem Tov.^[22]

Liturgical poems[edit]

Aqdamut[edit]

The Aqdamut (Imperial Aramaic: אקדמות) is a liturgical poem recited by Ashkenazi Jews extolling the greatness of God, the Torah, and Israel that is read publicly in Ashkenazic synagogues in the middle or – or in some communities right before – the morning reading of the Torah on the first day of Shavuot. It was composed by Rabbi Meir of Worms. Rabbi Meir was forced to defend the Torah and his Jewish faith in a debate with local priests and successfully conveyed his certainty of God’s power, His love for the Jewish people, and the excellence of Torah. Afterwards he wrote the Aqdamut, a 90-line poem in Aramaic that stresses these themes. The poem is written in a double acrostic pattern according to the order of the Hebrew alphabet. In addition, each line ends with the syllable ta (תא‎), the last and first letters of the Hebrew alphabet, alluding to the endlessness of Torah. The traditional melodies that accompanies this poem also conveys a sense of grandeur and triumph.^[23]

Azharot[edit]

There is an ancient tradition to recite poems known as Azharot listing the commandments. This was already considered a well-established custom in the 9th century.^[24] These piyyutim were originally recited during the chazzan’s repetition of the Mussaf amidah, in some communities they were later moved to a different part of the service.

Some Ashkenazic communities maintain the original practice of reciting the Azharot during musaf; they recite «Ata hinchlata» on the first day and «Azharat Reishit» on the second, both from the early Geonic period. Italian Jews do the same except that they switch the piyyutim of the two day, and in recent centuries, «Ata hinchlata» has been truncated to include only one 22-line poem instead of eight. Many Sephardic Jews recite the Azharot of Solomon ibn Gabirol before the mincha service; in many communities, the positive commandments are recited on the first day and the negative commandments on the second day.

Yatziv Pitgam[edit]

The liturgical poem Yatziv Pitgam (Imperial Aramaic: יציב פתגם) is recited by some synagogues in the diaspora on the second day of Shavuot. The author signs his name at the beginning of the poem’s 15 lines – Yaakov ben Meir Levi, better knows as Rabbeinu Tam.^[25]

Dairy foods[edit]

Dairy foods such as cheesecake, cheese blintzes,^[26] and cheese kreplach among Ashkenazi Jews;^[27] cheese sambusak,^[28] kelsonnes (cheese ravioli),^[29] and atayef (a cheese-filled pancake)^[30] among Syrian Jews; kahee (a dough that is buttered and sugared) among Iraqi Jews;^[30] and a seven-layer cake called siete cielos (seven heavens) among Tunisian and Moroccan Jews^[30][31] are traditionally consumed on the Shavuot holiday. Yemenite Jews do not eat dairy foods on Shavuot.^[30]

In keeping with the observance of other Jewish holidays, there is both a night meal and a day meal on Shavuot. Meat is usually served at night and dairy is served either for the day meal^[27] or for a morning kiddush.^[32]

Among the explanations given in rabbinic literature for the consumption of dairy foods on this holiday are:^[33][34]

• Before they received the Torah, the Israelites were not obligated to follow its laws, which include shechita (ritual slaughter of animals) and kashrut. Since all their meat pots and dishes now had to be made kosher before use, they opted to eat dairy foods.
• The Torah is compared to milk by King Solomon, who wrote: «Like honey and milk, it lies under your tongue» (Song of Songs 4:11).
• The gematria of the Hebrew word ḥalav (חלב‎) is 40, corresponding to the forty days and forty nights that Moses spent on Mount Sinai before bringing down the Torah.
• According to the Zohar, each day of the year correlates to one of the Torah’s 365 negative commandments. Shavuot corresponds to the commandment «Bring the first fruits of your land to the house of God your Lord; do not cook a kid in its mother’s milk» (Exodus 34:26). Since the first day to bring Bikkurim (the first fruits) is Shavuot, the second half of the verse refers to the custom to eat two separate meals – one milk, one meat – on Shavuot.
• The Psalms call Mount Sinai Har Gavnunim (הר גבננים‎, mountain of majestic peaks, Psalm 68:16–17/15–16 ), which is etymologically similar to gevinah (גבינה‎, cheese).

Book of Ruth[edit]

There are five books in Tanakh that are known as Megillot (Hebrew: מגילות‎, «scrolls») and are publicly read in the synagogues of some Jewish communities on different Jewish holidays.^[35] The Book of Ruth (מגילת רות‎, Megillat Ruth) is read on Shavuot because:

1. King David, Ruth’s descendant, was born and died on Shavuot (Jerusalem Talmud Hagigah 2:3);
2. Shavuot is harvest time [Exodus 23:16], and the events of Book of Ruth occur at harvest time;
3. The gematria (numerical value) of Ruth is 606, the number of commandments given at Sinai in addition to the Seven Laws of Noah already given, for a total of 613;
4. Because Shavuot is traditionally cited as the day of the giving of the Torah, the entry of the entire Jewish people into the covenant of the Torah is a major theme of the day. Ruth’s conversion to Judaism, and consequent entry into that covenant, is described in the book. This theme accordingly resonates with other themes of the day;
5. Another central theme of the book is ḥesed (loving-kindness), a major theme of the Torah.^[36]

Greenery[edit]

According to the Midrash, Mount Sinai suddenly blossomed with Flowers in anticipation of the giving of the Torah on its summit. It is for this reason that, in fact, Persian Jews refer to the Holiday of Shavuot by an entirely different name, namely, «The Mo’ed of Flowers» (موعد گل) in Persian (their daily language), and never as the Hebrew word «Shavuot» (which means «weeks»).

Shavuot is one of the three Mo’edim («appointed times») in the five Books of Moses: The Mo’ed (מועד) of the first month [Nisan], (i.e. Passover), The Mo’ed of Weeks [Flowers], (i.e. Shavuot), and The Mo’ed of Sukkah (i.e., Succot). The conglomerate name for these three «Pilgrimage Festivals» amongst All Jewish communities the world over is «Shalosh Regalim» (שלוש רגלים), literally «the Three Legs» because in ancient times the way people traveled to the «appointed place» (Jerusalem) at the «appointed time» (Mo’ed) was by walking there with their «legs» (regelim). This idea is translated into English as a «pilgrimage». The text of the Kiddush recited over wine is therefore identical, except for the reference to the particular celebration.

For this reason, many Jewish families traditionally decorate their homes and synagogues with plants, flowers and leafy branches in remembrance of the «sprouting of Mount Sinai» on the day of the Giving of the Torah, namely the seeing and hearing of the 10 Commandments.^[37] Some synagogues decorate the bimah with a canopy of flowers and plants so that it resembles a chuppah, as Shavuot is mystically referred to as the day the matchmaker (Moses) brought the bride (the nation of Israel) to the chuppah (Mount Sinai) to marry the bridegroom (God); the ketubah (marriage contract) was the Torah. Some Eastern Sephardi communities read out a ketubah between God and Israel, composed by Rabbi Israel ben Moses Najara as part of the service. This custom was also adopted by some Hasidic communities, particularly from Hungary.^[38]

The Vilna Gaon cancelled the tradition of decorating with trees because it too closely resembles the Christian decorations for their holidays.^[39]

Greenery also figures in the story of the baby Moses being found among the bulrushes in a watertight cradle (Ex. 2:3) when he was three months old (Moses was born on 7 Adar and placed in the Nile River on 6 Sivan, the same day he later brought the Jewish nation to Mount Sinai to receive the Torah).^[40]

All-night Torah study[edit]

The practice of staying up all Shavuot night to study Torah – known as Tiqun Leyl Shavuot (Hebrew: תקון ליל שבועות) («Rectification for Shavuot Night») – is linked to a Midrash which relates that the night before the Torah was given, the Israelites retired early to be well-rested for the momentous day ahead. They overslept and Moses had to wake them up because God was already waiting on the mountaintop.^[41] To rectify this perceived flaw in the national character, many religious Jews stay up all night to learn Torah.^[42]

The custom of all-night Torah study goes back to 1533 when Rabbi Joseph Caro, author of the Shulchan Aruch, then living in Ottoman Salonika, invited Rabbi Shlomo Halevi Alkabetz and other Kabbalistic colleagues to hold Shavuot-night study vigils for which they prepared for three days in advance, just as the Israelites had prepared for three days before the giving of the Torah. During one of those study sessions, an angel appeared and taught them Jewish law.^[43][44][45]

It has been suggested that the introduction of coffee (containing caffeine) throughout the Ottoman empire may have attributed to the «feasibility and popularity» of the practice of all-night Torah study.^[46][47] In contrast, the custom of Yemenite Jews is to ingest the fresh leaves of a stimulant herb called Khat (containing cathinone) for the all-night ritual, an herb commonly used in that region of the world.

Any subject may be studied on Shavuot night, although Talmud, Mishnah, and Torah typically top the list. People may learn alone or with a chavruta (study partner), or attend late-night shiurim (lectures) and study groups.^[48] In keeping with the custom of engaging in all-night Torah study, leading 16th-century kabbalist Isaac Luria arranged a recital consisting of excerpts from the beginning and end of each of the 24 books of Tanakh (including the reading in full of several key sections such as the account of the days of creation, the Exodus, the giving of the Ten Commandments and the Shema) and the 63 tractates of Mishnah,^[49][50] followed by the reading of Sefer Yetzirah, the 613 commandments as enumerated by Maimonides, and excerpts from the Zohar, with opening and concluding prayers. The whole reading is divided into thirteen parts, after each of which a Kaddish d-Rabbanan is recited when the Tiqun is studied with a minyan. Today, this service is held in many communities, with the notable exception of Spanish and Portuguese Jews. The service is printed in a book called Tiqun Leyl Shavuot.^[51] There exist similar books for the vigils before the seventh day of Pesach and Hosha’ana Rabbah.

In Jerusalem, at the conclusion of the night time study session, tens of thousands of people walk to the Western Wall to pray with sunrise. A week after Israel captured the Old City during the Six-Day War, more than 200,000 Jews streamed to the site on Shavuot, it having been made accessible to Jews for the first time since 1948.^{[48][52][53][54]}

Modern secular observance[edit]

In secular agricultural communities in Israel, such as most kibbutzim and moshavim, Shavuot is celebrated as a harvest and first-fruit festival including a wider, symbolic meaning of joy over the accomplishments of the year. As such, not just agricultural produce and machinery is presented to the community, but also the babies born during the preceding twelve months.^{[55][failed verification]}

Confirmation ceremonies[edit]

In the 19th century several Orthodox synagogues in Britain and Australia held confirmation ceremonies for 12-year-old girls on Shavuot, a precursor to the modern Bat Mitzvah.^[56] The early Reform movement made Shavuot into a religious school graduation day.^[6] Today, Reform synagogues in North America typically hold confirmation ceremonies on Shavuot for students aged 16 to 18 who are completing their religious studies. The graduating class stands in front of an open ark, recalling the standing of the Israelites at Mount Sinai for the giving of the Torah.^[57]

Dates in dispute[edit]

Since the Torah does not specify the actual day on which Shavuot falls, differing interpretations of this date have arisen in both traditional and non-traditional Jewish circles. These discussions center around two ways of looking at Shavuot: the day it actually occurs (i.e., the day the Torah was given on Mount Sinai), and the day it occurs in relation to the Counting of the Omer (being the 50th day from the first day of the Counting).^[58]

Giving of the Torah[edit]

While most of the Talmudic Sages concur that the Torah was given on the sixth of Sivan in the Hebrew calendar, Rabbi Jose holds that it was given on the seventh of that month. According to the classical timeline, the Israelites arrived at the wilderness of Sinai on the new moon (Ex. 19:1) and the Ten Commandments were given on the following Shabbat (i.e., Saturday). The question of whether the new moon fell on Sunday or Monday is undecided (Talmud, tractate Shabbat 86b). In practice, Shavuot is observed on the sixth day of Sivan in Israel^[59] and a second day is added in the Jewish diaspora (in keeping with a separate rabbinical ruling that applies to all biblical holidays, called Yom tov sheni shel galuyot, Second-Day Yom Tov in the diaspora).^[60]

Counting of the Omer[edit]

The Torah states that the Omer offering (i.e., the first day of counting the Omer) is the first day of the barley harvest (Deut. 16:9). It should begin «on the morrow after the Shabbat», and continue to be counted for seven Sabbaths. (Lev. 23:11).

The Talmudic Sages determined that «Shabbat» here means a day of rest and refers to the first day of Passover. Thus, the counting of the Omer begins on the second day of Passover and continues for the next 49 days, or seven complete weeks, ending on the day before Shavuot. According to this calculation, Shavuot will fall on the day of the week after that of the first day of Passover (e.g., if Passover starts on a Thursday, Shavuot will begin on a Friday).

The Book of Jubilees and the Essenes[edit]

This literal interpretation of «Shabbat» as the weekly Shabbat was shared by the author of the Book of Jubilees, who was motivated by the priestly sabbatical solar calendar to have festivals and Sabbaths fall on the same day of the week every year. On this calendar (best known from the Book of Luminaries in the Book of Enoch), Shavuot fell on the 15th of Sivan, a Sunday. The date was reckoned fifty days from the first Shabbat after Passover (i.e. from the 25th of Nisan). Thus, Jub. 1:1 claims that Moses ascended Mount Sinai to receive the Torah «on the sixteenth day of the third month in the first year of the Exodus of the children of Israel from Egypt».

In Jub. 6:15–22 and 44:1–5, the holiday is traced to the appearance of the first rainbow on the 15th of Sivan, the day on which God made his covenant with Noah.

The Qumran community, commonly associated with the Essenes, held in its library several texts mentioning Shavuot, most notably a Hebrew original of the Book of Jubilees, which sought to fix the celebration of this Feast of Weeks on 15 of Sivan, following their interpretation of Exodus 19:1.^[61] (See also above, at «Agricultural (wheat harvest)».)

Notes and references[edit]

General sources[edit]

• Brofsky, David (2013). Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers. ISBN 9781592643523.
• Kitov, Eliyahu (1978). The Book of Our Heritage: The Jewish Year and Its Days of Significance. Vol. 3: Iyar-Elul. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 978-0-87306-151-3.
• Scherman, Nosson, ed. (1993). The Chumash: The Torah: Haftaros and Five Megillos with a Commentary Anthologized from the Rabbinic Writings. ArtScroll/Mesorah Publications. ISBN 978-0-89906-014-9.

External links[edit]

• Shavuot at Chabad.org
• Jewish Holidays: Shavuot at the Orthodox Union
• Jewish Confirmation at My Jewish Learning
• Shavous: Themes, Torah, Videos and More Aish.com

Праздник Шавуот имеет и другие названия. Его называют также Пятидесятница, Праздник семи седмиц, Праздник жатвы, Праздник Дарования Торы, Праздник первых плодов, ха-Ацерет.

Торжество не только тесно связано с историей еврейского народа и иудаизма, но и имеет аналоги в христианской традиции. Когда наступит Шавуот в 2023 году, какова его история и традиции — рассказываем в материале КП.

Когда отмечается Шавуот в 2023 году

Еврейский весенний праздник не столь продолжителен по времени как другие. На его отмечание отводится всего два дня. Начинается Шавуот на пятидесятый день после окончания Пасхи. Отсюда его и другие названия — Пятидесятница, или Праздник семи седмиц. В христианской традиции есть аналогичное торжество — Троица.

Как и многие праздники в иудаизме, праздник Шавуот не имеет четкой фиксированной даты и разнесен по времени на несколько дней. Он начинается на закате одних суток и завершается также по истечении дня, когда над Землей Обетованной сгущаются темные сумерки. Считается, что все праздничные события вступают в силу именно с заходом солнца, когда на небе зажигаются звезды.

Праздник приходится на третий месяц еврейского года, начинающегося с Нисана и на девятый — года, начинающегося с Тишрея. Иудеи начинают отмечать Шавуот в 2023 году на закате 25 мая и заканчивать вечером 27 мая.

История праздника Шавуот

Изначально праздник Шавуот — Праздник жатвы — имел исключительно аграрное значение. Однако с ускорением процесса урбанизации смыслы были несколько изменены. Древнейшая история, связанная с земледелием, была вытеснена историко-мифологическими значениями. На помощь пришли библейские сюжеты, написавшие для Шавуота новую основу.

Чтобы древний праздник не потерял своего значения, его тесно связали с преданиями по истории еврейского народа. По прошествии семи недель блуждающие по пустыне иудеи приближаются к горе Синай и получают от Господа свою Книгу заповедей — Тору. В библейской истории это событие трактуется как Синайское откровение, почитаемое всеми приверженцами иудейской веры. Именно в конце весны 1312 года до нашей эры, как считают евреи, им была дарована Тора и ее Десять заповедей. Именно они чтятся в качестве морально-этической основы всего иудейского мира. В честь этого события и появилось новое обоснование праздника Шавуот.

Скрижали с заповедями были переданы пророку Моисею, водившему еврейский народ по пустыне. Живший на горе Синай Моисей по преданию составил первые заповеди и записал их. Спустя полторы тысячи лет все заповеди объединили в печатный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма — Талмуд. Часть «устных заповедей» пророка Моисея была записана в еврейских духовно-этических книгах, объединенных под общим названием — Мидраш. Таким образом, праздник Шавуот имеет под собой как земледельческое значение, связанное с урожаем, так и внесенный позднее исторический подтекст. Евреи считают, что праздник Шавуот как никакой другой связан с их национальной идентичностью.

Традиции и правила праздника

Никакой древний еврейский праздник не может обходиться без молитвы. Шавуот — не исключение. Вечером читается специальная молитва — Маарив. Наутро произносится галель — молитва, выражающая хвалу и благодарность Богу. В этот день все синагоги украшают дарами природы или просто свежей зеленью. В синагоги приходят семьями — к празднику приобщают и детей, которые вместе со взрослыми не должны спать всю праздничную ночь. Ведь евреи чуть не проспали три тысячи лет назад момент дарования Торы. Любимой частью праздника для детей становится угощение — традиционное сладкое блюдо «Гора Синай», похожее на кулич.

Для взрослых свои угощения и свои пищевые и вкусовые традиции, связанные с древностью и современностью. Особое значение в день Шавуота придают употреблению молочной продукции — молока, сыров, творожных блинчиков. Эта традиция перекликается с библейской историей: вернувшись с горы Синай, странники также довольствовались подобной пищей. Сегодня в эти дни по всему Израилю проводятся различные фестивали молочных изделий и сыров. Можно есть в Шавуот и мясное, но важно, чтобы эти блюда не употребляли вместе с молочными.

По традиции, записанной в Библии, в эти праздничные дни совершались жертвоприношения в Иерусалимский Храм. Сохранилась она и в наше время. Верующие отправляются в Иерусалим, чтобы преподнести Господу первые урожайные дары года.

Популярные вопросы и ответы

Комментарии для сайта Cackle

Что такое Шавуот?

Шавуот – второй из трех праздников шалош регалим (связанных с паломничеством, алият арегель, в Храм).

Шавуот приходится на шестой день еврейского месяца Сиван, его празднуют один день в Израиле и два – в Диаспоре, странах еврейского рассеяния.

Пять названий Шавуот

1. Хаг ашавуот – Праздник недель

Слово шавуот буквально означает “недели”. Со второго дня праздника Песах и до начала праздника Шавуот отсчитывают семь недель. Пятидесятый день – это шестое сивана, праздник Шавуот.

Другое объяснение этого слова связано с швуа – “клятва”. В этом случае, название праздника связывают с клятвой, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: наасе венишма – “сделаем и услышим”, и клятвой Б-га Своему народу о том, что Он никогда не заменит его никаким другим народом.

2. Хаг абикурим – Праздник первых плодов

В этот день начинается период особых приношений Всевышнему (бикурим) – первых плодов семи видов, которыми славится Эрец Исраэль, шиват аминим: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Когда был Храм, со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Даже царь, как и все, нес на плече свою корзину в Храм. Там каждый еврей протягивал свои плоды коэну. Они вместе поднимали корзину, произнося “Декларацию Бикурим”, которая сжато излагает всю еврейскую историю от наших праотцев до входа в Эрец Исраэль, данную нам Б-гом. Так радость сбора урожая смешивается с радостью принятия Торы.

3. Хаг акацир – Праздник жатвы

Речь здесь идет о сезоне жатвы ПШЕНИЦЫ. Пшеница дает последний урожай зерновых, снимаемых в течение года. Этот праздник напоминает ПРИНОШЕНИЕ НОВЫХ ДАРОВ штей алехем, которые приносили в Бейт Амикдаш. Это приношение состояло из двух хлебов, испеченных из только что собранной пшеницы. ОМЕР (букв. “сноп”, мера зерна) ЯЧМЕНЯ отмечал начало жатвы ячменя; а два хлеба (заключительный этап приготовления пищи из пшеницы) отмечали завершение этой жатвы и начало жатвы пшеницы.

Два хлеба символизируют двойную природу Торы: Устную и Письменную Тору, которые одновременно были даны в Шавуот.

4. Зман матан Торатейну – Время дарования Торы

Тора говорит нам, что в этот день Б-г открыл Себя всему Израилю и дал нам основные ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ. Израиль принял тогда не только Десять Заповедей, но и все законы Торы, все традиции и объяснения. Все это было дано Моше в течение ста двадцати дней его пребывания на горе Синай, которые состояли из трех периодов по сорок дней и ночей (для получения Первых Скрижалей, которые были разбиты, для молитвы о прощении народа и для получения Вторых Скрижалей). Письменная Тора (Пятикнижие Моисея) было записано Моше в течение его жизни под диктовку Всевышнего. А Устный Закон был записан в более поздний период мудрецами в виде Мишны и Гемары.

Тора была дана шестого сивана, но ее принятие представляет собой процесс, который продолжается все дни года. “Каждый день ты должен читать слова этой Торы, как будто они новые” – как будто ты принял ее только сегодня.

В первую ночь Шавуот многие, по обычаю, не спят, изучая всю ночь Тору.

Сфират а-омер

Последний день отсчета Омера всегда приходится на предыдущую ночь перед началом праздника, потому что сказано в разделе Брейшит вайеи эрев вайеи бокер – “И был вечер, и было утро”, то есть день начинается с вечера. Вот почему омер считают вечером – поскольку вечер – начало дня.

5. Ацерет – Праздник торжественной встречи

Слово Ацерет может означать “торжественный” или “заключение”. “Торжественным” называют Шавуот в Талмуде, при этом имеется в виду встреча людей, которые собрались, чтобы торжественно отметить важное событие – Дарование Торы.

А если понимать Ацерет как “заключение”, то из самого названия становится понятно, что Шавуот – завершение Песаха. Счет дней Омера связывает два этих праздника воедино: Шавуот – заключение, или Ацерет, Песаха.

Законы и обычаи Шавуот

МОЛИТВА – ТФИЛА

Женщины перед зажиганием свечей произносят благословение Шеехияну (благодарность за то, что Всевышний дал дожить до этого дня) и браху при зажигании свечей, а мужчины произносят Шеехияну, делая Кидуш вечером в праздник.

В Шавуот следуют общему порядку праздничных молитв. В первую ночь Шавуот вечернюю молитву Маарив не начинают до выхода звезд, потому что должно пройти ровно семь недель Счета Омера, начиная со второго дня от Песаха. Оба дня читают полный Аллель.

ТИКУН ЛЕЙЛ ШАВУОТ

Наши мудрецы рассказывают, что Сыны Израиля в ночь шестого сивана проспали, и Моше пришлось их будить, чтобы они вышли из шатров и получили Тору. Чтобы “исправить” (летакен) неподобающее поведение наших предков, мы всю эту ночь бодрствуем, посвящая все время изучению Торы. Во многих общинах для этого читают специальный сборник “Тикун лейл шавуот”. Он содержит важные выдержки из Пятикнижия, Пророков, Мишны и Талмуда.

Другая причина бодрствования заключается в том, чтобы хорошо готовиться к Принятию Торы, изучая ее.

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ – АСЕРЕТ АДИБРОТ

В первый день Шавуот читают Тору из книги Шмот. Там рассказывается о даровании Торы. Но главное в этом отрывке – чтение Десяти Заповедей и ее принятие перед горой Синай.

Обычаи

1. Принято прекращать соблюдение элементов траура, принятых во время Счета Омера, за три дня ДО начала праздника Шавуот. Разрешается стричься и устраивать свадьбы.
2. В последние три дня стараются особенно много изучать Тору.
3. Принято в первый день праздника есть молочную пищу (самое популярное блюдо – пирожки с сыром).

Объясняется это тем, что после дарования Торы стали обязательными законы кашрута (пищи, разрешенной евреям) и шхиты (законы резки скота), соблюдать которые Бней Исраэль в тот же день были еще не готовы. Поэтому в тот день они ели только молочную пищу.

1. Законы Йом Това (праздника)

Это обычные законы всех праздников:

Нельзя ездить в автомобиле, писать, резать и так далее. Разрешено готовить еду только на сам день праздника, пользуясь при этом огнем, зажженным до начала праздника. Разрешено носить вещи из частного владения в общественное, и наоборот, но только то, что нужно для самого праздника.

АКДАМУТ

Уникальным элементом синагогальной службы в Шавуот является особый гимн “Акдамут”. Его автор, раби Меир бен Ицхак, жил в одиннадцатом веке в Германии, в городе Вормсе и был учителем Раши, знаменитого комментатора Торы.

Акдамут написан на арамейском языке, в нем девяносто стихов (строк). Каждый их них заканчивается суффиксом эт, состоящим из первой и последней буквы еврейского алфавита (алеф, тав), чтобы показать, что цикл изучения Торы бесконечен, и как только человек заканчивает ее чтение, он тут же должен начать снова.

Акадамут был составлен как введение к чтению Десяти Заповедей. Его возвышенный, величественный стиль духовно пробуждает каждого еврея, подготавливая к изучению Торы.

Акдамут – единственная поэма, которую произносят после того, как Тору уже вынули из Ковчега, но еще не начали читать.

В периоды жесточайших преследований, когда враги собирали евреев вместе, чтобы убить (за то, что они верны своей вере и

Б-гу), евреи обретали мужество и духовную поддержку в этой песне. Когда она звучала в их ушах, они находили в себе силы противостоять врагам.

КНИГА РУТ

Чтение книги Рут – это еще один из обычаев праздника Шавуот. Эту книгу читают в Шавуот, потому что события, описанные в ней, происходили, как и Шавуот, в период жатвы.

С рождения Рут была достойна принять на себя соблюдение заповедей, на что указывают даже буквы ее имени, числовое значение которых 606. Если прибавить к этому семь, по числу заповедей потомков Ноаха, получится 613 (Гаон из Вильно).

В честь Рут, которая приняла еврейскую веру и стала праматерью царей, мы говорим: “Когда мы приняли Тору, мы все тоже стали герим (новообращенными)”. Это был статус наших отцов после принятия Торы. Чтобы войти в Завет (союз, принять Тору), им нужно было совершить обрезание и окунуться в миквэ.

Историю Рут читают во время дарования Торы, отсюда мы видим, что Письменная и Устная Тора составляют одно, и одна невозможна без другой. Давид, помазанный Б-гом на царство, происходил от Рут-моавитянки, и его законность как основателя рода царей опирается на Устную Тору.

В Торе ясно сказано, что моавитянам запрещено вступать в браки с народом Израиля. А Устная Тора разъясняет: моавитянам, НО НЕ МОАВИТЯНКАМ. Поэтому дом Давида стоит на основаниях Устной Торы.

Книга Рут и Тора полны милосердия. Праздник Шавуот – это также йорцайт (день поминовения) царя Давида. Предполагается, что он и родился в Шавуот. Он был правнуком Рут.

Вся книга Теилим (Псалмы) читается в этот день в поминание Царя Давида, чтобы рассказать о его доблести и праведности.