Праздник первых плодов у славян

Спожинки, Вторые Осенины (Яблочный Спас)

Спожинки или Вторые Осенины — праздник урожая в народном календаре славян. Сегодня праздник известен как Яблочный спас. Другие названия: Праздник первых плодов, Горохов день, Луков день, Вторые Осенины, Спожинки, Аспожинки, Госпожинки, Вторая встреча осени, праздник Рожаниц. Празднуется 19 августа. Первыми Осенинами считается Медовый Спас (14 августа). Третьими Осенинами — Хлебный или Ореховый Спас (29 августа).

Праздник Вторые Осенины, который больше известен как Яблочный Спас, — древнейший славянский праздник урожая, который имеет многотысячелетнюю историю и зародился ещё в языческие времена. Спожинки знаменуют собой наступление осени и поворот лета на зиму. В отношении этого праздника существуют поверия и приметы: после Яблочного Спаса ночи становятся холоднее; каков Яблочный Спас, таков будет и январь; Сухой день предвещает сухую осень, мокрый — мокрую, а ясный — суровую зиму; жаркий день предвещает бесснежную зиму, а дождливая погода — зиму, обильную на снега; если в этот день на человека два раза сядет муха, то его будет сопровождать успех на протяжении всего года.

Праздник урожая 19 августа празднуется в честь окончания уборки зерновых культур и огородных культур (другое название праздника — Горохов день, Луков день). К этому времени зачастую уже заканчиваются многие полевые работы, жатва, вывоз хлеба с полей, уборка льна и так далее. Спожинками или Дожинками данный праздник называют по той причине, что это время окончания жатвы. Как правило, древние славяне заканчивали работу в поле и оставляли последний несжатый сноп, который стоял до самой весны. Несрезанные в поле колосья называли «Велесу на бороду» или «завивание бороды Велеса». По поверьям, в оставшемся на поле снопе колосьев до весны зимует дух поля — Полевик. Интересно также и ещё одно название данного праздник — День Рожаниц, что говорит нам о древней традиции чествовать в этот день богинь-рожаниц, которые покровительствуют плодородию, помогли вырастить и собрать богатый урожай.

Тем не менее сегодня этот праздник больше известен как Яблочный Спас. Связано это с тем, что в этот день начинался сбор яблок и других фруктов, овощей и плодов. Приставка «Спас» произошла от того, что после прихода на Русь христианства праздник совпал с христианским праздником «Преображение Господне» (спас — спаситель, спасение). До этого момента названия Яблочный Спас не существовало, однако вполне может быть, что праздник, наравне с такими названиями, как Горохов день и Луков день, мог называться Яблочный день. Яблоки были одним из главных блюд на столе. Кроме того, яблоки относили на могилы своих родственников, где оставляли их в качестве одного из ритуальных блюд. С яблоками пекли пироги, блины и другие праздничные угощения. Считается, что первое яблоко из нового урожая на Яблочный Спас исполняет загаданное желание.

На Спожинки не просто так особым почётом пользуются именно яблоки. Созревшие, наливные, румяные яблоки символизируют летнее солнце, которое окончательно созрело к концу сезона и теперь, подобно фруктам, которые опадают или собираются с деревьев, оно начинает тускнеть, всё меньше радует людей, даёт всё меньше тепла. В Новгородской губернии был зафиксирован старинный обычай, когда в этот день молодёжь шла в поле, где пела песни и водила хороводы, а вечером все собравшиеся отправлялись на пригорок, чтобы с песнями провожать заходящее солнце.

Ещё одним интересным обычаем на праздник Спожинок является обновление в избе огня, то есть старый огонь гасят, а новый зажигают. Делается это «живым» способом — трением дерева или высеканием искр из камня. Также в этот день устраивались гуляния и братчины, в которых участвовали все жители селений и городов.

Видео. Как Орловские Родноверы отмечают «Спожинки» (2014)

Фанера, ДСП, ДВП и многое другое от «ПлитТоргСервис». Большой выбор продукции для строительства и ремонта на www.plittorgservis.com.ua. На сайте компании можно ознакомиться со всеми интересующими вопросами.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Информация подобранная в данном разделе НЕ относится к игре Двар: Легенда — Наследие Драконов и кому-то из вас поначалу может показаться не обычной, странной, противоречивой, сомнительной… Согласен — это не просто взглянуть на мир сбросив оковы, которые навязали нам чуть ли не с младенчества, увидеть окружающий мир с точки зрения отличающейся от общепринятой, задуматься о происходящем вокруг и начать искать, мыслить… На даже если хоть для одного и тех кто заглянул в данный раздел информация станет отправной точкой в поиске САМО-стоятельного пути развития, то все это создавалось не зря…  Всем добра ))

Ярилин день – народный праздник, который отмечается 1 июля, посвящен славянскому богу Солнца Яриле. В народе Ярилин день называют также «Макушкой лета», так как он приходится на самую жаркую пору сезона. Ярилин праздник называли особенным – в старину говорили, что его «целый год ждут» и он «всем дням день».

История праздника

Точная дата возникновения праздника неизвестна – его корни восходят к тем далеким временам, когда на Руси еще не было христианства, и предки славянских народов почитали и просили помощи у небесных светил, природы и животных.

День Ярилы-Солнца считали праздником окончания весны и начала лета. Поклонение солнцу было неизменным атрибутом культуры славян, поэтому воздавать почести Яриле старались при каждом подходящем случае.

Ярилу считали самым младшим среди солнечных богов, однако уважительное отношение древних славян к его культу от этого было не меньше. Легенды гласят, что в этот день остальные боги мерялись с Ярилой своей силой, но он неизменно побеждал в схватках.

Хоть Православная Церковь и против подобных праздников, и называет это язычеством и идолопоклонством, Ярилин день не утратил былой популярности. Люди продолжают верить в силу солнца и отмечать макушку лета. Особенно этот праздник почитают восточные славяне.

Традиции и обряды

На Ярилин день собирают лекарственные травы и другие растения, наделенные магическими свойствами. Люди считали, что горячий напиток из целебных трав, собранных в Ярилин день, избавляет от многих недугов. Целебными травами кормили скот, украшали дом для защиты от града, засухи, насекомых-вредителей.

Утренняя роса на Ярилин праздник считалась целебной, дарующей молодость, красоту и здоровье. Поэтому, в старину люди умывались ею, набирали в небольшие емкости, чтобы давать тяжелобольным, смачивали простыни и оборачивались в них.

Скот, в день бога солнца выгоняли на пастбище, чтобы и он походил в Ярилиной росе. Кстати, в этот день скотину кормили досыта, так как считали, что чем больше животные съедят, тем плодородней будет год.

В огороде устраивали смотрины урожая, искали первые плоды — один огурец закапывали, чтобы урожай был хороший, остальные подавали к трапезе.

В этот день люди косили и сушили траву, а затем набивали ею матрасы – считалось, что на такой перине можно не только хорошо выспаться, но и поправить свое здоровье.

Детей и домашних животных в этот день было принято легонько стегать вербовыми прутиками, при этом желать им здоровья и хорошего роста.

Устраивают ярмарки, гуляния, хороводы и состязания, на которых молодежь показывает свою силу и ловкость. Люди верили, что чем веселее пройдет праздник, тем удачнее будет год.

Устраивали пиры и в полях с обязательными блюдами — яичницей, пирогами и сладостями. По вечерам молодежь разводила костры, возле которых водили хороводы, пели песни и веселились.

Проводят обряд похорон Ярилы: с наступлением темноты зажигают огни, выносят соломенное чучело в поле или бросают его в воду.

Девушки и парни одевали самые лучшие и яркие наряды, угощали друг друга сладостями, устраивали шествия с барабанным боем. Девушки, как правило, украшали себя лентами и цветами.

Прохожие угощали ряженых выпечкой и сладостями — встреча с ними сулила удачу, богатый урожай и счастье в личной жизни.

Ярилу часто изображали в виде красивого юноши на белом коне, голову которого украшает венок из весенних цветов, а в руках колосья. Поэтому в некоторых местностях в Ярилин день выбирали красивого парня или девушку, сажали на белого коня, на голову возлагали венок из полевых цветов, а в руки давали колосья.

Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!» Назывался этот обряд «Отмыкание Земли».

Поскольку Ярило — бог не только солнца, но и плотской любви, поощрялись игрища брачного характера. В этот день, как и на Ивана Купалу, отношения между парнями и девушками были свободными, однако все оставалось в рамках благопристойности.

Браки, заключенные на Ярилу, признавались законными, а дети, рожденные после праздника, считались рожденными в браке. Если любовь была невзаимной, обращались к приворотам, которые в этот день были более эффективными, чем обычно. Поэтому, знающие люди старались не упустить Ярилин день.

В этот день женщины оправлялись в лес за ветками для венков. В старину считали, что женщины склонны к спорам, сплетням, зависти, и чтобы всех примирить и обеспечить хорошие отношения в течение всего года, придумали обряд – нужно было поглядеть друг другу в глаза сквозь венок.

Незамужние девушки в этот день шли гадать на берег речки. Они бросали венки в воду и смотрели, куда поплывет и с какой стороны ждать женихов. Главное, чтобы венок не утонул, а то свадьбы ближайший год не видать.

1 июля – мистический день

На Ярилу ждали сверхъестественных явлений — солнце замедляло ход, а на земле образовывались особые «дыры», сквозь которые можно было посмотреть на другой край света, а то и на потусторонний мир.

Для этого в полдень брали крепкие березовые ветки и сплетали их в косу, с которой шли на крутой речной берег и смотрели сквозь нее. По преданию, таким образом можно было увидеть духов умерших родственников и живых близких людей, от которых давно нет известий.

Бытовало поверье, что так можно разглядеть и нечисть, свободно гуляющую по земле, и даже увидеть самого Ярило, скачущего на белогривом коне.

Говорили, что в левой руке этот славянский бог всегда держит золотые колосья, которыми взмахивает для того, чтобы заколосились нивы и налились хлеба. И конь его непростой – где ступит, там появятся невиданной красы цветы, да трава шелковым ковром начинает стелиться.

В старину в этот день, перед восходом солнца, колдуны и знахаря ходили в отдаленные места «слушать клады». И если клад пожелает явить себя, можно было легко и быстро разбогатеть.

Люди считали, что в этот праздник Земля-матушка менее тщательно следит за своими тайнами, поэтому их можно разгадать.

Народные поверья гласят, что в этот день нечистая сила пряталась особенно тщательно. Нечисть боится солнца и в обычные дни, не то что в посвященный дневному светилу праздник.

На Ярилин день оставляли угощение домовому, и, если к вечеру угощения исчезали, люди считали, что домовой остался доволен подношением и рад жить вместе с хозяевами, соответственно в доме будет царит счастье и благополучие.

Угощения оставляли и на могилах родственников, навещая их и поздравляя с солнечным праздником.

Люди верили, что Ярило в этот день может помочь избавиться от болезней и прочих невзгод — надо только искренне попросить его об этом на утренней заре в уединенном месте.

1 июля – что нельзя и можно делать в день Ярилы

Согласно народным поверьям, главное, что нельзя делать 1 июля в день Ярилы, – это грустить и печалиться.

Сегодня принято веселиться, танцевать, играть, радоваться жизни, ведь все дурные мысли, пришедшие 1 июля в голову, тут же улетучиваются, несчастья не происходят, да и нечисть ничего не может сделать плохого – в день молодого Ярилы она становится бессильной.

Не стоит в этот день проявлять осторожность в принятии ответственных решений, так как сегодня все задуманное обязательно закончится славой и успехом.

1 июля нельзя заглядывать в пустые норы и дупла, поскольку в день Ярилы они могут быть порталами в иные миры. И тот, кто туда посмотрит, может попасть в другое измерение. Ведь не зря же нашими предками было подмечено, что именно 1 июля люди чаще всего пропадали.

Не рекомендуется в день Ярилы спать на старом матрасе. Наши предки именно сегодня косили траву, чтобы после ею набить матрас.

Но так как в наше время мало кто этим занимается, то 1 июля просто нужно взять свой матрас и вытряхнуть из него пыль. Вместе с ней уйдут все печальные мысли, которые одолевают многих перед сном, а также недуги и болезни.

Нельзя в день Ярилы ссорить деньгами, тратить много еды и других материальных средств. Сегодня нужно трезво подходить к оцениванию своих запасов, а лучше – вовсе поэкономить.

Тогда Ярило в десятикратном размере принесет денег, достатка и благополучия.

Запрещено 1 июля держать на кого-то обиду. Сегодняшний день считается самым лучшим для налаживания отношений между поссорившимися родными и друзьями.

Согласно традиции, надо не просто попросить прощения, но и сплести из цветов венок, через который смотреть друг другу в глаза.

1 июля рекомендуется задобрить Домового, поставив ему в углу, около печки или кухонной плиты чашку с молоком и конфеты.

Приметы на Ярилин День

Родившихся в этот день считали хранителями традиций, знатоками всех годовых праздников и примет.

Много примет в этот день было связано и с погодой

• Вечерняя заря золотисто–желтая с розовыми отблесками – к хорошей погоде.
• Зеленая окраска луны признак наступления сильной засухи.
• Туман с утра – день будет жарким и солнечным.
• Много мошкары на полях – к удачной охоте на перепелок.
• Если девушка в Ярилин день умоется утренней росой – весь год от парней отбою не будет!
• К вечеру видна радуга – к хорошей погоде.
• Беловатые облака над водой быстро скрываются при восходе солнца – к ясному дню.
• Земля речных берегов разбухает и становится влажной – к ненастью.
• Струны музыкальных инструментов опускаются, провисают – к дождю.
• Древесная лягушка становится беспокойной – перед дождем.
• Издали видимые предметы кажутся необыкновенно большими – к сырой погоде.
• Крот насыпает высокие кучи земли – к погожему дню.
• Глухарь кормится во время дождя – к затяжной плохой погоде.
• Пыль дорожная поднимается маленькими смерчами – к грозе.
• Новолуние в этот день – к засухе.
• Розовый закат вечером – на следующий день будет жарко.
• Ветер подул – к затяжной жаре.
• Много росы – к хорошему урожаю проса.
• В этот день зачесались ноги – к дальней дороге.
• Травы, собранные в этот день, обладают большой целительной силой.
• То, что в этот день приснится – обязательно сбудется, но не сразу, а через 20 лет.
• Если 1 июля промыть росой глаза – они будут зоркими.
• Пройди до солнышка два покоса – не будешь ходить босо.
• В первый день июля на рассвете самый лучший клев.
• По хвостам животных также предсказывали погоду на оставшееся лето. Если хвосты опущены — к дождям, если хвосты приподняты — к жаркой погоде.

Талисманы

Вам следует носить с собой на протяжении всего дня любой предмет, изготовленный из меди, так как этот металл придает своему обладателю такие качества, как дипломатичность и честность и оберегает от совершения необдуманных поступков.

Постарайтесь избегать черного и красного цветов – они могут негативно сказаться на ваших стремлениях опередить всех существующих в данный момент оппонентов.

Если вы занимаетесь интеллектуальным, а не физическим трудом, то стоит чередовать в течение дня желтый и бирюзовый цвета, причем, не обязательно использовать их только в предметах одежды.

Славянские и христианские праздники

В 988 году великий киевский князь Владимир Святославич принял в Корсуне крещение по православному обряду, а затем «вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей. „Велик Ты, Господи, и чудны дела Твои!“ Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: „Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдёт пороги, тогда только оставьте его“. Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья Отмель, как и до сих пор зовётся» [1]. Как сказано в другой летописи, во время крещения в Новгороде Перун, якобы, поднял палец и проклял народ, швырнув на мост через Волхов свою палицу. Огнем и мечом крестили русский народ, не объясняя ни принципов веры, не говоря о характере Бога, ни о Библии. Такие насильные формальные массовые крещения были тогда не только на Руси, но и в Польше, Чехии, Венгрии, Англии, Швеции. Именно из-за этого насилия и формализма, совершающихся при крещении целых народов, несмотря на то, что минуло уже 1000 с тех времен, язычество продолжало жить, уверенно войдя в христианское учение. И сегодня практически все православные праздники — это бывшие языческие праздники, христианские святые как две капли воды походят на языческих богов, а церковные обряды ничем не отличаются от культов, совершавшихся в древнеславянских капищах [2].

<hr/>

Однако, в последние буквально несколько лет язычество живет уже не только под личиной христианства, оно уже открыто вступило на арену духовной жизни современного общества. Буквально начиная с 90-х годов практически во всех странах мира воссозданы языческие церкви. И люди, кстати, преимущественно молодежь и интеллигенция, переходят в язычество, меняя порой даже имена. Чем же привлекает людей язычество?

Ложные маяки

1). Жизнь в гармонии с природой. Отход от природы, непонимание ее законов, грубое в неё вмешательство привели к известным сегодня для всех печальным последствиям: уничтожению морей и озер, загрязнению рек, наступлению пустыни, вымиранию сотен видов растений и животных, озоновым дырам, резкому потеплению климата. В случае, если человечество не изменит своего отношения к природе, даже по словам атеистически настроенных ученых, нас ждёт уничтожение [3]. По твёрдому убеждению современных язычников, почитателей славянских богов это произойдет потому, что мир, и, в частности, Россия, отошли от язычества и приняли чуждую религию — христианство. Язычество провозглашает жизнь в гармонии с природой. Последняя обеспечивает человека всем необходимым для существования, начиная с воздуха и заканчивая целебными травами. Культы языческих богов и богинь неотделимы от природы и её законов.

2). Возвращение к «корням». Согласно древней легенде, когда при князе Владимире Святом (980-1015) в период принятия христианства сбрасывали статую Перуна, древний бог погрозил пальцем и проклял своих недавних почитателей, теперь отрёкшихся от него. С тех пор, по мнению современных язычников, над Русью тяготеет это проклятие, от которого и произошли все беды и невзгоды, столь характерные для русской истории. Только возврат к национальным корням может поднять экономику и культуру страны. Древнеславянские верования отвечают всем потребностям русского характера, учитывают его особенности, чего нет и не может быть у христианства, пришедшего на Русь уже после формирования этноса. Во всём этом убеждены язычники.

3). Постижение мудрости веков. С принятием христианства, как говорят сегодня многие, были уничтожены или запрещены древнеславянские книги, летописи, содержащие помимо исторической информации сведения об устройстве мира, человека, законах бытия. Были забыты знахарские советы, гадания, значение и подлинный религиозный смысл праздников и обрядов, раскрывающих ключи к счастливой жизни.

4). Живая легенда. Так устроен наш современный мир, что любая, даже очень добрая вещь постепенно надоедает и человек начинает искать что-то новое, неизведанное, экзотичное. Поэтому мы часто принимаем что-то только потому, что оно — новое. Нечто похожее сегодня происходит и с язычеством, пользующимся популярностью, особенно среди молодёжи. Традиционные верования, к которым привыкли с детства и которые являются часто очень тенденциозными и далёкими от человека, не привлекают юношей и девушек. К тому же постоянные межконфессиональные конфликты в самом христианстве, противостояние, порой и открытое, различных православных деноминаций, огромное многообразие протестантских направлений, наличие множества «околохристианских» сект создают отрицательную рекламу христианству в глазах людей. И здесь действительно есть о чём подумать последователям Иисуса Христа.

И вот на этом фоне появляется всего несколько лет назад загадочный монолит древнего русского язычества, овеянный тайными знаниями веков, легендами, боевыми искусствами. Несомненно большую роль в успешном распространении язычества играет и неудовлетворенность людей христианством, возникающая вследствие того, что во многих христианских церквях служение носит формальный и законнический характер, не удовлетворяя духовным потребностям души.

Джинн, вырвавшийся из бутылки

Итак, язычество буквально с каждым годом набирает силу. Мы уже писали в данной книге о возрождении былого влияния язычества в виде шаманства у народов севера России, отмечали появление большого количества общин друидов в России, Украине и Беларуси. Происходит возрождение язычества и в центральных областях России. Вот, к примеру, какова ситуация в республике Марий Эл. «В 1991 году были возобновлены общенациональные мировые моления („мер тюня кумалтыш“), в том же году этнографом Никандром Поповым был выпущен сборник марийских молитв. И сей „языческий молитвослов“ стал использоваться картами на богослужениях. В том же 1991 году парламентом республики Марий Эл был принят закон „Об охране и рациональном использовании окружающей среды“, 55-я статья которого гласит, что священные рощи берутся под охрану государства, „не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений“, а их в республике не менее 350. Тогда же было зарегистрировано религиозное объединение „Ошмари-чимарий“, которое возглавил верховный жрец („Тунь-онайэн“)… Появились языческие объединения: политическая партия „Кутезе Мланде“ („Земля предков“), культурное объединение „Марий Ушем“ („Марийский союз“), молодежное движение „У Вий“ („Новая сила“). В октябре 1993 года на 3-м съезде „Марий Ушем“ было принято решение о сооружении в Йошкар-Оле памятника национальным героям, выполненного в языческих традициях. Правительство приняло решение выделить в пригородной зоне территорию под священную рощу — Кюсото для молений жителей Йошкар-Олы. В июне 1994 г. языческое крыло организации „У Вий“ провело научно-практическую конференцию „Молодежь и традиционная культура финно-угорских народов“… Было отмечено, что в молодежной среде традиция обрела новое дыхание, многие выпускники марийских вузов становятся картами (жрецами), причем их готовят к этому уже в семье… В 1993 г. в Йошкар-Олу прибыл патриарх Алексий для учреждения в республике отдельной от Татарии епархии, и это было воспринято в языческих кругах весьма болезненно» [4]. Но наиболее активное оязычивание проходит в исконно славянских землях. В последние несколько лет вышли десятки книг, посвященных великому прошлому языческой Руси, которое было прервано с принятием христианства, давшем якобы только отрицательные результаты. Выпущены книги, в которых Русь рассматривается как чуть ли не центральное в астральном мистическом понимании государство мира [5]. В них раскрываются якобы исконно русские корни, возврат к которым гарантирует счастье для России, Украины, Беларуси [6]. Дохристианская Русь рисуется великой державой с развитой культурой и экономикой. Полки магазинов буквально захлестнула литература о Гиперборее [7]. Буквально бум вызывает «Влесова книга» — языческая летопись Древней Руси, опубликованная около 50 лет назад и долгое время не признаваемая и не признанная многими учеными, как подлинная [8]. Хочется подчеркнуть, что многое написано верно в книгах А. Асова, В. Дёмина и других исследователей, занимающихся языческим прошлым Руси. Так, бесспорно вызывают интерес археологические экспедиции, в ходе которых найдено много интересных находок. Само изучение «Велесовой книги» также представляет интерес, ибо ряд сведений, содержащихся в ней, ценны для науки. Однако, большинство выводов, сделанных ими, носят, как мы уже отметили, крайне натянутый характер. Но, несмотря на это, они стали сегодня идеологической базой для язычников, ссылающихся на них и говорящих: видите, какова была наша Русь до Христа? Однако, если беспристрастно рассматривать вопрос влияния язычества на Русь, то мы увидим, что влияние это носило крайне негативный характер. Приведем некоторые примеры.

1. Поистине одним из бичей славян является повышенное злоупотребление алкоголя, ставшее причиной крушения многих семей, огромного числа болезней. Впрочем, на эту тему можно много не говорить — что такое пьянство, знают все. Но почти никто не знает, где кроются корни этого явления. «У языческих славян религиозные обряды также сопровождались пиршествами — были даже при святилищах особые храмины, в которых пировали… Такое назначение имели три комнаты при Штеттинском храме Триглава: в них кругом стояли скамьи, на пиру поминали богов, пили заздравные чаши, просили помощи у богов… У славян — рассказывает в славянской хронике Гельмольд, на попойках и пиршествах по рукам ходил кубок, над которым они произносили не благожелательные, а напротив, слова проклятий в адрес богов, как доброго, так и злого, высказывая надежду, что добрый бог будет руководить их хорошими делами, а злой бог — их злыми делами. У немецкого историка Саксона сохранилось описание такого древнеславянского праздника на острове Рюгене у кумира Святовита. Этот религиозный пир справлялся после жатвы всеми жителями острова. По совершении обрядов остаток дня проводили в пиршестве, превращая жертвенный пир в простую попойку и чревоугодие. Считалось богоугодным напиваться пьяным, а оставаться трезвым — возбранялось. Примечательно, что христианская церковь и некоторые секты, горячо ратуя против пьянства, во время обряда причащения дают прихожанам в небольшом количестве алкогольный напиток в самом храме из рук священника» [9].

«Культовое опьянение было распространено у многих народов. Буряты, например, трижды в год устраивали особый праздник жертвоприношений — тайлаган. Собравшиеся сооружали на горе жертвенник, а около ставили посуду с кислым молоком и тарасуном, хмельным напитком из молока, без которых не обходилось ни одно действие праздника. Шаман освящал напиток, затем обливал им жертвенное животное, а затем гадали, бросая вверх чаши с тарасуном — чашка, упавшая дном вверх, предвещала несчастье, вниз дном — счастье. Праздник венчал общий пир, на котором напивались все допьяна, пели, кричали. Празднества с обильными возлияниями особенно характерны для шаманских религий. При этом первыми пьют шаманы, потом — остальные. Чуваши, по окончании земледельческих работ, совершали обряд чукления хлеба, затем начиналась шумная попойка» [10].

2. Суеверия, так же являющиеся одной из черт славянского характера, пришли из язычества. «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути; о русалках или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о ночных кикиморах и проч.» [11]. Гадания так же пришли к нам из языческого прошлого, как и культ мёртвых, вера в бессмертие души.

3. Жестокость и аморальность религии. Древняя славянская религия требовала весьма жестких правил. Славяне приносили младенцев в жертву, что показали раскопки на Бабиной горе (на Днепре), где обнаружили черепа младенцев, приносимых в жертву богине Макоши [12]. Так, «славянки не хотели переживать мужей и добровольно сожигались на костре с их трупами. Вдова живая бесчестила семейство… всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно… Сему обыкновению не уступало в жестокости другое: право детей умерщвлять родителей, обремененных старостью и болезнями, тягостных для семейства и бесполезных согражданам… Древляне же имели обычаи дикие, подобно зверям, с коими они жили среди лесов тёмных, питаясь всякою нечистотою; в распрях и ссорах убивали друг друга; не знали браков, основанных на взаимном согласии родителей и супругов, но уводили или похищали девиц. Северяне, радимичи и вятичи уподоблялись нравам древлян; также не ведали ни целомудрия, ни союзов брачных; но молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями: женихи выбирали невест и без всяких обрядов соглашались жить с ними вместе; многоженство было у них в обыкновении» [13]. Даже современные поборники русского язычества вынужденно отмечают его выраженный аморальный характер. С древности было «на Руси поклонение срамным частям человеческого тела… Взглянем хотя бы мельком на традиционную святочную игру, именуемую „межи наводить“… Сама же „игра“ заключается в следующем. Ряженного мужика или парня кладут на спину с закрытым лицом, иногда привязывают, и вынимают его детородный орган, символизирующий межевой столб. Какая-нибудь бойкая участница объявляет, что „межа упала“, и по очереди подводит каждую девушку (а таких набивается полная изба) к обладателю „межи“, чтобы та попыталась своими руками „столб поставить“… Весенний праздник Ярилы… является исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионисийского культа с непристойным оргиастическим действом… Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно… девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние повеселиться. Женихи высматривали невест, а невесты женихов. Общество носило более чем вольный характер. Во время разгула любовью занимались под ветвистыми деревьями… Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем» [14]. Стоит отметить, что поляне резко отличались от вышеуказанных славянских племен своим кротким характером и целомудрием [15]. Чем объяснить такое резчайшее различие, ведь жили эти племена совсем рядом? Историки пока не находят полного ответа на этот вопрос. А между тем апостол Андрей провозглашал весть Евангелия в I в. х. э. как раз в районе проживания полян, возле Киева [16]. И память об этом дожила аж до XI века, когда монах Нестор писал свою летопись. Значит влияние, оказанное Андреем, было велико, и если оно сохранилось в памяти людской, то несомненно не могло не отразиться и на их образе жизни. Здесь мы видим различие между языческими племенами и полянами, слышавшими весть спасения из уст одного из учеников самого Христа. Были у славян и человеческие жертвоприношения, хотя и не столь многочисленные. В основном в жертву приносили христиан. Языческие жрецы во время празднеств «обагряли свои требища кровию христиан по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества» [17]. Весьма аморальный характер носили и языческие празднества. Так, день Ивана Купалы, овеянный сегодня столькими стихами, представлял собой в конце концов массовую оргию, освященную жрецами.

4. Славяне на войне. Из истории мы знаем, что наши воины всегда славились великодушием к побежденным, практически никогда не чинили насильств и грабительства. Это отличало воинов Александра Невского и Дмитрия Донского, Петра I и Суворова, солдат Великой Отечественной войны. Конечно, были единичные случаи мародерства, жестокости и в русской, потом советской, армии. Однако так было у славян далеко не всегда. В древности жестокость славянских племен наводила ужас на сопредельные страны. «Не желание славы, а желание добычи, которою пользовались готфы, гунны и другие народы; ей жертвовали славяне своей жизнью, и никаким другим варварам не уступали в хищности… Многие из них, не боясь поиска римлян, жили на полуденных берегах Дуная в пустых замках или пещерах, грабили селения, ужасали земледельцев и путешественников — летописи VI века изображают самыми черными красками жестокость славян» [18]. Неумолимая жестокость славян весьма ярко представлена в войнах, которые вел киевский князь Святослав (945-972). Так, «в последние дни боев у стен Доростола… русы вышли в полночь при полной Луне на берег Дуная. Сначала они собрали тела павших бойцов и сожгли их на кострах, а потом, совершая Тризну, предали смерти множество пленников и пленниц. Но самое оригинальное было то, что они топили в водах Дуная грудных младенцев и петухов. Так совершались жертвоприношения злым богам. Еще более страшные сцены происходили в Белобережье (остров Березань) после возвращения из Болгарии. Князь и его языческие вельможи приписали русским христианам, сражавшимся в том же войске, вину за поражение, нанесенное их единоверцам, объяснив его гневом богов на христиан. Святослав замучил насмерть своего брата Улеба (Глеба), а его воины так же поступили со своими боевыми товарищами, страдавшими от ран и нуждающимися во враче, а не в палаче» [19].

5. Раздробленность Руси. Язычество поддерживало и раздробленное состояние древнерусского государства, способствуя междоусобицам.

Те же и другие историки отмечают, что только после принятия христианства эти жестокие нравы были искоренены [20]. Так что никакого идиллического существования дохристианской Руси не было. Напротив, это была тогда страна, населенная народом, в котором религия культивировала жестокость и аморальность. Именно к этой религии и призывают нас сегодня вернуться так называемые поборники «национальных корней». Однако, сегодня многие не знают настоящего лица русского язычества и с большим энтузиазмом вступают в создаваемые языческие общины, попадая под духовный камнепад, приводящий к духовной смерти.

Осторожно, камнепад!

1). Бесы в национальной одежде. Имея славянскую атрибутику, названия, русское язычество всё равно остаётся язычеством, мало чем отличаясь по идеологии от верований Древнего Египта, Вавилона и Ханаана. Магия, оккультизм, гадания, колдовство — неотъемлемая часть славянского язычества, основанная на тех же сатанинских корнях и приёмах.

2). Дискредитированное веками. Выше мы уже рассмотрели, что представляемая сегодня эпоха господства язычества на Руси, как время процветания страны и людей, не выдерживает критики с исторической точки зрения. Плодами славянского язычества были: национальная раздробленность и нескончаемые межплеменные конфликты, жестокость и насилие между людьми, низкая культура и образованность, низкий моральный уровень, суеверия. Так что если в своё время, когда язычество было господствующей идеологией, оно ничего, кроме плохого, не принесло для страны, то почему сегодня оно вдруг должно стать панацеей для общества?

3). Суеверия и обрядность. В отличие от христианства, язычество не требует от человека изменения образа жизни. Оно ограничивается лишь внешней стороной вопроса, главным образом, точным соблюдением обрядности. Кстати, ведь именно из язычества пришла роскошная торжественная служба, которая отличает сегодня многие христианские церкви. Крестные ходы, поминки в 9 и 40 дней, ночные бдения, хождения по святым местам, поклонение кресту, праздники — всё это наследие языческой Руси [21]. Так что эта обрядность, которая очень многим не нравится в ряде христианских церквей, происходит и пришла к нам из дохристианской России. Другим её наследием стало суеверие, столь характерное для славян. Это слепое суеверие, сдерживавшее в свое время развитие науки и культуры, отравляет жизнь людям и сегодня, наполняя ее страхами. Это суеверие открыло и открывает широкие двери в жизнь человека для магии, оккультизма, гаданий, обрядности. Ибо, желая обезопасить себя от страхов перед покойниками, определенными днями, луной, некоторыми животными, человек пускается на всё, начиная от регулярных приношений даров в церковь, с целью, прямо говоря, просто задобрить Бога, либо вступает (хотя порой и косвенно) в контакт со знахарями, колдунами, дабы задобрить сатану. Чаще же всего, как и в дохристианские времена, славяне действуют с двух концов. То есть, и ходят в церковь, и к колдунам. Ставят свечи в храме, а дома за иконы кладут особую связку трав, отпугивающих нечистую силу, а так же наливая молоко для домовых. Сегодня эти стороны язычества, как страх и обрядность, всячески затушевываются его современными идеологами. Но знать о них надо, особенно тем, кому так импонирует эта древняя религия, которая вместо свободной жизни с природой даёт страх как перед жизнью, так и перед природными явлениями и событиями, происходящими в мире, которая вместо простоты учения проповедует сложную систему мёртвой обрядности.

4). Современные «древние» корни. Ещё одна сторона современного язычества состоит в его современном происхождении. Дело в том, что многое из того, что сегодня проповедуется, как наследие пращуров, не самом деле оказывается плодом фантазии современных людей. Причём часто довольно грубой и примитивной фантазией, а часто столь запутанной, что сами ее авторы со временем не могут ее объяснить. Даже основной труд, на котором базируются современные язычники, Влесова книга, признаётся подложной большинством современных учёных, которые считают, что она была написана не более 100 лет назад. Даже у самых ярых сторонников того, что Влесова книга сохранилась с языческих времён, нет никаких прямых этому доказательств [22]. С языческих времён до нас не дошло ни одной книги. Да и вообще вопрос о том, была ли у славян письменность до Кирилла и Мефодия, является весьма дискуссионным. Узелковое письмо, на которое ссылаются современные исследователи — Асов и другие — многими учёными, и, в частности, такими крупными, как академик Д.С. Лихачёв, не признаётся за полноценную письменность. Поэтому стоит только удивляться, откуда современные языческие авторы находят горы подробнейшей информации о дохристианской Руси, её обрядах, философии, боевых искусствах. Поэтому корни, к которым призывают сегодня вернуться, оказываются «изготовленными» 5-8 лет назад, содержа гипотезы, а часто и просто домыслы современных авторов. К тому же нельзя забывать, что появляющиеся в последние годы сообщения о великой мировой славянской державе на севере — Гиперборее — носят откровенно политический характер, работающий на возвеличивание национальной идеи. Конечно не всё, содержащееся в этих работах, является вымыслом. Так, к примеру, бесспорно, на севере действительно когда-то была древняя цивилизация, от которой сохранились фундаменты зданий, строения, похожие на пирамиды. Но судить о ее культуре, истории, уровне развития мы, по крайней мере сейчас, не можем.

5). Шаманизм. Среди народов северных областей России сегодня бурно возрождается шаманизм, который, по словам председателя национального фронта Якутии Данилова, является якутской религией и философским основанием, на котором будет строиться государство [23]. В одной из своих монографий [24] мы уже анализировали то страшное влияние, которое шаманизм — один из видов сатанизма — оказал на судьбу многочисленных народов Севера, остановив много веков назад их духовное, культурное и экономическое развитие, оставив их на уровне полудиких племён, жизнь которых наполнена страхами и длится, в среднем, не более 30 лет. Но мы рано забываем уроки прошлого. И теперь многие, особенно из националистических кругов, радуются возрождению шаманизма, в своё время веками духовно уничтожавшем их собственную нацию не хуже любого эксплуататора.

Так что никакого проклятия Перуна над христианской Русью не было. Напротив, современные язычники, ратуя о возрождении древней религии, хотят навести этим проклятие на жизнь современных людей.

В следующей главе мы узнаем об учении, которое является спрутом, охватившим своими щупальцами Царство бессмертных душ и фактически все сферы духовной жизни человека.

Источник: http://d-otshelnik.forum2x2.ru/t108-topic

Если уж я во что не верю, то это в странные совпадения! (Бобби Сингер)

Ну какой русский не любит праздники. И ваш настенный календарь не даст мне соврать.

В этом году, например, общероссийских праздников вместе с выходными набегает целых 117 дней, что около трети всех дней в году! Согласитесь, это немало!

Но ещё большую любовь русского человека к праздникам вы увидите, если откроете церковный календарь.

Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году, и поэтому на каждый день церковного календаря приходится по несколько праздничных дат.

Ну и что, скажете вы, праздник — не похороны, да и Библия учит:

• «Всегда радуйтесь!» (1Фесс.5:16)

Всё бы так, но если приглядеться повнимательней, то можно легко заметить странные совпадения…

Вам нетрудно догадаться, что эти совпадения не случайны. Просто второй друг так сильно любил своего товарища, что во всём старался ему подражать, даже в таких мелочах.

Странные совпадения в праздниках

А теперь посмотрите на эту таблицу, где представлены некоторые православные и языческие праздники.

Вам не кажутся странными такие совпадения? Хотя некоторые даты «плавающие», всё же эти совпадения в целом налицо. Может это просто случайность?

Вы можете так же посмотреть многие совпадения языческих и церковных обычаев в книге «Языческое христианство или христианство языческое»

Можно ли совмещать праздники?

Оказывается, ещё в конце второго века Тертуллиан, один из выдающихся раннехристианских писателей, в своём трактате «Об идолопоклонстве» осуждал своих братьев христиан в том, что они празднуют языческие праздники наравне с церковными. Он пишет:

«Между тем, мы, отвергая совершенно Иудейские праздники, к которым однако ж Бог некогда благоволил, мы присутствуем на сатурналиях, при зимних торжествах, на празднествах Януса и Марса; меняемся подарками, составляем игрища, делаем угощения.

Правду сказать, язычники гораздо нас основательнее. Они никогда никаких торжеств наших не отправляют…

Если бы они участвовали в сих праздниках, то имели бы общение с нами и боялись бы казаться христианами. Мы, напротив, того нисколько не боимся, чтобы кто не счел нас язычниками.»

Но, кажется, у нас никого не смущает, что многие церковные праздники ОЧЕНЬ ЧАСТО имеют даже старое языческое название.

Однажды мне пришлось в этом убедиться самому. Как-то идя по улице, я заметил большое скопление наряженных бабушек,  которые стайками шли из храма.

Я догадался, что, наверное, сегодня  какой-то большой церковный праздник, о чем я и спросил у них. В ответ я услышал примерное такой ответ: «Так Красная горка сегодня, сынок!»

Красная горка

Я, конечно, спросил, а что сие за праздник такой, но ответа так и не получил. По ходу своего движения я стал подходить к другим доброжелательным гражданам и задавать тот же вопрос.

Но никто мне так и не смог ответить, что же это за загадочный праздник такой, Красная горка? Единственное, что мне удалось узнать, что Красная горка — это другое название Антипасхи.

Антипасха празднуется через семь дней после Пасхи. Но почему она «Анти», тоже осталось для меня загадкой. В тот же день я выяснил, что же он означает, этот загадочный праздник.

Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи.

Этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка.

Вот вам и ответ, о котором большинство отмечающих этот праздник просто не знает. Кто-то может даже подумать: «Ну и ничего страшного, я не согрешу, если буду веселиться и радоваться в этот прекрасный весенний день.» Все бы так, да не так…

В чем главная опасность языческих праздников?

В этом вопросе есть один важный нюанс. Все языческие праздники чаще всего сопровождались различными ритуалами и обрядами, призванными задобрить злых духов, то есть демонов. Что, например, делали в Красную горку?

«Название «Красная горка» возникло не случайно. Дело в том, что в этот день наши предки играли в весьма необычную игру — они катали яйца с горки, как раз те яйца, которые красили в пасху, и от откалывающейся от яиц шелухи горка действительно становилась красной.

Смысл игры был следующий — необходимо было запустить яйцо так, чтобы оно коснулось до яйца противника, и тогда игрок забирал себе оба яйца. Яйца потом не выбрасывали, а ели.»

Теперь вам понятно, почему на Пасху красят яйца, а потом ими стукаются?

Кто-то так же может сказать, что сегодня в эти праздники и ритуалы вкладывается совсем другой смысл, Божественный.

Удивительно, но так же оправдывались некоторые христиане и во времена Тертуллиана, на что он им ответил:

Но мы, скажете вы, зажигаем светильники и вешаем венки также и в честь Богу нашему. — Поверьте, что вы тем воздаёте честь не истинному Богу, но тому, кто язычниками признается за бога, то есть это принятый наружный знак богослужения дьяволу, какое бы тут ни было намерение.

Сегодня, спустя тысячу лет, конечно, сложно в полной мере понять значение всех ритуалов и обычаев,  которые практиковали наши предки.

Но с уверенностью можно сказать одно: все они имеют явно не Божественное происхождение, а скорее языческое, демоническое.

Как появились пасхальные куличи?

Взять, к примеру, обычай печь на Пасху куличи. Не многие из тех, кто печёт или покупает куличи, знают истинное значение этого «кекса». Ну а теперь внимание, начинаем брезгливо морщится:

«На Руси на Пасху отмечали степень готовности к началу весенних полевых работ и закладку основы урожая. Для этого заранее пекли куличи в форме детородного органа с излившейся семенной жидкостью, которую посыпали зерном — символом плодородия.

Ставили на поднос эти предметы, добавив расписные куриные яйца с символами своего рода, и ходили от дома к дому, спрашивая хозяев: «Готовы ли вы к посеванию? Крепко ли ваше семя?»

После обмена шутливыми приветствиями происходило «соревнование» в виде удара яиц с символами обеих семей. В случае разбитого яйца его владельцу давали яйцо «обидчиков» со словами: «Слабо ваше семя, возьмите наше!»

С помощью принесения этого хлеба в жертву земле, стихиям или предкам земледельцы стремились магическим путем умилостивить их, заручиться поддержкой и обеспечить плодородие земли и обильный урожай».

Вот что так же говорится о куличах в одной энциклопедии:

«Языческие обряды и понятия об особой ритуальной магической пище проникли, к сожалению, и в христианство под видом, в частности, крашеных яиц и куличей. Этот обычай, столь распространенный, особенно у нас, на Руси (хотя к нам, не говоря уже о христианстве, он не имеет никакого отношения), связан с культом Тенгри-хана, которому поклонялись степные народы, и в первую очередь, тюрки и монголы.

Последние в течении 250 лет (с 1236 по 1480 гг.) господствовали над Русью, оказав на её обычаи своё влияние. И вот “… большим праздником у тенгриан считался приход весны. А по традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос.

Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее” [Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта+, 1996. Т. 1. С. 217].»

Один православный священник, отвечая на вопрос о происхождении кулича, признал, что это действительно языческий обычай и сказал примерно такие же слова, что приведены выше. Но после этого он всё же попытался оправдать это, сказав:

«Таким символическим образом можно разуметь, что мы (выходцы из язычников) в праздновании Пасхи Христовой перешли из мрака языческого идолобесия в дивный свет Христового воскресения.»

Сразу возникает вопрос: «А перешли ли? Если идолобесие плотно вплелось в церковные обряды и праздники, то кто кого победил?»

Как Бог относится к идолам?

Ещё во времена Моисея Бог дал евреям строгое повеление:

• Смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы (фаллические символы) их сокрушите, вырубите [священные] рощи их. (Исх.34:12,13)

В то время евреи часто попадали в эту сеть, перенимая языческие обычаи и ритуалы, за это Бог многократно наказывал их. Закончилось всё полным разрушением Иерусалима.

Многие из евреев погибли, миллионы были уведены в вавилонский плен на 70 лет.

Но уроки прошлого, кажется, не идут на пользу некоторым «верующим». Вместо того чтобы расстаться с «плохим другом», они вступили с ним в прочный порочный союз, подражая ему даже в мелочах.

При этом ещё с гордостью заявляя, что «православная вера дана Самим Господом Его апостолам и сохранена в неизменном виде только в святой Православной Церкви». Ну-ну…

Почему все это произошло с христианством?

Ну как же так? — скажет кто-то, как же это все вышло? Но не стоит всему этому удивляться, так как Писание прямо говорит, что это должно произойти:

• А присутствие беззаконника будет сопровождаться действием Сатаны со всякими могущественными делами и ложными знамениями и предзнаменованиями и со всяким неправедным обманом для погибающих — в возмездие за то, что они не приняли любви к истине для своего спасения. Поэтому Бог позволяет действию заблуждения влиять на них, чтобы они верили лжи и все были судимы за то, что не верили истине, а находили удовольствие в неправедности.   (2Фесс.2:9-12)

Какие же выводы можно сделать из этого краткого обзора? Многие люди поступают так, потому что находятся в неведении и заблуждении. Одна женщина, которой я рассказал правду о куличе, была в негодовании: «И что, эту гадость я ела столько лет?»

Неплохо быть в курсе, когда проходят какие-либо псевдо-христианские праздники, заранее побольше узнать об истинных корнях этих суеверий и по возможности тактично рассказывать об этом людям.

И хотя многих сегодня привлекает этот красочный фантик церковных праздников, они и не догадываются откуда выловлена эта конфета.

Не зарьтесь на фантик - выплюньте каку!