Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.
Почитание предков у славян
Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).
Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
Читайте книги сказок о славянских Богах!
Культ предков у славян
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю — он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.
Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
Всех дедов (ушедших родичей) также принято вспоминать несколько раз в году в поминальные дни, которые называются – «Деды». Накрывается стол дома, ставятся приборы для предков, выставляются кушанья. В некоторых обычаях принято разделять завтрак, обед и ужин на постный (в пятницу) и скоромный (в субботу). Таких периодов поминовения предков может быть у славян разных культур (украинской, белорусской, русской и других) несколько – от трех до шести.
Даты поминальных дней. Когда поминали Предков славяне?
С 19 марта по 22 апреля
Обращаются к Предкам весной, жгут по весне костёр из соломы, еловые ветки в доме для очищения дома и домашних. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых» и ритуальным очищением и зачерчиванием дома свечой.
С 1 по 7 мая
Называют это время «Вешние Деды», «Родоницы», «Радуница» иль «Радоница» (также «Родоница», «Радовница», «Радошница», «Радунец»). Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям, кормят в это время землю яйцами и мёдом. Повторяются «оклички» — обращения к мертвым.
С 5 по 9 июня
Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «Зелёных Святок», в разгар молений о благополучии взошедших хлебов.
С 22 по 29 октября
Называют это время «Осенние Деды» («Навья Неделя»). Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину, зовут Дедов к столу. Всю неделю ставят поминальную еду, которой наутро кормят птиц. Прощание с Дедами – во вторую субботу. На этом годовые обряды поминовения предков заканчиваются, до следующей весны.
Так, сохраняя традиции культа предков, мы укрепляем свой род и будущее своих детей.
Подробнее:
Славянские боги
Деды. Почитание Дедов в славянской культуре
Близится особый период, почитание предков, как живых, так и ушедших. Этот период отмечают не только староверы России, но и в индуизме ему уделяется особое место. Длится этот период с 13 по 28 сентября ежегодно, причём 28.09 — Отдание праздника, особо важен.
Это время у славян посвящено Богам Прове (Бог законов, конов, заветов, ведающий вращением колеса воплощений Сансары) и Урздецу («завязывает узелки на нити жизни и кидает песок на карте воплощений», в общем отвечает за карму), Богиням Каре (Карма) и Сумерле (очищает душу после развоплощения в подземном царстве и помогает понять суть прошедшей жизни), а в индуизме он называется Питри-Пакша.
В Ведах и заветах указанных Богов говорится, что человек рождается в наилучшем месте, времени, стране, народе и семье, которое поможет ему отработать долг предыдущих воплощений. А для того, чтоб он мог отдать все эти долги еще до завершения половинного срока земной жизни, ему даётся вся нерастраченная и обретённая сила предков рода, куда он воплощается.
Почитание предков
Но ничего не даётся по законам Вселенной просто так: должен быть исполнен «Закон Благодарности», поэтому у каждого из нас есть долг перед предками. Игнорирование этого долга перед живыми предками приводит к невыполнению одной из веток своего предназначения, что, в свою очередь, делает невозможным нахождение себя, и, как следствие, вызывает страдания в различных сферах жизни.
Под игнорированием долга перед живыми предками в мировоззрении староверов понимается:
• отказ в помощи больным и престарелым родственникам;
• неумение выслушать больных и престарелых родственников;
• неумение включить оных в сферы своих интересов и хобби;
• незнание прожитого опыта пожилых людей, биографии и непонимание причинно-следственных связей их жизни (если оно болезненно, то должно остаться при вас);
• отсутствие благодарности и неумение её выразить словесно и делами, необходимыми пожилому человеку (а не «умение» отдариваться ненужными вещами);
• неумение выказывать почтение, почитание и послушание перед старшими, неумение обратиться за советом, разъяснением.
Но не только перед живыми предками у нас есть определённые обязанности. В нашей же выгоде уметь почитать умерших, и не только в отведённые календарём даты. Ведь сила наших предков, их характеры, ум хранится в нас, в нашем ДНК, и оттуда их не выбросишь, даже если очень захочешь.
С точки зрения кармы, мы приходим в тот род, который отвечает нашему предназначению и помогает отработать долги прошлых воплощений. Даже с точки зрения современной психотерапии, семейных расстановок, социологии, мы наследуем родовые сценарии наших предков, и вырваться из них, если они «кривы», болезненны, отжили своё, всё равно очень сложно.
Дни почитания предков
Во всех традициях и культурах существовали специальные дни и практики для поминовения ушедших: на Бали праздник Гапунган, у мусульман 51й день после смерти, в буддизме в 15-й день седьмого месяца Маудгальяяна — Уламбана и другие.
В славянском ведизме это периоды: 13-28.09, 1.10, 1-10.11, 1-16.12, 13-28.03 и все Новолуния зимних месяцев.
И есть ещё дни поминовения людей, умерших насильственной смертью.
Читай также: Суицид в роду.
Ритуал поминания предков
Есть общее для всех традиций:
• считается, что в эти времена в доме собираются все, включая ушедших, поэтому еду готовят и на них;
• есть особые блюда для умерших. У нас это: гороховая каша или кисель, ягодный кисель или взвар, а когда-то сбитень, блины, пшеничная каша с тыквой и изюмом (когда-то с брусникой или клюквой) — кутья, в отдельных районах Севера — щука или таймень, пироги с кашами, на Урале еще и кулага или пироги с ней.
Ритуал предложения освящённой пищи и воды ушедшим считается очень важным в любой традиции (ни в коем случае потом эту еду нельзя есть!)
• Зажигание огня в Красном углу, на алтаре или во дворе — предложение пищи через него предкам.
Художественная реконструкция стародавнего обряда «Деды. Почитание предков» в Озерце, Беларусь
• Чтение особых молитв, славлений, мантр, исполнение ритуальных и обрядовых действий.
• Отсутствие алкоголя (в отличии от современных посиделок на кладбищах и похоронах).
• Совершение практики поклонов.
• Проведение служб «за упокой» в храмах и молельнях.
• Чтение святых книг, родовых записей, рисование родового древа, рассказы старших младшим об ушедших предках с почтением и уважением.
• Чтение специальных текстов, что помогают ушедшим душам преодолеть негативную карму, очиститься от грехов и перейти в Ирий (рай).
• Во многих традициях есть практика раздачи еды для неимущих, нуждающихся, посещение «домов скорби» (больных, престарелых).
• Посадка деревьев в честь умерших тяжёлой смертью, по болезни, тяжело живших при жизни, совершивших преступления.
Читай также: Обряд Тризны.
Очищение негативной кармы рода
Наши предки считали, что потомки, совершая поминовения ушедших предков, освобождают их души от страданий и облегчают груз отрицательной кармы.
В Индии период Питри-Пакшы привязан к особому периоду убывающей Луны в сентябре и те обряды и ягьи, которые творились тогда, бывали только раз в году, у славян же существовало больше дней для почитания умерших.
Но если в Индии в этот период абсолютно в каждом доме уделяется особое внимание всем тем, кто был до нас и кто помог нам родиться на свет и тем, чьи кусочки собрались в нашу ДНК, тем, благодаря которым мы там где сейчас и такие как сейчас, то в России, к сожалению, современные дети почти ничего не знают о своих бабушках и дедушках, даже если те живы (уж что говорить об умерших).
Одна из моих подруг работает в школе уже более 20 лет. В сентябре школьники традиционно пишут сочинение, а сейчас эссе на тему: «Мой род, моя Родина». В прошлом году мы были буквально ошарашены: только 4 человека со всех классов (с 5 по 11) написали именно про свой род, а не про географию, политическое и экономическое устройство России, и не про родителей.
А что ваш ребенок может рассказать о собственных бабушках и дедушках? Знает о почитание предков? А вы?
Тогда чему удивляться, что «перевелись богатыри на Земле русской», «распоясался народ, меры не знаючи»….
Но помните, что период с 13 по 28 сентября — это время, когда работа с предками помогает сдвигать кармические долги и избавляться от родовых сценариев. Так же это помогает душам ушедших найти покой, если мы все это делаем с чистой душой и любовью.
Для тех, кто хочет узнать больше об очищении души, в помощь книга👇🏻
Почитание предков. Ягья
Одна из самых простых в исполнении для любого человека — это ягья «40 божественных поклонов предкам». Именно о ней я хочу сегодня вам рассказать.
Суть её проста: на весь период у вас должно быть обустроено хотя бы маленькое место предков, где вы можете зажигать огонь, также можете поставить туда родовые вещи или фотографии предков. Ежедневно вам необходимо зажигать свечу со словами-обращением к Семарглу.
А затем, глядя в огонь свечи и на родовые символы (герб, книга, фото, вещи) совершать со словами: «Во славу родов (имярек фамилии родов ваших предков)» — 40 земных поклонов. Затем вновь сконцентрироваться на пламени свечи и символах, повторить фразу и вновь поклониться.
Можно вершить все 40 поклонов за один раз, а можно в течении дня делать несколько подходов — всё зависит от вашего самочувствия. Эта простая ягья поможет вашим предкам, в случае сотворённой негативной кармы, очиститься и стать ближе к Богу.
Обратите особое внимание на абортированных детей, выкидыши женщин вашего рода — им обычно значение не придаётся, а совершенно зря.
Читай также: Обряд на отпускание душ после аборта, выкидыша.
А также, проанализируйте истории родственников, как ныне живущих, так и умерших, найдите тех, чья судьба похожа на вашу, тех, чью судьбу во многом вы повторяете сами, даже если не хотите этого.
Если в судьбе этих людей много несчастий, то сделайте во имя их какое-то доброе дело в этот период, посвятите им какую-либо ягью или аскезу: так вы сожжёте негативную карму, которая вас связывает навными зеркальными отношениями, поможете и себе, и родичу.
Помните, что самый сложный для выполнения и самый значимый — последний день — Новолуние — постарайтесь весь день посвятить почитанию предков. Тем более, что для новых дел и начинаний этот период неблагоприятен.
Не время создавать новое, время раздавать прошлые долги, скидывая балласт и готовясь к взлету. В общем, «есть время разбрасывать камни, а есть время их собирать» — это две недели для глубокой работы со своим родом.
Говорят, что «несчастен тот род, в котором не было ни одного святого», — поэтому сами, воспользовавшись моментом, проложите путь к святости. Ведь размышляя над своей родословной, можно понять многое о самом себе.
Наша задача сегодня постараться очистить своё родовое древо, принося этим благо и потомкам, и душам предков. Это сложная задача, но посильная.
Читай также: Славление силы родовой.
Что такое ягья. Маленькая справка
Ягья — это ведическое жертвоприношение, выражение уважения и доверия Творцу, так как он «сидит выше, видит дальше». Ещё одно определение: ягья – это альтруистическое действие, направленное на улучшение какой-либо сферы жизни или смягчение «негативных» тенденций в ней. Почему альтруистическое?
Потому что оно является хорошим инструментом по работе над своим эго, помогает развить бескорыстие. В Яджур-Веде объясняется важность проведения ягьи, ибо она – «причина покоя и процветания во всём мире», а это является главной целью Вед.
Когда проводят ягью, много внимания уделяется должному почтительному отношению к огню, так как он – проводник между нашим проявленным миром и миром более тонких энергий.
Тайна ритуального огня состоит в том, что при выполнении подношения необходимо правильно указывать адресат, то есть кому именно совершается подношение. Это делается с помощью произнесения мантры того божества, к которому обращаются.
Можно классифицировать ягьи по внутреннему содержанию и целям:
- Очистительная – очищение места или человека;
- Камья-да, исполняющая желания – тогда, когда ожидают каких-либо плодов ягьи; ягья, дающая желаемый результат;
- Мокша-да – ягья, дающая отрешённость, безпристрастность, освобождение от привязанностей;
- Прана пратиштха – инсталляция божеств;
- Утсава, праздничная, фестивальная – ягья, посвящённая божествам в честь особого праздника.
Существует ещё одна интересная классификация ягьи:
- Свадхьяя ягья – изучение Вед и размышление над ними;
- Джапа ягья – многократное повторение ведических мантр;
- Карма ягья – проведение ягьи, выполняя физические действия;
- Манаса ягья – медитация над ритуалами и мантрами, которые поются во время проведения ритуала. Этот вид ягьи также называется «внутренней» ягьей.
Каждая последующая ягья приносит больше пользы, чем предыдущая. Но надо помнить, что последовательность здесь очень важна. Каждая последующая ягья возможна после освоения предыдущей. Родолад👇
P.S. У вашей семье есть традиция почитание предков ? Интересно было бы пройти годовую ягью, получая задания на каждый месяц?
С 1 января 2021 начинается 9-ти дневная Неделя Памяти Предков. В славянском и арийском Миропонимании Дни Почитания Предков важное событие для каждого. Все основные древние праздники Славян и Ариев, так или иначе, связаны с этой Традицией. Сразу скажем, связь с ушедшими в Славь Дедами и Прадедами, со своими Пращурами у народа не терялась никогда. Но на протяжении всего Лета (года) выделяются дни, когда граница между Мирами становится тонкой, и тогда проводятся особые обряды и ритуалы, приносятся дары и безкровные требы приготовленные собственноручно. Их приносят к жертвенному костру (Крада), их ставят на домашний стол, который испокон веков воспринимался не иначе, как Длань Божественных Предков. Ушедших в иной мир (и вставших рядом с родными Божественными предками) родичей почитали, к ним обращались за помощью, за советом. До сих пор эта древняя традиция жива, нынешние поминальные дни – ее отголосок. Вешние Деды, Осенние Деды, особые зимние и летние дни – таких периодов в разных славянских странах насчитывается до семи в Лете (году).
В такие дни ярко прослеживалась связь с Вышними Божественными Предками, с Единым Богом Родом, от имени которого берут начало и славный славянский Род, и слова «Родина», «народ», «родичи», «рождение» и многие другие.
Традиция с почтением относиться как к ныне здравствующим родичам, так и к ушедшим в иные миры имеет очень глубокие корни, она – неотъемлемая часть жизни каждого славянина.
Есть в нашем календаре и особая Неделя Памяти Предков, истоки которой нужно искать в многотысячелетней давности.
В мы уже рассказывали о праздновании Дня Бога Коляды и Зимнем Дне Перуна, о событии, ставшем исходной точкой для обоих праздников (вызволение Богом Перуном из Пекельного плена наших Пращуров). В это же время отмечают и Неделю Памяти Предков. Восстановим в памяти эту хронологию:
В начале Коляда, День Перемен (Менари) – этот праздник приходится как раз на день зимнего солнцестояния. Это – время встречи вернувшихся из плена Праотцов. В течение славянской девятидневной недели Бог Перун уничтожал нежить, пробравшуюся на Землю после того, как он завалил Кавказскими горами Врата Междумирья.
На десятый день наступает Время Покоя, когда вся нечисть уничтожена, поток негативной энергии, поступающей на Землю, наконец-то прерван, можно вздохнуть спокойно. И уже со следующего дня отмечают Неделю Памяти Предков. К радости от встречи с родными людьми примешивается и горечь – не все вернулись из Пекельного плена…
С той поры эта неделя стала Днями Почитания Предков. Потому-то и рядятся на Коляду в рогатые маски, изображающие бесов – чтобы люди не забывали о событии. Эти девять дней получили также название недели Родония. На это время наложилось еще несколько важных праздников. Один из них – Спас, названный в честь спасителя Славян и Ариев Волхва Спаса, предупредившего жителей древней Даарии (Арктиды, Гипербореи) о предстоящем Потопе.
Всем этим действиям предшествовала неделя подготовки. Нужно было вымести весь сор из избы, вымыть все до блеска, приготовить закваску для блинов да пирогов, а главное, подготовиться Духовно. Мир и лад в семье – лучшая награда для всех родных людей, ушедших в иномирье. Напомним, что этот уход Славяне никогда не воспринимали как окончательную точку на Пути, ведь покидая этот мир, человек не уходит в небытие, поскольку смерть – это смена мерности, это переход на новый этап, восхождение по ступеням Золотого Пути Развития и Самосовершенствования. А потому, никогда не прерывающаяся связь со своими Пращурами – это залог силы и процветания Рода.
https://www.slavmir.tv/stati/prazdniki/traditsii-i-dni-pochitaniya-svoikh-predkov/
.
В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей (День Менари: 13 Бейлет). Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам.
Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата Междумирья) Кавказскими горами… (Святый день Великого Покоя: 22 Бейлет), но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть…
Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (Менари), сейчас он известен, как Коляда.
Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам…
Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней ).
И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться.
Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «…и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…» (позже это отразилось в Легенде о Мече в камне: король Артуре и меч Экскалибур).
С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется — Перунов Путь.
С Праздниками, Слава Богам и Предкам наша!
———————————————————
… о чём речь, когда рекомо, что Бозе ПЕРУНЕ вывел из Пекла Души ПРЕДКОВ?
Есть материальный мир Пекла и Душевный…
И ПЕРУН (ВЫШНИЙ БОЗЕ, а не тот который в теле) когда выводил Души Предков, не летал ведь туда в Пекельный мир, который физический…
40 тысяч лет назад влияние было большое Пекла на явный мир, и Души Предков не могли сразу из Пекельного мира перейти во Славь… а Пекло то за Тёмной Навью… потому между Тёмной Навью и Славью — Йавь сотворена…
Потому и Души Предков ПЕРУНЕ сначала выводил в Йавь а потом уже Они уже в Славь переходили… Йавь как «прослойка», чрез которую тянули Души… так вот ПЕРУН в Пекло «ходил», а мы-то здесь при чём, и зимний Праздник День БОЗЕ КОЛЯДА?
Потому что когда заблудшие Души ПЕРУНЕ тянул через Йавь, чтобы вывести их в Славь — тогда Йавь попала под «бомбёжку» Душ Предков Наша…
ВЫШНИЙ БОЗЕ ПЕРУНЕ — это ЭНЕРГИЯ И ИНФОРМАЦИЯ ВЫШНЯЯ — и вот она «гуляла» по Тёмной Нави, то есть в низкой частоте был СВЪТ, а там Наши — и вот когда Наши выведены были в Йавь, то столько здесь летало Душ ПРЕДКОВ… (так же как и сейчас ДУШИ перешедших мерность Родичей поначалу в Йави крутятся, а потом уже дальше уходят)… так вот столько здесь Душ Предков крутилось… а Души Предков своих знают, и Они были здесь, но по следу Душ и тёмные с Пекла поналезли в Йавь… как было… примерно: «бах» — Предок здесь, и люди в телах чуяли своих… Души то Душу чуят…
Так вот тот День был ПРАЗДНИКОМ ВЕЛИКИМ… Души Предков по Родам разошлись своим, и Предки Наша встречали Души Предков, выведенных из Пекла ПЕРУНЕ, как Жывых, и праздновали это… пекли пироги и радовались встрече… краткой встрече, потому что на следующий день в Славь Души отправили… хоть и обе Нави Тёмная и Светлая — а из Тёмной Нави в Светлую Навь нет пути…
(но вместе с тем в Хату заползли и бесы по следу Душ… и начала случаться такая событийность, как: палец себе отрубил, на ногу что-то уронил… нечисть пекельная событийность негативную создаёт… цепляются за следы Душ и лезут сюда)…
но так как Праздник это был великий… встреча с Душами Предков-то, и нечисти как бы сказано было: «ну и вам нате» — и «понажиралась» нечисть, да спать… и тогда ПЕРУНЕ позвал БОЗЕ КОЛЯДУ… а БОЗЕ КОЛЯДА — очень мощный БОГ, и вот тогда всю «объевшуюся» «компанию» в Пекло забросил обратно… как Вакула в мешок всех бесов и в Пекло…
Как Бозе ПЕРУНЕ Души Предков увидел в Пекле… там же темно… и там худшие условия, чем в Тёмной Нави… там ад натуральный как и описывается… сильно жарко… так вот в Пекле Души Предков свътятся — и Перуне увидел свът, который на общем тёмном фоне свътиться… а как есть след Душ, по которому из Пекла нечисть следом поналезла… а это как свет в комнате: к примеру, выключить — и темно, а в глазах остаётся свет какое-то мгновение… вот и понабежали…
Источник — https://www.liveinternet.ru/users/4061666/post405515594/
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
Лето (год) | Зимнее солнцестояние | Весеннее равноденствие | Летнее солнцестояние | Осеннее равноденствие |
2016 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
2017 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
2020 | 19,20,21 декабря (22 — Коляда) | 20 марта | 22 июня | 22 сентября |
2021 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2022 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 19 марта | 21-22 июня | 25 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
28 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
19-25 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 132 694
Для древних славян чтить память своих предков было очень важно. Они уважали свой Род, укрепляли родовую память и передавали потомкам. К предкам могли обратиться с помощью, веря в их мудрость и опыт. Если не вспоминать их, то можно навлечь беду на всю семью и хозяйство. Считалось, что предки всегда находятся рядом с живыми людьми и наблюдают за ними.
Существовали специальные дни, когда вспоминали умерших родственников. Последних называли общими терминами «деды», «пращуры» . В эти дни им приносили жертвы в виде угощений и вкусной еды. Поэтому хозяйки заранее готовились накрыть богатый и щедрый стол.
Вспоминали усопших несколько раз в году. Подготовка к поминальным дням заключалась в уборке дома, двора. Делать это в сам праздник строго запрещалось. Иначе пыль могла залететь в глаза «дедам», спустившимся на землю. Единственные домашние дела, которые разрешались – это приготовление пищи и кормление скота.
Поминальные дни:
- С конца октября до начала ноября у славян была так называемая Велесова неделя (поминания предков). Назывались эти дни Осенние Деды.
- Неделя перед Масленицей.
- Зимние святки.
- В начале мая (перед Троицей).
Но не стоит думать, что о предках вспоминали лишь в эти дни. Нет. Каждый праздник включал себя какие-либо поминальные обряды. А вышеперечисленные дни были специальными, полностью предназначенными для поминок.
Традиционно в эти дни ходили в баню, а дома стелили чистое белье. Для предков обязательно готовили хороший банный веник, а также кристально чистую воду и новое полотенце. Читали в эти дни особые заговоры, молитвы, а также проводили обряды.
Поминальный ужин
Что же готовили на такие праздники?
- Блины и оладьи.
- Лапша.
- Блюда из яиц.
- Пиво.
- Хлеб.
- Молоко.
- Квас.
- Кутья (разновидность сладкой каши из пшеницы, в которую клали еще и орехи, мед, мак и варенье). Она была «королевой» стола на подобных праздниках и символизировала торжество жизни, богатство.
- Канун – это мед с водой, хлебом и маком.
Всего было больше десяти блюд. Главное условие поминального стола – наличие мясных блюд. Желательно и чтобы еда была только приготовленной, горячей. Кстати, чтобы души предков могли войти в дом и поужинать, двери открывали настежь. На стол ставили свечи, потому что сам праздник начинался поздним вечером. Запрещалось класть вилки и ножи, ели исключительно ложками. Еду для предков ставили на подоконники. За ужином принято было вспоминать только хорошее об умерших родственниках, хвалить их. Причем начинали с самого старого и уважаемого родственника. О ежедневных, обыденных делах не говорили. Перед тем, как приступить к еде, хозяин дома произносил специальные слова молитвы и звал предков. На поминальном ужине должны присутствовать все члены семьи.
Есть начинали с кутьи, которую хозяйка заблаговременно помещала в большую миску. Каждый член семьи клал в свою тарелку ровно три ложки, передавая кашу по кругу. И ни в коем случае нельзя было класть на стол ложку выпуклостью кверху. Это объяснялось тем, что предки могут перевернуться в гробу.
Особые правила существовали для окончания ужина. Во-первых, встать из-за стола сначала должны старшие члены семьи. В противном случае – молодые могут рано погибнуть. Во-вторых, после ужина необходимо было тепло проводить души родственников. Для этого вновь открывали двери и произносили прощальные слова. В-третьих, выливали загодя приготовленную воду на улицу, а полотенца для предков сжигали. В-четвертых, стол не убирали на ночь. Его оставляли для запоздавших душ. А утром остатки еды бросали скотине или птицам.
С приходом на Русь христианства День памяти предков у славян стал проводиться в последнюю субботу октября и в другие дни (родительские субботы). В эти дни принято ходить на кладбище, к могилам усопших. Туда приносят угощения (чаще выпечку), какой-нибудь спиртной напиток, цветы. Сегодня эта традиция продолжает существовать.
Велеслав. Поминовение Предков в славянской традиции
Москва, 01.02.2023, 07:42:41, редакция FTimes.ru, автор Елена Черненко.
Почитание предков у славян всегда было не просто традицией, а жизненной необходимостью, ведь их покровительство могло спасти от несчастий, а гнев — навредить и даже привести к кончине. Считается, что предки являются заступниками своих потомков перед богами, помогают перейти из мира Яви в мир Нави. Когда уходил родственник, люди не страдали, а с почестями провожали его в загробную жизнь.
- Культ предков у славян
- Что такое Неделя Рода?
- Неделя Рода — Грудие Росное: славянские традиции
- Что делать в Неделю Рода современным людям
В неделю с 20 по 25 мая славяне, как и ранее, продолжают славить Бога Рода и Рожениц. От них произошли все славянские народы. Традиция поклоняться культу предков тесно связана с уважением к этим божествам. Их имена на устах, в песнях и славословиях — своеобразная славянская мантра, которая приближала наших предков к великим духам.
Культ предков у славян
Люди и сегодня вспоминают своих ушедших родных, а также далеких родственников и основателей рода, правда, традиции немного видоизменились. Нетрудно проследить связь и с православными нормами поминовения предков после праздника Пасхи весной. Традиционная славянская Неделя Рода приходится на 20-25 мая.
В деревнях сегодня сохранилась традиция поминать ушедших членов семьи на улице, возле дома. Это связано с тем, что ранее славяне хоронили родственников неподалеку от своего жилища, здесь же чтили и их память.
Всех предков, как недавно, так и очень давно почивших, называли на Руси «дедами». Собственно, и сами поминальные дни, которых в году было несколько, тоже именовали этим словом — «деды». Дома или на улице накрывали большой стол с постными блюдами. Обязательно ставили приборы для ушедших из земной жизни — это дань уважения и демонстрация культа предков. При этом делали заклички дедов:
Что такое Неделя Рода?
Чтобы понять тонкий духовный смысл Недели Рода, нужно попробовать проникнуться теми мыслеобразами, которые занимали воображение наших далеких родичей. Приход теплых майских дней ассоциировался вовсе не с прогулками и весельем, а с трудами, которые ожидали всех крестьян.
Земля уже прогрета, поют птицы, растут душистые травы, но забывать о будущих холодах нельзя. Безответственность могла стоить слишком дорого. Потому уже тогда предки задабривали богов, славили их и просили послать хороший урожайный год.
Обязательно нужно было обратиться к Богу Рода. Он, как верховный его хранитель, беспокоился о том, чтобы его чада жили на земле в достатке и процветании, защищал от напастей, нечисти, а также посылал на землю дожди в достаточной мере, и теплые деньки, чтобы созрели дары природы.
Неделя Рода — Грудие Росное: славянские традиции
Очень интересное народное название Недели Рода сохранилось до наших дней, звучит оно как «Грудие Росное». Что же это за слова? «Грудие» переводится на современный язык как «капли», а «росное» — происходит от «росы». Если не уточнять, то «грудие» будет значить, скорее, просто «дождевые капли», а все выражение целиком — «капли росы».
Какова же связь росы и Бога Рода? Все очень просто: роса — это утренний туман, влага, которая напитывает землю, а значит — воля верховных богов. Согласно древним представлениям, капли росы буквально были посланниками Рода, который «сидя на воздухе, посылал благодатную воду с небес».
Традиции Недели Рода тесно связаны с природой, растениями. Так, 21 мая славяне проводили обряд Оленины-Ленничи, чтобы лен был высокий. В эту неделю начинали сеять эту культуру и, будто предрекая удачу, называли день «Олёна-длинные льны». Созвучие названия растения с именем Олёна (Елена) и послужило подспорьем для обряда.
Интересно, что сеял лен только мужчина, но его жена собирала ему мешок с семенами сама. В него обязательно нужно было положить запечённые яйца, которые после мужчина подбрасывал ввысь над полем. Этот обряд был призван сделать всходы льна очень высокими.
А вот молодые девицы не могли в этот день плести косы. Вечером они выходили на перекресток непричесанными, чтобы Олёна-льносейка тронула их волосы, и тогда они станут красивыми, шелковистыми и длинными.
Что делать в Неделю Рода современным людям
Тем, кто соблюдает древние славянские традиции, нужно непременно почтить в эти дни своих предков, устроить поминальную трапезу. Можно попросить предков о покровительстве и благополучии для всей семьи. Очень хорошо будет приобрести деревянную фигурку Бога Рода.
А вот жители деревень или те, у кого есть дача, Неделю Рода наверняка посвятят работам в поле, на огороде, в саду. Это, по сути, самое верное времяпрепровождение для славянина в эти теплые дни. Он работает на благо свое и своих родных, чтобы осенью и зимой был достаток и изобилие.
Подпишись на канал FTimes в Яндекс.Дзен
Старинный славянский праздник связан с культом предков и сменой времен года
Ночь с 31 октября на 1 ноября и следующие за ней несколько дней — это время, на которое приходятся особенные праздники во многих культурах и религиях. Всем известны Хэллоуин, его прародитель – старинный кельтский праздник Самхейн и мексиканский День мертвых, который празднуют несколько дней, начиная с 1 ноября. В славянской же традиции это время называлось Велесовой или Мариной ночью.
Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.
Морана Царица ночи, Андрей Клименко
У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».
Культ предков – важная часть славянских верований
Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.
Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.
Коло (колесо) — важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти
Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик