30 АПРЕЛЯ. РОДУНИЦА (РАДУНИЦА). ТРИЗНИЦА.
РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница, Родительский День, Дедов День, Дзяды, Могилки, Гробки, Тризны, Деды́ ра́достные (полес.) — это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив — время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете). Отсюда, от слова «радость», и иное распространённое название праздника — «Радуница».
Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей — объединяло общины русов, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность рода.
Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его родовым эгрегором, что необходимо и для одних (живых) и для других (усопших).
Живым часто нужна помощь, защита и советы дедов и прадедов. Усопшим (ушедшим) — энергия Яви для новых воплощений в этом или ином миру.
В русском человеке воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам сколь древним, столь и властны.
Рус не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родуница — древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. И теперь на Руси он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова). Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. Но христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в Царствие Небесное. Поэтому здесь отсутсвует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение. Арабские путешественники говорили, что русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Сегодня же начинается открытие нового медосборного сезона и начала пчеловодческих работ. Из омшанника выставляют улья и выпускают на волю трудолюбивых «божьих пташек» — пчёл. А затем освящают на Капище медовые соты и угощают пчелиное семейство прошлогодним мёдом.
С утра женщины не спеша собирают поминальные кушанья. Как правило готовят нечётное количество блюд, например — каша, блины, яйца-писанки, хлеб (булочки, пирожки), сало (или домашняя колбаса), печенья и хмельные напитки. Затем вся семья идёт на Капь для принесения частных треб богам и предкам. После чего все родичи собираются у мест захоронения предков, где разводятся поминальные костры и свершается общая поминальная тризна. Сегодня народ собирается на кладбищах, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубрав
Пока мужчины прибираются в месте захоронения (убирают ветки, листву, вырубают лишний кустарник и т.д.), женщины стелят чистую льняную скатерть и выставляют на неё принесённые кушанья. Перед деревом каждого родича (на каждой могилке) ставиться стаканчик с хмельным, который накрывается кусочком хлеба а рядом кладутся ложка каши, одно печенье, кусочек сала, один блин и одно крашенное яйцо (в некоторых общинах принято яцо чистить и делить по числу собравшихся, а скорлупу оставлять на могилке).
После застолья начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы (или по доске) катают, соревнуясь, крашенные яйца. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.
К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает велесовы дни и начинает Живин день (Живину) — Женский Родовой Праздник.
Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, прислав на Землю весну. Все прыгают через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко —
У того смерть далеко.
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Ряженые играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.
Старики на Капи через волхвов обращаются к предкам, но чаще пытаются услышать их голоса и советы самостоятельно, вглядываясь в пламя костра и прислушиваясь к тишине ночи…
Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.
В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым.
В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда!
Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.
Почитание предков у славян
Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).
Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.
Читайте книги сказок о славянских Богах!
Культ предков у славян
На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю — он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.
Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.
В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).
Всех дедов (ушедших родичей) также принято вспоминать несколько раз в году в поминальные дни, которые называются – «Деды». Накрывается стол дома, ставятся приборы для предков, выставляются кушанья. В некоторых обычаях принято разделять завтрак, обед и ужин на постный (в пятницу) и скоромный (в субботу). Таких периодов поминовения предков может быть у славян разных культур (украинской, белорусской, русской и других) несколько – от трех до шести.
Даты поминальных дней. Когда поминали Предков славяне?
С 19 марта по 22 апреля
Обращаются к Предкам весной, жгут по весне костёр из соломы, еловые ветки в доме для очищения дома и домашних. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых» и ритуальным очищением и зачерчиванием дома свечой.
С 1 по 7 мая
Называют это время «Вешние Деды», «Родоницы», «Радуница» иль «Радоница» (также «Родоница», «Радовница», «Радошница», «Радунец»). Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям, кормят в это время землю яйцами и мёдом. Повторяются «оклички» — обращения к мертвым.
С 5 по 9 июня
Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «Зелёных Святок», в разгар молений о благополучии взошедших хлебов.
С 22 по 29 октября
Называют это время «Осенние Деды» («Навья Неделя»). Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину, зовут Дедов к столу. Всю неделю ставят поминальную еду, которой наутро кормят птиц. Прощание с Дедами – во вторую субботу. На этом годовые обряды поминовения предков заканчиваются, до следующей весны.
Так, сохраняя традиции культа предков, мы укрепляем свой род и будущее своих детей.
Подробнее:
Славянские боги
Деды. Почитание Дедов в славянской культуре
Содержание
- 1 Какого числа радоница
- 2 Откуда название праздника?
- 3 Традиции перед радоницей
- 4 Поминальные традиции
- 5 Окликанье дождя
- 6 Обряд изгнания смерти
Радоница — это древний славянский празник, день поминания предков. После крещения Руси дата плавно перешла в календарь христианских праздников с небольшими поправками в традициях. В этой же статье рассмотрим языческие корни дня поминания ушедших в мир нави.
Радоница известна и под другими названиями: радуница, родительский день, поминальный день.
Какого числа радоница
Христианская радуница более известна как родительский день и зависит от Пасхи. Славянская радоница выпадала на первую неделю мая. Радоничная неделя имела огромное значение, именно в этот период умершие приходят погостить к живым. В эти дни можно спросить совета, иногда умершие просят живых выполнить какую либо просьбу. Чаще всего общение происходит через сон. Самым важным днем поминальной седмицы считался вторник, именно он и получил свое название — радоница. По некоторым источникам радоница отмечается спустя 40 дней от весеннего равноденствия.
Радоница встречается в разных народах под разными названиями:
-
вальпургиева ночь в Германии;
-
бельтайн в кельтской культуре и Англии.
Традиции празднования радоницы у разных народов имеют различия, но суть одна, в этот день открываются границы между миром живых и мертвых.
Радоница — это второй день поминания усопших, первый весенний день поминания приходится на 1 марта и проводится а навий день.
Откуда название праздника?
По первой версии этот день посвящается богу Роду. Отсюда и поминание предков, как символ единство всего рода. По этой версии все ушедшие родичи так или иначе влияют на жизнь рода, являются хранителями его.
Другие источники указывают на связь названия праздника со словами радость либо род.
Традиции перед радоницей
Накануне праздника в доме наводился порядок. После уборки старшая женщина в доме окуривала дом подожженными ветвями можжевельника либо вереска — обряд очищения жилища от всякого рода негативной энергии.
После этого все члены семьи прыгали через костер чтобы все болезни да грехи оставить в огне и получить очищение.
Еще одним ритуалом на здоровье было умыться водицей настоянной с серебром либо золотом.
Поминальные традиции
Во времена язычества день радоницы был условно поделен на 3 важных части.
-
Утро посвящали работе;
-
В обед шли на погост где поминали усопших, оставляли там пищу, после трапез могли и поспать на кургане (могилке).
-
Вечер посвящали веселью, накрывали праздничный стол.
Всю неделю радоницы принято было оставлять пищу на столе, считалось что в полночь ушедшие родичи смогут подкрепиться после долгой зимы.
В современно культуре традиции посещения кладбища сохранились, претерпев некоторые изменения.
Раньше на могилке принято было оставлять еду: кашу, яйца крашенные в луковой шелухе, пироги. Кроме еды ставили стакан чистой родниковой воды. Обязательно часть еды закапывали в землю, а часть раздавали окружающим либо скармливали животным.
Вечером проводились праздники. Люди стремились разделить радость от встречи с умершими. За трапезой старались собраться всей семьей. На столе обязательно ставили 3 лишних тарелки и приборы для зашедших на огонек духов.
Еще одной традицией радоницы было приготовление бани и чистого постельного белья. Чистое белье оставляли в натопленной бане и оставляли на сутки. В это время никто из живых туда не входил. Спустя сутки люди искали следы пребывания в бане духов.
Окликанье дождя
Дождь на радоницу окликали дети если видели в небе тучку. Дождь на радоницу считался хорошим знаком. Если он начинался все стремились умыться дождевыми каплями. Считалось что в этот день вода благословенна небом и подарит здоровье да счастье.
Обряд изгнания смерти
Изгнание смерти проводилось лишь в некоторых волостях, проводили обряд изгнания в субботу радоничной недели. Выглядело это следующим образом. В полночь все женщины села собирались вместе, вооружившись метлами да ухватами. В полночь начинали гоняться за символическим «призраком» Мары, прогоняя ее с деревни.
Считалось что таким образом можно изгнать смерть и эпидемии болезни на все предстоящие лето.
В этом году 03 мая будет Радоница, что же это такое?
Большой энциклопедический словарь:
РАДУНИЦА – весенний языческий праздник у восточных славян, связанный с поминовением предков.
Толковый словарь русского языка под ред. Д.Н.Ушакова:
РАДУНИЦА (радоница) – религиозный обычай поминания умерших на могилах на послепасхальной неделе, сохранившийся как пережиток древнего культа мертвых.
Ра́доница — особый день поминовения усопших и посещения кладбищ, первый после праздника Пасхи. Совершается на девятый день от Пасхи.
Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость)
Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Также можно сказать, что смысл Радоницы в том, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.
В прошлом веке в Беларуси на Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
Белорусские традиции поминовения предков в этот день сохранились с языческих времён. Радоница во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков — Дедов.
В Беларуси, Молдове и некоторых регионах России этот день объявлен выходным, и только один раз в год, на Радоницу, белорусские граждане могут беспрепятственно посетить могилы своих родных и близких, находящиеся в загрязненных радиацией районах Белоруссии, пострадавших в результате аварии на Чернобыльской АЭС. При въезде на территорию этих зон на контрольно-пропускных пунктах посетители должны регистрироваться. А при выезде — пройти дезактивацию обуви и автомобилей, замерить излучение от одежды.
Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», напоминает священник Александр Ильяшенко.
Как вести себя на кладбище
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших можно пригласить священника. Более краткий чин может совершить и мирянин, это «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище»).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм — этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Многие священники считают, что не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному. Но я считаю, что можно как отнести в церковь и поставить в канон те продукты, которые батюшка и работники церкви передадут нуждающимся, так и оставить пару яиц, пшено, конфеты и кусочки кулича на столике у могил – такие уж у нас традиции в семье сложились веками…
НАПОМНЮ: ВСЕ, ЧТО ВЫ ПОНЕСЕТЕ НА КЛАДБИЩЕ, НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ОСВЯЩЕНО!
Традиционная песня в тему:
АРИЯ «Закат» ролик сделан на основе фильма «Перл Харбор»
Другой вариант звучания той же песни с роликом на основе фильма «Куда приводят мечты»
Также по материалам интернет-журнала «Православный мир»
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставившихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни — вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная — за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы — на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения — парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) — пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота — день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября — дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов — 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин.
Царствия им Небесного и земля пухом…