Праздник прихода весны у тюркских народов

Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта «Международным днем Навруза».

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания — Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: «Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный — 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время — на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта — выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз — чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская — ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз — это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и проросшее зерно — сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке — монета; серке — уксус; сир — чеснок; сумах — специя; саману (у других народов сумалак) — блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед — ягода лоха; сабзе — зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) — мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак — это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар («Тринадцатое вне дома»).

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

У казахов Младшего жуза, проживающих в основном на Западе Казахстана и в прилегающих областях России, празднование Наурыза начинается с 14 марта и называется «амал» (от арабско-персидского названия месяца hamal / hамал / hәмәль); его традиционным элементом является обряд «көрiсу», когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеими руками, и произнося «Счастливого года!» (каз. Жыл құтты болсын!).

В Азербайджане с праздником Новруз поздравляют словами «Пусть ваш праздник Новруза будет счастливым!» (азерб. Novruz bayramınız mübarək olsun!) и отвечают на поздравление словами «И ваш тоже!» (азерб. Sizinlə bahəm!). И как только яйцо качнется — наступает Новый год. Все сидящие за столом начинают поздравлять друг друга. Раньше на столе обязательно должна была быть рыба с головой, зачастую фаршированная орехами и кишмишом. Так же на столе бывает много сладостей, таких как пахлава, шекербура, бадамбура и многое другое. Угощая гостей, желают чтобы год был таким же сладким, как сладости, приготовленные в домашних условиях (подробнее см. статью «Новруз в Азербайджане»).

Астраханские татары также ранее широко отмечали Новруз 14 марта, называя его «амиль» (от арабско-персидского названия месяца hamal / hамал / hәмәль).

В Узбекистане праздничным блюдом является «сумалак». Поздравляющий говорит: «Пусть праздник Новруза будет счастливым!» (узб. Навруз байрами кутлуг булсин), принимающий поздравления отвечает узб. Навруз айёми муборак булсин!.

В Таджикистане гостей приветствуют словами «С праздником Новруз» (тадж. Навруз муборак бод!, Наврузатон фируз бод). Праздничный стол в этот день — особенный. На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд («Хафтсин» и «Хафтшин»), название которых начинается с буквы «с». Это сумалак (тадж. суманак), уксус (тадж. сипанд, сирко), проросшая пшеница (тадж. сэмени), зелень (тадж. сабза) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свечи и крашеные яйца. Все перечисленное имеет символическое значение: свеча — свет или огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало нужны, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового. Азербайджанцы ставят крашеное яйцо на зеркало.

В Курдистане с праздником поздравляют словами «С праздником Новруз!» (курд. Newroz pîroz be!).

Навруз в казахской традиции

Праздник Наурыз — один из самых древних праздников на Земле. Он отмечается уже более пяти тысяч лет как праздник весны и обновления природы многими народами Передней и Средней Азии, а по некоторым данным — и у восточных славян.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Таджики называли его «Гульгардон» или «Гульнавруз», татары — «Нардуган», а древним грекам он был известен как «Патрих», Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 22 марта — днем весеннего равноденствия. Поэтому казахи назвали месяц март — Наурыз. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, происходит набухание почек на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана. Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной.

В далеком прошлом казахи называли Наурыз Днем улуса — народа или Великим днем улуса. В народе повелось: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда — изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом — «Если увидишь родник — расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, ирим-шик (творог).

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла. Праздник Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх. В это время снимались всевозможные этические запреты во взаимоотношениях мужчин и женщин, даже те, что всегда существовали между старшим деверем (кайынага) и невесткой (келен). Ученые считают, что эта веселая игра ради забавы есть далекий отголосок свободных встреч и массовых совместных развлечений в дни возрождения умершей природы между двумя взаимообручающимися родами или фратриями, когда на короткое время снимались запреты и ограничения во взаимоотношениях мужчин и женщин.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Безусловно, современные очертания праздника существенно отличаются от их прежнего содержания. Это не только театрализованные представления и богато убранные юрты, вкусно приготовленный наурыз-коже, но и проведение благотворительных акций, народно-спортивных игр, уход за зелеными насаждениями, посадка деревьев, очистка парковых и других зон отдыха, улиц и площадей.

В наши дни «Наурыз мейрамы» стал общенародным праздником весны, труда и единства. Сегодня этот праздник одинаково дорог всем народам, живущим в многонациональном Казахстане. Древний праздник Наурыз гармонично трансформировался в современную жизнь, сохранив преемственность традиций древности.

Блюдо на наурыз

Наурыз коже — блюдо из 7 ингредиентов

По традиции в главный весенний праздник Наурыз принято накрывать роскошный стол и приглашать в дом друзей, родственников и даже соседей. В каждом доме можно встретить уникальные семейные рецепты, но обязательным условием для праздника является приготовление традиционного праздничного блюда – Наурыз коже. Этот удивительный питательный суп – символ изобилия. Казахи едят его вдоволь, чтобы весь следующий год был таким же плодоносным, как и главное блюдо на столе.

Отведав первый раз в году Наурыз коже, важно не забыть загадать желание, и оно обязательно сбудется. Интересно, что основой блюда является цифра 7. Отведав сытный суп в 7 домах, можно обеспечить счастливый и удачный год. Именно 7 отборных ингредиентов включает традиционный рецепт. Наурыз коже готовят из воды, соли, крупы, молока (или айрана), курта (как жирная составляющая), воды, муки (лапши) и мяса (конины).

Что означает каждый ингредиент?

Воду добавляют как символ человеческой жизни – текущей реки. Для молодых это своего рода пожелание интересной и бурной жизни.

Соль символизирует сладость в пище, что подтверждает казахская народная мудрость: «Соль – придает пище сладость, мудрые слова – мысли яркость».

Мука или лапша символизируют сытость и богатство.

Молоко добавляют как знак чистой жизни в мире и единстве.

Сытный курт дарит силу и здоровье.

Шестым ингредиентом добавляется крупа: пшеница или ячмень. Принято считать, что ячмень обладает особыми лечебными свойствами и очищает кровь.

И, наконец, мясо – любимейший ингредиент казахов, который дарит счастье и удачу.

Как приготовить Наурыз коже

Наурыз — народный праздник, который отмечается в день весеннего равноденствия. В Казахстане его отмечают 22 марта. В этот день хозяйки готовят главное праздничное блюдо — Наурыз коже. Причем в каждой семье его могут готовить по-своему.

Главное условие приготовления — использование семи ингредиентов. Основные ингредиенты, которые добавляют в Наурыз коже, — отварное мясо, мясной бульон, отварные крупы и кисломолочные продукты — курт, кефир, сметана, кумыс.

Предлагаем вам приготовить Наурыз коже по рецепту столичного ресторана национальной кухни Satti.

В состав блюда входит 7 ингредиентов:

• отварное и нарезанное мелкими кубиками мясо (конина)
• бульон
• пшено
• перловка
• рис
• кефир
• сметана

Все ингредиенты смешиваются, добавляется соль по вкусу. Наурыз коже готов! Приятного аппетита!

​Что готовят на Наурыз в разных странах

У каждой культуры есть свои традиционные блюда, которые они готовят именно в этот день.

Наурыз отмечается как государственный праздник в ночь с 21 на 22 марта в Казахстане, Кыргызстане, Узбекистане, Турции, Туркменистане, Таджикистане, Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, в Иракском Курдистане, Индии, Македонии, также, на местном уровне праздник отмечают в Татарстане, Башкортостане, Китае и даже Японии. В Грузии в 2010 году он был объявлен национальным.

По традиции в Казахстане на праздник весеннего равноденствия готовят Наурыз коже. Коже едят досыта, чтобы весь следующий год был плодоносным. Существует поверье, если ты отведаешь Наурыз коже в семи домах, то год для тебя будет удачным. Наурыз коже — традиционный весенний суп, который включает в себя 7 обязательных элементов: воду, мясо, соль, масло, муку, пшено (рис, пшеница, кукуруза) и молоко — олицетворяющих 7 жизненных начал. У каждой хозяйки рецепт свой, но принцип один, количество ингредиентов должно соответствовать числу 7.

В Турции празднование Наурыза (Nevruz) с 1925 года официально было запрещено. Отмечать его начали в 90-х годах ХХ века. А в последние годы Наурыз в Турции отмечается с участием первых лиц государства. В этой стране принято за две недели до праздника взращивать зерна пшеницы и подавать на стол зеленые ростки на подносе вместе со сладостями и зажженными свечами и, что удивительно, – с раскрашенными яйцами, как это делают православные на Пасху. И если в Казахстане праздничным блюдом считается наурыз-коже, то в Турции это сумаляк – блюдо из проращенных ростков пшеницы. В этот день обязательно расжигают костры. Считается, что каждый должен семь раз перепрыгнуть через огонь или по одному разу через семь костров.

На праздничном столе в Азербайджане в этот день обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумах, скэд (молоко), сирке (уксус), сэмени (специальная каша из пшеницы), сабзи (зелень) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение: свеча — свет или огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало нужны для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового. По традиции азербайджанцы ставят крашеное яйцо на зеркало и, как только яйцо качнется, – наступает Новый год (Novruz).

В Туркменистане накануне праздника, хозяйки варят традиционное кушанье – семени – блюдо из ростков пшеницы и украшают дома ветками ивы, абрикоса, яблони. Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Наурыз (Новруз, Nowruz) называют «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и проросшее зерно — сабзи.

В Иране и Иракском Курдистане праздничный стол, который называют«хафт-син» входят секке — монета; серке — уксус; сир — чеснок; сумах — специя; саману (у других народов сумалак) — блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед — ягода лоха; сабзе — зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы. Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. В Тегеране и некоторых других городах Ирана, накануне Наурыза (نوروز‎ — Now ruz — перс.) принято готовить плов с рыбой, а в день праздника готовят рис с вермишелью.

На Навруз в Центральной Азии готовится плов — ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий и занимает всю ночь, предшествующую Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) — мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак — это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

В Афганистане готовят сумалак. Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

В Узбекистане перед торжеством выбирают хозяйку праздника — Бахор-ханум — Весну. Это должна быть красивая, работящая, весёлая и умная девушка. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо — дед-Земледелец. Им может быть аксакал (старейшина, почтенный человек) и молодой человек. На третьем конкурсе выбирается — Момоер — Земля. Трое главных героев праздника одеваются в красочные национальные одежды и открывают праздник: они объезжают улицы на украшенной цветами машине в сопровождении музыкантов и приглашают всех на главную площадь города. Главным среди обычаев празднования Навруза в Узбекистане, пожалуй, остается новогоднее угощение «сумаляк» — блюдо, сваренное на дровяном огне из муки и проращенных зерен пшеницы, иногда с добавлением специй. Проросшее зерно — символ жизни, тепла, изобилия и здоровья.

У Таджиков, для обильного застолья на Наурыз (Наврӯз), хозяин дома или его старшие сыновья обязательно жарят шашлык и готовят сладкий плов из риса и других злаков. Основной смысл приготовления праздничных угощений — пожелание, чтобы год был таким же «сладким» и счастливым.

Татары и Башкиры, видимо, восприняли празднование Навруза (Nəürüz, нәүрүз) у ираноязычных племен, которые прежде обитали в долине реки Урал. В конце марта в этих краях погода еще не совсем весенняя и праздник чем-то напоминает русскую масленицу. Избранный всей общиной распорядитель торжеств с компанией молодых парней обходит по очереди все дворы в селении. В этот день обязательно наличие 7 предметов, названия которых начинаются на персидском языке на букву «с» — уксус, сумах (экзотическое растение), чеснок, сумалак, яблоки, ягоды облепихи и свежие травы. И еще 7 предметов, названия которых начинаются на персидском языке на букву «ш» — вино, сахар, сироп, мед, конфеты, молоко и рис.

В западных провинциях Китая Навруз празднуют тюркоязычные племена и сами китайцы. В этот день люди одеваются в веселые пестрые одежды и с цветами в руках направляются к храму. Почти все несут глиняные фигурки буйвола. Главный же буйвол праздника сооружается из бамбука и облицовывается бумагой, раскрашенной в 5 цветов: черный, белый, красный, зеленый и желтый. Эти цвета символизируют 5 элементов мироздания — огонь, воду, металл, дерево и землю. Около храма глиняные фигурки разбивают, а бамбукового буйвола сжигают.В Китае тоже готовили специальные новогодние блюда, основным среди которых была «особая постная каша семи сокровищ». Ингредиенты которого регламентированы, но наличие специального «старого риса» было обязательным. В качестве компонентов каши могли быть также финики, каштаны, миндаль, бобы, фасоль, сливы, кедровые и грецкие орехи, арбузные семечки, горох, зерна водяной лилии и другие. Кое – где добавляли еще и редьку. Готовую кашу разливали в чашки, посыпали сахаром и корицей и раздавали родственникам и друзьям.

Японцы тоже готовят кашу из злаков, но в отличие от китайцев они отдают предпочтение только 5 злакам, среди которых соевые бобы, красные мелкие бобы, зерна чумизы, гаодян и клейкий рис.

Праздники

Айман Сальмухаметова — старший научный

сотрудник научно-исследовательского

отдела АОИКМ

Наурыз — один из величайших праздников древности, связанный с началом весны, началом года, временем пробуждения всего окружающего мира.

«Сорвешь зелень — подобно ей и зачахнешь» — гласит казахская народная пословица. Любая зелень — растущее счастье и субстанция самой жизни на земле. Поэтому большое значение казахи придают рождению новой жизни, новому году. Другое название праздника — «Ұлыстың Ұлы күні» — «Великий день для всего народа».

Празднование Наурыза под различными названиями широко распространено во многих культурах.

Исторические сведения о Наурызе встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году — Наврузу и имеет свои корни в зороастризме. В переводе с персидского языка — это «новый день». Новый год в зороастризме приходился на 21-22 марта, в день весеннего равноденствия. Эта дата также перейдет в солнечный тюркский календарь как день ел сырты — хребет года. У древних тюрок и монголов стало традицией отмечать Новый год с приходом весны. Со временем календарь претерпел свои изменения.

По некоторым данным Наурыз отмечают не 2500 — 3500 лет, а около 5000 лет. В Казахстане Наурыз был запрещен в 1926г. Его возвращение относят к 1988г. Официальное признание он приобрел 15 марта 1991г. после выхода Указа Президента Казахстана «О народном празднике весны 22 марта — Наурыз мейрамы». С 2001г. Наурыз объявлен государственным праздником. Международным днем он стал по инициативе ЮНЕСКО 30 сентября 2009г., включившая Навруз в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Празднование и распространение информации о Наврузе поддержала Генеральная Ассамблея ООН в 2010г., приняв резолюцию под названием «Международный день Навруз».

В день Наурыза представители многих народов одеваются в свои национальные костюмы и выходят на народные гуляния. В этот великий день люди должны прощать друг другу все обиды, стремиться к дружбе и согласию. С давних времен накануне праздника Наурыз люди наводили порядок и чистоту в своих домах и дворах, сажали саженцы. Наурыз считается экологическим праздником, призывающий людей к защите и облагораживанию природы.

Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Таджики называли его «Гульгардон» или «Гульнавруз», татары — «Нардуган». В настоящее время Наурыз отмечается, как государственный праздник: 21 марта в Иране, в Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Иракском Курдистане, Индии, Кыргызстане и в Таджикистане (4 дня). Наурыз также празднуется на местном уровне в Татарстане, Башкортостане. В Македонии, Турции, Туркменистане, Узбекистане, Казахстане празднуется 21-23 марта.

Наурыз остался одним из самых главных праздников казахского народа и в прошлом означал наступление кочевья. Заканчивалось противостояние тяготам зимы, теперь с приходом весны зарождалась новая жизнь. «Көктем туды» (весна пришла) — говорят казахи.

Накануне праздника в ночь на 22 марта, казахи ждут в гости мифического духа Қыдыр Ата. Девушки готовят угощение «ұйқыашар» (разгоняющий сон). Праздничными развлечениями являлись различные игры, конные скачки, качели «Алтыбақан». Главное ритуальное блюдо древнего праздника — наурыз көже, включающее 7 обязательных элементов: воду, мясо, соль, масло, муку, пшено (рис, пшеницу, кукурузу) и молоко. Состав их в блюде символизирует счастье, удачу, мудрость, здоровье, богатство, быстрый рост, покровительство неба. Весной люди спешат обновиться физически и духовно — освобождаются от долгов, старых ненужных вещей, чинят одежду, жилье, арыки, колодцы, просят прощения у близких за прошлые грехи, мирятся с соседями, приглашают гостей, одаривают родных.

На Навруз узбеки устраивают народные гулянья, праздничные базары, конные скачки, собачьи и петушиные бои. Главное блюдо — сумаляк из пророщенных зерен пшеницы, муки и пряностей. Проросшее зерно символизирует жизнь, тепло, изобилие и здоровье. Во время его приготовления женщины напевают народные песни о весне и празднике Навруз. В первый день Навруза принято вставать рано и идти к водоему: умываться, брызгать водой друг на друга, желая благодатного и счастливого Нового года. У источника очищения угощают друг друга сладостями. А затем вдыхают ароматный дым, который символизирует освобождение от «злых духов».

У татар Наурыз отмечается в кругу семьи. Готовятся угощения из растительных продуктов и блюда из 7-ми ингредиентов. Наиболее известным является сумаляк. В старину дети ходили по домам, рассказывали стихи, а хозяева одаривали их угощением.

Начало сельскохозяйственных работ чеченцы приурочивают ко дню весеннего равноденствия — 22 марта. В праздничный день вся семья встает до рассвета и выходит во двор, чтобы встретить восход солнца. Утром обязательно угощаются сладким. Сохранились обычаи красить яйца и проверять их в игре на прочность. В этот день все домочадцы должны быть сытно накормлены. Это же правило относилось и к домашней скотине. В Новруз нельзя закалывать скот, давать в долг. Одним из обрядов, связанных с хозяйством и скотоводством является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, овец, выделенных для свадьбы. Празднование происходит вечером у костров. Мужчины и юноши прыгают через костры, демонстрируя свою удаль и храбрость, получая «очищение» огнем. Накануне дня весеннего равноденствия, дети ходят по селению с поздравлениями и собирают различные лакомства: яйца, орехи, груши, яблоки, блины, муку и др. В горных районах Чечни и Ингушетии праздник часто сопровождается скачками и различными состязаниями. Спустя три дня после весеннего равноденствия наступает время выхода плуга.

У славян в день весеннего равноденствия 22 марта празднуют встречу весны — «заклички весны», отмечают Жаворонки или Сороки. Считается, что жаворонки, которые возвращаются в это время домой, приносят на своих крыльях весну и открывают путь остальным птицам, возвращающимся с зимовки в теплых краях.Бытовало поверье «Жаворонок за собой сорок птиц привел. В этот день тот, кто сумеет из сосчитать прилетающих птиц, будет награжден сорока дарами. Говорили, что в этот день сорока начинает стоить свое гнездо и кладет в него сорок палочек. Хозяйки пекут жаворонков из овсяной или ржаной муки. Дети насаживают выпечку в виде птичек на длинные палки и залезают на крыши или выбегают на пригорки, крича заклички. Весну закликают, чтобы была теплой, год богатым и урожайным.

Новруз Байрам для азербайджанцев — один из самых древних и любимых праздников. Четыре вторника до наступления праздника символизируют собой: воду, огонь, землю и воздух. А в день Наурыза они объединяются. Главные блюда праздничного стола шакярбура — блюдо из теста с орехами, символизирующее Луну, пахлава, символизирующая 4 стороны света, зеленые ростки пшеницы — символ Солнца и блюда на букву «син»: сумах, скэд — молоко, сирке — уксус, семени — особая каша из пшеницы, сабзи — зелень и другие. Одна из традиций — «тонгал», во время которой разжигают костер и семь раз прыгают через него. В первый день Новруза принято вставать рано и идти к водоему для символического очищения с последующим угощением друг друга сладостями и вдыханием ароматного дыма, который символизирует освобождение от «злых духов». Кроме традиционных кушаний на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Эти предметы имеют глубоко символическое значение: свеча — свет или огонь, оберегающий человека от злых духов, зеркало — знак ясности или установления времени наступления Нового года. Популярны народные представления с участием таких персонажей, как Коса (редкобородый) и Кечал (лысый).

Таджики гостей приветствуют словами «Навруз муборак бод!» («С праздником Новруз»). На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд. Также ставится зеркало, свечи и крашеные яйца.

С древним весенним праздником у туркмен связаны некоторые приметы, которые популярны в народе: «Если в Навруз будет пасмурно, то такая погода продержится до июня», «Если в Навруз идет снег или дождь — год будет урожайным». На дни празднования Навруза назначаются первые скачки нового сезона, проводятся первые бои среди пастушьих волкодавов — алабаев.

В соответствии с турецкими обычаями и традициями во время празднования Науруза людей должны окружать вещи, символизирующие благие намерения и счастье, здоровье и долголетие, удачу во всех начинаниях и процветание. Такими предметами являются ростки ячменя или лепешки-питы и монеты. Обязательным атрибутами Науруз Байрамы являются священный огонь. Накануне праздника убирают, готовят праздничные блюда, среди которых берек со шпинатом, крашеные в луковой шелухе яйца, локум и др. В Науруз все ходят друг другу в гости, отмечая праздник вместе с соседями и друзьями. Принято вставать рано утром и, надев чистую и новую одежду, посещать кладбище. В этот день совершается обряд, во время которого женщины угощают всех орехами. Празднование продолжается до утра.

Иранцы Навруз празднуют 13 дней. В конце торжеств люди выходят в поле с тем, чтобы в течение предстоящего года сопутствовало счастье и благополучие. В канун праздника Навруз иранские женщины прыгают через костер. На улицах разыгрываются театральные действия с актерами, лица которых замазаны краской или черной сажей, а сами они облачены в красные одежды.

Афганцы с ночи с 20 на 21 марта и до полудня 21 марта не выходят из дома, во избежание по поверью смерти одного из членов семьи в наступающем году. Запрещено печалиться, сердиться и наказывать детей. К Наврузу шьют новую одежду, убирают дом, выбирают подарки для друзей и знакомых. Готовят пять блюд «хафт син», с названиями на букву «син» персидского алфавита. Обязательная принадлежность праздничного стола — фрукты и орехи и компот из семи видов фруктов. Варят и красят яйца по количеству детей в семье. В эти дни проводятся состязания по вольной борьбе, соревнования в кидании камней и конные скачки, а девушки собирают букеты из тюльпанов.

Курды к Наурызу приурочивали весенние посевы и первый выгон скота. Хозяин дома или его старшие сыновья жарят шашлык. Распространены сладкие пловы. Варят пшеницу «савар», сдабривая ее медом. У курдов-земледельцев бытовали обряды, связанные с водой. Их выполняли женщины. Для того, чтобы умилостивить небо во время засухи, они за-прягают волов в соху и пашут не землю, а воду. С этой же целью в засушливые дни женщины обливают друг друга водой.

В западных провинциях Китайской Народной Республики праздник отмечают не только тюркские народы, но и сами китайцы. Празднующий народ облачается в нарядную и яркую одежду и, взяв цветы, идет к храму. С собой берут глиняные фигурки главного символа Навруза в Китае — буйвола. Сооружается из бамбука и цветной бумаги черного, белого, красного, зеленого и желтого цветов. Эти цвета символизируют огонь, воду, металл, дерево и землю. Около храма глиняные фигурки разбивают, а бамбукового буйвола сжигают. Главным праздничным блюдом является особая постная каша, которую разливают по чашкам, обильно посыпают сахаром и корицей и угощают близких и друзей.

Не все тюркские народы празднуют 22 марта, у якутов, из-за природно-климатических особенностей Новый год встречают в июне месяце. Ысыах (изобилие) — самый главный праздник в Якутии, олицетворяющий встречу лета, пробуждение природы. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины. В этот день забивается скот, готовится кумыс из кобыльего молока, старцы поют песню олонхо, люди встают в круг танца осуохай, мужчины соревнуются в силе и ловкости, проводятся конные скачки. Обязательно проводится национальная обрядовая церемония Алгыс, во время, которого в сопровождении 8-ми юношей и 8-ми девушек шаман разжигает огонь в часы самого высокого солнцестояния — с 11 до 12 часов дня. Н церемонии кумысопития напиток пьют из сакрального сосуда чорона. Кумыс в представлении народа Саха является священным напиткам и символом изобилия.

14 марта издревле считался у казахов началом нового года. Ровно за неделю до дня весеннего равноденствия подсчитывалось поголовье скота и, радуясь окончанию долгой зимы люди навещали друг друга, обсуждая убытки и приплод, готовясь к Наурызу. Этот обычай сохранился в Западно-Казахстанской, Атырауской, Мангистауской областях, некоторых районах Актюбинской области. В каждом доме варилось мясо, но специально никого не приглашают. Посещают не менее пяти домов, в которых живут старшие по возрасту родственники.

Поэтому 14 марта считается началом третьего месяца Амал, т.е. весны. Көрісу — древний обычай тюрко-монгольских народов. Одним из значительных ритуалов праздника Наурыз является приветствие и всепрощение. Обязательный атрибут праздника Амал — көрісу, то есть рукопожатие. В праздник посещают старших по возрасту родственников со словами: «Бір жасыңмен!», «Жасыңа жас қосылуымен!». Аксакалы в ответ произносили бата — благословение и пожелание «Жасың ұзақ болсын!» — «Пусть твои годы будут благими!». По традиции люди обмениваются рукопожатиями, а затем троекратным объятием. У женщин принято прикасаться друг к другу поочередно сначала правым, потом левым плечом. Таким образом, көрісу — предвестник Наурыза.

У каждого народа существуют свои обычаи приветствовать друг друга, но международный этикет, по сути, одинаков: встречаясь, люди желают друг другу добра и благополучия, хорошего дня или успехов в труде. Культура приветствия, его многогранные общечеловеческие оттенки вырабатывались опытом многих поколений и имеют силу неписанного закона, определяют внутреннюю культуру человека. В традициях казахского народа до сих пор сохранились ритуалы приветствий, которые характеризуются почитанием и уважительным отношением к старшим.

Очень много схожего в традициях празднования Наурыза у казахов, у чеченцев, узбеков, татар и др. народов. Это встреча рассвета, прыжки через костер, совместное приготовление ритуальной пищи. Существуют традиции крашения яиц у иранцев, афганцев, азербайджанцев и зажигание свечей. И весенний цикл у русских, белорусов, а 14 марта на Явдохи (Евдокии) у украинцев, когда на рассвете выходят на высокую гору или залезают на деревья и зазывают весну.

Среди предметов коллекции Акмолинского областного историко-краеведческого музея, которые используются не только в повседневном быту, но и с особым почтением в весенний праздник — это в первую очередь казан для приготовления наурыз көже, ожау — половник (имеется и экземпляр из кости), саптыаяқ (ковш), шара — чаша для кумыса, астау и табақ — деревяные блюда для подачи мяса. Бережное отношение у казахов к кожаным и деревяным подойникам (көнек) и флягам (торсық). Перед началом праздника они очищались и окуривались дымом. Все эти бытовые предметы относятся к нач. ХХ в.

В запасниках несколько плетеных корзин, одна из которых из с. Ржищево Ерейментауского района, возможно с ними ребятня собирала угощения, исполняя «заклички весны» на празднике Жаворонков. Есть и корзинка для яиц 30-х годов ХХ в., переданная в музей Балахович Т.К. И рушник, расшитый ветками и птицами. А керамическая посуда узбекского народа с мотивами благопожелания весны и процветания украшена ручной росписью. Это «ляган» для плова, коса (пиалы) с узором «пахта гуль» (цветок хлопка) и анора (цветком граната). И величественный сакральный сосуд чорон для церемонии кумысопития на национальном празднике якутов. Кстати, этот шедевр резьбы по дереву попал в музей в 1963 г.

В наши дни «Наурыз мейрамы» стал общенародным праздником весны, труда и единства. Сегодня этому праздник отмечают, живущие в Казахстане представители 130 национальностей. Древний праздник Наурыз гармонично трансформировался в современную жизнь и стал играть большую роль в укреплении дружбы и согласия в обществе. Современный Наурыз является важным звеном «связи времен», истории и современности Казахстана.