Праздник принесения жертвы у бурятов 7 букв

Обычай жертвоприношения восходит к глубокой древности. В политеистических религиях жертвоприношение часто сводилось к попыткам умилостивить богов с помощью подношения им даров и предложения им пищи.

Широкое распространение жертвоприношения свидетельствует о том, что оно отвечало глубоким психологическим потребностям людей.

В Бурятии в настоящее время религиозное возрождение – в частности, возрождение исконной веры бурят – тэнгрианства и шаманизма – рассматриваются как один из путей возрождения национальной культуры. Сейчас шаманизм наряду с буддизмом становится важнейшим фактором интеграции бурят.

Возвращение свободы отправления обрядов в постсоветский период вернуло ритуальной шаманской практике ее былое значение. Происходит, с одной стороны, реставрация традиционных ритуальных механизмов, с другой стороны, их модификация. Как видим, заметно модифицировалось социокультурное пространство ритуала: к шаманам, как и к ламам, для исполнения треб ходят все жители Бурятии, невзирая на этническую или расовую принадлежность.

Религиозная ситуация в этнической Бурятии сегодня характеризуется реконструкцией коллективных, семейно-родовых и индивидуальных обрядов, воссозданием практики посвящения в шаманы, восстановлением древних святилищ и т.д.

Как считает профессор Н.В. Абаев, по поверьям тунгусо-маньчжурских «шаманов», их главной решающей магической силой считается их «сверхъестественная» способность воздействовать на исход болезни людей. По сравнению с этим магическим даром, якобы полученным от духов-предков, другие качества «шамана» считаются второстепенными.

Тунгусо-маньчжурский «шаманизм», частично инкорпорированный в низший, «популярный» пласт тэнгрианской религии бурят-монголов «бөө-мургэл» включает в себя и жертвоприношение как один из методов воздействия на людей и другие живые существа, а также на стихийные силы природы и весь окружающий мир.

В отличие тунгусо-маньчжурского «шаманизма», тэнгрианство – традиционная национальная религия тувинцев, алтайцев, хакасов, бурят-монголов и других тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая, Южной Сибири и всей Внутренней Азии.

Религия «Тэнгри», «тэнгрианство» является синкретическим вероучением и культовой системой, вобравшей в себя различные духовно-культурные и этноконфессиональныетрадиции народов Центральной, Внутренней и Северо-Восточной Азии (скифо-ариев, уйгур-урянхов, бурят-монголов, ойратов и др.).

В религиозном, философском и идеологическом аспектах представляет собой открытое мировоззрение, вступающее в активное диалогическое взаимодействие с другими евразийскими учениями (даосизм, буддизм, зороастризм, митраизм и др.).

Вместе с тем, тэнгрианство одновременно стало выполнять роль и функции народной и официальной национально-государственной религии «кочевнических» (номадических) этносов и этнических групп различных государственных образований имперского типа (Империя Хунну, тюркские и уйгурские каганаты, сяньбийская империя, Великая Монгольская Империя «Ехэ Монгол Улус», Кыргызский каганат и др.).

Особое место в культовой и обрядовой системе тэнгрианства занимают культы Неба и Земли, культ Воды и священных источников, культ деревьев, а также культ Священных Гор, горных перевалов, камней и скал, культ Огня, почитание домашнего очага, культ предков и т. д.

на фото профессор Н.В. Абаев

Обряды жертвоприношения у бурят

Усадьбы стационарных поселений западных бурят обязательно имели духов-хозяев, которые главным образом «оберегали» скот от напастей. У разных этнических групп образы духов-хозяев усадьбы различались. В усадьбах осинских бурят защита людей от посягательств нечистой силы возлагается на духов, обитающих в столбах изгороди. Этим духам ежегодно весной приносят жертвоприношения, капая вино и возлагая жертвенную пищу на верхушки столбов.

Ольхонские буряты почитают монгол-бурханов как духов-хозяев местности. Местами обитания монгол-бурханов в Ольхонском районе являются вершины гор, мысы и многие другие приметные элементы ландшафта. Подобная локализация монгол-бурханов указывает на общность образа этих духов с духами-хозяевами местности эжинами в мировоззрении других родоплеменных групп бурят.

Культ монгол-бурханов содержит несколько любопытных моментов. Так, в частности, интерес представляет связь духа с занимаемой им территорией. Исследования показывают, что монгол-бурхан жестко привязан к занимаемой им территории.

Оставшись без хозяев, дух может причинять вред живущим по соседству людям и требовать жертвоприношений. Жертвоприношения духам-хозяевам усадьбы в прошлом делали дважды в год – весной и осенью. Иногда обращались к духу в случае особой необходимости по указанию шамана – в ситуации пропажи скота, например, или болезней.

Сыновья обязаны были почитать монгол-бурхана своего отца, которого кормили прежде всех других духов. Обряд кормления духа осуществлялся на старой отцовской усадьбе.

Жертвоприношение монгол-бурхану совершаются ежегодно, преимущественно весной, когда земля становится черной, т.е. в период, когда тает снег.

В начале обряда на землю кладут три камня, символизирующих жертвенник, разводят огонь. Рядом располагают жертвенную пищу: тарасун, молочную пищу, саламат, мясо.

Многие буряты утверждают, что в жертву духам усадьбы следует подносить мясо овцы: «жир коровий, свиной не годится, так как монголам жертвоприношение делают бараном». По другим данным монгол-бурханы не принимают иной жертвы, кроме мяса крупного скота.

По правилам приношения живому коню рассекают брюшину и рукой обрывают аорту, фото из газеты «Восточно-Сибирская правда» (vsp.ru)

Согласно преданию в прошлом, еще до появления бурят на северной стороне Байкала, в этой местности жили монголы во главе с Гэгэном. В результате конфликта между Гэгэном и другим божеством – Жамсараном, претендовавшим на Ойхонский престол, обманутый в споре и потерпевший поражение Гэгэн вместе со своими подданными был вынужден покинуть эти земли и уйти на южную сторону Байкала. Оставшиеся покойные монголы стали выходить и всячески вредить бурятам, что и вынудило бурят совершать им жертвоприношения.

«С каждым годом шаманы открывают все новых и новых монголов. Теперь на каждой горе, мысе, бугре – монгол», – отмечает Ц. Жамцарано, совершая свою поездку по Ольхонскому ведомству.

Местные старики сокрушались, что в прошлом буряты почитали великих богов, сошедших с неба, – Буумал бурхад, а теперь сделали богов из каких-то монголов.

«Вместо того чтобы уничтожить всю нечисть, поклоняются им, а те и радуются. Великие же бурханы отворачиваются от бурят».

Исследования современных этнографических реалий подтверждают рост популярности этого культа в среде некоторых этнических групп западных бурят, к которым преимущественно относятся эхириты и булагаты. Любопытно, что в то же время культ монгол-бурханов практически неизвестен бурятам, населяющим западные районы Предбайкалья, а также Забайкалья.

Тайлаганы

Главное богатство скотоводов — это скот (лошади, овцы, коровы), умножение которого, согласно традиционным представлениям бурят, зависит от расположения божества, ему покровительствующего.

Тайлаганы (коллективные молебствия), посвященные божествам, проводят в начале лета, они призваны обеспечить в меру дождливое, теплое лето, приносящее хорошие травы и, соответственно, дающее корм скоту. В разных районах проживания бурят это могут быть Солбон (Утренняя Венера), Гужир-тэнгэри (Божество солончаков), Буха-нойон (бык-первопредок), Заябари-тэнгэри (Божество судьбы) и др.

Жертвоприношение божествам, покровительствующим животным, совершаются или специально выбранным, или состарившимся животным, причем такие животные были посвящены божествам загодя.

Животное приносится в жертву чаще всего на горе с сохранением частей тела (с целыми костями и непролитой кровью), чтобы оно могло возродиться, причем благодаря молитве божествам — в умноженном количестве.

Практика кровавых жертвоприношений для бурят-шаманистов не является чем-то экзотическим. Люди с детства привыкли, что на тайлаган забивают барана, а если большой тайлаган – коня. Потом определенные части барана сжигаются, что-то съедается, женщины чистят “дотор” (т.е. кишки барана), заливают в них кровь и получается вкуснейшая колбаса. Дети подбегают к разделанной туше, вынимают из нее дымящуюся, сырую печень, тут же ее режут и поедают, закусывая луком и черным хлебом. Вся эта картина, обыденная для любого бурята, для “белого человека” может обернуться культурным шоком.

Тайлаган – старинный бурятский обряд почитания духов предков, фото из газеты «Восточно-Сибирская правда» (vsp.ru)

Человеские жертвоприношения у древних монголов

Древние монголы совершали человеческие жертвоприношения в период между поздней империи Ляо (916 — 1125) и ранней династией Цзинь (1115 — 1234).

В конце прошлого года археологи нашли кости детей и взрослых на месте раскопок руин, обнаруженных в автономном районе Внутренняя Монголия на севере Китая, сообщало агентство Синьхуа.

По мнению ученых, кости находились в яме для человеческих жертвоприношений. На дне ямы округлой формы было найдено пять целых скелетов и несколько черепов. Длина ямы составила три метра, сообщили в местном институте культурных реликвий и археологии.

Выяснилось, что скелеты принадлежат 14 жертвам, из которых несколько детей. Взрослые жертвы все были женщинами, в то время, как пол детей не установлен. На некоторых костях были обнаружены рубленые повреждения, что говорит о насильственном характере смерти.

Яма была обнаружена под руинами огромного дворцового комплекса в Шанцзине, который (хошун Байрин-Цзоци), который являлся первой столицей империи Ляо (916 — 1125). Комплекс построек и жертвенная яма относятся к периоду между поздней империи Ляо и ранней династией Цзинь (1115 — 1234).

При этом, археологи исключили возможность того, что жертвенная яма являлась обычной гробницей. Рядом с ямой для человеческих жертвоприношений была найдена также обнаружена прямоугольная яма, где находили три скелета лошадей, кости верблюда, черепа собак и кошек, а также несколько нецелых человеческих черепов.

По словам археологам, им никогда прежде не приходилось находить жертвенные ямы под дворцовыми сооружениями, относящихся к указанному периоду, впрочем, как и жертвенные ямы в принципе. По мнению руководителя археологической команды Дун Синьлиня, люди и животные могли быть принесены в жертву во имя строительства комплекса задний, чье предназначение до сих пор не известно.

Напомним, что империя Ляо была основана кочевниками кидань-монголами на северо-востоке Китая племенным вождем Абаоцзи (Амбагай). Сейчас на этой территории расположен хошун Байрин Цзоци во Внутренней Монголии Китая.

Хотя буддизм по своей природе весьма миролюбив, однако и в его среде отмечены случаи человеческих жертвоприношений.

В начале XX века Джа-Лама (Дамбижанцан), возглавлявший борьбу монголов против китайского владычества, называл убийства врагов великим жертвоприношением буддийским богам. Историк А. В. Бурдуков, лично знавший Джа-Ламу, пишет об одном из эпизодов его военной деятельности, относящемся к 1912 году:

«Указывая на блестящее парчовое полотнище, красиво переливающееся на солнце, приближенные Дамбижанцана рассказывали о только что прошедшем празднике освящения знамени, о том, как в жертву знамени был принесен пленный китаец, которому палач отрубил голову».

Министерство образования и науки Республики Бурятия
МАОУ «Цаган­Моринская средняя общеобразовательная школа»
Направление: Культурное наследие
Обряд жертвоприношения барана 
на «обоо тахилга»
Выполнил: Данзанов Э.
 Ученик 10 
 Руководитель: Шойдонова С.Ш.
Содержание:
1. Введение                                                                                               С. 2
2. Жертвоприношение барана на обоо тахилга
Глава 1. Понятие  «Обоо тахилга».                                                        С. 3
Глава 2. Жертвоприношение барана в ламаистской практике.           С. 4
Глава 3. Обряд жертвоприношения барана шаманом.                         С. 5
3. Заключение                                                                                           С. 6
4. Список литературы                                                                               С.7
Введение.
Актуальность. Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были 
весьма разнообразны, и имели определенный порядок. И одним из направлений  среди 
бурятского населения Забайкалья являются ламаистский и шаманский культы обоо. На 
территории Верхнеудинска было много обоо. Но в данный момент они практически забыты.
По сведениям, полученным у старожилов, действуют обоо в районе села Тулунжа, Верхняя 
Березовка. И мы хотели бы рассказать, как это сохранилось в Тулунже. Обряд 
жертвоприношения барана был непременным условием при проведении молебна. У бурят 
существовали коллективные, индивидуальные обряды жертвоприношения, которые были 
как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные. Поэтому мы хотим 
изучить виды обряда жертвоприношения барана на обоо, выявить его особенности. 
Цель нашего исследования – изучить обряд жертвоприношения барана в бурятской 
шаманской практике. Объект исследования – Обряд жертвоприношения барана на обоо в 
местности Тулунжа. Предмет – виды обряда жертвоприношения барана у бурят.
 Задачи исследования – 1.Раскрыть понятие «обоо тахилга». 2.Рассмотреть  жертвоприношение  барана в ламаистской практике .  3.Выявить  различия 
обрядов жертвоприношения барана в ламаистской и шаманской практике. Основным 
источником стали книги Бабуевой В.Д. «Материальная и духовная культура бурят», Т.М. 
Михайловой «Из истории шаманизма». Также я использовал газету «Угай зам», «Духэриг»;
где представлены интересные материалы о жертвоприношении барана в бурятской 
шаманской практике. Основным методом исследования стал метод интервьюирования – 
личное общение со старожилами, шаманами, использовался метод анализа, обобщения, 
классификации, этнографическое наблюдение. 
Респонденты: Дашие Союл Александрович, дядя по отцовской линии.
Цыремпилов Жаргал Чингисович, дядя по материнской линии.
Глава 1. Понятие  «Обоо тахилга»
 Основным  видом коллективного жертвоприношения барана духу­хозяину является обоо 
тахилган, который является одним из самых важных событий в жизни людей, проживающих
в данной местности, то есть города Улан­Удэ, и входит в ряд самых торжественных 
праздников. Повсеместно у бурят бытуют ламаистский и шаманский культы обоо. 
 Обоо ­  молебствия, устраиваемые всем улусом, в жертву приносят обычно баранов белой 
масти. Когда обряд проводит лама, жертвенное животное закалывается накануне дня 
совершения обряда обоо тахилган, ближе к вечеру, варится его мясо, изготавливаются 
различные колбасы. По другой схеме проходит обоо тахилган, если обряд проводит шаман.
На обоо съезжаются все местные жители, приносят с собой угощения. Цель обряда ­ 
умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали  жителям данной 
местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, 
способствовали размножению скота и т. д. Обряд жертвоприношения барана встречается и 
других народов. Например, мусульманский праздник жертвоприношения Курбан­Байрам, 
который сопровождается принесением в жертву ритуальных животных ­ баранов. Монголы 
на празднике их наадам также проводят обряд жертвоприношения барана. Обряд 
жертвоприношения в бурятской шаманской практике расценивается как жертва – дар, 
который не требует немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны в течение
длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, 
здоровью и другим видам благодеяний. 
Глава 2. Жертвоприношение барана в ламаистской практике.
В.Д. Бабуева считает, что в культе обоо усматриваются следы других архаичных культов: 
культа гор, почитания предков, земных воплощений небожителей ­ эжинов, хозяев 
местности с руководящей ролью шаманов. Далее обоо подверглась сильнейшей ламаизации,
самым значительный и популярный из которых ЕхэТайлган ­ Большой Тайлган, на который 
собираются все жители какой­либо местности. Остановимся на его структуре и 
особенностях. Когда обряд проводит лама, жертвенное животное закалывается накануне 
дня совершения обряда обоо тахилган, ближе к вечеру, варится его мясо, изготавливаются 
различные колбасы. Жертвенная пища включает: мясную (сваренные голову и части правой стороны туши барана), молочную (зеленый чай на молоке, отдельно молоко), мучную 
(традиционные печатные пряники ­ бообо, покупные пряники, печенье и бублики), водку и 
конфеты.а также белые платки с изображением » хий­морин”. 
Забой скота у кочевников  – дело мужское. У всех кочевников очень высоко ценилось 
умение правильно разделывать тушу. Мужчина должен был рассечь грудь забиваемого 
животного, и не проливая кровь на землю, снять шкуру, а затем разделать мясо, не 
применяя топора. Расчленить по суставам, кровь, аккуратно собрать в посуду. В 
соблюдении этих правил отражены представления древнего человека о душе: сохранение 
целостности костей обеспечивало душе животного возрождение. Затем мясо барана 
полностью варилось в костре, бульон, полученный в результате этого, считался целебным. 
Особую роль при угощении гостей отводили трем именным частям овцы: голове, грудинке, 
крестцу. Ценность заключалась не во вкусовых качествах, а в чистой символике. Самому 
почетному гостю – мужчине принято было подавать баранью голову.
Глава 3. Обряд жертвоприношения барана шаманом.
По другой схеме проходит обоо тахилган, если обряд проводит шаман. На обоо 
съезжаются все местные жители, приносят с собой угощения. Цель обряда ­ умилостивить 
хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали  жителям данной местности, 
вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали 
размножению скота и т. д.
Жертвоприношения совершаются ежегодно вначале лета, когда листья берёзы становятся 
размером с пятак или листья тальника становятся размером с ушко ягнёнка. Для 
проведения обряда приглашается шаман. Приехав на место почитания, женщины 
привязывают разноцветные лоскутки материи к ветвям берёзы. Жгут на каменных алтарях 
можжевельник, благовонный дым от которого считается для духов, божеств приятной 
пищей. Хозяин жертвенной овцы (иметь свою долю жертвенного мяса честь для семьи) 
сначала отдает ёе шаману, который должен посвятить жертву местному тэнгэри. Шаман 
окуривает овцу, кропит молоком ноги, рот и лобную часть головы, совершая таким 
образом обряд посвящения, отдаёт животное забойщикам, сам же начинает возлияния 
водкой местным духам. Процесс жертвоприношения осуществляется следующим образом: 
на березовый шест, укрепленный в землю в вертикальном положении, развешивается шкура 
жертвенного животного, снятая вместе с головой и ногами. Голова, одетая на березовый 
шест, должна быть устремлена в небо. Мясо жертвенного животного тут же варят. Шаман 
начинает произносить призвание к богам, хозяевам местности, просит принять дар. Время 
от времени он бросает вверх куски мяса, разбрызгивает сэржэм. На месте совершения 
обряда может появиться сам хозяин, обернувшись зверем или птицей. В конце обряда 
устраивают общую трапезу, затем проходят игры­состязания: борьба, стрельба из лука, 
конные скачки, пляски. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения 
проявляются знаки благосклонности духов ­ хозяев: начинает идти мелкий, моросящий 
дождь, появляется на небе радуга. «Устройство обоо на вершинах гор связано с их 
культом, по шаманской мифологии бурят, в мифах других народов ­ горы ­ место, где духи
земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу».  По словам моих информаторов, в советский период проведение коллективных жертвоприношений 
официально было запрещено и в отношении выявленных участников такого рода 
общественных мероприятий, принимались достаточно суровые административные 
взыскания
3. Заключение
В ходе исследования мы пришли к выводам, что:
1.
 Цель обряда обоо тахилга ­ умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они 
покровительствовали  жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, 
тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота. 
Жертвоприношения совершаются ежегодно вначале лета, когда листья берёзы 
становятся размером с пятак.
2. Ритуалом забивания барана обязательно занимались мужчины, соблюдая 
определенные правила.
3. При проведении обряда обоо тахилга имеются различия между тем как это делает 
шаман и лама.
Список литературы:
1. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. – Улан­Удэ, 2004
2. Батуева И.Б., Зориктуев Б.Р. Скотоводство и скотоводческие традиции у бурят// 
Этническая история и культурно­бытовые традиции бурят. – Улан­Удэ, 1994
3. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. – Новосибирск,1987
4. МихайловТ.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. – 
Новосибирск, 1987
5. Нимаев Д.Д. Буряты: этногенез и этническая история. ­ Улан­Удэ, 2000

В 1899 году в Иркутске была выпущена книга В. Копылова “Религиозные верования, обряды и жертвоприношения бурят шаманистов грозным и злым духам”. Мы приводим выдержки из материала, более полную версию которого вы можете прочитать по ссылке. 

Во главе злых духов, по шаманским мистериям, стоит Эрлинг. По рассказам одних, Эрлинг существовал при сотворении мира, а другие говорят, что Эрлинг был младший сын Чингисхана, отличавшийся злым и упорным характером. Однажды пришел к нему Чингис, но Эрлинг не хотел с ним говорить и повернулся к нему спиной. Чингис не вынес коварства своего сына и поразил его стрелою. 

Умирая, Эрлинг сказал своему отцу зловещую фразу: “хотя ты и лишил меня жизни, но душу мою не погубил, за все это я буду мстить тебе, твоим сыновьям и твоему потомству”. Сказав это, Эрлинг испустил дух и сделался владыкою темного царства, находящегося где-то на севере, во глубине какой-то бездонной пропасти. Это ужасное место никогда не освещается солнцем, здесь царствует вечная зима. 

Если злые духи изловят душу человека, то запирают ее в одну из этих темниц, где томится она до тех пор, пока не освободит ее от заключения какой-нибудь знаменитый шаман. Была здесь особая подземная темница, где томятся души шаманов, тайшей, родовых старост и прочих бурятских властей. Это тюрьма бурятской аристократии, куда не имеют доступ души простых бурят. Всем духам темного царства буряты приносили в жертву черного барана или карюю кобылу, и вместе со шкурами этих животных вывешивал на березе шкуру зайца.

Кроме того играют немаловажную роль в шаманской демонологии души умерших шаманов и шаманок. Одни из них саган боо (белые шаманы) находятся под ведением юго-западных тэнгэринов, покровительствуют людям, защищают их от грозных и злых духов, посылают довольство и счастье. Они, по рассказам шаманов, выкалывают глаза и перебивают хребет злодеям, опускают пальцы в молоко и увеличивают снимок сметаны, бросают аркан в стадо своего любимца и содействуют размножению табуна. Напротив, другие хара-боо (черные шаманы) при жизни своей служили злым духам, а после смерти сами сделались альбинами и бохолдоями, всячески стараются вредить людям, посылают на них всякого рода несчастья, болезни и смерть. Т

В Кудинском ведомстве известен черный шаман Яртагашка Хабалзаев. Преисполненный бесовской силы, Хабалзаев еще при жизни своей мог совершать удивительные дела: он лизал языком раскаленное железо, глотал целые кирпичи, мало того, к великому удивлению своих соулусников, летал по воздуху, как птица, плавал под водою, как рыба. Он похищал души людей и заточал их в темницы Эрлинг хара-ноена, откуда не могли освободить их самые опытные шаманы.

Кроме всех вышеозначенных духов, по воззрению шаманов, существует еще бесчисленное множество орон-угэй шутхуров, т. е. безместных демонов, которые, разбегаясь по всему свету, ссорят людей, вторгаясь в их жилища, подкарауливают человеческие души, ловят их и отправляют в преисподнюю к Эрлинг хану.

Испытывая постоянный страх перед грозными и злыми силами, шаманист старается умилостивить их и расположить в свою пользу разными жертвоприношениями. У монголо-бурят существует бесчисленное множество обрядов и жертв. Каждой темной сущности  приносится особая жертва, ему угодная: иному вино, другому молоко, третьему какая-нибудь звериная шкура, четвертому корова и так далее. Иному, более могущественному, приносится разом по несколько животных, по указанию шамана. Из множества обрядов и жертв, приносимых в умилостивление злых духов, особенно замечательны по своей обрядности и внешней обстановке Кырык и Сасалга. Остановимся на первом обряде.

Курык — это обряд, который позволяет выкупить душу больного человека у темных сил. По количеству жертв кырыки бывают большие и малые. При малом кырыке приносится в жертву одно какое-нибудь животное, по указанию шамана, а при большом — несколько животных сразу.

В летнее время все кырыки отправляются на дворе. Для этого вблизи юрты разводят огонь и ставят две березы. От одной березы до другой протягивается волосяной шнур. На шнур навешивается 19 ленточек белого и синего цвета. В саженях двух от места расстилают войлок, на который устанавливаются жбаны с тарасуном (алкоголь) и молоком. Около жбанов втыкаются еще две небольших березки. Направо от них становится шаман, а налево привязываются обреченные на жертву животные. Больной, за которого приносится жертва, сидит или лежит на войлоке около огня. Когда все готово, шаман берет в руку жодо (березовую ветку с расщепом на конце, в который вставляет зажжённый кусочек пихтовой коры), окуривает им все приготовленные к кырыку вещи и животных. Затем, взявши в правую руку чашку с простоквашей, произносит воззвания к духам, призывает к себе на помощь души умерших знаменитых шаманов и шаманок, громко взывая к ним. Больной дует и плюет на животных, а шаман произносит второе воззвание, после которого резаком колет животных, разрезая им грудь и погружает во внутренность животных жодо (угощение).

При снимании шкуры с животных, оставляют при ней голову и ноги. Мясо варят в котлах, а шкуры вывешивают на березы. Пока варится мясо, присутствующие на кырыке пьют вино, а шаман, взявши в руки хорби (две шаманские трости), начинает петь заклинания злым духам, сначала тихо, потом все громче и громче, сопровождая пение ударами хорби. По мере того, как пение делается быстрее и энергичнее, шаман приходит в исступление, делает прыжки, кривляется и кричит голосом разных животных, пена клубится у его рта, налитые кровью глаза принимают страшное выражение. Эта артистическая часть шаманства прерывается диким криком, и шаман в изнеможении падает на землю. В это время душа его уходит в мир духов и узнает там, что нужно. Спустя несколько минут, шаман приходит в себя и объясняет свое сообщение с духами.

Следующий этап обряда — жечь на костре разные части туши, жилы и прочее. Каждая часть отдается духам “разных сословий”. Чем сильнее и могущественнее темная сила, тем качественнее мясо ей передают.

После окончания всех обрядностей, жертвенным мясом кормят больного, угощают шамана и весь собравшийся на кырык народ. При этом, если больной выздоравливает, то исцеление его приписывается опытности шамана, а если нет надежды на выздоровление, то шаман объясняет, что к отысканию души умирающего нет никаких средств, что он для разыскания её проходил 7 ледяных земель, 7 небес, заглядывал в жилище демонов, но все поиски по отысканию души оказалась напрасными.

05.12.2022

Возрастное ограничение: 12+.

Когда будет Курбан-байрам в 2022-м?

Мусульмане в ночь с 8 на 9 июля начинают отмечать Курбан-байрам — одно из главных торжеств в исламе, напоминающее верующим о милосердии Всевышнего. Ид аль-Адха — так этот праздник окончания хаджа называют арабы — наступает ровно через 70 дней после Уразы-байрама.

В чём смысл праздника Курбан-байрам?

В чём суть Курбан-байрама — одного из главных мусульманских праздников? Ид аль-Адха знаменует завершение ежегодного хаджа (паломничества) верующих со всего мира в Мекку и Медину, к святыням ислама. Корни праздника восходят к истории о пророке Ибрагиме (Авраам). Как-то раз во сне ему явился ангел Джабраил и передал веление Аллаха: принести в жертву старшего сына Исмаила (в Ветхом Завете — Исаак), пишет kp.ru.

Всевышний, поручив пожертвовать наследником, проверял Ибрагима. И когда, терзаясь, пророк согласился умертвить родного сына, Аллах смилостивился. В итоге человеческая жертва была заменена: жертвенным агнцем стал баран, а Ибрагим успешно прошёл испытание веры, посланное Господом. С тех пор верующие каждый год вспоминают Ибрагима и милость Аллаха, и для большинства мусульман Курбан-байрам является главным праздником в году.

Сколько дней отмечается праздник Курбан-байрам?

Сколько длится Курбан-байрам? В разных государствах — по-разному, в основном празднуют несколько дней подряд. Обычно длительность торжеств — три–пять дней, однако в исламских странах, например, Саудовской Аравии, могут затянуться на две недели.

Как поздравить с Курбан-байрамом?

Что нужно говорить во время Курбан-байрама? Традиционное поздравление в Ид аль-Адха — фраза «Ид мубарак!», — что с арабского переводится как благословенный праздник. Её же используют и в Ураза-байрам.

Курбан-байрам: что нужно делать

Что делают на праздник Курбан-байрам? Перед началом Ид аль-Адха верующие совершают полное омовение. Праздник следует встречать в чистой одежде, опрятным.

Курбан-байрам: чего нельзя делать

В Курбан-байрам нельзя проявлять агрессию, когда закалываешь жертвенное животное, его категорически нельзя мучить. К нему надо относиться с жалостью, а на место жертвоприношения приводить аккуратно, не вызывая паники. Кроме того, нельзя, чтобы происходящее увидели другие животные. Само млекопитающее, что приносят в жертву, ножа видеть не должно.

Курбан-байрам: что готовят

Главные блюда для праздничного стола на Курбан-байрам: баранина, плов, супы, пирожки, лепёшки, десерты с миндалём и изюмом — бисквиты, восточные печенья. В первый день празднований хозяйки готовят блюда из субпродуктов жертвенного мяса: сердца, печени. Во второй — подают суп на бульоне из бараньих голяшек и голов. Мясо барана тушат с бобовыми, рисом, овощами. В третий лакомятся супами из бараньих костей, пловом, лагманом, шашлыком, мантами — фантазии есть, где разгуляться.

Курбан-байрам: жертвоприношение

Для чего режут барана на Курбан-байрам? Во время праздника Ид аль-Адха баран — главное блюдо, жертвенное млекопитающее. Как мы уже рассказывали выше, традиция получила распространение, когда Всевышний проверял Ибрагима. А вообще её корни уходят ко временам библейского Адама, сыновья которого — Авель и Каин — приносили барана в жертву Богу. Помимо барана жертвенными животными могут стать двухгодовалая корова или пятилетний верблюд. Важно понимать, что в первую очередь мясом угощают нуждающихся, близких и друзей.

Покупка мяса барана в магазине или на рынке на Курбан-байрам не является следованием традициям, но указывает на желание их поддержать. К тому же не у всех верующих есть возможность самостоятельно принести животное в жертву. Вопреки расхожему мнению, жертвоприношений не производят в мечетях и на их территориях, такая деятельность запрещена, заметил в беседе с «МК в Новосибирске» имам-хатыб городской соборной мечети Салим Шакирзянов.