Праздник проводов весны у древних славян назывался

В календаре славян есть несколько значимых недель — зимние святочные недели и летняя святочная неделя. Она так и называется, Зеленые святки, Зелёные Русалии, Русальная неделя. Это целый комплекс обрядов, направленных, прежде всего, на поминовение предков и увеличение плодородия земли.

Русальная неделя имеет самые разные названия — Троицкие святки, Зелёные святки, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя и прочие. Названий у этого времени народного календаря очень много.

Чему посвящены Зеленые святки

Русалий праздник у славян считался важным событием. Случался он когда природа расцветает. Отсюда и Зелёные Русалии. Опасное это время было, но и торжественное. В этот период славяне опасались проделок русалок. Но также с этой порой связывали и весьма яркие, радостные традиции.

Наши предки верили в то, что в период Зеленых святок или же Русальной недели, русалки покидают свои водоемы, выходят к людям и могут, при желании, много бед натворить. Поэтому очень много обрядов связаны именно с этим мифологическим славянским персонажем.

Исходя из различных исследований, можно уверенно говорить о том, что в зависимости от местности и климата «Русальная неделя» приходилась на период с 10 мая по 10 июня. Это Праздник проводов весны и встречи лета, праздник чествования Берегинь, Духов-хранителей рек, лесов, гор, — всего того мира, который нас окружает.

Священное дерево Русальной недели

Особо почитаемым деревом Русальной недели считается береза. Славяне считали, что именно на ее ветвях сидят духи на Зеленые святки.

• вокруг нее водили хороводы и устраивали гуляния;
• ее веточки вплетали в венки;
• сами ветви украшали лентами, вешали на них украшения и одежду, заплетали;
• брали к себе домой, чтобы украсить жилье;
• к березе возлагали всевозможные подношения, чаще всего мед и яйца.

Поверья на Зеленые святки

Зеленые святки — опасное время в году. Так думали славяне. Однако, если соблюдать все меры предосторожности, то ничего страшного не должно было произойти. Отсюда и определенный ряд запретов.

Считалось, что во время этой волшебной недели в наш мир живых из мира мертвых приходят заложные покойники — погибшие люди. В период Русальной недели они могут находиться очень и очень близко к людям (и не только у воды). Встреча с таким духом никогда не предвещала ничего хорошего, лучше таких встреч не допускать. И именно поэтому, до Зеленых святок люди, ближе к полночи и полудню, старались держаться по дальше от:

• воды;
• полей;
• лесов;
• перекрестков дорог;
• кладбищ.

Ведь именно тут, чаще всего можно было встретить таких духов. Близ воды и в поле русалки часто веселились и раскачивались на ветвях деревьев. Кладбище, ну, это само собой, место где можно даже в обычные дни какого-нибудь духа встретить. А перекресток, вообще, место проклятое, потому там и ставили поклонные кресты.

Полдень и полночь — самое опасное время в период Зеленых святок, но даже во все остальные часы люди старались не ходить в одиночку, и уж, тем более, купаться. Если не соблюдать меры предосторожности, то не упокоенный дух мог либо утопить в водоеме, либо защекотать до смерти.

Самый разгул русалок начинался во время цветения ржи.

Естественно, не всех опасных мест можно было избежать во время этой недели. Поэтому очень важным моментом считалось задабривание русалок. Это сулило не только безопасность, но и возможную выгоду, так как духи могли дать ответы на интересующие вопросы.

Для задабривания духов, в пору Зеленых святок славяне устраивали различные гуляния, пели песни. Естественно, церковь всего этого не одобряла, не одобряет и до сих пор.

Плюс ко всему остальному, налагалось табу на все более или менее сложные женские дела:

• не разрешалось прясть, ткать, шить, вязать, одним словом, рукодельничать;
• стирать и убираться;
• запрещались полевые работы;

Традиции и обряды

Русальная неделя — это еще и девичья пора. С этого времени молодые девушки входили в круг своих более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, начинали гадать и участвовать в прочих женских посиделках.

Отличительная особенность, которую имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето — пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты.

Зеленые святки насыщены всевозможными обрядами, но основными являлись:

• Проводы русалок и Ярилы;
• Вождение «Русалки-коня»;
• Похороны Костромы.

В каждое время, и в каждом регионе эти обряды значительно рознились. Хорошо они описаны на Википедии, но это только несколько из вариантов.

Проводы русалки

Завершающий Русалий день — проводы русалки. Этот обряд совершался с целью изгнания духов из мира людей. В разных регионах это делалось по-своему. Например, есть обряд «вождение куста». В виде русалки представляли небольшую берёзку, которую наряжали лентами, а по завершении обряда топили в реке. В других регионах устраивали красочное и шумное «изгнание русалки». В нём участвовали ряженые, изображающие действо — изгнание русалки в её стихию. Девушек, обряженных природными духами, парни гнали из села до ближайшего поля. Там «русалочки» прятались в траве и обещали всему селу плодородное, богатое лето.

Считалось, что в воскресенье русалки, а вместе с ними и прочие духи покидают мир живых, водоемы, поля, леса и луга нова становятся безопасными.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

«Великий Родъ-Прародитель! Всей Сварги Пречистой Родитель! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Ты вечный источник жизни Богов и Родов наших, и посему Велику Славу Те воспеваем, и денно и нощно Тя прославляем, ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Свентовитъ, Бозе наш светлый! Славим и Триславим Тя всеродно! Просветляешь Ты души наши и ниспосылаешь Ты озарение во сердца наши, ибо благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам нашим! Тя всеродно величаем и в Роды наши призываем, да буди души наши со Тобою ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди! »!

Сварогъ-Прародитель, всей Сварги Пречистой хранитель! Славен и Триславен буди! Тя всеродно прославляем, к себе Твой образ призываем! Ты пребываешь с нами всегда! Мы воспеваем Те славу – ура! Ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлого Мира, всей Света Расе даруешь! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляешь в деяньях ко благу, гридням даруешь Ты Славу, отвагу. Нас отвратил от урока безпутства, нашим Родам подарил многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Светлый Даждьбоже! Славен и Триславен буди! Славим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия! И велику славу речём Те за помощь во всех благих деяниях наших, и за помощь в ратных деяниях наших, да супротив тёмных ворогов и всякого зла неправедного! Да пребудет Великая Сила Твоя со всеми Родами нашими ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Ой Ты Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Славна и Триславна буди! Ты даруешь нам Любовь и Счастье! Благодать свою ниспосылаешь на нас! Чтим и славим Тя всеродно ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди! »!

Трисветлая Рожана-Матушка! Славна и Триславна буди! Ты даруешь преумножение Роду нашему, освещаешь чрева жён наших Благодатной Силою Своею ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце.»!

Ой Ты, Матушка-Царасвати – наш Царственный Свет Небесный! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

О, Богиня Веста Прекрасная! Ты Весна и Любовь наша Ясная! Ты даруешь нам свет и тепло! Устраняешь хвори и зло! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в сердцах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

О, Богиня Марена-Красавица! Свет Небесный Твой нами славится! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Почитаем Тя! Провожаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших от осени, да всю зиму снежную, а сегодня пропусти к нам Весну Нежную! На покой иди, отдохни, а Весну-Красну к нам пропусти! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Затем необходимо произнести славословие для предложения даров и треб Богам и Предкам, чтобы жертвенная пища была ими принята. Вознесите Славление:

«О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образах: Пращура-Рода, Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Лады, Макоши, Дживы, Рожаны и Царасвати, слава Тебе! Славен и триславен буди! Благослови мои (наши) чувства, мысли, слова и дела – да во славу Твою и мне (нам) на Радость! Прими дары и требы мои (наши) – да во славу Твою и Богам-Предкам нашим на здравие! Ныне и присно! От круга до круга! Тако бысть! Такое еси! Тако буди!»!

После этого положите дары и требы в костёр.

Постойте у этого костра и почувствуйте благословение ваших Богов и Предков. Возможно, вам интуитивно захочется произнести ещё какое-то славословие или попеть мантры.

Затем, возжигайте второй костёр – Праздничный. Зажигают его от огня жертвенного костра. На Праздничный костёр сверху ставится кукла, символизирующая снежную зиму.

Чтобы огонь разъярился, необходимо закручивать хоровод посолонь (по Солнцу), призывая Бога Семаргла, петь Гимн Огню, славить Богов и Предков и весь Славянский Род!

Гимн Огню:

Синь небес так звёздна, лунна,

Нам сияет Меч Перуна.

Очищает Души наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Разгорайся Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй, Ты, всё окрест.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Очищай, Ты, Дух и Душу,

Освещай моря и сушу,

Согревай Хоромы наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй, Ты, всё окрест.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Со времен далёких Предков

Тебя кормим сухой веткой,

Чтоб сияла Слава наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй Ты всё окрест.

Гори, гори ясно,

Праздник Великдень – Масленица в традиции Православных Родноверов средней полосы и юга России, а также, Украины. Символ солнца-Ярилы — блины, выпекаемые в эти праздничные дни

  Великдень (масленица) – ЯРИЛО (Ярунъ, Яровитъ) – Бог весеннего Солнца, плодородия, приплода, изобилия, Любви и страсти, мужской силы, воинственности, яри, и храбрости.  Как наследники большого и трисветлого Солнца-Дажбога, славяне живут и творят свою жизнь вместе со своим Дедом Небесным. Его рождение и перерождение на Коляду, Великодень, Купалу и Овсень – суть знак и образ рождения и перерождения душ наших по Золотому пути восхождения

Празднуется после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть когда День стал больше Ночи. В это время  воцаряется на небесах Ярило – Бог цветения Природы, весеннего Солнца, плодовитости, деторождения, яри. Ярило оплодотворяет своей силой Землю, благословляет её на новый урожай.Ярило несёт в себе и воинские качества, которые одновременно переплетаются с образом Бога-защитника и опекуна скота.

Великдень Дажбожий является чествованием рождения Ярого весеннего Солнца-Ярилы, которое проводится в дни весеннего Равноденствия.   В пожертвование Яриле приносят: хлеб, мёд, узвар, сурицу, рожь-пшеницу, венки, пироги, блины, фигурное печенье.  Проводятся славления на капищах и в храмах.
Празднуя Великдень Дажьбожий, чествуют силу плодовитости и изобилия, силу жизни, которая в разных ликах Рода  – Яриле, Леле, Ладе, Живе.
Весенней порой Ярило скачет по полям, садам и лесам на белом коне.

Наши Предки представляли его молодым мужчиной в белой полотняной одежде, с босыми ногами. На голове – большой венок весенних полевых цветов, а в руках – серп и пучок зрелых колосьев. Куда ни зайдёт – там рожь копной, куда ни взглянет – там сразу колос зацветает. А как взглянет на девушку, её сердце любовью загорается, на парня – кровь в жилах закипает, сабля сама в руки просится.
Женой Ярилы является Богиня Леля, дочь Богини Лады. Леля – Богиня красоты и радости. Весенней порой она просыпается от зимнего сна и часто является людям в образе стройной девушки весёлого нрава с венком на голове.

Будучи ипостасью своей матери Лады, Богиня Леля является покровительницей Любви, красоты, семейных союзов и других девичьих благ. Там, где она появляется, звенит весенняя птичья песня, оживает Природа, расцветают разнообразные цветы, голубеет небо, ярче светит Ярило-Солнце, влюблённый в молодую Лелю.

25 марта. Благовещение.

Весна пробуждает Богиню Перуницу – супругу Бога Перуна. В этот день строго запрещено начинать всякое дело, «птичка гнёздышко не вьёт» (плохое время для любого начала и зачатия).

На Благовещение полностью открываются Небеса. Под вечер люди выходят во двор, смотрят в Небеса и ищут взглядом свою большую звезду.

26 марта. Благовестник.

Пробуждается Бог Перунъ и своим громом извещает Землю о весеннем зарождении Жизни. С этого времени начинают всякие дела и всякий труд.

Зелёные святки

Связанные понятия

Руса́льная неде́ля (также Троицкая неделя, Проводы русалок) — в славянском народном календаре троицкая (начиная с Троицы), реже — предшествующая Троице неделя. Считалась временем пребывания на земле русалок, вышедших из воды после Вознесения. На Русальной неделе обычно совершались обряды, связанные с прощанием с весной: «Вынос троицкой берёзки», «Проводы русалки», «Похороны Костромы», «Вождение коня», «Проводы весны».

Петровское заговенье (рус. Всесвятское, Русальное, Русальское, Русалкино, Ярилино, Крапивное, Яишное заговенье; сербохорв. Петрове покладе, Њедеља свих светих, Бела недеља, Водена недеља, Мале Троjце) — у православных славян праздник, посвящённый проводам весны, приуроченный к следующему после Троицы воскресенью — накануне Петрова поста; местами — понедельник, первый день поста.

Семи́к (Русалчин Велик день, Троица умерших) — восточнославянский праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы. Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных» покойников, предшествующий поминовению предков в троицкую субботу (см. Троица, Задушницы). К Семику уже в XVII веке было приурочено погребение погибших, казнённых либо умерших от голода и болезней, в скудельницах, или убогих домах. В православном календаре Семик как…

Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля). По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи. В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде).

Вознесе́ньев день (Вознесение) — день в народном календаре у славян, приходящийся на 40-й день после Пасхи, который всегда приходится на четверг, и посвящённый памяти Вознесения Господня. Считалось, что с Вознесеньева дня начинается полный расцвет весны и переход к лету; с этого дня начинали провожать весну. Последнее же весеннее воскресенье именовалось «проводами весны и встречей русалок».

Упоминания в литературе

Связанные понятия (продолжение)

Мясопу́ст (Масленица у славянских народов, Карнавал у славян) — в славянской традиции праздник, отмечаемый в течение недели или трёх дней перед Великим постом и обозначающий в народном календаре границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Период перед Великим постом широко отмечался в календаре русских, западных славян и южных славян-католиков, менее широко — у сербов, болгар и македонцев, очень скромно — у украинцев и белорусов.

Кумле́ние — обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза.

Васи́льев ве́чер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян, приходящийся на 31 декабря (13 января). У белорусов и украинцев более известен как Щедрый вечер или Щедрец; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России (Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская) был известен как Овсень, у болгар — Сурва. У славян-католиков канун Нового года называется День Святого Сильвестра…

Ря́женье, Ряжение — обрядовое перевоплощение внешнего облика человека с помощью масок, одежды и других атрибутов.

Тро́ицкая суббо́та — день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота перед Днём Святой Троицы (Троицыным днём).

Радоницкая неделя (Радуницкая неделя, церк. Фомина неделя) — праздничная неделя в народном календаре славян, начинавшаяся на Красную горку, и заканчивающаяся в субботу.

Кра́сная го́рка — народное название первого воскресенья после Пасхи. В церковной традиции праздник называется Антипасхой или Фоминым воскресеньем и посвящён воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. У восточных славян был праздником начала весны — с кострами, хороводами, ярмарками невест, закликанием весны. Считался преимущественно девичьим праздником.

Обжи́нки (Дожи́нки, Успе́ние) — день народного календаря славян и обряд завершения жатвы хлебов, который отмечается как правило: восточными славянами — 15 (28) августа, славянами-католиками — 15 августа, болгарами и сербами — в конце сентября. Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна.

Обходные обряды славян — ритуальное хождение по домам с поздравлениями и благопожеланиями и другими магическими целями, обязательным элементом которого является одаривание (или угощение) хозяевами исполнителей обряда. Такой визит призван обеспечить каждой семье благополучие на весь год.

Водокре́щи — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. В этот день заканчивались Святки, совершалось освящение водоёмов, купались в проруби и начинали готовиться к зимнему свадебному сезону (малая свадебница).

Колядова́ние — приуроченный преимущественно к святкам славянский обряд посещения домов группой участников, которые исполняли «благопожелательные» приговоры и песни в адрес хозяев дома, за что получали ритуальное угощение. У поляков и чехов колядовали также на Масленицу (Мясопуст) и на Пасху.

Све́тлая неде́ля (Пасхальная неделя) — праздничная неделя в народном календаре славян, длившаяся от Пасхи до Красной горки. У славян считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни.

Свя́тки (святы́е, праздничные дни, зимние святки, коля́ды; др.-рус. свꙗтокъ) — славянский народный праздничный комплекс зимнего календарного периода, состоящий из двенадцати праздничных дней «от звезды и до воды» (рус. кубан.), то есть от появления первой звезды в канун Рождества и до крещенского освящения воды.

Па́сха, Вели́к день — самый значительный и важный праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день. Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель.

Петро́в день — день святых апостолов Петра и Павла в народном календаре славян, приходящийся на 29 июня (12 июля). Это день окончания «купальских празднований» и начала летних свадеб, прощание с весной, первая прополка и подготовка к сенокосу. Петров день отмечался два-три дня.

Коляда́ (Первая коляда, Рождественский сочельник) — славянское народное название рождественского Сочельника (чаще всего), праздника Рождества Христова, а также Святок от Рождества до Крещения. Основное значение — славянские обрядовые реалии Рождества.

Покро́в день (Покро́в, Покрова́) — день в народном календаре восточных славян, приходящийся на 1 (14) октября.

Васильев день (Новый год) — день народного календаря у славян, приходящийся на 1 (14) января. Название дня происходит от имени святого Василия Великого. Первый день нового года, начало «Страшных вечеров». У восточных славян в этот день было принято ходить посевать по домам.

Народные гулянья (гулянка) — исторически распространённая и широко практикуемая традиция отмечания праздников у славян, а также у других европейских народов. Представляет собой массовое празднество под открытым небом, сопровождавшимися играми, хороводами, песнями, плясками, ряжением, игрой на гармошках, сопелках и дуделках, зажиганием костров.

Пасха мёртвых — обычай поминовения предков у восточных славян на Страстной, Пасхальной или Радоницкой неделях.

Его́рий Ве́шний (Юрьев день) — день в народном календаре славян, приходящийся на 23 апреля (6 мая). Название происходит от имени святого Георгия Победоносца, который в народной традиции обычно назывался Егорием или Юрием. В этот день у русских на большинстве территорий проводили обряд первого выгона скота, купались в «егорьевской росе», собирали лечебные травы, устраивали ритуальные трапезы, совершали аграрные обряды и жгли костры. По Далю «Юрий — праздник пастухов: их дарят и кормят в поле мирскою…

Обрядовая поэзия славян — вид фольклора, сопровождавший календарные и семейные праздники, а также труд земледельца в течение хозяйственного года.

Ра́доница, Ра́дуница — день первого после Пасхи общецерковного поминовения усопших в народной традиции восточных славян. В Русской православной церкови отмечается во вторник после Фомина воскресенья, на второй неделе после Пасхи. В народной традиции восточных славян — в воскресенье (на Красную горку), понедельник или вторник, в зависимости от региона.

Весня́нки (также весенние песни, заклички весенние, белор. веснавыя песні, гуканне, в.-ц.-укр. веснянки, з.-укр. огулки, гаївки, гаілки, ягілки, галогівки, лаголойки, рогульки, риндзівки) — обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие восточнославянский обряд кликания (гуканья) весны. Они напоминали, что приближается пора полевых работ, летят птицы и «несут весну».

Посиде́лки (вечорки) — сезонная форма молодёжного досуга в осенне-зимнее время, наиболее характерная для восточных и южных славян. У западных славян подобные собрания не были регулярными.

Посевание (рус. (ходить) посевать, обсевать, засевать; белор. засеўкі, абсяванне; укр. засявуха, засівати, посівати; польск. posiewać — Подляшье) — восточно-славянский обряд, совершавшийся в первый день нового года или на Рождество и направленный на обеспечение урожая в наступившем году. Входил в состав новогодних обходов домов и включал ряд действий, относящихся к магии первого дня. В Польше и Словакии точно такой же обряд назывался chodzić na podsypkę (ходить на посыпку) или obsypka (обсыпка…

Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядности ряд элементов славянской мифологии.

Ду́хов день или День Свято́го Ду́ха — христианский и народный праздник в честь Святого Духа.

Полива́льный понеде́льник — понедельник после Пасхи, когда по народным традициям принято обливать девушек водой и проводить волочебный обряд.

Пахота символическая (Первая борозда) — обряд, совершаемый на Святки, Масленицу, в день, близкий к весеннему равноденствию или на Егория Вешнего. Обряд призван был обеспечить хороший урожай и благополучие на предстоящий сельскохозяйственный год.

Помина́льные дни у славян — славянские календарные дни поминовения умерших, посвящённые всем умершим предкам; они включают, как правило, церковное поминовение, посещение кладбищ и поминальную трапезу у могил и дома (прежде всего у православных славян); в эти дни «кормили души»: готовили особую поминальную пищу (коливо, кутья, блины, хлеб и др.), варили пиво и соблюдали многочисленные запреты. Состав поминальных дней и ритуал поминовения неодинаковы в разных этнических, конфессиональных и локальных…

Руса́лии (русальные дни) — праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни с поминальным обрядом.

Мясопу́стная суббо́та — день поминовения усопших православных христиан и прежде всего своих почивших родителей (предков) перед «Неделей мясопустной» (мясопустным воскресеньем), первая родительская суббота в богослужебном уставе Православных церквей.

Ходить со звездой (славления Христа, сев.-рус. христославить, со звездой ходить, Рождество петь, юж.-рус. славить Христа, ходить рождествовать, польск. chodzenie z gwiazdą, chodzić ро gwiazdówce, полес. хадзіць са зьвяздой, русин. церковна коляда англ. Star boys’ singing procession) — святочный обходной обряд, приуроченный к Рождеству Христову или к Крещению с исполнением колядок на христианские темы. Исполнителями обряда могли быть дети, неженатая молодёжь, иногда взрослые мужчины, а также церковный…

Ве́рбная неде́ля — неделя в народном календаре славян, шестая неделя Великого поста. Заканчивается в Вербное воскресенье, после которого наступает Страстная неделя. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье.

Роди́тельская суббо́та (греч. Παράσταση — «ходатайство», греч. Ψυχοσάββατο — «суббота душ», рус. поминащая суббота, серб. мртва субота, задушнице, укр. поминальна субота, батьківська субота, діди, белор. дзяды, болг. задушница) — в православной традиции день особого поминовения усопших православных христиан и прежде всего своих почивших родителей (предков). Канонический день посещения могил предков и других родственников, где совершается панихида.

Святочная нечисть (святочные духи) — нечистая сила, появляющаяся в «переломный» период зимнего солнцестояния. Они начинали ходить на второй день Рождества (Коляды), а в день Крещения после вечерни исчезали. По севернорусским представлениям, разгул бесовской рати приходится на вторую неделю Святок.

Пра́здник Бо́жьего Те́ла в славя́нской тради́ции — народные обычаи праздника Божьего Тела у славян-католиков. Основной комплекс народных обычаев и поверий этого дня примыкает по времени и схож по ритуалам с троицкой и купальской обрядностью: сбор трав, цветов, веток, изготовление венков, букетов для украшения домов, дворов, улиц, освящение зелени в церкви, использование освящённых растений в обережных и лечебных целях; поверья об активизации ведьм, «отбирающих» у коров молоко, и т. п.

Страстна́я неде́ля — следующая после Вербной, седьмая последняя неделя Великого поста, продолжительностью шесть дней; она начинается в понедельник и завершается в субботу, предшествующую пасхальному воскресенью. Согласно религиозным канонам все дни недели богослужения погружают верующих в события последних дней жизни Христа.В славянской традиции в течение всей недели шла подготовка к главному празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол…

Креще́нский ве́чер — день народного календаря у славян, отмечаемый 5 (18) января. Наиболее насыщенным обрядами является вечер, когда Русская православная церковь почитает навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). День строгого поста. Последний день колядований, последние святочные гадания. Под Крещение собирают снег, который, как считается, обладает особыми целебными свойствами и сохраняет свежей воду в колодцах в течение года.

Пёстрая неде́ля — у славян неделя перед Масленицей (Мясопустом), предпоследняя перед Великим постом.

Вождение коня (Водить кобылу, Рядить лошадь, Наряжать кобылу, Наряжать коня (калуж.), Хоронить кобылу, Купание коня, Вождение русалки, Провожать весну, польск. Chodzenie z konikiem) — славянский обряд вождения ряженого конём на зимние Святки, Светлую и Русальную недели. Обряд зафиксирован у русских, поляков, словаков и чехов.

Купальский костёр (купала, новг. живой, лесной, лекарственный огонь, царь-огонь) — ритуальный огонь, непременный атрибут встречи летнего праздника Ивана Купалы, являлся центром гуляний в Иванову ночь. Считалось, что костёр выполняет очищающую функцию.

Русские свадебные обряды — система традиционных семейных обрядов, сопровождающих заключение брака. Является важнейшим элементом русской культуры. У русских свадьба как система обрядов, закрепляющих брак, сложилась примерно к XV веку.