30 АПРЕЛЯ. РОДУНИЦА (РАДУНИЦА). ТРИЗНИЦА.
РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница, Родительский День, Дедов День, Дзяды, Могилки, Гробки, Тризны, Деды́ ра́достные (полес.) — это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив — время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете). Отсюда, от слова «радость», и иное распространённое название праздника — «Радуница».
Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей — объединяло общины русов, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность рода.
Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его родовым эгрегором, что необходимо и для одних (живых) и для других (усопших).
Живым часто нужна помощь, защита и советы дедов и прадедов. Усопшим (ушедшим) — энергия Яви для новых воплощений в этом или ином миру.
В русском человеке воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам сколь древним, столь и властны.
Рус не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родуница — древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. И теперь на Руси он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова). Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. Но христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в Царствие Небесное. Поэтому здесь отсутсвует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение. Арабские путешественники говорили, что русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Сегодня же начинается открытие нового медосборного сезона и начала пчеловодческих работ. Из омшанника выставляют улья и выпускают на волю трудолюбивых «божьих пташек» — пчёл. А затем освящают на Капище медовые соты и угощают пчелиное семейство прошлогодним мёдом.
С утра женщины не спеша собирают поминальные кушанья. Как правило готовят нечётное количество блюд, например — каша, блины, яйца-писанки, хлеб (булочки, пирожки), сало (или домашняя колбаса), печенья и хмельные напитки. Затем вся семья идёт на Капь для принесения частных треб богам и предкам. После чего все родичи собираются у мест захоронения предков, где разводятся поминальные костры и свершается общая поминальная тризна. Сегодня народ собирается на кладбищах, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубрав
Пока мужчины прибираются в месте захоронения (убирают ветки, листву, вырубают лишний кустарник и т.д.), женщины стелят чистую льняную скатерть и выставляют на неё принесённые кушанья. Перед деревом каждого родича (на каждой могилке) ставиться стаканчик с хмельным, который накрывается кусочком хлеба а рядом кладутся ложка каши, одно печенье, кусочек сала, один блин и одно крашенное яйцо (в некоторых общинах принято яцо чистить и делить по числу собравшихся, а скорлупу оставлять на могилке).
После застолья начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы (или по доске) катают, соревнуясь, крашенные яйца. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.
К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает велесовы дни и начинает Живин день (Живину) — Женский Родовой Праздник.
Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, прислав на Землю весну. Все прыгают через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко —
У того смерть далеко.
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Ряженые играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.
Старики на Капи через волхвов обращаются к предкам, но чаще пытаются услышать их голоса и советы самостоятельно, вглядываясь в пламя костра и прислушиваясь к тишине ночи…
Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.
В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым.
В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда!
Небо над головой ясное и чистое, но даже так не может человек видеть всей глубины его. Неведомо смертным, как боги прародители и защитники их, в вышине живут, что творят и какие думы думают. Для людей в мире земном открыта лишь явная часть мироздания, остальное ждёт их за гранью смерти. Видит человек одно, да только глаза могут солгать. Простирается до самого края лес дремучий, человек видит, как солнечный свет тенями пробивается сквозь зелёную листву деревьев, а вот духов лесных, что за каждым уголком притаились, не видит. Не желают иные показываться кому попало. Вот, вроде речушка горная резво бежит, да водицу стуженную в долину течением перегоняет, а и там притаились жизнь иная притаилась. Может там и русалка плескается в водах прозрачных, а может и водяной всё про былину ворчит. Не дано людям знать всего этого наверняка, только сказки да слухи в народе гуляют. Что правда не разобрать, да и неважно это совсем. Люди хоть и не видят, да только учуять могут присутствие тех, кому на ночь глядя молятся. Душа людская она ведь от богов, от небес самих, вот она и тянется к родной силе, оттого и чувствует человек, когда рядом с ним родовые боги его бывают.
Ауда с детства незрячей была. Глазки у неё были цвета небесной лазури, да только не видели они ничего. Горевала матушка над чадом своим несчастным, по вечерам украдкой роняла слёзы над колыбелью дочери. Отец угрюмым ходил, всё молчал, да горе своё делом кузнецким унять пытался. Думали, вырастет будет слабой и неумёхой. Кто такую замуж возьмёт?! Да только иначе всё получилось. Ауда, росла крепенькой, улыбчивой и румяной, как солнышко ясное. Смех её, что щебетание по избе разносился. На ножки сама встала кроха, шажочки сделала, ни разу не упала. Кто смотрел на неё улыбался, что заговорённый. Вскоре горе покинуло сердце матушки, а вечно молчаливый отец, вдруг снова стал улыбаться. Сестрица старшая, да братцы души в Ауде не чаяли. Росла девочка, крепла день ото дня, кто взглянул бы не поверил, что глаза эти озорные, ничего не видят. Ауда играла, носилась вместе с деревенской ребятнёй по округам, а чуть повзрослее стала, так матушке по хозяйству помогать начала. За что не возьмётся, всё выходит. А какие цветы чудные вышивает, а какие кружева плетёт, одним словом, мастерица.
В деревне все нарадоваться не могли на чудную, да незрячую Ауду. Поговаривали, что боги ей вместо глазок, самое доброе сердце подарили. Так и было, ведь девушка всем помочь была готова. Когда имя выбирали, коим назовут её, волхв сказал, что дитя это дар божий и для богов уготована. Так её и нарекли Аудой. Взрослела она, хорошела, так что глаз не отведёшь. А ещё она дела чудные творила. Ходила так, словно зрячая, ни падала, не спотыкалась, говорила всем, что она Матушку Землю слышать может, а та ей говорит, куда ступать надо. Если у кого в доме что терялось, одна Ауда найти могла. Говорила, что она домовых и духов слышать могла. Таких чудес было немерено. Многие сватались к чудной красавице, но Ауда всех отказом спроваживала, говорила, мол судьба моя не пришла ещё к крылечку моему.
Когда минула ещё одна весна, появился в деревне охотник молодой. Из самих северных земель пришёл он, статный, высокий, могучий как медведь. У старейшины добро получил и построил себе избу добротную на самом отшибе деревни. С охоты всегда возвращался с дичью богатой, равно делил её и всем малоимущим да больным раздавал. Только богам родовым не молился, волком на волхва смотрел, сторонился капища. Все дивились такому, да только лишнего слова сказать не могли, не дело это в чужую душу без разрешения лезть. Вот только Ауда была другой, она первой подошла к охотнику поздороваться, первой спросила как величать его, доброго молодца. Охотник в глаза её дивные смотрел, а слово вымолвить не мог. Краше никого он прежде не видел, а улыбка Ауды его и вовсе приворожила. Так все узнали, что нового селянина Богумил зовут.
Завертелось колесо, да жизнь иная пошла. Богумил где Ауду видел, срывался, все дела бросал и за ней, что привязанный шёл. Она всё ближе к капищу родовому его тянула, улыбалась ему, даже не видя вела. Каждый раз, на пол пути Богумил словно ото сна избавившись, пятился назад. Бесы его тянули прочь от места святого. Душа его закрыта была, да только разве могло это остановить ту, что голоса богов и предков своих слышала?! Каждый раз, путь сокращался на целый шаг, и когда осталось совсем немного, Ауда коснулась руки Богумила и повела за собой. Туда, где горело пламя живое, туда где предки и боги родные обитали. С молодого охотника словно марево чёрное схлынуло и преисполнился он светом и радостью. Это было освобождением духа его, от томления под чарами бесовских сил.
— Открой душу свою и впусти в неё богов, — слова Ауды от стен капища эхом отзывались. И Богумил сделал то, что велено ему было. И открылась перед ним Истина, что дух его плоть от богов, и что божественное пламя есть в нём. Дух его обрёл единство с Родом Великим, со Сварогом Праотцом и с Ладой Праматерью. Слова рождались в глубине его мыслей, и слова эти были праведными, о том, что должно ему жить по законам предков, о том, что должно ему любить и почитать богов своих. Каждое знание, что даётся человеку, должно быть сохранено в душе его, и тогда вечное солнце будет жить в человеке том.
Ауда и Богумил вышли из стен обители богов связанные и озарённые благодатью небесной. Знали теперь они, как жить, какие дела им вершить, ибо если человек следует пути истинному, и хранит верность богам своим, они прибудут с ним вечно.
Значение слова «радение».
Когда мы все говорим так много о духовности, о необходимости следовать пути наших предков, понимаем ли мы до конца значение этих слов?! Что мы все подразумеваем под феноменом славянского духа и в чём видим наследие нашей культуры?! Одеть красиво расшитый сарафан, водрузить себе на голову кокошник и пропеть «ой люли — люли», ещё недостаточно для того, чтобы сказать о себе, что вы следуете традициям предков. В первую очередь, славянский дух — это уникальное мировоззрение и мышление, в котором человек не просто дитя божье, но и часть своего бога и целой вселенной. Человек не воспринимается, как слуга, или раб богов, он воспринимается как младший из детей, о котором нужно больше всего заботиться. Центром славянской философии становится человеческий дух, как бессмертная материя, которая является божественной, и на благо которой должна служить смертная плоть. Все поступки и деяния славянского человека должны быть направлены на возвышение своего духа, на его очищение. Славянский дух — это заповедь о том, что нужно жить в согласии со вселенной, богами, людьми и самим собой. Творить добро не для чего-то, а вопреки, просто потому, что это правильно. В творении добра не должно быть корысти, чтобы получить чьё-то одобрение, или похвалу. Творение добра не должно быть направлено на получение хорошего местечка в загробном мире, иначе вы не добро делаете, а лицемерите перед ликом божеским. Славянский дух — это вечное учение и понимание сути добра, пропитывание этим пониманием. Забота о ближнем, это первостепенная заповедь для всех славян. Забота безвозмездная, не ради награды, не ради утверждения собственной благодетели. Всё это в совокупности те духовные знания, которые передавались нашими предками от поколения к поколению. Не всякое слово, способно вместить в себя всё значение этого наследия, ибо это не наука из книг, которую просто можно прочитать и вызубрить. Нет, это духовный знания, которые требуют того, чтобы их понимали, принимали и прочувствовали. Это сложно, это трудно, но не невозможно!
В этой статье, мы сегодня поговорим о таком славянском обряде, как радение. Автор заранее предупреждает своих дорогих читателей о том, что о данном обряде крайне мало информации, а та что есть, настолько поверхностна и размыта, что почерпнуть для себя что-то стоящее практически невозможно. Мы не будем заниматься банальным слизыванием информации из Википедии и других ресурсов, а пойдём иным путём.
Для начала, давайте представим, что мы с вами люди, которые никогда прежде не интересовались и ничего не слышали ни о славянских богах, ни о старославянских обрядах. Мы обычные, среднестатистические люди, со средним образованием, скучной работой и кредитами в банке. Звучит не очень оптимистично, но, таким образом мы подчёркиваем свою неосведомлённость, о чём-то большем, чем квитанции за коммунальные услуги. Итак, мы впервые услышали слово «радение». Первое, что для себя вырывает из контекста наш «неподготовленное» сознание-это слово «рад», и от него уже слово «радость». Пытаемся мыслить основываясь лишь на своих суждениях. Значит так, радение это действие, которое происходит между несколькими участниками. На подсознательном уровне, даже наш «скудный» ум выдаёт нам точное направление этого действия, от кого-то к кому-то. Это действие связано с доставлением радости, для кого-то из сторон, возможно даже для всех участников процесса. Как мы называем стремление одного человека сделать счастливым другого человека?! Ответ очевиден — это забота. Значит радение в каком-то смысле означает заботиться о ком-то, сопереживать и помогать. «Я радею за тебя», звучит для нас уже, как «я беспокоюсь за тебя», или даже «я болею за тебя». Отсюда выводим очень простое равенство радение=забота.
Как можно заботиться (радеть) о другом человеке?! В чём именно проявляется эта помощь?! В первую очередь мы назовём материальную помощь, мол кто-то кому-то даёт деньги, покапает еду и одежду и так далее. Наш современный мозг просто заточен под материальные понятия, и вместо иных значений, мы в первую очередь думаем именно о деньгах. На да ладно, не будем о грустном. Затем, к нам в голову приходит и иное развитие сюжета, в котором одному человеку грустно, или очень даже плохо по разным причинам. Второй человек поддерживает его и пытается помочь страдальцу справиться со своим горем. Здесь мы уже задумываемся о моральной стороне заботы. В нашу голову медленно, но верно проступают мысли о духовности. Далее, если конечно мы продолжаем размышлять, и не отрываемся на какой-нибудь сериал, или футбольный матч, мы вспоминаем о том, что нужно заботиться и о детях. Забота о детях — это трата денег, сил и времени. Мы рождаем детей, не спим из-за них, кормим и одеваем их, лечим если они болеют, платим за садики и школы, покапаем им игрушки. В перерыве между этими действиями мы разговариваем, гуляем и играем с ребёнком, отвечаем на его вопросы о целом мире. Если мы имеем претензию на адекватность, то мы учим детей быть хорошими. Это тоже забота, мы передаём детям важные духовные ценности, такие как: любовь, дружба, ответственность, мужество, сострадание и ещё много другое. Таким образом, радение — это ещё и учение. Усложняем формулу; радение=забота=учение.
Теперь, вооружившись своими доводами мы садимся за компьютер и начинаем наше путешествие по мировой сети. Мы вбиваем в поисковую строку » что означает слово радение», и начинаем открывать все ссылки, которые нам выдал поисковый ресурс. Мы находим некое подтверждение собственным суждениям, и остаёмся очень довольны. Но затем, наверняка, какая-нибудь ссылка приведёт вас на какой-нибудь сайт с информацией о всяких старославянских обычаях. Если мы всё ещё не потеряем к этому времени интереса, то начнём читать и расширять собственные знания. Таким образом после двух, трёх статей, мы уже будем знать, что наши предки почитали солнце, и вся наша культура основывается на подобных солярных знаках. Мы точно столкнёмся со словом Ра, и узнаем, что это слово не только что-то там египетское. Ра — это солнце, его энергия. Мы обнаружим, что знакомы нам с детства слова, например, как «радость», содержат в себе эту солнечную частицу. Тогда наша теория о происхождении слова «радение» принимает иной оттенок. «Радеть» — значит пропускать через себя солнечный свет и энергию, и передавать это другому человеку. Солнечный свет — это добро, делиться солнцем значит делиться добром, истинными духовными знаниями. Радеть, значит следовать за солнцем, впускать его в свою жизнь, и передавать это солнце другим людям. Радение — это славянское духовное крещение, которое призывает человека творить добро, заботиться о ближнем, и исповедовать это до конца своих дней.
Феномен духовных отцов и матерей.
В христианстве, при крещении человека у него появляются крёстные. Это может быть и женщина, и мужчина. Соответственно их называют крёстной мамой и крёстным папой. Суть данного института заключается в том, что крёстные берут на себя обязанность заняться духовным воспитанием своего крестника. Здесь подразумевается учить ребёнка христианским догматам о добре, о сострадании и искуплении греха. То есть крёстный обязан воспитать в своём крестнике доброго христианина, и сделать его высокоморальным человеком. Мы не будем судить насколько эта религия приемлема для кого-то, или наоборот не приемлема. Это маленькое вступление поможет нам разобраться в одном феномене славянского обряда радения. Всё дело в том, что как мы уже говорили радение — это своего рода языческое крещение, передача духовных знаний. У каждого, кто «радел» появлялся свой духовный отец, или духовная мать. Человек должен был слушаться во всём своих названных духовных наставников, так, как признавал их земным воплощением божественной силы и замысла. Духовные отцы и матеря заботились о том, чтобы передавать духовные знания радеющим чадам. Только человек, который получил подобные знания, считался полноценным и полноправным членом славянского общества. К мнению такого человека прислушивались, и его могли попросить о помощи надеясь на его компетентность.
Помимо духовных знаний, возможно духовные отцы и матеря заботились и о передаче детям знаний о разных ремеслах. Ещё издавна известна практика, когда знахари, волхвы, кузнецы и представители прочих ремесел брали в ученики подростков, или даже маленьких детей. Таких людей дети называли мастерами. Автор осмелится предположить, что дети впитывали наряду с трудовыми знаниями и учения о правильной жизни и следованию пути предков. Дети становились личностями обучаясь своему ремеслу, и во многом их род деятельности влиял на их характер и мировоззрение. Возможно, мастера и духовные наставники являлись одними и теми же людьми, которые заботились о формировании личности ребёнка, вместе с его родителями естественно. Роль духовных наставников была немаловажной в жизни человека, фактически именно наставник отвечал за все деяния своего воспитанника.
Конечно, читатели могут возразить, и сказать, а чем занимались в это время родители? Родители, несомненно принимали непосильное участие в духовном воспитании своего ребёнка, но вместе с этим они должны были заботиться о доме, хозяйстве, и добывании пропитания. Если учесть тот факт, что в старину у наших предков бывало не по одному, и даже не по двое детей, а целая орава, то их пропитание и содержание становилось довольно хлопотным делом. В таком случае, времени на каждого ребёнка по отдельности катастрофически не хватало. При этом явно существовала необходимость занять чем-то детей, и позаботиться об их моральном и физическом воспитании. Возможно благодаря этому и появился в языческой эпохе институт духовных отцов и матерей. В таком свете, предположение о идентичности мастеров и наставников, не кажется такой уж абсурдной.
История Радения.
Как вы думаете, откуда наши предки могли получить те духовные знания, которые они имели, и сколько лет этому наследию? Ответом на первую часть вопроса служит восприятие славянами культа родовых богов. По верованию наших далёких предков, их боги не просто обитали где-то там в небесной вышине, но и принимали непосильное участие в вершении судеб мира человеческого. Именно боги давали людям нужные знания и умения. Таким образом, духовные знания были получены древними славянами от самих богов, а конкретнее от самого Сварога Праотца. Именно поэтому все знания, которые передаются и поныне от одного поколения к другому, называют Радением Сварожьим. Это великий дар, который был принесён на землю самим Сварогом, около двадцати пяти тысяч лет назад, до сих пор живёт и просветляет человеческие души.
Откуда взялось число двадцать пять тысяч наверно очень заинтересует читателей. Ответ на данный вопрос довольно неоднозначный, во всяком случае в интернете вы точно не найдёте никаких исторических подтверждений. Это та информация, которую предоставляют на своих ресурсах духовные лидеры движения родноверов и неоязычников.
Данные ресурсы предоставляют довольно занятную информацию о том, как выглядит линия передачи духовных знаний от самого Сварога Праотца к последующим поколениям. Первым в цепи Спасов ведического православия выступает Отец Богумир, его деятельность датируется как раз тем самым сроком, когда верховный бог принёс на смертную землю свой дар. Если немного углубиться в тему, то можно найти информацию о самом отце Богумире. Как повествует нам один из источников, ровно двадцать пять тысяч лет назад перед наступлением ночи Сварожьей, произошла великая битва между последователями Кривды и родами Славными (подразумеваем славянские роды). Не было в той битве ни победителей, ни проигравших. Обе стороны понесли просто огромные потери, но у стороны родов Славных случилась беда великая. Прервалась цепь передачи Радения, погибли все носители духовных знаний. Тогда люди взмолились и обратились за помощью к своим богам, и те пришли на землю, дабы вершить свою волю. Сошедшие с небес боги увидели какими верными и добрыми были люди из родов Славных, сколь доблестно они сражались за правое дело, и сколь сильно чтили законы богов и предков своих. Боги даровали всем родам Славным нового старейшину — отца Богумира, которому передали вновь знания радейные. Таким образом, отец Богумир стал первым Спасом — человеком, что жил в мире смертном, но связь непрерывную с богами имел.
Отец Богумир и жена его, Славуна, стали проводниками мудрости веры и веды православной в мир людской. Они обрели и воскресили в себе образы Праотца Сварога и Лады Праматери. Признали все отца Богумира и стал он первым в новом Коле. Он, подобно своим небесным учителям осветил светом перстов своих волхвов. Так основал он Коло Радетелей. От Праотца Сварога, в божественной тишине получил он духовные знания, которые и передал затем людям. Восстановил отец Богумир Покон, и состоял он из трехсот шестидесяти карбов, которые никогда и никем не записывались, и передавались лишь устно, от одного учителя к другому.
Как мы уже упоминали, отец Богумир стал первым волхвов в Коле Радетелей, которая и основала тайное объединение славянских волхвов. У отца Богумира и его жены Славуны родилось много сынов и дочерей, которые затем стали поконоколенниками, то есть основателями новых родов и носителями божественных карбов, которые были переданы их отцу богом Сварогом. Все эти роды основанные детьми великой четы, составляли Арийский народ. Имена великого отца и его супруги, стали для славян святыми и самыми любимыми, не раз бывали случаи, когда именно этими именами в трудные и тёмные времена, люди называли своих детей. По преданию, не раз Богумир и Славуна находили друг — друга и вновь создавали удивительный родовой союз, обновляя «кровь» целого народа. Очень интересный факт, который ещё раз подчёркивает веру наших предков в возможность повторных появлений одной и той же души в нашем мире. Отец Богумир и его супруга Славуна стали родоначальниками великой науки о важности и необходимости семьи и продления рода. Эти знания поныне известны, как Родолад.
О Спасе Дажбо.
После отца Богумира, около десяти тысяч назад, явился народу славянскому новый Спас по имени Дажбо. Его история не менее впечатляющая, чем история первого Спаса Кола Радения. Как повествует нам один ресурс, родился будущий волхв Дажбо на земле наших предков, что ныне Балканами зовётся. Отцом его был благородный человек, по имени Сварг. В то время люди, живущие на берегах реки Дунай ещё не возделывали землю, а лишь разводили скот и собирали зёрна диких трав.
Мальчик рос удивительным ребёнком. Он был наделён такими замечательными качествами, как состраданием, чуткостью к каждому живому существу, добротой и отзывчивостью. Однако, этот мальчик обладал одним удивительным качеством — он мог исцелять своими руками любые хвори, а так же лечить душу. Руки его были тёплыми, как солнечный свет, от того поговаривали все, что в теле этого ребёнка сила Сурии возродилась. Имя у мальчика была под стать его умению согревать человеческие души, и называли его Дажбо (существует версия, что это имя могло звучать и как Даиг, и как Дайбо).
В селении том, где проживал юноша Дажбо со своей семьей, случилась большая беда. Мор напал на весь домашний скот, который почти полностью вымер вскоре. Количество зёрен стало уменьшаться. Настал великий голод. В ту поры старейшины решили увести свои роды в другие земли. Рассуждали старейшины так, мол голод от того пришёл, что сам Сварог Праотец призывает им уйти из этих земель и искать новую обитель.
В эту же пору, приснился Дажбо сон удивительный. Увидел он в сне том, как зёрна дикой пшеницы засыхают и падают на землю. Но не терялись те зёрна, а устремлялись в твердь Матушки — Сырой -Земли, и спустя некоторое время начинали произрастать оттуда новые побеги. Видел Дажбо и бесконечные поля, где росла золотая пшеница, да на ветру переливались стебли, что волны морские.
Дажбо рассказал старейшинам о своём сне, но не все поверили в его словам. Многим показалось настоящим безумством во время жуткого голода, тратить последнее зерно на возделывание земли. Часть родов всё-таки ушла в иные земли, но остались в селении те, кто верил в слова юноши, ибо знали они, о даре его вещем. Собрали люди зёрна, кто сколько смог собрать, и ведомые учениями Дажбо пошли они поля засеивать. В начале они деревянными орудиями вспахивали земную твердь, а затем кидали в разрыхленную землю зёрна.
Долгое время земля оставалась пустынной, не показывая результатов трудов родов славянских. Стали люди роптать, да сетовать что послушали они Дажбо и последнее зерно потеряли. Но сам Дажбо был до самого конца верен своему видению. Настолько сильна была его вера, настолько пламенны были слова его, что слушая их люди вновь обращались в веру и ждали появление чуда. И чудо случилось, спустя два месяца увидели все, как из земли стали пробиваться первые, ещё совсем зелёные ростки. С каждым днём, росла пшеница, наливалась золотом, да тяжестью колосьев. Не мог нарадоваться люд славянский чуду такому. Когда пшеница созрела, пришёл черёд собирать её. Так, наши предки совершили первый обряд жнивы.
Во время жатвы, юноша Дажбо увидел деву неписанной красы по имени Дана. Очарован был он ею, но в ту пору, слишком одержим он был иным, чтобы увидеть пламя сердечного томления в глазах красавицы. Слишком увлечённый жатвой Дажбо, не заметил и того, что пшеницы было слишком много, и с ней нужно было что-то делать. Здесь на арену уже выходит женское начало, ибо новое чудо народу славянскому явила красавица Дана. Сидя однажды у берегов речки быстрой и смотря на поток её озорной, пришло к девушке видение, как два каменных колеса вращаются да зёрна перемалывают легко, а вместо них сыплется мука. Неловко было о видении своём рассказывать Дане самому Дажбо, и пошла она тогда к его отцу Сваргу. Тот поведал о видении девушки своему сыну, и таким образом узнал люд славянский и о том, что можно зёрна пшеницы перемолотить и получить муку.
Спустя некоторое время женился Дажбо на прекрасной и мудрой Дане, и родили они много детей, что новые роды славянские основали, да богов своих прославляли. Поэтому ныне славяне зовутся внуками Дажбожьими (Даждьбожьими), ибо был Дажбо Дедом всех родов славных, а жена его Дана, почиталась нашими предками, как повелительница вод. Сказывали, что коль засуха наступала, начинала прекрасная матушка петь песнь свою, и проливалась на сухую землю дождь благодатный. Когда покинули мир Явий Спас Дажбо и матушка Дана, стали их почитать, как божеств великих. Солнце нарекли Даждьбогом, а воду именем жены его, в теле которой проявился дух самой богини Макоши.
О Спасе Раме.
Минуло больше двух тысяч пятьсот лет, после того, как перенял учения духовные Спас Дажбо. Новый виток линия Радения славянского получила в землях, что назывались Старыми Ланами (тот же Альт Анах). Земля эта ныне находится на дне Чёрного моря. Земля в тех краях была богатой и плодородной. Люди из родов Славных трудились не покладая рук, и приумножали свои богатства. Жилось им там очень хорошо, никто не ведал никакого горя. Но всегда за временем благодати, приходит время испытаний и великих разрушений, таков круговорот бытия. Люди должны познать потери, чтобы с достоинством оценить всё приобретённое ими. Так, на благодатные земли Старых Ланов надвигалась беда.
Тогда был у родов Славных главным волхв Рама, он же Раман. Было даровано ему видение от богов, как вода восстанет волной могучий и двинется с юга, чтобы укрыть собой Старые Ланы. Созвал волхв Рама все родоначальников к себе на совет, поведал он им о видении своём, и призвал собрать народ и двинуться на восток, чтобы спастись. Но не все поверили словам великого волхва, ведь они не хотели оставлять свои роскошные дома и несметные богатства, ради того, чтобы пуститься в трудное путешествие в поисках нового дома. Здесь хорошо показан контраст между духовность человека и его алчностью. Если говорить сегодняшним языком, то эта часть наших предков «разжирела». Не трудно догадаться, какая именно судьба их всех постигла, ведь вода мирового океана поднялась, и через Эллинское море обрушилась со всей своей свирепой силой на обитель наших предков. Так была стёрта с лица земли целая культура наших предков. Но наследие не было утеряно окончательно, ведь часть наших предков всё же оказалось куда — более благоразумнее, и они последовали за великим Отцом Рамой.
Великий отец Рама привёл народы славянские в новую землю, что омывалась водами двух рек. Здесь речь идёт о реках Днестре и Днепре. Именно там наши предки поселились, и стали возрождать свою великую культуру. Они вновь начали возделывать землю и разводить скот. Со временем к пришедшим из Старых Ланов родам, присоединились родственные роды, что перебрались с берегов реки Дуная. Так образовался союз, который наши предки назвали Араттой. Согласно родноверам, именно с этого периода мы и начинаем своё нынешнее летоисчисление. Таким образом, с основания первого арийского государства прошло ровно 7518 лет, не это если верить родноверам.
Наши предки стали активно обживать новую землю, которая оказалась во стократ более плодородной, чем прежняя. Ныне эта земля называется Подольем, но раньше наши предки величали эту колыбель арийской цивилизации не иначе как Праславия. Именно там, великий волхв и отец Рама наблюдая за небесным путём Даждьбога открыл двенадцать чертогов (речь идёт о созвездиях, не путать со знаками гороскопа).
Как и в любое другое время, рядов с великим Спасом находилась и великая Праматерь. Такой для отца Рамы была его жена, по имени Ушас. Она была чрезвычайно мудрой и справедливой женщиной, и она была отмечена божественной благодатью. У неё был сильный дар предвидения будущего. Однажды явилось ей свыше видение о том, что далеко, в восточной стороне пролегают земли, что очень похожи на старую обитель Славных родов — Альт Анах. Праматерь Ушас поведала о своём видении Спасу Раме, и сердце того преисполнилось тоской по утерянной родине, и возжелал он повести к новым землям некоторые из родов Славных. Вооружился он знаменем, что золотом солнечным слепило, да синевой небесной сияла и повёл за собой роды на Восток.
Было у праматери Ушас и другое видение. Оно было о том, что роды, которые переселятся в восточные земли, спустя тысячу лет, спасут весь арийский народ. Сохранят восточные арийцы Радение Сварожье пуще всех своих собратьев, и когда придёт время, они вновь явят духовные знания всем своим заблудшим родичам. И возродится тогда с новой силой и мощью Ария, и вновь снизойдёт на народ славянский божественная благодать. Таково было предсказание великой Ушас, что указала мужу своему истинный путь.
О Спасе Ории.
Думаете, что история Радения Сварожьего оборвалась на Спасе Раме?! Как бы не так, у нас впереди ещё несколько увлекательных историй. Тем, кто продолжил великое дело отца Рамы, был Спас наречённый Орием. Как повествует легенда, родился он в землях Инских. Это были именно те земли, куда в своё время привёл роды арийские Спас Рама. Отец Орий происходил из рода Дажбо и был его истинным внуком, но волхвы утверждают, что являлся Орий одной из реинкарнаций своего прародителя. Тогда мы можем утверждать, что все Спасы таким образом являются частями одной и той же души, что в разные времена приходила в Явий мир, чтобы спасти сынов родов Славянских.
Между Спасом Рамой и Спасом Орием пролегало расстояние в целых две тысячи пятьсот лет. Что же случилось с сыновьями арийскими, что обосновались на востоке?! Для них наступила предречённая Сварожья Ночь, когда их честь и добродетель оказались растоптаны под давлением тёмных сил. Всё началось с того, что сыновья арийские решили взять в жёны дочерей из народа Дасуев. Желали они своей кровью вытеснить кровь народа этого иноземного, но случилось иное. У светловолосых и голубоглазых арийцев от жён иноземных стали рождаться дети черноволосые и черноглазые. Первое прегрешение было именно в гордыне сынов арийских, ибо захотели они многообразие мира пресечь. Оттого и сыграла с ними судьба злую шутку. Дасуи не были злыми, но они были иными, с иной верой и иным порядком, который противоречил Радению Сварожьему. Оттого запрещено была родам славянским кровь свою разбавлять чужой кровью, ибо это принесло бы за собой потерю исконного духовного наследия, пришедшим к славянам от самих богов. Но порой, люди склонны забывать самые важные заповеди и идти на поводу у собственного тщеславия и похоти. Именно такая беда и приключилась на Востоке с арийскими сыновьями.
Произошла великая битва на поле Кура. Тогда почти уничтожен был сам цвет арийской расы. Всё началось с одного из сынов княжеского рода, что был рождён в союзе арийца и девы из Дасуев. Был он темнокожим и черноглазым, за это арийцы прозвали его Чёрным. На древнем языке сие прозвище произносилось, как Кришна. Именно он рассорил сыновей из рода Старого Хорива. Он провозгласил себя богом и повёл за собой некоторые из родов Славных и привёл он их на поле Кура. Началась тогда бойня ужасная, когда брат пролил кровь брата своего, а сын кровь отца своего.
Спас Орий так же участвовал в той жуткой бойне, и был он одним из рода Старого Хорива. Видел он собственными глазами, как в упадок приходило Радение Сварожье. И причиной этому бедствию было далеко не вероломство тёмного княжича. Нет, первостепенная причина лежала именно в самих Ариях, которые возгордились собой и ослеплённые земными богатствами забыли про заветы богини Макоши. Дабы спасти народ свой и Радение Священное, Спас Орий обратился в тишину божественное, и попросил помощи у богов родовых. И говорят предания, что в тишине той священной, услышал Спас Орий голос самого бога Крышеня, что сказал ему вести народ арийский на запад, в те земли, откуда пришли они. Услышал отец Орий и голос Сварога Праотца, и приказал тот ему, следовать указаниям высшего из божеств. И повёл роды, уцелевшие за собой Спас Орий. Так вернулись славяне на землю, что после величалась Русью.
Предание рассказывает и о том, что Спас Орий объединил все роды славянские и построил город в честь солнечного божества Даждьбога. Назван был тот город Сурьеградом, но после того как он стал престольным, то в честь своего первого правителя переименован был он в Киеград (в дальнейшем ставший Киевом). И править в нём начал старший из сыновей Спаса Ория — Кий.
О Спасе Колодии.
Задолго до наших дней, а если быть точнее, то две тысячи пятьсот лет назад, воплотился дух отца Ория для славянского народа в новом Спасе, что наречён был Колодием. Именно он научил наших предков правильно приносить жертвы и требы богам родовым. Его история началась тогда, когда пришёл вновь к славянам великий голод. Была засушливая пора, которая не позволяла благодатному дождю пролиться на твердь земную, чтобы сделать её плодоносной. Тогда великие волхвы Кола Радения сказали, что необходимо людям принести богам великую жертву. Первым, кто вызвался совершить сие жертвоприношение и был Спас Колодий. В первую очередь он отдал люду всё своё имущество и свой кров. Люди, вдохновлённые его поступком и мужеством, решили устроить великую братчину и принесли туда всё самое лучшее, что у них имелось. Они праздновали весь день, до самого заката. Когда же трапеза была окончена, встал Спас Колодий и вышел на возвышенность. Он воткнул в землю копье, а не самую его вершину водрузил колесо. После всего этого, он сам, своими руками поднёс к ногам горящий факел, и сгорел в священном огне. Боги приняли его великую жертву и даровали нашим предкам урожай, который был богаче всех предыдущих.
Спас Колодий явил древним славянам истинное значение жертвоприношения. Он показал, что, принося жертву родовым богам, человек образовывал тесную и прямую связь с самими богами. Наиважнейшую роль играла не сама жертва, а душа человека, во время её принесения. Спас Колодий установил для древних славян три вида жертвоприношений. Первый вид определял связь богов с людьми через кормление священных животных. Второй и третий вид жертвоприношений подразумевал под собой связь, основанную на стихиях. В роли таких стихий выступал огонь и вода.
Великое деяние Спаса Колодия знаменовало то, что, когда человек приносил жертву, он становился подобен своим богам, когда те даруют сои блага смертным детям. Этот великий отец проявил своей жертвой всю суть славянского мировоззрения — нужно забыть о себе и поставить свой род и своих богов превыше собственных эгоистичных желаний.
Спас Мамай, или всё — таки хан Мамай?
После падения Киевской Руси минуло почти триста лет. Новая вера пришла на землю русскую, и имя ей христианство. Сторонники новой веры всячески пытались стереть с лица славянской земли верование предков и всякое упоминание о нём. Это то время, когда разразилось эпохальная Куликовская битва между ханом Мамаем и великим князем Дмитрием Донским. Но вокруг этого исторического события столько пересудов, что невозможно полностью разобраться, где же всё-таки сокрыта истина.
Мы приведём одну из ныне существующих гипотез, которые касаются исторической личности Мамая. Начнём мы своё обсуждение с упоминания одной старой иконы, что датируется серединой семнадцатого века, и сохранилась она в музее города Ярославля. Данная икона содержала сцену Куликовской битвы. Стиль иконописи той эпохи, когда была создана эта икона, подразумевал то, что всякое изображение после завершения покрывалось слоем олифы. С течением времени олифа целиком темнела и делала само изображение фактически неразличимым. Таким образом, становилось возможным на старое, полностью почерневшее изображение наложить новое. В начале прошлого века, учёным удалось с помощью некоторых химических веществ снять подобные изображения, и открывать первоначальные картины. Точно так же поступили и с Ярославской иконой в 1959 году, когда с неё сняли все верхние слои, и открыли изначальное изображение Куликовской битвы.
Вот тут-то и поджидал историков и исследователей неожиданный сюрприз. Дело в том, что на первоначальном изображении, между так называемыми татарами под предводительством хана Мамая и воинами Дмитрия Донского, не было никаких различий в лицах. Те же самые черты лица, те же самые знамёна. Возникает вопрос, а может хан Мамай и не был вовсе никаким монголом, или магометанином. В историческом труде «Сказание о Мамаевом побоище», говорится, что когда «царь» Мамай увидел, что близится погибель его, то призвал он на помощь богов своих. Этими богами были: Хорс, Перун, Саламат и Раклий. Что-то не пахнет тут иноверием монгольским. Разве стал бы иноверец нашим древним богам молиться?! Сомнительное, однако утвеждение.
Существует ещё один, очень интересный факт связанный с ханом Мамаем. Дело в том, что с его именем тесно связано такое понятие, как «орда». Но этим словом обозначали не только монгольские войска, но и русские тоже. Вот вам наглядный пример: цитата из Задонщины звучит примерно, как обращение к Мамаю, мол зачем ты поганый посягаешь на землю русскую. Далее следует вот такой вопрос: «То тя била орда Залеская?». Так назвали в то время Владимиро — Суздальское княжество. Так, что мы можем предположить, что, хан Мамай вёл за собой вовсе не иноверцев, а тех же славян, так, как на Ярославской иконе, знамёна у обоих войск одинаковые.
Поговорим ещё об одном поразительном историческом факте, который может перевернуть всю теорию о личности Мамая. По источникам становится известно, что Мамай был тысяцким, то есть военачальником, предводителем. Он за несколько лет до знаменитой Куликовской битвы предал своего властителя хана, и начал собирать ополчение чтобы захватить власть. В то же самое время, у князя Дмитрия Донского разворачивается своя собственная сцена предательства. Его предаёт некий Иван Вельяминов, который является сынов тысяцкого. После своего предательства Иван находит своё пристанище в орде, где он намеревается собрать армию и пойти против своего князя. Согласитесь, что действия тысяцких, что в первом, что во втором случае очень похожи меж собой, но мы пока не будем раскрывать все карты.
Согласно летописи, тысяцкий Иван Вельяминов был казнён князем Дмитрием, сразу после его победы в Куликовской битве. В честь данного действия, по приказу самого князя начали чеканить особые моменты, которые изображали победу Дмитрия. На одной стороне монеты изображены сам князь и его враг, которые вооружены мечами и готовы начать кровавый поединок. На обратной стороне изображён князь одержавший победу над своим противником. В одной руке он держит меч, а в другой щит, и прямо у его ног лежит отсечённая голова тысяцкого Ивана. Если пока никто не уловил некую странность в изображениях, то автор пояснит читателям. Дело в том, что согласно летописи Ивана Вельяминова казнили, но разве на казни используют щит?! Выходит, что свою погибель предатель тысяцкий нашёл на поле брани, где он сражался против своего бывшего князя. Произошло всё это во время Куликовской битвы, а не после неё. Так же, проводя параллель, из исторических аналогов известно, что потерпев поражение хан Мамай сбежал, и в тот же год состоялась его битва против нового противника — хана Тахтамыша, который в итоге и обезглавил Мамая. Битва эта произошла на берегах Калки. Приведём ещё один очень интересный факт, в летописи при описании сих действ не использовались гласные звуки, таким образом и Куликово и Калка, упоминаются как совершенно идентичная аббревиатура «КЛК».
Наверняка, у читателей уже возникли какие-то догадки, но автор пока приведёт ещё один факт. Археологами были обнаружены монеты, которые относятся к периоду правления великого князя Дмитрия Донского. На одной стороне таких монет выбито им самого великого князя, а на другой стороне написано имя хана Тахтамыша на арабском. Принятая большинством историков версия гласит, что эти монеты с одной стороны чеканил сам князь, а с другой стороны хан, вот они и были такими двойными. Но, стоит упомянуть и тот факт, что на Руси в ту пору использовали три языка: русский, татарский и арабский. Одно и то же имя правящей вельможи могло было быть написано на нескольких языках. Вот тут-то и настал момент истины. Новая теория исследователей, которые приводят весьма весовые аргументы, полагает, что великий князь Дмитрий Донской и хан Тахтамыш являлись одним и тем же человеком, и не было никаких двухсражений, а была всего одно, которое погубило хана Мамая (Ивана).
Вот таким образом получается, что мы с точностью не можем утверждать кто есть кто. Современные родноверы вовсю продвигают идею о том, что Куликовская битва была последним открытым столкновением истинной славянской религии с христианством. В их интерпретации, хан Мамай имел царское сословие и был истинным наследником «арийского престола славян». Вообще в летописи указывается, что люди что находились под началом хана Мамая занимались земледелием. Такое утверждение ставит историческую личность и происхождение хана под сомнение, ведь племена кочевников, которые шли за ним никак не могли быть земледельцами.
Вместо эпилога.
Вся эта огромная статья была написана только для того, чтобы любознательный читатель мог иметь хоть смутное представление о таком славянском обряде, как радение. Мы узнали историю Спасов, которые продолжали духовный путь и учили мудрости наших предков. Давайте ещё раз, для закрепления материала поговорим о том, что из себя представляет Радение.
Обряд Радения — это не только совокупность каких-то ритуалов, но в первую очередь это перевоплощение человеческой души. Радение подразумевает под собой, стремление человека принять в себя солнечную энергию истинного славянского православия. Даже сегодня, любой человек, несмотря на возраст, этническое происхождение и многие другие факторы, может стать так называемым «Арием». Вся суть данного перехода заключается в том, что человек отказывается от всей скверны: от коровьего мяса, алкогольных напитков, половых связей вне брака, от употребления нецензурных слов, от курения, и прочих вредных привычек, которые способны загрязнить тело и дух человека.
Правильно мыслящий «арий» начинает создавать вокруг себя своё жизненное пространство. Он становится центром этого пространства, как продолжение божественной сущности Рода Всемогущего, и он учится управлять этим пространством, направляя свою духовную энергию в правильном русле. Каждую свою победу, арий связывает с благодатью своих богов, которые даровали ему сие за его труды и усилия. В своих поражениях правильно мыслящий человек, с правильной духовной установкой, не винит своих противников и недоброжелателей. В первую очередь, такой человек ищет причины в самом себе, ведь он уже осознал себя хозяином собственного жизненного пространства. Если есть проблемы и какие-то сложности, значит они начинаются именно с него. Так же свои поражения, правильные «арии» рассматривают как подсказку дарованную им свыше. Возможно, поражение и неудача предлог задуматься о том, что поставленная цель не соответствует истинному предназначению человека. Таким образом, арий перенимая радение славянское, начинает открывать в себе божественную суть своих создателей, и учится управлять этой энергией.
Ра – это Космическая энергия Солнца, энергия жизни, Добра, Света и Радасти! Эту великую Силу передает Солнце на землю и на другие планеты. Этой энергией питается все живое и не только биологические, но и духовные организмы.
Человек, способный принимать потоки этой энергии и пропускать через себя, называется Ра-Деем!Через такого Человека действует Светлая Сила Добра и Радасти, Духовного Света и Любви!
Наши Предки были Солнцепоклонниками и их духовный и биологический организм был настроен на солнечные часы, время и ритмы. И если мы хотим вернуть свою Силу и Могучесть себе снова, то одним из пунктов может являться именно возвращение к Солнечным культам, часам и ритмам.
Радения – это духовные практики Ведичества. Это обрядовые действа, творя которые Человек гармонизирует свою Связь с Родовыми Чурами, иерархией Богов и самой Землей-Матушкой.
Радения — это волшебство заклинаний и Слав, закручивающих вихрь энергий в теле Человека и соединяющие Его с Могучими Силами Земли и Небес!
Славы, Требы, Моли – это духовные практики, которые может творить подвижник, как совместно с СоРатниками на проводимых Обрядах и СвятоДействах, так и в одиночестве, настроившись на определенный лад.
Славы- это гимны восхваляющие Богов, Предков, Человека.. Произнесенные в вдохновенном порыве, настроенные на определенный Образ, они передают Силу идущую из глубины Сердца тому, кому предназначена Слава! Если Слава обращена к Родовому Чуру, то в это время Он напитывается Силой. Чем сильнее и вдохновеннее порыв, чем чище Сознание и Душа подвижника, тем больше Силы и энергии получит тот, к кому обращена Слава. Поэтому, если мы желаем вернуть Свет Ведической Руси на Землю-Матушку, мы сами изначально должны взрастить этот Светочь в себе, в своем Сердце и Душе. Не имея духовной Силы, нравственной чистоты, светлых мыслей и Доброго Сердца, мы можем быть подобны нищим, которые не имея ни гроша в кармане хотят постороить прекрасный дворец! Чем сильнее мы сами, чем ярче внутренний Огонь Души, тем больше Силы во время Обрядов мы можем передавать нашим Чурам и Богам.
Требы. Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только учимся направлять, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве это Творить!
Моли. От слова МОЛВИТЬ. Духовная практика произношения Священных Слов, которые помогали и помогают Человеку входить в определенные состояния. Эта практика широко использовалась в Старчестве. Во время такой практики, подвижник обращается к Богу и или Предкам и вступает с ними в диалог. Общение может происходит по разному. Если подвижник имеет Чистое СоЗнание и Душу, живет по Правде и постоянно нравственно совершенствуется, Он может слышать Иномирье, которое дает информацию через мысли, Образы, видения. Разговор Душ для человека слышен как тонкие звуки-звоны, подобные на звучание «азбуки Морзе». Слыша такие звуки в голове, нужно уделить им внимание, потому как это может быть важная информация для вас. Чтобы воспринимать ее чисто и без помех, необходимо как говорилось выше, нравственная и духовная чистота.
Также во время практики Моли, Боги и Чуры, Силы к которым обращаешься могут давать знаки, используя для этого Силы ПриРоды, птиц, животных. Когда Боги дают ответ, Они могут проявлять себя через молнии на чистом небе, гром зимой и другие явления, которые не часто могут встречать в ПриРоде.
Раньше, во времена Ведической Руси, Боги проявляли себя на Обрядах, СвятоДействах, Праздниках, в полне явных и видимых физических формах. Это могли быть и энергии, и физические проявления. Многие художники, чья задача является пробудить Родовую Память Русов, на уровне Души как раз помнят о тех временах и изображают их на своих полотнах.
Безопастность, во время творения РаДений.
Когда человек пробуждается и становится на путь духовного развития, Он становится подвижником, искателем, идущим.. Такая Душа сразу становится полем битвы разных сущностей, обитающих в иномирье. Потому как энергия идущая от существ живущих в мире материальном, очень питательна для тех кто находится за чертой. За каждого подвижника идет настоящая битва. За его Душу и внимание. В этой борьбе, одни сущности пытаются перетянуть внимание искателя на себя, на свою сторону. Те, кого выберет такой искатель и получат основной поток энергии и соответственно станут сильнее.
Для того чтобы не угодить в лапу и хитроумные ловушки враждебных людям существ, необходимо соблюдать несколько главных правил, которые не дадут нам попасть в их сети:
— Во всех наших статьях, касающихся духовных практик, неустанно говориться о закаблителях СоЗнания и Души. Одно из них и одно из самых сильнейших – это мясная пища. Потому что мясо привозится со скотобоен, где собирается энергия ужаса и страданий, которые излучают животные в моменты смерти и которыми питаются твари и демоны. Все это остается в духовном поле человека и наносит ему огромнейший вред. Эта энергия разрушения попадает в тело человека и уничтожает его изнутри.
— Табак вызывает привязанность и подавляет ВОЛЮ к сопротивлению. Он навязывается демонами для того чтобы сломать Человека и превратить человечество в стадо безвольных животных, которых можно использовать по своему усмотрению. Курящий человек находится на прочном крючке у тварей, которые будут показывать ему одно видение за другим, лишь бы подальше запутать его в иллюзорности иномирья и держать на коротком ошейнике.
— Алкоголь способен «поднять» тонкое тело до нижних слоев астральных миров. Это дает эффект кратковременной эйфории и некоторое, очень короткое время человек находится в этом состоянии, «купаясь» в энергиях нижнего астрального мира. Поэтому ему становится так хорошо. Но это состояние быстро проходит и взамен него человек получает астральную присоску, в виде паразитирующего на его слабостях вредоносного организма, который будет снова и снова требовать «добавки».
Занимаясь духовными практиками РаДения, мы даже в мыслях обращаемся к Иномирью. И очень важно иметь чистое Сердце, жить по нравственным Канонам и всюду в жизни следовать Правде! Нравственная чистота, ведет к очищению Души и на Свет Ее, идущий от такого Человека реагируют уже другие, более «высокие» Души и Духи, которым необходима энергия Любви и Добра. Они сами начинают защищать такого Человека, потому как Свет Его Души способен благотворно воздействовать на целые миры и нести положительную энергию во Вселенную!
Практические советы:
При работе со Славами, лучше используйте собственные слова. Пусть даже они и корявые и неказистые. Но Они ВАШИ и идущие от Сердца. ЭТО ГЛАВНОЕ! То что написано в книге, может быть хорошо для того человека, который это писал, потому что он был настроен на определенный Образ.
Лучше не использовать слова, смысл и значение которых сейчас мало понятно и известно. В иномирье действуют старые Образы. Например, — часть матных слов, которыми сегодня ругаются, раньше использовались Волхвами как сильнейшие заклинания, способные возносить или уничтожать. Супостатом, целенаправленно был изменен смысл этих слов, чтобы произнося их мы думали о самом плохом. Тем самым сами же и уничтожали нашу Родовую Силу. Известные из них – уРОД(тот что рядом с Родом), Дурак, Б..ядь(Белая Дева-Берегиня)..
Лучше не использовать такие слова как закон(т.е за Коном, говорите – ПОКОН(Т.е По Кону). Например в Славе – « .. и чтим наших Предков небесный закон!» правильно – «..и чтим наших Предков небесный Покон!»
Практика РаДения — это Ра-Бота с нашей Родовой Силой, с энергией Человека и взаимодействие мира людей с миром Богов и наших Предков. Сегодня львиная доля такой энергии уходит на питание чужеродных культов и эгрегоров. Чтобы Свет наших Богов снова воссиял над Русью, те кто ВЕДАет что такое Сила вдохновенной мысли, Сила Человеческого Слова, Творят светлые практики духовного стяжательства, РаДения, приближая рассвет Ведичества и Возрождение Великой Руси!
Добра и Удачи всем подвижникам, искателям и идущим!
СЛАВА РОДУ!
УРА!
Источник ведический портал Наследие
http://naslved.org/index.php?showtopic=1160&st=0&p=8504&hl
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | Зимнее солнцестояние | Весеннее равноденствие | Летнее солнцестояние | Осеннее равноденствие |
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 19,20,21 декабря (22 — Коляда) | 20 марта | 22 июня | 22 сентября |
| 2021 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2022 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 19 марта | 21-22 июня | 25 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
28 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
19-25 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 132 694
Радение
23.03.2021
Радение — форма коллективного богослужения у некоторых направлений духовных христиан (хлысты, скопцы, молокане-прыгуны и др.), характеризующаяся исполнением эмоциональных песнопений и ритуальных танцев, как правило, связанных с круговым движением, с целью приведения участников в экстатическое состояние.
Помимо применения в отношении упомянутых христианских течений, термин «радение» используется в религиоведческой литературе применительно к близким по содержанию ритуалам в других религиозных конфессиях, в частности, к ритуалу сама в суфизме.
Происхождение
Ясного представления о происхождении традиции проведения и техники радений на данный момент нет. Существует ряд гипотез:
- языческое влияние (славянское и финно-угорское) ;
- восточное влияние (суфийское и тантрическое) ;
- интерпретация текстов Библии: царь Давид пляшет и скачет перед Ковчегом Завета (2 Цар. 6:16), исцеленный апостолами хромой «вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога» (Деян. 3:8), апостол Павел призывает молиться, воздев руки (1Тим. 2:8), он же говорит, что незнающие и неверующие, войдя на собрание верующих, могут посчитать, что они беснуются (1Кор. 14:23);
- интерпретация творений православных святых: св. Григорий Богослов призывает скакать, как царь Давид («Слово 38»), св. Амвросий Медиоланский ставит в пример пляску царя Давида («О покаянии две книги»), св. Исаак Сирин пишет, что в молитве следует утруждать тело («Слова подвижнические. Слово 11») ;
- интерпретация православных литургических текстов: в Пасхальном каноне св. Иоанна Дамаскина радость от воскресения Христа уподобляется радости, с какой скакал царь Давид перед Ковчегом Завета;
- возрождение раннехристианской традиции прославления Бога в танце: «В дальних пещерах Шима мы предстали пред Богом, прославлять Его, мы танцевали до рассвета, и Иешуа был среди нас, как один из нас, мы прославляли Его танцем, мы прославляли Его пением, а, падая ниц от усталости, посылали свои души прославлять Его» (рукопись, найденная вместе с одним из списков Пешитты, и хранящаяся в монастыре св. Екатерины на Синае);
- развитие традиции русских православных монахов-аскетов, которые, по свидетельству П. И. Мельникова-Печерского, изнуряли себя не только постом, ношением вериг и земными поклонами, но также различными телодвижениями, в т.ч. прыжками;
- развитие традиции русских юродивых, которые часто скакали и вертелись;
- подражание танцу ангелов вокруг Престола Божьего (ср. Херувимская песнь).
Формы проведения
Как правило, радения организовывались в ночь накануне некоторых праздников православной церкви, а также дат, отмечаемых сторонниками соответствующего религиозного направления (у скопцов — день наказания К. Селиванова 15 сентября, у хлыстов — знаменательные дни из жизни их основателей И. Суслова и Д. Филиппова). Собрания организовывались в особых помещениях, именовавшихся «Сионскою горницей», «Иерусалимом», «домом Давидовым». В ходе радения зачитывались отрывки из Библии и святоотеческой литературы, сказания из жизни основателей духовного христианства, исполнялись православные песнопения и сочиненные самими духовными христианами «распевцы» и «стихи», совершались моления перед иконами. Участники одевались в специальную богослужебную одежду, включавшую в себя длинную белую рубаху и совершали особые ритуальные действия, выражавшиеся в синхронном передвижении по помещению.
У хлыстов и скопцов выделяются не менее восьми способов радений:
- «в одиночку»: несколько человек выходили на середину и под такт скороговорчатых «распевцев» кружились на одном месте с ускорением;
- «в схватку»: двое (обычно мужчина и женщина) обнимаются и начинают кружиться по всему пространству комнаты;
- «стеночкой»: радеющие становились в круг плечом к плечу и ходили «посолонь» (то есть по солнцу, слева направо), припрыгивая;
- «корабликом»: радеющие становились в круг один позади другого и ходили гуськом друг за другом, сильно припрыгивая;
- «круговое»: проводилось аналогично «одиночному», с той разницей, что в нем принимали участие все собравшиеся, выстроившись двумя кругами: круг мужчин кружился направо, а круг женщин налево;
- «в расходку» («крестиком», «Петров крест»): 4-8 человек становились по одному или по два в каждый угол и затем быстрым шагом, припрыгивая, крестообразно менялись местами;
- «ткать цветы и ленточки» («экосеза»): три человека становятся напротив других трех и перебегают между друг другом с одной стороны на другую;
- «уголышком»: в каждом углу комнаты становятся по одному, по два, по три человека и более; перебегают из одного угла в другой, немного постоят, потрясутся и бегут обратно.
У телешей
Согласно ряду утверждений, представители одной из разновидностей хлыстовства, телеши (от «телешиться» — раздеваться), проводили радения обнаженными.
В политике
«Почему мы сейчас должны пойти и взять на вооружение джазовскую музыку? Скажут, что это новшество. А как тогда называется этот танец?.. Свист или вист? Твист? Ну а что это?!! Говорят, есть секта — трясуны. Да-да, есть такая. Трясуны!!! Я знаю это по произведениям чекистов. Они этим занимаются. Я их (трясунов) не видел, но они (чекисты) мне докладывали, что это за секция… Говорят, там так танцуют!!! То есть до исступления, понимаете ли. Потом падают, понимаете ли. И это танец?!!».
— Н. С. Хрущёв. Выступление на встрече с интеллигенцией в Доме приёмов ЦК КПСС 17 декабря 1962 года.
- Османов, Атадурды
- Барешич, Миро
- Тулубьев, Всеволод Степанович
- Куимов, Дмитрий Тарасович
- Преобладающая рука
Каждый год, в позднюю пору весны 23 мая люди встречают приход тепла, раннего Лета, погожих деньков. Это день Богини Лады — праздник Богини древних славян. Произносятся славления – молитва Богине Ладе, благодарности Её душевной заботе о людях. Богиня Лада в славянской мифологии и памяти народной — одна из самых любимых.
Общее описание праздника Богини Лады
Лада Богородица, Мать всего Мира, Покровительница женщин, детей и семьи своим приходом на Землю распространяет благодать. Важно в этот день почувствовать силу Богини, теплое облако Её любви.
Когда день Богини Лады?
День Богини Лады по общему признанию – 23 мая.
Праздник Богини Лады нужен для того, чтобы убрать всякий разлад на предстоящее лето.
Молодые девушки просят покровительницу о красоте, о суженом-ряженом. Хозяева просят в этот праздник Богини Лады о полновесном урожае. А те пары, что уже решились играть по осени свадьбу, уже с лета начинают обращаться к Ладе, Богине-Роженицы, Верховной Покровительнице семейных уз. Они чают крепкого союза в совместной жизни, много деток и материального благополучия.
Обычаи чествования Лады в праздники
Богиня древних славян Лада чествовалась по многим дням, особенно в промежуток междувесенним Солнцеворотом 21-23 марта, когда дочь Лёля приходит в Мир, чтобы принести Вешний свет и тепло, и осенним Солнцеворотом (днём Осеннего Равноденствия) 20 сентября, когда Бог Авсень берёт управление Миром.
Радение — молитва богине Ладе для хорошего урожая:
- моления о приходе благодатного дождя;
- радения по первым всходам на поле;
- проводы колосьев при жатве.
Обращаются к Богине Ладе, чтобы помощь получить для:
- благополучного семейного союза;
- зачатия ребенка;
- вынашивания и рождения чада;
- сохранения семьи и налаживания отношений.
Подробнее: Славянский календарь
Какие бывают обереги,
дающие защиту Лады?
Поверья в День Лады
Считалось, что если во время обряда, когда произносится молитва богине Лады, выходит солнце или оно ярко сияет все время – то и лето будет благодатное, теплое с умеренными дождями. Если же весь день пасмурно и солнце прячется за тучами – тогда лето может быть холодным с обильными дождями. Так славяне до сих пор понимают, к чему готовиться, как взращивать лучше урожай в тех или иных погодных условиях. Можно перечислить такие поверья, которые чаще всего в народе встретишь:
- будет тепло в День Лады, значит, и урожай богатым будет;
- будет прохладно – лето запоздает;
- не видать, не слыхать скворцов, соловьев – погода предвещает ненастье;
- коли весь день облака кучевые, то жди скорых солнечных и теплых дней;
- если сильно много земли выбросил крот – то дождь скоро будет проливной.
Народное празднование дня Лады
В день Лады славяне водят хороводы с призывными песнями на лето красное.
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати…
Есть и такая народная песня:
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой по речке, речке, да по тихой речке
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Да по тихой речке плавала Утёнушка,
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Плавала Утёнушка, а за ней- Селезнюшка.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
А за ней Селезнюшка в уплынь заплывает
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
В уплынь заплывает, да за перья хватает.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Да за перья хватает, Утёнушкой называет.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ты ж моя Утёнушка, сизая, крылатая,
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Сизая, крылатая, да любишь ли ты меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Да любишь ли ты меня? Аль приголубишь меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Непременно надобно с берёзкой – Деревом Лады Небесной, поговорить. Подойти к ней, ласково прикоснуться, приголубить, прислушаться к ее шелесту, а потом и чаяния свои поведать. Кому-то виделось, что это сама Матушка Лада стоит и с любовью смотрит, протягивает свои руки к людям со своими благословениями. А кто-то говаривал, будто бы просто в берёзке ему красивая женщина казалась, одетая в старинную праздничную одежду русских традиций.
Подробнее о славянской Богине Ладе:
Богиня Лада — славянская Богиня любви и красоты
Знак Богини Лады — Звезда Лады (Звезда Руси)
Знак Богини Лады — Ладинец
Знак Богини Лады — Молвинец
- 10 июня 2015 07:55:31
- Просмотров: 3926
-
Радение – это славянская магическая практика. Под радением понимают как коллективное, так и одиночное совершение ритуалов и обрядов направленное на взаимодействие со славянскими Богами и Богинями, Предками, навьими существами. В некоторых случаях под радением понимается молитва, обращение, ритуальное слово. В широком смысле слова радение – это славянская магическая практика во всё её многообразии.
Термин радение вернулся в лексику родноверия недавно, но он был известен и в глубокой древности.
В узком смысле может отличаться несколько типов радений. Как мы и писали есть обрядовое коллективное участие, например, в обряде совместного питья из братин, приношении требы и т.п. и есть одиночные радения с Богами через кумиров или радения со свечой и т.п.
Термин радения распространена в культе Чернобога.
Существуют даже книги современных авторов, например Велеслава «Книга Велесовых Радений», где описаны древние и современные магические практики.