Татарские обряды, связанные с рождением ребенка
Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…
Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.
У мечети в Учалах (Башкирия). Фото Сергея Синенко
Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).
В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина. Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.
Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.
Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:
принятие родов,
праздник по случаю рождения (бђби туе),
имянаречение,
первая стрижка волос,
праздник первого зуба,
обрезание,
обряды от сглаза.
Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.
Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.
Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» — лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.
Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного — «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других — в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.
Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.
Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.
В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался — «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.
В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.
В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.
Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.
Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.
Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.
После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.
У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.
Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.
По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.
Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.
Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.
Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.
После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.
Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.
Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.
Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.
В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.
На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник — «бишек-туй» — «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.
Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву — азан и называл его имя.
Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».
Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.
После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.
Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.
Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.
Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель — обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.
В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.
Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.
После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.
Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.
Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.
Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.
На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.
Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.
Обряд наречения имени — «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.
Церемонию наречения имени завершало угощение — «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8
Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.
На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые — шелковые, бедные — ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.
А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:
«По прошествии некоторого времени — через неделю, а иногда раньше — дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».
Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.
Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.
В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX — начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.
Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.
Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.
У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.
Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек — «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.
Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем — дядей с материнской стороны.
У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.
Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.
Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.
По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.
Происходил этот обряд в разное время — через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые — золотом.
Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.
Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.
Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.
Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги — тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.
Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.
После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.
Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое — празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.
Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».
Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.
Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.
Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».
Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:
«Обрезание совершается в разное время — с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.
Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.
Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.
По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения — это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».
Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».
У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.
В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.
«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.
Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.
После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.
Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.
Авторы: Римма Садыкова, Кадыр Сайфутдинов
Кто глава семьи у татар, почему они часто продолжают жить с родителями, бабушками и дедушками и как воспитывают детей, «АиФ-Казань» рассказала кандидат исторических наук, этносоциолог Розалинда Мусина.
Базар лучше, чем мазар
Татары не представляют свою семейную жизнь без детей и говорят: «Балалы өй — базар, баласыз өй — мазар» (в переводе с тат.: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей — на кладбище»). Но в прошлых веках отношение к мальчикам и девочкам было различным. Рождение сына было радостным событием: он получал земельный надел, был продолжателем рода, надеждой родителей в старости. Дочери же считались временными членами семьи. В народе бытовала пословица: «Роди сына — живи спокойно».
В отличие от других мусульманских народов уровень рождаемости у татар был сравнительно невысоким по сравнению с другими народами. При этом была ниже и детская смертность. Многие исследователи связывали это с различием бытовых условий народов и особенностями ухода за детьми в татарских семьях. В частности, татары дольше кормили детей грудью, а прикармливать начинали лишь в конце первого или начале второго года жизни, причем преимущественно продуктами животного происхождения (коровьим и козьим молоком, сузьмой — кисломолочным продуктом). Как писал в 1929 году известный врач Михаил Дыхно, существовал «ценный татарский обычай не оставлять летом грудных детей во время полевых работ дома, а возить их с собой в поле в закрытых тележках и кормить так грудью».
Детей рано приучали к труду. Так, девочки во всём помогали матери, занимались рукоделием — до выхода замуж они должны были приготовить себе приданое: скатерти, салфетки, одежду и прочее.
Апа и абый
В татарской семье строго соблюдался возрастной ранг между детьми: младшие должны слушаться старших братьев и сестёр, которые в свою очередь оберегали младших. Младшие обращались к старшим апа (старшая сестра) и абый (старший брат). Сейчас эти формы обращения в городских, да и во многих сельских семьях услышишь редко, дети чаще называют друг друга по именам. Родители-татары высоко ценили образованность детей. Грамоте обучались не только мальчики, но и девочки. В народе говорили: «Белемле кыз — бирнәле кыз» («Образованная девушка — девушка с приданым»).
Между родителями и детьми сохранилась традиция сдерживать свои чувства. Раньше считалось, что детей нельзя баловать своим вниманием, особенно отцу. В наше время проявления ласки, нежности как в словесных проявлениях, так и в тактильных (объятия, поцелуи) стали более частыми, отмечает учёный. В сёлах в татарских семьях сохранилась иерархия взаимоотношений: с просьбами или предложениями дети обращаются к матери, которая передаёт их отцу. Авторитет отца культивируется: «Отец сказал/велел», «Как сказал отец — так и будет». Но абсолютный диктат с его стороны и безоговорочное послушание детей, характерные для традиционной татарской семьи, сменяются более демократическими отношениями, основанными на взаимоуважении.
«Одним из главных принципов воспитания в современной татарской семье, особенно в сельской, остаётся трудовое воспитание. Дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают чувство коллективизма, ответственности, долга, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважения к старшим, — отмечает Розалинда Мусина. — Ещё одна функция современной татарской семьи — передача этнокультурных традиций. Именно в семье дети приобщаются к национальным обрядам, праздникам, узнают народные предания, получают религиозные представления».
Национальная черта — уважительное отношение к родителям, пожилым. Татары и сейчас чаще русских живут трёхпоколенными семьями (дети — родители — бабушки и дедушки), что можно объяснить большей устойчивостью их семейных традиций и сильными родственными связями. Молодые живут у мужа или его родителей. В родительском доме чаще остаётся младший сын, который в большей степени несёт и ответственность за них.
Татары не остались в стороне от влияния современных тенденций — откладывание брака и рождения детей на более поздний срок, рост количества внебрачных детей, гражданский брак. Но среди них не популярны идеи «чайлдфри» (от англ. «бездетный брак») — по опросам в Татарстане в 2013 году сторонников бездетных браков набралось лишь 0,3%. Молодёжь мечтает иметь не менее двух детей.
«Прослеживается новое явление — продление опеки над детьми, — говорит Розалинда Мусина. — А материальная помощь детям во время учёбы в вузе и после, при подготовке к свадьбе, при покупке квартиры стали обычным явлением».
Обряды, связанные с рождением ребёнка
Имянаречение (исем кушу). Рождение ребёнка сопровождалось обычаями и обрядами, целью которых было оберегание ребёнка и его матери от «злых сил» и предопределение судьбы новорождённого. После домашних родов повитуха купала ребёнка и, завернув его в старую рубашку отца, смазывала его рот смесью мёда и масла или әлбә (лакомство из поджаренной в масле муки с добавлением мёда), чтобы вырос здоровым, добрым, а жизнь его была бы богатой и удачливой.
В течение нескольких дней топили баню. 40 дней ребёнка старались не показывать посторонним, но близкие родственницы и соседки навещали роженицу, приходя с угощением.
Религиозные обряды имянаречения и обрезания (сөннат) символизировали приобщение новорождённого к семье, роду, общине. Исем кушу проводился обычно на седьмой день после рождения ребёнка. Оставлять его без имени дольше опасались, считалось, что он мог заболеть. Для проведения обряда домой приглашали муллу и гостей-мужчин.
Имена в середине XIX — начале ХХ века выбирали по мусульманскому именнику, хотя в более ранние периоды были широко распространены имена тюркского происхождения. Были популярны имена, значения которых, как считалось, могли повлиять на судьбу. Например, имена Минлебай, Миннихан, Миннигуль имели в основе слово мин (родинка, родимое пятно). Считалось, что оно служит оберегом.
Такие имена, как Тимерхан, Джанбай, Бахтияр, в основе которых были слова «тимер» (железный), «бай» (богатый), «бәхет» (счастье), давались детям с пожеланиями крепкой, богатой, счастливой жизни. Если в семье не выживали дети, новорождённых называли именами, заклинающими смерть: Улмас (неумирающий), Туктар (приостановившийся).
По мере усиления влияния ислама мальчикам чаще давали имена с компонентами -улла (бог), -дин (религия, вера), -абд (вера), -җан (душа): Халиулла, Исламутдин, Сабирҗан, Абдулхак и производные имена от имени пророка Магомета. Девочек называли именами жён и дочерей Магомета (Гәйшә, Зәйнәп, Фатима) или именами с компонентами биби-, -бикә, -бану (госпожа, княгиня), -ниса (женщина), -җамал (красивая): Бибигайшә, Гайшабикә, Хабибҗамал, Шамсиниса.
Ныне исем кушу также является почти обязательной традицией: его проводят более 80% сельских семей, в городах — две трети. Современные татары подбирают созвучные имена (Хидият, Талгат, Рифкат) или имена, начинающиеся на одну букву. Есть традиция давать однокоренные имена дочери и сыну — Фарида-Фарид.
Крещение. У татар-кряшен, исповедовавших православие, традиционным обрядом было крещение — чукындыру. Ребёнка крестили в церкви через семь-десять дней после рождения. Обязательными участниками обряда были: крёстная мать (урсәни/урсанай), крёстный отец — (урсәти/урсай). При крещении детей нарекали каноническими именами христианского именника. Но в быту они звучали в особой транскрипции: Варвара — Барый, Анастасия — Начтый, Дмитрий — Метрәй, Петр — Питрәй, Павел — Пауал, Пелагея – Палый. Дома организовывали застолье — крестины (бәби туе, бәби мае, кечтинә), на которое приглашали родственников и соседей.
Обрезание. Обрезание крайней плоти у мальчиков татары старались совершить до пятилетнего возраста. Его традиционно делали специалисты, называемые баба, бабачы или сөннатчы, которые ходили из одной деревни в другую. Обрезание делали и в советское время, хотя и не столь массово: по данным исследования 1980 года, проведённого в ряде сельских районов Татарстана, суннат делали более половины обследованных семей, где были мальчики. По материалам 2013 года — более 40% городских и 70% сельских семей. Последние 20-30 лет обрезание делают в больнице хирурги.
Новые праздники. Нововведением советской эпохи стало внедрение в татарские традиции празднования дня рождения сначала детей, а позже и взрослых. Сейчас день рождения представителей старшего поколения (по случаю юбилея) всё чаще дополняют новым обычаем — проведением «домашних меджлисов» с приглашением муллы, чтением сур из Корана, мунажатов и баитов (духовные песнопения и стихи).
Родинные (родильные) обряды исполнялись с целью способствовать благополучным родам, обеспечить здоровье младенца и матери.
Повитуха, принимавшая роды (кендек әбисе, әбилек, бала әбисе), отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца, заворачивала в нательную рубаху отца (чтобы был им любим) и с пожеланием расти здоровым, благополучным смазывала ему рот медом или маслом (обряд назывался «авызландыру», «авызлыкландыру»).
В отдельных селах татар-кряшен вместо меда ребенку в качестве соски давали завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб.
Сразу после родов или на следующий день топили «баню новорожденного» («бәби мунчасы»). Когда она остывала, бабка-повитуха помогала роженице помыться и искупать младенца, за что получала особый подарок.
В первые дни после родов роженицу навещали родственницы, соседки, которые поздравляли ее, справлялись о здоровье, давали советы, приносили угощение для ребенка («бәби ашы», «котларга бару»). Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери новорожденного.
Самой главной, почетной гостьей в первый день после родов была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое: одеяло, подушки, пеленки и угощения.
Первую рубашку новорожденному («кечек күлмәге» – «рубашка для младенца») обычно шили из старого материала. Ее надевали в первые дни, затем стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка.
Имя новорожденному давали через несколько дней после рождения. Обряд наречения именем («исем кушу») проводился с приглашением муллы, почетных старцев и гостей – мужчин из числа родственников, соседей и знакомых. Мулла клал ребенка на большую подушку головой в направлении Мекки, стоя перед малышом, читал молитву, затем, наклонившись к его левому, потом к правому уху, шепотом произносил имя. После этого родители устраивали праздничное угощение для всех присутствовавших на обряде: сначала для мужчин, затем для женщин («бәби туе», «исем туе»). Последним актом муллы по совершению обряда была регистрация рождения ребенка в метрической книге.
Наречение именем у крещеных татар происходило по христианскому обряду – младенца крестили.
У татар бытовала вера в то, что первые 40 дней жизни особенно опасны для новорожденного. Ребенка берегли от «сглаза»: не показывали посторонним, чтобы защитить его от порчи, к зыбке привязывали веточку рябины, можжевельника, черемухи и т. п. К исполнению подобных поверий и магических обрядов прибегали лишь в критические моменты, поэтому о них знали немногие.
На современном этапе в родинных обрядах сохраняются основные элементы традиционных обычаев, но в торжествах принимает участие более широкий круг людей.
Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967.
Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа: историко-этнографическое исследование. Казань, 1984.
Родинные обряды татар
Свадебные обряды татар
Традиционные праздники и обряды
Родинные обряды татар
Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки — эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно — пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски — в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бэби мунчасы (досл. — детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой мамаше и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари-именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.
[ наверх ]
Свадебные обряды татар
Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз — сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.
Ритуал бракосочетания и первый свадебный пир происходил в доме невесты. Гости, близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу эйе — досл. дом жениха), которым служил либо летний домик, либо дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве. Этот вопрос занимал больше всего, ведь иногда невеста в первый раз встречалась с суженым лишь в брачную ночь.
В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.
В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау — освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу эйе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Некоторые в шутку даже ложились. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном для этого блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин или старушкой, которая учила ее, как принять жениха.
К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении дружек (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).
На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). После молодых в баню приглашали родителей жениха. Посещение бани сразу после новобрачных считалось очень почетным. Немногим позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд — арка сею (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Некоторые из песен невест были настолько трогательными, что вызывали слезы присутствующих. Мать жениха (кодагый ), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги.
К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.
После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.
Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную колокольцами и лентами. В повозку красиво укладывали приданое, сюда же усаживались молодая жена и подростки, младшие братья или дети родственников. В другие повозки, также украшенные лентами, рассаживались родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу ( здесь — мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) и мать молодого держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка — символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом с ложечки мать мужа. Данная традиция служила выражением добросердечия к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семьи.
Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Затем молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше — тем больше уважения к невестке. Если воды проливалось много, говорили, что невестка неаккуратна, нерадива.
На свадебном пиру молодые прислуживали гостям: кияу (муж, зять) — мужчинам, а килен (невестка) — женщинам.
[ наверх ]
Традиционные праздники и обряды
Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна).
Первый этап весенних народных гуляний начинался в момент вскрытия рек. Обычно смотреть ледоход выходили все жители деревни. По сути это был первый массовый выход односельчан на люди после зимы. Начало ледохода означало для многих конец наиболее тяжелого годового периода и ассоциировалось в сознании народа с возрождением новых надежд на лучшее будущее. По поводу ледохода устраивался ритуальный акт проводов зимы. По воде на льдинах пускали зажженную солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.
В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.
Другим крупным народным праздником весны у татар был карга буткасы. Это название праздника фиксируется в основном у татар Приуралья (в т.ч. в Башкирии), в отличие от Предкамья, где он имел название дары (тары) буткасы. Подобно своим соседям башкирам, татары Башкирии проводили карга буткасы на природе, неподалеку от деревни, на пригорке, холме или горе, словом, выбирали место повыше, «ближе к небу».
Непосредственно перед сабантуем организовывали сбор общественных средств — подарков для победителей в состязаниях — булэк жыю, бирнэ жыю, сабантуй булэклэре, am аягы кыздыру. Последнее название (дословно — разогревание конских ног) связано с тем, что молодые парни разъезжали по деревне верхом и собирали подарки. В других случаях этим занимались несколько пожилых мужчин. Самыми ценными из подарков считались полотенца, которые ткали к празднику девушки. В качестве призов использовали отрезы материи, домотканые скатерти, носовые платки, кисеты, рубахи и пр. При сборе подарков учитывались пожелания. Жертвующий мог назначить свой подарок победителю в скачках (чабышта жинучегэ), или, напротив — самому последнему (азаккыга, ин арттан килучегэ), победителю в борьбе — батырга, керэш батырына.
Сабантуй — один из немногих массовых народных праздников, сохранившийся до нынешнего времени. Обряды его хорошо известны. Однако, как и в других праздниках, в нем появилось многое от нового времени, в то время как некоторые традиционные в прошлом особенности совершенно забыты. Сабантуй был завершающим этапом весенних общественных праздников и предшествовал дню начала сева. Еще в 20-х годах XX в. этот праздник в некоторых регионах Башкирии татары называли — сука жыены или сука бэйрэме — праздник сохи.
Проведение сабантуя сопровождалось целым рядом ритуалов и магических действий, включая жертвоприношения. В северо-западных районах Башкирии бытовал обряд сабан сызу — ритуальное очерчивание плугом (сабан) места проведения праздника. В дни сабантуя имел место обряд изгнания нечистой силы — окуривание дымом или окропление домов и места проведения праздника (мэйдан) водой. В актах жертвоприношения соединились древнейшие традиции тюрков-кочевников и ритуалы ислама. Например, жертвенное животное называлось корбан am, корбан коз (жертвенная лошадь, гусь), то есть так же, как и в дни мусульманского празника корбан бэйрэм. Часто в дни сабантуя отдельные лица давали обет в случае хорошего урожая принести в жертву корову, барана или другое домашнее животное, что также связано с традицией корбан татар-мусульман Поволжья и Южного Урала.
Татары-кряшены до весеннего сева проводили праздник шийлык, в котором объединились обычаи карга буткасы, сабантуя татар, тэлэк (дословно — пожелание) — ритуального молебна чувашей, марийцев, удмуртов и русской (христианской) «красной горки». Летом, после окончания сева, кряшены проводили обряд жертвоприношения владыке небес -корман. Жертву приносили за здоровье людей и скота.
В летний период в татарских деревнях организовывали жыен (дословно — встречи, сборы). В наши дни этот массовый праздник часто отождествляют с сабантуем. Однако, это не верно. В древности у татар жыен был общинным праздником встречи. Вероятно, его также можно, считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей. И уж, несомненно, это было удобным случаем для «профессиональных» свах.
В целом по Башкирии джиены (жыен) проходили с конца мая и в течение всего июня. В каждом из них участвовали обычно несколько соседних деревень, объединенных в «джиенные округа».
К древнейшим языческим традициям татар восходит обряд вызывания дождя, который в разных регионах Башкирии имеет различные названия: янгыр телэу — пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар Башкирии этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания — просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.
Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Со сбором урожая зерновых связан аграрный обряд — урак есте (жатва). Изменение экономических, социальных и идеологических условий в годы социалистических преобразований способствовало забвению этого обряда. На смену урак эсте пришел праздник хлебороба.
До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей — эмэ. Их организовывали во время всех крупных работ: при закладке и строительстве нового дома, ремонте хозяйственных построек, строительстве общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась обрядовой трапезой и гуляниями. В наши дни подобные помочи организуются реже и в них участвует меньшее число людей. Этого нельзя сказать об осенних каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины), которые бытуют и сегодня.
В дни зимнего солнцестояния в татарских деревнях проходил обряд нардуган (или нардыван). По характеру этот старинный обычай напоминает русские святки, с традиционным подворным обходом, ряжением, посиделками и гаданиями. Групповой обход дворов в дни нардуган сопровождался колядованием -науруз эйтулэр. Колядующие обращались к хозяевам с пожеланиями богатства и здоровья, а затем просили вознаграждения — подарков.
Обряд нардуган тесно связан с праздником науруз (новый день, смысл, новый год), который татары отмечали в дни весеннего равноденствия (март). Не исключено, что нардуган и науруз некогда были частями одного и того же праздника. Недаром обнаруживается много тождественного в их обрядах и ритуалах, перенос названий обрядовых актов из одного праздника в другой.
Празднование науруз (Нового года) в марте связано с древней системой летоисчисления у татар. Это был двенадцатилетний цикл, в котором каждый год носил имя животных.
взято lib.a-grande.ru/tattrad.php
Свадебные обряды татар
Свадебные обряды татар характеризуются заметным единством при сохранении многообразия терминов одинаковых по сути обрядов, свадебных чинов, угощений и т.д. Основные различия связаны со спецификой формы проведения религиозного обряда бракосочетания, который являлся первостепенной, неотъемлемой частью свадебной обрядности у татар-мусульман и православных христиан-кряшен. Определенное своеобразие вносит наличие богатого свадебного фольклора у татар-мишарей и особенно кряшен. У казанских татар в традиционном быту (XIX в.) он практически отсутствовал.
Для конца XIX — начала XX в. преобладающим был брак по сватовству. Эта форма заключения брака и предопределяла соответствующую свадебную обрядность. Основной чертой ее было строгое выполнение единого комплекса обрядов, характерного для конкретной местности. Имеющиеся же отличия были обусловлены лишь социальными причинами и заключались в разном количестве гостей, продолжительности свадебных пиров, гостеваний, в богатстве даров и т.д.
В предсвадебный период, во время сватовства (яучы килү, башкода килү, кыз килешү), стороны договаривались о количестве и качестве даров (калын, калын малы), которыми сторона жениха должна была одарить сторону невесты. Сюда входили одежда, обувь, головные уборы для невесты, две перины — большая — түшәк и чуть меньшего размера — ястык. Кроме того, сторона жениха должна была выплатить обговоренную сумму денег — баш акча, тарту, которая использовалась для приготовления приданого, а также привезти определенное количество продуктов — меда, масла, муки, чая, мяса — для проведения свадьбы. Следует отметить, что во время переговоров у татар-мусульман речь шла об обязательствах со стороны жениха, в то время как количество приданого невесты особо не оговаривалось.
По достижении обоюдного согласия родители невесты приглашали сватов и родителей жениха на сговор — по-молвку — аклашу, ак бирү, килешү, кызны сүзгә салу и т.д. Несмотря на разнообразие терминов, суть обряда повсеместно была единой: в знак окончательной договоренности стороны обменивались определенными вещами. Со стороны невесты, как правило, передавали полотенце, скатерть, со стороны жениха обговоренную сумму денег. Обряд, на который приглашались и родственники невесты, активные участники будущей свадьбы, завершался угощением.
Основная свадьба (туй, никах туй) у татар-мусульман проводилась в доме невесты. Главными среди приглашенных были родители жениха — төп кодалар. Они везли с собой калын (иногда его привозили накануне свадьбы или за несколько дней до нее) и угощение, перечень которого был довольно устойчив. Это — пара гусей, два-четыре и более пышных хлебов — калач, күмәч, определенное количество юача, катлама, җәймә — род тонких сдобных лепешек, сладкие пироги и специальное свадебное лакомство — чәкчәк, бавырсак. Все это складывали в особый сундук — аш сандыгы, күчтәнәч сандыгы и везли на особой подводе — аш чанасы, аш арбасы.
Вместе с ними приезжали две-три пары өндәүле — особо приглашенные. Это близкие родственники жениха. Они также везли с собой угощение. Кроме того, одна-две пары гостей ехали без угощения. Их по своему усмотрению приглашали төп кодалар. Поэтому их и называли иярчен — присоединившиеся, канат — крылья.
Сторона невесты должна быть представлена ее родными, которые помогали в проведении свадьбы. Часть из них приносила с собой угощение — аш белән килү, саум, другие приглашали к себе на угощение (часто с ночевой) приезжих сватов, ухаживали за ними, обслуживали их.
Свадьба начиналась с проведения религиозного обряда бракосочетания (никах, кәбен) по сложившемуся у татар ритуалу. Мулла в книгу регистрации брака записывал мәһәр — условия заключения брака. Туда входили калын, тарту, продукты или их стоимость и т.д., которые были уже переданы стороне невесты. Особо фиксировалась определенная сумма денег, которую в случае развода по инициативе мужа он должен был выплатить своей жене. Затем мулла спрашивал о согласии молодых на этот брак. Поскольку сами молодые на этой свадьбе не присутствовали, за жениха отвечал его отец. За невесту же отвечали два свидетеля, которых специально отправляли узнать о ее согласии (невеста находилась за занавеской или в другой половине дома). Выслушав утвердительный ответ свидетелей, мулла зачитывал выдержки из Корана, посвященные бракосочетанию. После никах начиналось угощение.
Свадьба на стороне невесты продолжалась два-три дня: приезжих сватов приглашали к себе ее родственники. Это называлось туй күтәрү, туй алу — «поддержка свадьбы».
После того как разъезжались гости, в доме невесты начинали готовиться к встрече жениха: тщательно готовили специальное помещение для молодых, которое украшали самыми нарядными вещами из приданого. В нем они находились первые дни. Утром молодоженов отправляли в баню. Оттуда молодой супруг возвращался в новой одежде, сшитой невестой. Он, в свою очередь, одаривал ее ценным подарком — кыз куенына салу.
Первый приезд жениха сопровождался выплатой большого количества выкупов: за возможность въехать во двор, войти в комнату к молодой, стелившим брачную постель, топившим баню, деревенским ребятишкам, которые специально за подарком приходили в дом. Поэтому жених вез с собой чемодан с подарками и угощением.
В первый свой приезд молодой оставался там от двух до четырех-шести дней, после чего его отвозили обратно. В последующем он приезжал по четвергам, вечером, а утром уезжал обратно. Этот период — кияүләп йөрү — по продолжительности был различным и, как правило, зависел от семейных обстоятельств.
У кряшен же венчание проводилось в церкви. Под венец молодых вели посаженные родители — кыяматлык, выбираемые из близких родственников жениха. Они становились как бы опекунами молодой семьи и оставались таковыми на всю жизнь. После венчания молодая поселялась в их доме. Здесь ей заменяли девичий головной убор на женский — баш бәйләү. Из этого дома ее перевозили в дом мужа, где и проходила основная свадьба. Переезд молодой в дом мужа у всех татар назывался килен төшерү, арчи и проводился, как правило, летом.
Встречать молодоженов собирались не только родственники, но и многие односельчане. У крыльца молодых ждали родители. Мать стелила под ноги невестке вывернутую шубу или подушку, приговаривая: «Төкле аягың белән, килен» (доброе пожелание молодой при встрече ее в доме мужа).
Входя в дом, молодая вешала полотенце. Этот обычай называли элеп керү-«повесив, входить». Затем молодых сажали за стол. Она должна была съесть горбушку хлеба, помазанную маслом и медом, чтоб была мягкой, как масло, сладкой, как мед, то есть уживчивой, покладистой. И обязательно выпить пару чашек чая. Руки молодой погружали в муку, чтоб не знала бедности, недостатка.
Повсеместными были обряды өй киендерү — «обряжение дома»: снимали висевшие в доме занавески, настенные матерчатые украшения и вешали новые из приданого невесты, а также су юлы күрсәтү — «показ дороги по воду». Ее вели к роднику, с которого ей предстояло носить воду. Молодых родственниц, участвующих при этом, невестка одаривала.
У кряшен все обряды, будь то приезд сватов, переезд невесты в дом мужа, обряжение дома и т.д. сопровождались исполнением особых свадебных, гостевых песен.
Переезд молодой сопровождался рядом застолий как в доме родителей мужа (у кряшен — основной свадьбы с особым ритуалом «показа невесты» — бөркәнчек ачу и т.д.), так и его родственников. Гостевой этикет у всех татар был одинаков. После отъезда сватов на угощение, называемое килен токмачы, килен салмасы (лапша снохи), собирали пожилых родственниц, соседок. Завершали же цикл свадебных трапез в целом скромные, но важные в смысловом значении застолья, проводимые в том и в другом доме. В доме невесты проводили казан кайтару (возвращение котла) с приглашением молодоженов, а в дом жениха приглашали родителей невестки. Только после проведения этих застолий стороны свободно, по своему усмотрению могли навещать друг друга.
Глубокие преобразования, происходившие в жизни народа в послереволюционные годы, материальные трудности, связанные с войнами начала XX в., оказали влияние и на форму свадебных обрядов.
В 1930-1960 гг. наблюдается резкое сокращение традиционных свадебных обрядов, появляются новые. Так, в этот период во всех татарских деревнях распространенной становится форма заключения брака убёгом — ябышып чыгу. При этой форме молодые люди сами договаривались о вступлении в брак. Решив жениться, юноша ставил в известность своих родителей, причем, как правило, согласовывал с ними день, когда приведет невесту в дом. Родители же девушки лишь догадывались о намерении дочери. Были случаи, когда об этом дне не знали ни те, ни другие родители. Юноша уводил к себе свою избранницу под покровом ночи, чаще всего из клуба, с посиделок, пригласив с собой своего друга и близкую подругу невесты (в свидетели). Наутро родители или кто-нибудь из близких родственников юноши шли к родителям девушки с известием о местонахождении их дочери и приглашением на угощение, во время которого проводился религиозный обряд бракосочетания — никах. Через некоторое время, нередко приурочивая к какому-нибудь советскому празднику, в доме жениха проводили свадебный пир. В отличие от традиционного его проводили по-новому: с одновременным приглашением и угощением за одним столом и мужчин и женщин, много пели, плясали, шутили, и стали называть появившимся в двадцатые годы термином кызыл туй (красная свадьба).
К концу XX в. сформировался такой тип свадебной обрядности, в котором органически сочетаются сохраняемые (иногда возрождаемые) традиционные обряды и новые. И разнообразие свадеб получается за счет различного сочетания в них тех или других элементов. Характерной их чертой является свободный выбор обрядов. И потому в одной и той же местности форма свадьбы, как правило, зависит только от желания молодых и их родственников, их знания, умения. Главным становится создание праздничной атмосферы, подчеркивающей важность, значимость этого момента в жизни молодых и их родственников. Это достигается с помощью «торжественного ритуала регистрации брака», проводимого государственными органами, и устройством свадебных пиров. Остальные же моменты обрядового оформления брака не имеют большого значения, и потому сроки, порядок их проведения не столь существенны, хотя они и создают своеобразие отдельных свадеб.
В сельской местности наблюдается большее разнообразие вариантов, в городской же, в условиях многоэтажных домов, свадьбы проводятся по более упрощенной и одинаковой схеме. Вместе с тем существует ряд черт, присущих для всех свадеб. Становится обязательным получение согласия родителей на предстоящий брак после того, как молодые люди решают пожениться. При встрече родители договариваются о сроках проведения свадьбы, количестве гостей как с той, так и с другой стороны, о том, где и как будет проходить свадьба.
Характерно возрождение на новой основе традиции приготовления свадебной одежды. Как отмечалось выше, испокон веков сторона жениха готовила для невесты одежду, в которую входил отрез на платье. Ответный подарок для жениха — рубашку и другие предметы одежды — готовила и невеста. Однако не было традиции пошива специального свадебного платья, рубашки белого цвета.
Появление свадебной одежды разового пользования — белое платье удлиненного покроя, фата, белые туфли — для девушки, темный костюм, белая рубашка — для юноши, обручальные кольца — новое явление для татар. Повсеместное ее распространение, как атрибута молодоженов началось с конца шестидесятых годов, когда в практику государственных учреждений, оформляющих брак, вошел ритуал его торжественной регистрации.
Свидетельством большой популярности этого ритуала служит тот факт, что в сельской местности, где нет специальных Дворцов бракосочетания, как в городах, сами молодожены, их родственники, друзья становятся не только активными участниками, но и создателями праздничной атмосферы во время акта регистрации брака. Молодожены прибывают на место регистрации брака в сопровождении большого количества гостей, музыканта. Нередко сюда прибывают и их родители. Едут обязательно на украшенных яркими лентами, воздушными шарами автомашинах, подводах вне зависимости от дальности пути.
После регистрации брака участники ритуала едут в дом жениха. Молодых встречают его родители, родственники. Под ноги невестки (молодых) стелют ковер, дорожку, кладут подушку, приговаривая: «Төкле аягың белән, килен» и, прежде чем пропустить молодую в дом, в зависимости от местной традиции, ее угощают медом, маслом, хлебом-солью или дают испить сладкого напитка — ширбәт, которые находятся на подносе в руках матери (старшей сестры, тети) жениха. Подобная встреча молодоженов характерна и для городской местности.
Свадебные пиры, застолья. При их проведении стойко держится традиция возрастного деления участников.
Свадебное застолье для пожилых — картлар туе, олылар туе проводится как в доме невесты, так и жениха. Характерной особенностью его является не только возраст большинства приглашенных, но и стиль застолья — без спиртных напитков, с подачей традиционных блюд и т.д. Следует отметить, что свадебное угощение для пожилых в доме невесты после легализации религии в последние десятилетия почти повсеместно снова стало называться никах туй, так как именно здесь проводится мусульманский обряд бракосочетания — никах, причем в нем активно участвуют сами молодожены. Это является существенной модификацией традиционной обрядовой формы.
Свадебное застолье для гостей среднего возраста — туй — является главным. На него приглашают самое большое число гостей. Чаще всего сейчас проводят эту свадьбу в одном месте — в доме родителей жениха, иногда невесты. В городах же обычно устраивают в помещении столовой, кафе, ресторана или специального «зала торжеств».
Характерные особенности ее сложились еще в тридцатые годы: одновременное угощение (за общим столом) мужчин и женщин, наличие песен, плясок и т.д. Однако в последние годы идет процесс формирования новых черт. Так, повсеместно на самое почетное место за столом сажают молодоженов с их свидетелями. Рядом с ними сидят родители невесты или жениха, в зависимости от того, в чьем доме проходит свадьба. Меняется сам стиль свадебного застолья за счет включения в него многочисленных игровых моментов. Некоторые из них заимствованы из свадебных обычаев народов нашей страны; другие — из практики массовиков-затейников. Это, как правило, различные шуточные состязания молодоженов в ловкости, которым придается определенное смысловое значение, многочисленные шуточные наказы молодой, ее мужу, поздравления в стихах, запись пожеланий в специальный альбом и т.д. Характерно быстрое распространение этих моментов благодаря мобильности населения, участию в свадьбах как сельских, так и городских жителей, наличию национально смешанных браков.
Свадебное застолье не мыслится без одаривания молодых. А вот взаимное одаривание двух роднящихся сторон во время свадебного пира встречается все реже. Иногда по договоренности сторон, взаимное одаривание родственников вообще не проводят.
Если есть хороший организатор и музыкант, на свадьбе много поют. Это в основном современные лирические песни как профессиональных, так и самодеятельных композиторов, а также подобающие случаю куплеты-импровизации. Во время перерывов организуют пляски, танцы, проводят различные игры.
В целом повсеместно продолжается процесс унификации, сокращения свадебной обрядности. В ней появилось много единых, интернациональных черт. И этот процесс, очевидно, необратим.
Р.К. Уразманова
Из книги «Этнография татарского народа», Казань, Магариф, 2004
Оригинал duslyk.ru/publ/svadebnye_obrjady/svadebnye_obrjady_tatar/2-1-0-31
А вот здесь:www.prazdnikimira.ru/wedding/wed_country/wed_tatary3/ рассмотрены свадебные обряды татар-мишар
Просмотров 1.5к. Опубликовано 27.11.2021
Данная публикация познакомит вас с традициями и обычаями татарской семьи, научит воспитать лучшие моральные качества личности, присущие национальному характеру татарского народа. Итак, какие традиции и обряды татарского народа связаны с рождением и воспитанием детей.
Содержание
- Рождение ребенка в татарской семье
- Воспитание в семье
- Нравственный кодекс семьи у татар (эдэп)
Рождение ребенка в татарской семье
Рождение ребенка сопровождалось многочисленными обрядами и обычаями, направленные на поддержание его здоровья, защиту от «темных сил», приобщения к обществу. Так, приглашенная на время кендек эбисе (бабка-повитуха) проводила обряд: смазывала ротик новорожденного медом или маслом. Специально для новорожденного топили баню.
Почти каждый день в течение сорока дней его навещали родственники, соседки, приносили гостинцы: еду и детскую одежду. Первой посетительницей была мать роженицы, она приносила детское приданое.
Через несколько дней после родов приглашали гостей и муллу на бэби ашы или бэби туе (застолье новорожденного). Мулла читал молитву, трижды произносил азан, молитву с именем и делал запись в книге регистрации. Имена мальчикам давали с компонентами — улла-бог, дин-религия, абд-раб божий, зян-душа (Абдулла, Халиулла, Сабирзян, Динмухамед); девочкам давали имена жен и дочерей пророка Мухаммада (мир ему) (Гайша, Зайнаб, Фатима). Первые 40 дней ребенка старались не носить в людные места, для предотвращения влияния «темных сил» в люльку клали нож, от сглазу пришивали к шапочке яркую пуговицу или рябину. Если в семье мусульман рождался мальчик, то на родителей возлагался обряд обрезания по канонам Ислама.
Воспитание в семье
При воспитании детей в татарской семье соблюдался принцип разделения полов. Рождение дочери считалось нежелательным явлением, т.к. она не получала земельный надел, была в семье временным членом. Рождение же сына воспринималось с радостью: он являлся наследником, продолжателем рода, надеждой родителей в старости.
В первые годы жизни дети были под присмотром матери и бабушки, затем в воспитании мальчиков большое участие принимали отец и родственники-мужчины, а воспитанием девочек занималась мать.
Основным принципом воспитания в татарской семье было трудовое воспитание: уже с раннего возраста детей приучали к выполнению домашней работы. Девочки занимались ткачеством, мальчики пасли гусей, а дальше лошадей, убирали двор, помогали готовить сено, дрова на зиму. Девочки носили воду в ведрах на коромыслах, а мальчики ведра с водой на руках, часто дети помогали родителям не только дома, но и в поле.
В процессе труда в детях воспитываются не только трудовые навыки, но и нравственные качества: чувство коллективизма, ответственности, долга, заботливое и внимательное отношение к окружающим.
У татар высоко ценятся такие качества, как справедливость, честность, доброта, скромность, вежливость. Дети с почитанием относятся к старшим, в том числе и к детям старше себя, они употребляют уважительные слова «абый» или «апа». А при родителях или старших в семье дети не осмеливаются шалить, сквернословить.
В традиции татарской семьи и поддержание авторитета отца перед детьми. Дети большее внимание получали от матерей. Отцы соблюдали народную традицию: сдержанность в проявлении своих чувств к детям. Считалось, что детей нельзя слишком баловать своим вниманием.
Нравственный кодекс семьи у татар (эдэп)
Нравственные черты народа складывались веками, они передавались из поколения в поколение как дань ушедших поколений новому потомству. Татарский народ всегда отличался порядочностью, честностью, благородством. Содержание нравственного воспитания представляет собой свод этических норм, которые являются моральным кодексом народа.
В человеке всегда ценились такие качества, как преданность Родине, любовь к народу, смелость-героизм, доброта, дружелюбие и резко осуждался эгоизм, трусость, лень и нескромность.
Идеи нравственного воспитания детей легли в основу многочисленных народных сказок. В таких татарских сказках, как «Мудрый старик», «Ум и счастье» воспевается культ ума и уважение к старости, высмеивается лень, жадность, корысть. Народные сказки содержат своеобразную программу нравственного воспитания. Они в доступной форме повествуют о мужестве, героизме, трудолюбии, утверждают победу над злом. В татарской семье сказки считались «учебниками жизни» и важнейшими средствами воспитания детей.
Исторически «культ старшего в семье» сложился в условиях патриархального уклада жизни семьи. Заботиться обо всех дело старших, уважать старших обязанность младших. Национальные черты семейного воспитания переносятся порой и в школу.
Татарские дети называют уважительно своего учителя «апа» или «абый». Характерной чертой татарской семьи является гостеприимство. Гостя обязательно пригласят к столу на чашку чая, истопят баню. Любого посетителя дома обязательно проводят до ворот дома.
Рождение ребенка — одно из наиболее значимых событий в жизни семьи. Вместе с радостью появления на свет нового человека на родителей ложится и ответственность пред Всевышним, связанная с уходом за ребенком и его воспитанием. В Исламе четко оговорены положения, регламентирующие действия родителей и их родных в связи с рождением в семье ребенка. Этих положений следует придерживаться, чтобы с самого рождения младенец и его родители находились под благотворным воздействием исламской традиции.
Дородовой период
Какую молитву следует читать, дабы будущий ребенок родился благонравным и здоровым?
Полезно знать и проговаривать перед супружеским соитием следующие слова: «Бисмил-ляяхи, аллаахумма джаннибнаш-шайтоонэ, ва джаннибиш-шайтоона маа разактанаа» (С именем Господа. О Всевышний, удали нас от Сатаны и удали Сатану от того, чем Ты наделишь нас). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Если кто-либо из вас перед соитием с женой скажет: «Бисмил-ляяхи, аллаахумма джаннибнаш-шайтоонэ, ва джаннибиш-шайтоона маа разактанаа» (С именем Господа. О Всевышний, удали нас от Сатаны и удали Сатану от того, чем Ты наделишь нас), то, если предписано Аллахом (Богом, Господом) рождение ребенка [в результате этого], он (ребенок) будет защищен от Сатаны»[1].
Можно ли супругам узнать через УЗИ пол будущего ребенка?
Распознать пол будущего ребенка посредством УЗИ можно, но надеяться на абсолютную точность — нет. Даже если человечество изобретет аппарат, выдающий сверхточную информацию, запретов на его применение и использование не будет, однако все вообразимые и невообразимые грани информированности о развитии зародыша и появлении на свет нового человека с абсолютной точностью доступны и ведомы только лишь Богу (см. Св. Коран, 22:5; 31:34). Человечество никогда не сможет достигнуть такого уровня информированности. Но использовать законы Творца в постижении сотворенного Им не возбраняется, а, наоборот, поощряется.
Какую молитву лучше читать во время беременности, чтобы роды прошли нормально?
Во время беременности полезно читать следующий коранический аят: «Раббии, хаб лии миль-лядункя зуррийятэн тойибэ, иннакя самии‘уд-ду‘а» (Господи, даруй мне хорошее [благочестивое] потомство [даруй благородного и здорового ребенка]. Воистину, Ты — Слышащий [каждую] мольбу-ду‘а) (Св. Коран, 3:38). Муж, жена или их родители могут просить об облегчении и благополучном завершении родов, например, такими словами: «Аллахумма яссир ва ляя ту‘ассир» (Господи, пожелай, чтобы это оказалось легким, а не тяжелым). Также полезна следующая мольба-ду‘а: «Аллахумма-рзукна валядан соолихэ» (Господи, даруй нам благочестивого, благонравного ребенка).
Можно ли делать кровопускание беременной женщине?
Не советую. В Сунне прямых рекомендаций на этот счет нет.
Основные условия, которые необходимо соблюсти после рождения младенца
1. Поздравление и распространение радостной вести.
Мусульманину желательно сообщить всем своим родным и близким о рождении ребенка. Это укрепляет узы дружбы и родства между людьми, способствует единению в радости, подчеркивает сопричастность каждого к счастливому событию. Священный Коран неоднократно говорит о необходимости и важности распространения радостной вести о появлении на свет младенца. Так, Всевышний повествует о благовещении пророка Закарии (Захарии): «И воззвали к нему ангелы, когда молился он, стоя в алтаре (молельне):
«Аллах (Бог, Господь) передает тебе радостную весть о рождении Яхьи (Иоанна Крестителя). [Он будет] подтверждающим истинность Слова Божьего [будет первым, кто подтвердит истинность пророческой миссии Иисуса], господином [в своем народе], защищенным [оберегаемым и удаленным от грехов] и пророком из рода благочестивых [пророков]» (Св. Коран, 3:39);
*
«О Закария (Захария)! Мы [говорит Господь миров] даем тебе радостную весть [через некоторое время у тебя родится] ребенок, имя которого — Яхья (Иоанн Креститель). Ранее Мы никого еще так не называли»[2] (Св. Коран, 19:7).
Отца новорожденного можно поздравлять в следующей форме: «Бааракял-лааху лякя филь-мавхууби лякь, ва шакярталь-ваахиба ва баляга ашуддаху ва рузикъта биррах» (Пусть проявит Всевышний милость Свою к тому, кто дарован тебе. Возблагодари Того, Кто одарил тебя им. Пусть он [твой ребенок] достигнет полной зрелости, и будь ты наделен его покорностью и любовью)[3]. На эти слова отцу ребенка желательно ответить: «Бааракял-лааху лякя ва бааракял-лааху ‘аляйкь» (или «аджзалял-лааху саваабакь») (Да проявит к тебе Аллах Свое благословение; (или — пусть приумножит Всевышний твое вознаграждение). Указанные ду‘а могут читаться как при рождении мальчика, так и при рождении девочки.
2. Чтение азана и икамата.
Согласно Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), сразу (или через некоторое время) после рождения ребенка в его правое ухо следует прочесть азан, а в левое можно прочитать икамат. Абу Рафи‘ сказал: «Я видел, как посланник Божий после того, как [его дочь] Фатима родила Хасана, прочитал в его [младенца] ухо азан»[4]. Есть и такой хадис: «Джинн Уммус-сыбъян[5] не нанесет вреда новорожденному, если тот, у кого он родился, прочтет в правое ухо ребенка азан, а в левое — икамат»[6]. Сподвижник пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас передал: «Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) в день рождения аль-Хасана ибн ‘Али (сына ‘Али, внука Пророка) прочел азан в его [правое] ухо, а икамат — в левое»[7]. Данное условие очень важно, ибо Божественные и священные слова должны быть первыми, что донесутся до слуха младенца. Именно они символизируют величие Господа миров, содержат основную формулу Единобожия, признание которой делает человека мусульманином. Начиная с этого момента, слова азана и икамата должны сопровождать ребенка на протяжении всей последующей жизни, помогая ему и освещая его путь. Эти сакральные формулы являются также формулами исламского экзорсизма[8]: согласно мусульманской традиции, звуками азана изгоняется Сатана, с нетерпением ожидающий появления на свет каждого нового человека, чтобы отрицательно воздействовать на него. Призыв к Господу, Его пречистой религии — Исламу — должен предшествовать зову проклятого и изгнанного Сатаны, который ежесекундно прилагает колоссальные усилия для пополнения легиона покорившихся ему людей. Рекомендуется также проговаривание в правое ухо ребенка слов молитвы, произнесенной матерью Марии (будущей матери пророка Иисуса) при ее рождении: «Иннии у‘иизухээ бикя ва зуррийятахээ минаш-шайтоонир-раджиим» (Св. Коран, 3:36). (Воистину, с Твоей помощью [о Господи] я удаляю ее и ее потомство от проклятого Сатаны). Известно также, что пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) проговорил в правое ухо одного новорожденного младенца суру «аль-Ихляс»[9].
3. Подготовка младенца к принятию материнской груди.
Исходя из шариатских установлений, рекомендуется положить в рот новорожденному немного тщательно прожеванного финика. Делается это следующим образом: финик тщательно прожевывается (например, матерью младенца), после чего пальцем берется его небольшая часть и кладется в рот новорожденному. Затем легкими движениями пальца вправо и влево массируется полость рта так, чтобы прожеванная масса коснулась всей ротовой полости. При отсутствии финика можно использовать любой другой сладкий продукт. Смысл рекомендации сводится к тому, что данное действие укрепляет мышцы полости рта, способствует подготовке ребенка к принятию материнской груди и сосанию молока наилучшим образом[10]. Данная рекомендация основана на следующих примерах пророческого Предания. Абу Муса рассказывал: «У меня родился сын. Я отправился к Пророку. Он дал ему имя Ибрахим. Затем, положив [немного] прожеванного финика на палец, он поместил его в ротик моего сына. И попросив у Всевышнего благословения (баракята; Божьей благодати), отдал ребенка мне»[11]. Известен следующий рассказ от Анаса ибн Малика: «Вместе с новорожденным ребенком Абу Талхи я отправился к посланнику Всевышнего. Он спросил: «Есть ли у тебя финики?» Я ответил «да» и дал ему их. Пророк взял, прожевал и после, вынув прожеванное, положил [немного] в ротик младенца и сделал легкий массаж полости рта. Пророк нарек его ‘Абдуллой»[12].
4. Бритье головы младенца.
По истечении семи дней после рождения ребенка, согласно Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), желательно (мустахаб) побрить голову ребенка и раздать в качестве подаяния серебро или золото, вес которого равен весу сбритых волос[13]. Говоря о желательности бритья головы младенца и подаяния серебром (или в виде его эквивалента в каких-либо денежных единицах), ученые исламского права приводят в подтверждение следующие несколько хадисов. Имам Малик в своей книге «Аль-муватто» передает от Джа‘фара ибн Мухаммада, от отца его: «Фатима взвесила волосы Хасана, Хусейна, Зайнаб и Умм Кульсум[14] и в качестве подаяния выплатила серебро, равное весу этих волос»[15]. От имама ‘Али известно, что «Божий посланник принес в жертву барана после рождения Хасана и сказал: «О Фатима, постриги его голову и дай в качестве подаяния серебро, вес которого равен весу его волос». Когда она взвесила волосы, их вес был равен одному дирхаму[16] или какой-то части дирхама»[17]. От Анаса ибн Малика известно, что Пророк велел постричь своих внуков Хасана и Хусейна на седьмой день после их рождения. После того как они были пострижены, в качестве подаяния было роздано серебро, вес которого равнялся весу их волос.
5. Имянаречение[18].
В Исламе уделяется большое внимание выбору имени для младенца. От Самура передаются следующие слова пророка Мухаммада: «[Рождение] каждого ребенка является поводом для принесения в жертву животного (каждый ребенок является заложником жертвенного барашка). Животное закалывается на седьмой день. В этот же день ребенку дается имя и бреется его голова»[19]. Мясо животного делится на три части: треть малоимущим, треть родственникам и треть остается дома. Из хадиса ясно, что имя может даваться на седьмой день с момента рождения младенца. Однако есть другие достоверные хадисы, указывающие на то, что имя может даваться и в день рождения ребенка. Анас говорил: «Божий посланник сказал: «Ночью у меня родился сын[20], я назвал его именем праотца своего — Ибрахимом»[21]. Из вышеупомянутых хадисов следует, что имянаречение не имеет строго определенного срока: оно возможно как в день рождения ребенка, так и на седьмой день, а также в любой другой. Одним из вопросов, требующих особого внимания со стороны родителей, является правильный выбор имени для новорожденного. Абу Дауд передает от Абу ад-Дарды: «Посланник Господа сказал: «Поистине, в День [всеобщего] Воскрешения [из мертвых] вы будете созваны по вашим именам и именам ваших отцов. Так нарекайте же детей красивыми именами!»[22] От Ибн ‘Умара передают следующие слова: «Пророк сказал: «Поистине, самые любимые имена пред Аллахом (Богом, Господом) — ‘Абдулла (раб Господа) и ‘Абдурахман (раб Всемилостивого)»[23]. Следует отметить, что к предпочтительным относятся все те имена, в которых присутствует слово « ‘абд» (раб) в сочетании с одним из имен Всевышнего: например, ‘Абдур-Раззак (раб Дающего пропитание), ‘Абдуль-Малик (раб Владыки).
Советы Пророка по имянаречению
В одном из хадисов оговаривается предпочтительность наречения детей именами пророков и ангелов. Имя пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) особенно почитаемо[24]. Пророк говорил:
— «Нарекайте детей своих именами пророков»[25];
— «Нарекайте моим именем[26], но не давайте моего прозвища[27]«[28]. Имам Малик говорил: «Я слышал от жителей Медины, что каждый дом, где есть имя Мухаммад, наделен особым уделом»[29].
Важно помнить, что человек, на которого возложена ответственность за ребенка, должен позаботиться и о том, чтобы тому не дали имени, задевающего его достоинство и которое может оказаться поводом для насмехательств. Ат-Тирмизи от ‘Аиши передает рассказ о том, что Пророк изменял неблагозвучные имена. От Ибн ‘Умара передают, что дочь ‘Умара звали ‘Асыя (непокорная, непослушная), а Пророк назвал ее Джамиля (красивая)[30]. Запрещено давать имена, присущие только Всевышнему Творцу, например Ахад (Единственный), Халик (Творец) и т. д. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «В Судный День сильнее всего вызовет гнев Божий тот человек, который назван именем Маликуль-Амляк (владыка всех владений). Нет Владыки, кроме Аллаха (Бога, Господа)»[31]. Запрещено нарекать именами, в которых подчеркивается покорность кому-либо или чему-либо кроме Бога, например ‘Абдуль-Кя‘ба (раб Каабы), ‘Абдун-Наби (раб Пророка), ‘Абдур-Расуль (раб Посланника). Давать более одного имени возможно, но лучше, как делал это пророк Мухаммад, ограничиться одним. Кстати, следует отличать понятие «мусульманское имя» от понятия «арабские имена». Мусульманское имя — это любое имя на любом языке, имеющее положительное значение. Нет в Исламе условия, чтобы у мусульманина или мусульманки обязательно было арабское имя. Рекомендуем список мужских мусульманских имен и список женских мусульманских имен.
6. Жертвоприношение по случаю рождения ребенка.
В знак благодарности Господу за новорожденного ребенка желательно, если есть на то материальная возможность, принести в жертву барана. Как упоминалось в хадисе, жертву лучше принести на седьмой день с момента рождения ребенка. Если такой возможности нет, то — в любой другой день. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «С ребенка — аль-‘акыка. Так произведите за него заклание жертвенного животного[32], [тем самым] удалите от него боль (вред, страдания, неприятности)»[33]. Выше уже цитировался хадис от Самура: «[Рождение] каждого ребенка является поводом для принесения в жертву животного (каждый ребенок является заложником жертвенного барашка). Животное закалывается на седьмой день. В этот же день ребенку дается имя и бреется его голова»[34]. ‘Аиша говорила, что Пророк сказал: «За мальчика [надо принести в жертву] двух одинаковых[35] баранов, а за девочку — одного барана»[36]. Из этих трех хадисов следует, что при рождении девочки надо заколоть одного барана, а при рождении мальчика, в зависимости от материального положения отца, в жертву приносится один[37] или два барана[38]. Большая часть ученых исламского права считают, что заклание животного по случаю рождения ребенка является для его отца желательной сунной (мустахаб), но не является обязательным (ваджиб).
Общие положения, касающиеся жертвенного животного.
Разрешается приносить в жертву животное, по своим характеристикам соответствующее тому, что приносится в жертву на праздник Курбан-байрам: баран должен быть годовалым или старше (допускается заколоть барана в возрасте шести и более месяцев, но достигшего размеров годовалого); жертвенное животное должно быть без явных пороков (например, нельзя приносить в жертву одноглазое[39] или слепое животное, явно хромое или очень тощее)[40]. Нежелательно разбивать кости принесенного в жертву животного, а предпочтительно отрезать каждую кость в месте сочленения суставов. Данное утверждение подкреплено словами Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), сказанными дочери Фатиме, когда она принесла жертву по случаю рождения Хасана и Хусейна: «Отправьте женщине, принимавшей роды, ногу жертвенного животного. Ешьте [это мясо] и кормите [им] других, и не ломайте кости этого животного». Также это оговаривается в одном из хадисов от ‘Аиши[41]. Мясо аль-‘акыка распределяется таким образом: часть используется теми, кто принес животное в жертву (то есть родителями ребенка), часть раздается в качестве подаяния, а оставшаяся — дарится близким. Желательно немного дать и женщине, принимавшей роды. Запрещена продажа какой-либо части мяса аль-‘акыка. Следуя хадису, желательно (мустахаб) приносить в жертву животное аль-‘акыка на имя новорожденного ребенка. При этом закалывающий животное говорит: «бисмил-ляхь, аллахумма лякя ва иляйкя ‘акыкату (…)» (С именем Аллаха. О Господи, Тебе [принадлежит] и к Тебе [возвращается] ‘акыка [имя ребенка]).
7. Обрезание[42].
Согласно мнению большинства исламских ученых, обряд обрезания мальчика должен быть выполнен до достижения им совершеннолетия. Однако является предпочтительным, чтобы данная сунна была соблюдена в первые дни после его рождения. Так, хадис от Джабира гласит: «Божий посланник принес в жертву животное от имени Хасана и Хусейна и совершил им обряд обрезания на седьмой день[43]«[44]. Существует большое количество хадисов, в которых говорится об обрезании. Вот один из них. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) оповестил: «К фитре[45] относится следующее[46]: стрижка усов[47], отпускание бороды, чистка зубов палочкой мисвак, промывание носа, обрезка ногтей, промывание меж пальцев, выщипывание волос под мышками[48], стрижка волос на лобке[49], подмывание водой и обрезание[50]«[51]. Среди ученых исламского права относительно данного вопроса существуют некоторые расхождения во мнениях. Такие ученые, как аль-Хасан аль-Басри, имам Абу Ханифа, а также некоторые факихи ханбалитской школы рассматривают обрезание в качестве сунны-рекомендации. В то же время имамы аш-Шафи‘и, Малик и Ахмад, а также аль-Авза‘и и другие считают, что обрезание относится к категории «ваджиб», то есть по своей важности близко к фарду. Полезно знать следующее высказывание имама Малика: «Кто не совершит обряд обрезания, тому запрещено выполнять молитву в качестве имама». Согласно маликитскому, шафиитскому и ханбалитскому мазхабам, человеку, не совершившему обрезание, нежелательно (макрух) быть имамом (предстоятелем) на молитве[52].
Ответы на вопросы по теме
У меня двое детей, между ними разница год. Есть ли в Коране четкое условие, что между детьми должен быть интервал в два года. Я хочу много детей, и моя жена не против. Есть ли в Сунне или в Коране четкое указание по этому поводу? Или это желательно? Хаким, 28 лет.
В Коране есть упоминание, что мать кормит ребенка своим материнским молоком в течение двух лет[53], а потому желательно, чтобы такой перерыв имел место быть, тем более что женскому организму после родов и кормления следует восстановиться. Нам, мужчинам, этого не понять. Не торопитесь быстро увеличивать количество детей — важно не только количество, но и качество. Уделяйте должное внимание уже имеющимся (в том числе изучая книги по детской психологии), ведь дети — это далеко не взрослые, а сломать или испортить что-либо не составляет особого труда. Они быстро растут, не успеете и оглянуться. Чем они старше, тем больше следует в них вкладывать: любить, прислушиваться, уважать мнение; водить на занятия (спорт, интеллект, духовность), разъяснять жизненные ситуации и т. д. Поэтому не торопите события, делайте паузы, развивая взаимопонимание в семье, гармонизируя отношения с самим собою и близкими.
Можно ли мужу присутствовать при родах? Быть прямо рядом с женой, когда она рожает.
Можно, если жена не против.
Можно ли беременной женщине слушать музыку?
Отвечу словами психологов и исследователей-медиков: «Новорожденный ребенок вспоминает песни и музыку, которые напевала или слушала во время беременности мать, — прислушиваясь к ним, он затихает или лучше засыпает. Некоторые дети даже, похоже, способны описать или нарисовать то, как выглядела их внутриутробная жизнь»[54].
Если у ребенка (девочки) отец мусульманин, а мать христианка, и мать уже ее крестила, то она считается мусульманкой или христианкой? Умар.
Вера не передается по наследству от отца. Она прививается родителями. На данном этапе маленькая девочка — христианка, раз ее крестили в церкви. Если вы в разводе со своей супругой, то ваша дочь больше относится к христианской традиции, и это до того момента, пока не повзрослеет и сама не определит для себя, кем ей быть.
Может ли мусульманин быть крестным отцом для ребенка-христианина?
Возможно, ведь они — христиане, люди Писания, заслуживающие с нашей стороны особого внимания. Но только как исключение, а не правило.
Будет ли ребенок, рожденный вне брака, мусульманином? Абдул, 31 год.
Смотря в какой религии и с привитием каких ценностей его будут воспитывать.
У меня скоро родится ребенок (инша Аллах), я хочу, чтоб ему прочитали азан на ухо. Проблема в том, что в роддом муж не может прийти. Могу ли я записать на телефон азан и дать послушать?
Можно. Можете и сами прочитать, причем нет необходимости делать это громко и во всеуслышание.
У моей подруги двое сыновей и им после рождения не читали азан. Недавно они ходили в мечеть для этого, но им не стали читать, так как у старшего сына имя Марат, а это не мусульманское имя по их мнению. Вот так они и ушли ни с чем. Что делать? Гузаль, 28 лет.
Может быть, причина отказа была в другом? Мусульманским считается любое имя на любом языке, имеющее положительное значение. Вам обязаны прочитать азан в любой из мечетей вашего города, хотя вы и сами можете это сделать.
Скажите, если ребенку не сделать обрезание и не читать азан и икамат на ушко при рождении, но воспитать в Исламе, он будет мусульманином? Аишат.
Да, конечно, вне всяких сомнений. Те три вещи, которые вы перечислили, являются желательными после рождения ребенка[55] и никак не относятся к основам веры или религиозной практики.
Если мальчик родился в понедельник, когда будет правильнее сделать обрезание — в конце недели, в воскресенье, или через неделю, в понедельник? Адыль.
Можете как в воскресенье, так и в понедельник. Каждый из этих дней в определенной степени является седьмым. Тем более что делать обрезание на седьмой день после рождения — желательно, но не обязательно. Рассчитайте так, чтобы было удобно и вам, и врачу.
Если человек родился с обрезанием, что это значит? Алишер. У меня недавно родился сын, и у него как будто естественным образом сделано обрезание, то есть получается, что он родился уже обрезанным. Еще нам сказали, что ему не надо будет делать обрезания, как другим мальчикам, а просто нужно сделать небольшой надрез, чтобы пустить кровь. Они сказали, что рождение обрезанным — это особая милость Всевышнего по отношению к ребенку. Буду признателен, если вы ответите, насколько это достоверно. Магомет, 38 лет.
Если с медицинской точки зрения нет необходимости делать обрезание, тогда незачем и «пускать кровь» — что за глупость?! Тем более что это очень чувствительный орган человеческого организма, а случайное занесение инфекции или недостаточная квалификация — вещи распространенные на сегодняшний день. Нет ничего необычного в том, что ребенку нет нужды делать обрезание. Эта процедура является больше гигиенической и не определяет уровня избранности человека пред Всевышним. Определяющим же явится воспитание, окружение, приобретенные навыки, реализованные возможности и достигнутые цели. А все это — кропотливый труд на протяжении десятилетий.
У меня год назад родился сын, и когда он был совсем крохотным, во сне часто смеялся. Иногда, когда не спал, смотрел в какой-нибудь угол, по-своему что-то бубукал и улыбался. Сейчас он так уже не делает. На это мне кто-то сказал, что во сне младенцев ангелы смешат и наяву они их тоже видят, могут с ними в какой-то степени общаться. Это правда?
Возможно. Но вот что по этому поводу говорят светские ученые: «Во сне новорожденный безмятежно улыбается — это рефлекторный признак его физического благополучия, не имеющий никакой цели и предназначенный для него самого»[56].
Моей дочери две недели от роду. Я собираюсь посетить мечеть, чтобы имам прочитал азан для нее. Причина моего беспокойства заключается в том, что она часто пугливо просыпается ночью и плачет сильно, возможно, что ей снятся кошмары. Что вы думаете об этом? Что посоветуете предпринять? Елдос, 27 лет.
Это нередкое явление у детей. Думаю, постепенно пройдет. Успокаивайте ребенка, отвлекайте его от плача. Если же не получится, спросите совета у опытного врача-педиатра. В Сунне также упоминается мольба-ду‘а, читаемая перед сном, когда ребенку или взрослому снятся страшные сны, ужасы: «бисмил-ля, а‘уузу би кялимяятил-ляяхит-таамма мин гадабихи ва ‘икаабихь, ва мин шарри ‘ибяядихь, ва мин хамазаатиш-шаяятыын ва ай-яхдуруун»[57].
У меня две дочери, но мы очень хотели мальчика (просил у Аллаха мальчика после каждого намаза, после каждого пятничного намаза в мечети, а родились дочки). Хотел бы узнать: есть ли молитва для рождения мальчика? И правильно ли вообще просить у Аллаха этого? Руслан.
1. В Коране есть аят:
«Когда кому-то из них передают радостную весть о рождении дочери, его лицо становится черным [багровеет], и он [ожидавший мальчика] опечален (полон сдержанного гнева)» (Св. Коран, 16:58).
Испокон веков люди чаще радуются рождению в семье мальчика, нежели девочки, хотя для верующего человека это должно быть одинаково радостным. И если говорить точнее, то рождение дочери должно стать более светлым праздником. Ведь с точки зрения мусульманской культуры, воспитание дочери более ответственно, но и более вознаграждаемо пред Богом. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Кто воспитывает двух дочерей[58], делая это благородно и терпеливо, для того они станут защитой от адского наказания[59]«[60]. Великая мудрость заключена в словах Священного Корана:
«Аллаху (Богу, Господу) принадлежит вся власть над небесами и землей! Он творит (создает) то, что пожелает. Дарует, кому пожелает, [только] дочерей, а кому пожелает — [только] сыновей. Или же в семье рождаются и сыновья, и дочери. А кого пожелает, делает ‘акым (бездетным, бесплодным). Воистину, Он Всезнающ [обо всем осведомлен до мельчайших подробностей] и Всемогущ [Он может сделать или сотворить все, что пожелает; Его могущество ничем не ограничено]» (Св. Коран, 42:49, 50).
2.В качестве мольбы ко Всевышнему читайте 89, 90 аяты 21-й суры Священного Корана:
«[Упомяни] Закарию (Захарию), когда он обратился ко Всевышнему со словами: «Господи, не оставляй меня одного [без потомков и продолжения рода], Ты лучше кого-либо распоряжаешься тем, что остается на этой земле [я не пекусь о том, кому достанется материальное после моей смерти, а беспокоюсь о духовной составляющей: передать ее и явиться причиной продолжения, развития, приумножения]». Мы [говорит Господь миров] ответили ему и даровали Яхью (Иоанна Крестителя), оздоровив его супругу [ведь она была уже далеко не в детородном возрасте, а все же через некоторое время забеременела и родила сына, которого назвали Яхья]. [Одной из причин скорой материализации мольбы, вопреки природным закономерностям и завершению необходимых физиологических процессов, явились следующие характерные черты этой благонравной семьи:] они (семья Закарии) (1) были поспешными в совершении благих дел [не оставляли благое на потом], (2) молили Всевышнего с желанием [получить просимое, веря в осуществление] и (3) с трепетом [не требуя «дай мне!», а ощущая немощность, слабость пред Богом; сомневаясь в заслуженности просимого; без гордости за благие дела, а с явным ощущением недочетов и недостатков]. (4) И были они глубоко набожны[61]» (Св. Коран, 21:89, 90).
Транскрипция возможной мольбы–ду‘а из приведенного аята: «Рабби, ля тазарнии фардан ва антэ хайруль-ваарисин».
Имам Шамиль, у меня такой вопрос: мой приемный сын (ему 4 года) по ночам часто просыпается, не спит спокойно, иногда ни с того ни с сего начинает кричать и плакать, становится нервозным. Мы с женой беспокоимся насчет него. Я предложил ему в подушку и в одежду положить аят «аль-Курси», может, иншааллах, станет получше и спать будет спокойнее. Как вы думаете, это способно помочь или какие-то другие суры из Корана более эффективны?
Лучше читайте аят «аль-Курси» ему перед сном, а также последние три суры Корана («аль-Ихляс», «аль-Фаляк», «ан-Нас»), дуя на него. Его нервозность пройдет.
Скажите, пожалуйста, имя Гульнара можно давать мусульманке? И что оно означает?
Гульнара с персидского языка переводится как «гранатовый цветок». У имени положительное, хорошее значение, следовательно — можно.
Меня зовут Рахман. Я знаю, что это одно из имен Всевышнего. Мой дядя сказал, чтобы я сменил имя, потому как по Исламу нельзя так называть. Обязательно ли мне менять имя? И можно ли называть именем Джабраил? Рахман, 25 лет.
Нет необходимости менять имя. Осведомленность вашего дяди на этот счет не полна. Вас не могут называть «ар-Рахман», но могут — Рахман, вкладывая в это смысл мольбы к Богу о вашем помиловании Им, а также развитии в вас качеств милосердия в границах человеческих возможностей. Детей можно называть именами ангелов. В этом нет ничего предосудительного.
У меня родилась дочь и встал вопрос об имянаречении ребенка. Мы с женой хотели назвать ее Аиша, как звали супругу пророка Мухаммада. Старшую дочь мы назвали Амина, как звали мать пророка Мухаммада. Однако мои родители сказали, чтобы мы назвали дочь Аселей. Я прочитал азан в правое ухо и икамат в левое ухо ребенку, сделал ду‘а и назвал ее Асель. Через некоторое время родители поинтересовались, не выписал ли я свидетельство о рождении ребенка. Я ответил, что нет. В таком случае, они сказали, что не возражают против имени Аиша и что я могу назвать ее так. У меня возникает вопрос: возможно ли повторное имянаречение ребенка?
Поменять имя можно, но если первое имя имеет хорошее звучание и положительное значение, стоит ли его менять?
Так получилось, что у меня два имени: одно дали родители при рождении, второе — мулла при имянаречении, так как первое имя было не мусульманского происхождения. Мои родители не противились мнению муллы. Недавно я узнала, что иметь два имени — грех. Как быть? Нурия, 23 года.
Иметь два имени не грех. Это допускается, но желательно — одно.
Мы с мужем развелись. Со мной остался ребенок. Когда я была еще беременной, семья мужа сказала: «Если родится мальчик, назовем Юнусом (др.-еврейское происхождение, имя означает «голубь»), если девочка — называй сама как хочешь». Родился мальчик, были тяжелые роды с последствиями. Ребенку сейчас 3 года, постоянно обнаруживаются все новые болячки, которые отражаются на умственном и психическом развитии. Все лечим и лечим. Уже не знаю, что и делать. Может, выбрать ребенку новое имя, мусульманское, которое будет нести в себе глубокий смысл? А не что-то вроде «голубя», глупой птицы. Как вы думаете? Практикуется ли это в Исламе? Я не верю, что с изменением имени он полностью выздоровеет, но надеюсь, что это облегчит ситуацию. Может, из-за пророческого имени у моего ребенка тяжелая судьба? Люди часто переспрашивают его имя по нескольку раз.
Можете поменять имя на свое усмотрение. Главное — начните относиться к сыну как к здоровому человеку, не навешивайте на него ярлык вечно больного. Говорите всегда о выздоровлении, а не о болезнях и болячках. С любым обсуждайте сына только в ключе его хорошего психического и физического здоровья, о болезнях не упоминайте, лишь интенсивно проводите оздоровительную профилактику. Многие великие люди в детстве были очень болезненными, что заставляло их работать над собою уже с раннего детства и достигать в жизни много большего, чем другие.
Родители не сделали акыку (принесение в жертву животного по случаю рождения в семье ребенка), когда я родилась, так как они немусульмане. Мне сказали, что в таком случае я сама должна это сделать. Так ли это? Тахира, 24 года.
Нет, не должны.
Я мусульманин, а моя жена христианка. У нас недавно родился ребенок. На шестой день после рождения ребенка мулла прочитал его имя — Дамир. Имя дал ему я (отец), жена в этот момент сказала, что не уверена, хочет ли такое имя. Сейчас ребенку год, и жена решила поменять ему имя, потому как она стала ненавидеть это имя. Дело доходит до развода. Что мне делать? Разводиться или пусть она меняет имя моему ребенку? Компромисс возможен только при изменении имени ребенка на более созвучное с русскоязычными именами, типа Даниил, Денис, Руслан и т. д. Возможно ли это сделать? Не навредит ли это ребенку? Может мулла снова прочитать новое имя ребенку?
Не советую менять имя. Уступать — хорошо, но не всегда уместно.
К сожалению, отец от ребенка отказался. Девочку будет воспитывать мама. В этом случае какое отчество лучше дать ребенку? Светлана.
Нужно дать отчество по имени отца, при участии которого ребенок появился на свет (сколь бы он плохим и безнравственным ни был). «Зовите их [родных детей или приемных] по их отцам [то есть сохраняйте отчество]. Это наиболее справедливо пред Аллахом (Богом, Господом)» (см. Св. Коран, 33:5).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, ад-Дарами, Ибн Маджа, аль-Байхакы и др. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 193, хадис № 1092, «сахих»; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 73, хадис № 141; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 6. С. 205, хадис № 2774; Ибн Кудама М. Аль-мугни. Т. 10. С. 231.
[2] Ср.: «Захария, и жена его из рода Ааронова (Харуна, брата пророка Моисея)… У них не было детей… и оба были уже в летах преклонных. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя… родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк. 1:5, 7, 13).
[3] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[4] Св. х. Абу Дауда, ат-Тирмизи и др. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 550, хадис № 5105, «хасан»; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 144, 145, хадис № 2239.
[5] Имеется в виду джинн женского пола. Дословно «мать детей».
[6] Хадис от аль-Хасана ибн ‘Али. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 145.
[7] О последних двух хадисах имам аль-Байхакы сказал: «В цепи передававших эти хадисы есть некоторая недостоверность». Первый хадис, в котором оговаривается только чтение азана, явно достоверен. См., например: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750. В то же время практическое использование хадисов об икамате возможно, что подтверждено действиями ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, считающегося пятым праведным халифом. См.: аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 146.
[8] Экзорцизм — изгнание злых духов.
[9] Св. х. Ибн Разина. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750.
[10] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2750, 2751.
[11] Св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1949, хадис № 6198.
[12] Св. х. аль-Бухари и Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 886, хадис № 23–(2144); аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[13] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[14] Дети ‘Али ибн Абу Талиба и Фатимы, внуки пророка Мухаммада.
[15] См.: Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Бейрут: Ихья аль-‘улюм, 1990. С. 376, хадисы № 1083 и 1084.
[16] Дирхам — серебряная монета, по весу равная примерно 3 граммам. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 208.
[17] См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 468, хадис № 1523, «хасан»; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 5. С. 145; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 280, хадис № 4567, «сахих».
[18] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2752, 2753.
[19] Хадис приведен в пяти из шести сводов достоверных хадисов, а также в св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы. Ат-Тирмизи считал, что хадис достоверен, «сахих». См., например: ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 443, хадис № 4220, «сахих».
[20] У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) родилось четыре сына, но все они умерли в младенчестве.
[21] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 947, хадис № 62–(2315).
[22] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4948, «да‘иф». Степень достоверности низкая.
[23] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 882, хадис № 2–(2132); Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4949, «сахих».
[24] По данным журнала «Счастливые родители», в 2000 году самым распространенным именем в мире стало имя Мухаммад: «В различных формах оно часто встречается в мусульманских странах, которые в совокупности насчитывают 1 миллиард 200 миллионов жителей». См.: Счастливые родители, февраль, 2001.
[25] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4950, «сахих».
[26] В арабском языке имени Мухаммад родственны имена Ахмад, Махмуд, Хамид, так как они имеют единый трехбуквенный корень «хамидэ». Имя Мустафа (избранный) также является одним из почетных имен Пророка.
[27] Имеется в виду прозвище Абуль-Касым (то есть «отец Касыма»), данное Пророку после рождения сына Касыма.
[28] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 882, хадис № 3–(2133).
[29] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2752.
[30] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 536, хадис № 4952, «сахих».
[31] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 885, хадис № 21–(2143).
[32] Как и в случае с жертвоприношением в праздник Курбан-байрам (в память о том, как Авраам был готов принести в жертву Богу родного сына), смысл жертвы состоит в том, что она необходима самим людям, а не Господу. Считать, что Богу необходимо жертвоприношение животного, означает не понимать смысл этого акта. Всевышний, по определению Его сущности, не нуждается в какой бы то ни было жертве. Об этом говорится в Священном Коране: «До Аллаха (до Бога) никогда не дойдет ни мясо жертвенного животного, ни его кровь, однако же доходит до Него набожность, исходящая от вас [а потому важно состояние души, настрой, а не то мясо, которое вы сами же и съедите]» (Св. Коран, 22:37). Идея жертвы многократно упоминается в Библии. Ср., например: «Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих; Ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор. Знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе; ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов, и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои; …Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие» (Пс. 49:9–14, 23).
[33] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1758, хадис № 5472; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 345, хадис № 3164, «сахих»; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. Т. 5. С. 140, хадис № 2130.
[34] Хадис приведен в пяти из шести сводов достоверных хадисов, а также в св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы. Ат-Тирмизи считал, что хадис достоверен, «сахих». См., например: ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 443, хадис № 4220, «сахих».
[35] То есть примерно одинаковых по возрасту, весу и т. д. [36] См., например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 345, хадисы № 3162 и 3163, оба «сахих»; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. Т. 5. С. 140, хадисы № 2132, 2133.
[37] При рождении мальчика можно принести в жертву только одного барана, что подтверждено Сунной Пророка: по случаю рождения внуков Хасана и Хусейна он зарезал по одному барану. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2747.
[38] Согласно Ветхому Завету, по повелению Господа при рождении сына или дочери должно было приносить в жертву «однолетнего агнца… и молодого голубя или горлицу» (Лев. 12:6).
[39] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2709.
[40] Ср.: «Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, вола, или овцы, на которой будет порок, или что-нибудь худое: ибо это мерзость для Господа, Бога твоего» (Втор. 17:1); «Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу; и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев. 22:22).
[41] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2749.
[42] Как известно, ритуал обрезания восходит ко временам Авраама, которому, согласно Библии, было повеление от Бога: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола… и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:10–14). Обряд обрезания соблюдался и в новозаветное время: есть свидетельства об обрезании младенца Иисуса на восьмой день после рождения (Лк. 2:21), Иоанна Крестителя (Лк. 1:59), апостола Павла (Флп. 3:5) и т. д. Позже, после вознесения Иисуса, в христианской общине возникли споры о необходимости обрезания. Тогда же апостолы и священники на совещании в Иерусалиме отменили обрезание, желая «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян. 15:19), хотя гласит наставление пророка Моисея: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего» (Втор. 4:2). Несмотря на то, что в результате споров среди христиан утвердилось мнение о том, что истинное обрезание есть крещение (Кол. 2:11–12), современная Церковь среди своих великих праздников, отмечает и праздник «обрезания Господня» (прости, Господи; астагфирулла). Мусульмане же неукоснительно соблюдают обряд обрезания как знак вечного Завета с Богом, как повеление от Господа, которое не может быть отменено человеческим решением.
[43] По мнению некоторых ученых — на седьмой день с момента рождения. Другие говорят — на седьмой день, не считая дня рождения. См.: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 19. С. 29.
[44] Св. х. аль-Байхакы. См.: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 19. С. 29; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2751.
[45] Фитра (араб.) — естество, первозданная, подлинная природа человека, качества, данные ему Богом при сотворении. Духовную фитру составляет истинная, неповрежденная вера в Единого Бога, Создателя. К «физической» фитре относится упомянутое в хадисе. Слово «фитра» некоторые богословы толковали и как «сунна» (путь). Они говорили: «Фитра — это те действия, которые совершались пророками Всевышнего Творца». См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 2. Ч. 3. С. 148.
[46] О том, что именно относится к фитре, есть несколько достоверных хадисов, которые отличаются перечнем пунктов, но, как говорили ученые-богословы, являются взаимодополняющими. См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 2. Ч. 3. С. 147.
[47] Длинные усы не приветствуются. Желательно, чтобы усы не закрывали верхнюю губу. [48] Допустима и другая форма удаления волос, например бритье.
[49] В соответствии с назиданием пророка Мухаммада, стрижка усов, обрезка ногтей, выщипывание (бритье) волос под мышками и стрижка волос на лобке должны производиться не реже одного раза в сорок дней. То есть эти гигиенические процедуры должны выполняться не реже, чем в указанный период, но могут быть чаще. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 776, хадис № 2763, 2764. Многие считали желательным делать все это к пятнице, к пятничной молитве. См.: Мар‘и ‘А. Аль-бидая фи фикх ас-сунна [Начало в понимании Сунны]. Каир: ат-Тыба‘а аль-мухаммадия, 1995. С. 121.
[50] Сподвижник Пророка, передававший данный хадис, сомневался относительно десятого пункта и предположительно назвал «полоскание рта». Однако, как упомянуто у имама ан-Навави, наиболее вероятно, что забытым пунктом в данном хадисе является «обрезание». См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 2. Ч. 3. С. 150.
[51] Хадис от ‘Аиши; св. х. Муслима, ат-Тирмизи и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 129, хадис № 56–(261); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 776, хадис № 2762, «хасан».
[52] См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 192, 195, 196.
[53] «Матери кормят своих [новорожденных] детей на протяжении двух полных лет. [Это] для тех, кто решил полноценно кормить ребенка грудным молоком. <…> Если они [мать и отец ребенка], посоветовавшись, обоюдно решили отнять его от груди [до окончания двух лет], то нет на них греха [при условии, что нет в их решении явного вреда для здоровья младенца]» (см. Св. Коран, 2:233).
[54] Ратнер Е. 10 вопросов, чтобы освежить память // Psychologies, октябрь 2008 (№ 31). С. 132.
[55] Обрезание касается только мальчиков.
[56] Василевская Н. Красивая улыбка исходит изнутри. // Psychologies, январь 2009 (№ 34). С. 146.
[57] Подробнее см.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 9. С. 425.
[58] В другом достоверном хадисе говорится и о трех дочерях. См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3669, «сахих».
[59] В другом риваяте сказано: «Они введут его [своего отца, как и, конечно же, свою мать, с Божьего на то благословения] в Рай». См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3670, «хасан».
[60] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 422, хадис № 1418; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8278, «сахих». Похожий по смыслу хадис имеется в своде хадисов Ибн Маджа от Ибн ‘Аббаса. См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3670, «хасан».
[61] Хушу‘ (покорность Богу, смирение, почтительность; благоговение) — это когда человек не столько внешне отличается от других, сколько обладает глубинной сердечной набожностью, скромен пред Богом. Занимаясь даже абсолютно мирским, обладатель этого качества сердцем со Всевышним: молит (на уровне мысли, души, сердца) о прощении (хотя явных грехов он не совершает, набожность просто не позволяет ему совершать их), о милости, о помощи или просто восхваляет Господа миров.