Праздник у армян 40 дней ребенку

Обряды, связанные с рождением ребенка

Естественным смыслом брака было рождение детей для продолжения рода, поэтому бесплодие считалось одним из самых больших несчастий. Спасаясь от этой беды, которую, по народным представлениям, насылали злые духи, женщина носила на щиколотках браслеты с подвесками, чтобы позвякиванием отгонять их (эти браслеты надевали девочкам еще в детстве). Бездетные женщины часто посещали места паломничества, совершая при этом обряд жертвоприношения. Верили, что во время богомолья может помочь такой «магический» прием: женщина с тяжелым камнем на спине трижды обходила святыню с тем, чтобы также «отяжелеть». Существовало и много других способов, с помощью которых, как верили тогда, можно было избавиться от бесплодия. Например, не менее принятым было прохождение бесплодной женщины сквозь отверстия в камнях.

Во время беременности женщина вела обычный образ жизни, однако, считаясь «нечистой», она не должна была месить тесто, печь хлеб, сбивать масло. Беременной запрещалось садиться рядом с бездетной женщиной из опасения «заразы». Полагалось во всем угождать ей, особенно в пище, чтобы ребенок ее был здоровым.

Как только начинались роды, мужчин выпроваживали из дома и с роженицей оставались повитуха, татмер (букв.: бабушка-мать), и пожилые родственницы. Для облегчения родов и защиты от злых духов, которые, как считалось, роились в это время над домом и вокруг роженицы, в доме широко открывали двери, окна, снимали крышки с посуды, развязывали всевозможные узлы и пояса, расстегивали одежду. У ног роженицы разбивали яйцо, а около нее ставили заряженное ружье, под подушку прятали кинжал, шампуры, веретено, кусочки железа либо у порога кидали тяжелую железную цепь. Все это — обереги от нечистой силы. Не разрешалось произносить имя роженицы, дабы злые духи, услышав его, не завладели ее душой.

Приняв новорожденного, повитуха первым делом посыпала его солью, поскольку соль у армян (как, например, и у греков, болгар) считалась оберегом. По этой же причине всякий входивший в дом после рождения ребенка должен был, прежде чем подойти к матери, положить руку на сосуд с солью. О появлении на свет нового человека повитуха в первую очередь сообщала отцу ребенка и кавору, причем особенно радовались рождению мальчика как продолжателя рода. В этом случае повитуха, поздравляя отца, могла шутя сорвать с него шапку и бросить на землю, требуя выкупа.

Услышав радостную весть, близкие родственницы приходили с особыми поздравлениями — ачкед луйс (букв.: свет твои глазам) и приносили яичницу, плов, печенье, фрукты. Вскоре приглашали и священника, чтобы «очистить» дом и всю посуду от следов пребывания злых духов.

Сама же роженица еще сорок дней считалась «нечистой» и не должна была прикасаться к чему бы то ни было из того, чем пользовалась вся семья. Особенно строго запреты соблюдали в первую неделю, до крестин ребенка. В это время роженицу кормили и поили из отдельной посуды, причем давали специальные блюда, в частности — хавиц (густая и сладкая каша из пшеничной муки), а также сладости, вместо воды — выдержанное красное вино. Ей не разрешали прикасаться даже к собственному ребенку, которого купала и пеленала повитуха или кто-нибудь из пожилых женщин этого дома. Даже встав с постели (обычно на десятый день), молодая мать все еще не имела права готовить еду, месить тесто, стричь ногти, кроить и шить, появляться на улице и днем, и после захода солнца, купать своего ребенка, выливать горячую воду на землю.

Эти первые сорок дней, как считалось у армян (и у многих других народов), были наиболее опасны для новорожденного и его матери. Именно в это время на них, особенно на ребенка, могли подействовать вредоносные силы, вызывающие болезнь кох, и если ребенок до истечения «сорокадневия» заболевал или умирал, то говорили, что он кохвац. Причиной могли быть, по поверьям, злые духи, сглаз, бесплодные женщины, покойник, сырое мясо и еще многое другое. Если в дом приносили мясо, то ребенка купали, держа мясо под ним, либо ребенка предварительно выносили за порог дома. Ребенка выносили также, если в дом входил отец либо даже посторонний мужчина, у которого в семье имелась роженица, находившаяся в периоде «сорокадневия». По этой же причине нельзя было входить к роженице новобрачным, у которых не истекли еще сорок дней после свадьбы. Если мимо дома, где был новорожденный, проходила похоронная процессия, то его вместе с колыбелью приподнимали и ставили на какое-нибудь возвышение.

Чтобы избежать несчастья, предпринимались разнообразные меры. Так, в течение сорока дней у изголовья ребенка постоянно горел светильник, поскольку верили в очистительную силу огня. На колыбель младенца вешали разные амулеты-обереги. Колыбель украшали резными изображениями крестов, под подушку прятали записки с заговорами от порчи, кусочки хлеба, угля. Около люльки ставили миску с водой.

Чтобы защитить маленького ребенка от разного рода невзгод, к его одежде прикрепляли обереги-амулеты — ачкиулунк (букв.: бусина от сглаза). Обычно это были сине-белые глазчатые стеклянные бусинки. Их пришивали детям к плечикам одежды. Порой дети до юношеского возраста носили нашивку в виде небольшого стального огнива.

«Сорокадневие» завершалось ритуальным купанием ребенка и матери. Роженицу купали над соломой (которую потом сжигали), а затем «выводили на солнце» люльку, ребенка и мать. К вечеру в доме собирались близкие родственницы и сопровождали мать с ребенком в церковь, где происходило окончательное «очищение».

К первому году жизни ребенка были приурочены некоторые обряды. Так, когда у ребенка появлялся первый зуб, устраивали семейное торжество с приглашением близких родственников. Ребенка сажали на пол, накрывали головку скатертью и сверху сыпали кчехаш (вареную пшеницу) либо наливали жидкую пшеничную кашу с изюмом. Во время этого торжества перед ним клали нож, гребень или зеркало и смотрели, к чему ребенок потянется: если брал нож, это означало, что следующим у него родится брат, а если гребень или зеркало — то сестра.

До года ребенку не стригли ногти и волосы. Первые срезанные ногти и волосы никогда не выбрасывали, а прятали в щелях стены дома или — чаще — церкви, считая, что если они попадут на землю и их затопчут, ребенок может лишиться своей жизненной силы и заболеть.

Крещение (кнунк) происходило вскоре после рождения ребенка, обычно через неделю. Во время крещения ему давали имя. Оно выбиралось по желанию родителей или по имени святого этого дня. Нередко ребенку давали имя его дедушки или бабушки. Имени обычно придавали символическое значение и иногда даже меняли, чтобы обмануть злых духов, если ребенок рос слабым и болезненным.

Источник:

Тер-Саркисянц А.Е. Армяне Нагорного Карабаха: История. Культура. Традиции / А.Е. Тер-Саркисянц ; Институт политических и социальных исследований Черноморско-Каспийского региона. — Москва : НП ИД «Русская панорама», 2015.

Как отмечают 40 дней ребенку у армян?

Сорок дней со дня рождения ребенка Люди предоставляли матери и новорожденному 40 дней на то, чтобы окрепнуть как телом, так и духом. В этот период малыша могли увидеть только близкие родственники. По истечении этого срока ребенка могли навестить практические все желающие.

Почему празднуют 40 дней ребенку?

В казахском народе, как и у многих других сохранилось представление о том, то ребенка нельзя показывать миру в первые 40 дней жизни. Поэтому первый юбилей в виде исполнения 40 дней так важен в традициях. Основной смысл проведения «шілдехана» заключался в том, чтобы защищать ребенка от нечистой силы, злых духов, сглаза.

Как проводить 40 дней ребенку у казахов?

На 40 дней собирают исключительно женщин – родственниц и соседок. Среди гостей выбирают трех самых уважаемых женщин. Одна стрижет ногти, другая волосы, а третья купает малыша в 40 ложках воды.

Какие традиции у армян?

На сегодняшний день устойчиво сохраняются такие армянские традиции как прочность брака, почитание старших, крепость и широта родственных связей, обычай родственной и соседской взаимопомощи, гостеприимство. Традиции Армении невероятно разнообразны и интересны, познакомьтесь с некоторыми из них.

Какие традиции у армян на свадьбе?

Традиции армянской свадьбы

• Невеста наряжается с помощью подружек в отдельной комнате. …
• День свадьбы также назначается в процессе обсуждения сторонами жениха и невесты. …
• Свадьбы обычно справлялись осенью и вначале зимы, когда были закончены полевые работы и закрома были полны всяческого добра, а карасы – молодого вина.

Как приветствуют друг друга армяне?

Начнем с приветствия При первой встрече или новом знакомстве армяне просто пожимают руки. При встрече лиц мужского пола, хороших или близких друзей пожатие рук дополняется дружеским поцелуем. … Также, дружеским поцелуем, приветствуют друг друга и девушки.

Как сказать по армянски привет как дела?

Как на армянском приветствие?

Приветствия, общие выражения

Что за люди армяне?

Национальные черты характера армян — энергичность, целеустремленность, трудолюбие, предприимчивость, жизнестойкость, пристрастие к учению и ремеслам, преданность своему языку, дому и семье; индивидуализм, нежелание кому-либо подчиняться. Они самолюбивы и вспыльчивы, но отходчивы; миролюбивы, гостеприимны и добродушны.

Кто признал независимость Карабаха?

Международное признание Независимым государством Нагорный Карабах признали пророссийски настроенные частично признанные Республика Абхазия и Южная Осетия, а также непризнанная Приднестровская Молдавская Республика, образующие совместно с Республикой Арцах Содружество Непризнанных Государств.

Сколько стран признали независимость Арцаха?

Нагорно-Карабахская Республика

Как Нагорный Карабах стал азербайджанским?

В 1920—1921 г. г. в Карабахе произошло два антисоветских восстания — одно армянское и одно азербайджанское. 5 июля 1921 года на пленуме Кавказского бюро РКП(б) было принято решение оставить Нагорный Карабах в пределах Азербайджанской ССР, предоставив ему широкую областную автономию.

Что входит в Нагорный Карабах?

Автономная область включала:

• город областного подчинения Степанакерт (административный центр автономной области);
• 5 районов (в скобках указаны административные центры): Аскеранский (пгт Аскеран), до 1978 года — Степанакертский (город Степанакерт); Гадрутский (пгт Гадрут); Мардакертский (пгт Мардакерт);

Какие районы входят в Нагорный Карабах?

Пять из семи районов — Аскеранский, Гадрутский, Мартакертский, Мартунинский и Шушинский — включают в себя как территории бывшей НКАО, в пределах которых в 1991 г.

Какие города входят в Карабах?

Города Нагорно-Карабахской Республики

Какие природные ресурсы в Нагорном Карабахе?

Нагорный Карабах богат ресурсами минеральной воды. Особое значение имеют источники минеральной воды, находящиеся в 16-18 километрах от города Шуша (Шуши), у автотрассы Горис-Степанакерт (Ханкенди). Воды содержат большое количество железа и ценятся своими целебными свойствами.

Чья армия сильнее армянская или азербайджанская?

Азербайджан занимает 64 место в рейтинге сильнейших армий мира, составленном аналитическим центром GlobalFirepower, а Армения – 111. В рейтинге учитываются более 55 различных показателей, в том числе численность армии, количество танков, самолетов, кораблей и другой военной техники.

Какая валюта в Нагорном Карабахе?

Армянский драм

Чей Карабах на самом деле?

В соглашении ничего не говорится о статусе Нагорного Карабаха. Имеется ввиду территория Нагорно-Карабахской автономной области (НКАО) в составе Азербайджанской ССР, которая была населена преимущественно армянами. До нынешней войны большую часть ее занимала непризнанная Нагорно-Карабахская Республика (Арцах).

Где находится Карабаха?

Нагорно-Карабахская Республика (НКР), или Нагорный Карабах, по-армянски Арцах — Небольшая непризнанная республика расположена на Южном Кавказе. Расположенная на границе Армении и Азербайджана. Основная часть территории представляет собой гористую местность.

Какие страны поддерживают Армению?

Армения поддерживает дружественные отношения как с Россией и Ираном, так и со странами Запада, в том числе со странами Европейского Союза и Соединёнными Штатами Америки.

Женщине говорить о своей беременности кому-либо, даже мужу, считалось неприличным. Когда же состояние её становилось очевидным, то старшие женщины, убедишись в этом, намекали о нём мужчине. Говорить о беременности прямо не разрешалось, так как опасались злых духов, порчи. Беременную звали «дзондр вотка», «дзондр вонер» (у джаникцев), «дзндрацес», «дзндроцес» (у трабзонцев), что означает «тяжёлые ноги». Её окружали в семье заботой и вниманием, старались выполнить её пожелания, чтобы ребёнок был хорошим. Есть беременная могла всё, что хотела. Запреты же в основном касались:

1) выполнения некоторых видов работ;

2) общения и контактов с людьми, животными и предметами, считавшимися по какой-либо причине нечистыми или опасными;

3) физиологических особенностей организма женщины в этот период.

Согласно первой группе запретов беременная женщина могла и должна была работать до последнего дня, выполняя все виды работ, кроме шитья. В воскресенье и церковные праздники будущей матери запрещалось стирать, убирать и вообще выполнять любую работу. Если она на Пасху красила яйца, то ей нельзя было касаться себя рукой, иначе на этом месте у ребёнка, как считалось, будет родимое пятно. Не разрешалось также сажать наседку на яйца и т. д. Все эти запреты объяснялись одинаково — вероятностью тяжёлых родов или же смертью ребёнка или роженицы.

Следующая группа запретов объяснялась страхом потерять уже родившегося ребёнка: беременная не должна была переступать через весы, касаться кошки, обижать любых животных. Это могло впоследствии повлечь смерть ребёнка. Нельзя было видеть покойников, тем более находиться с ними под одной крышей, так как считалось, что покойник может забрать ребёнка с собой в загробный мир. Бездетных женщин, которые якобы могли магическим путём отнять ребёнка у беременной, следовало всячески избегать. Ряд запретов был направлен на обеспечение будущего ребёнка (склонности, имущественное положение и т. д.). Например, беременной запрещалось брать что-либо без спроса, иначе ребёнок будет вором. Ни в коем случае у беременной не занимали денег вечером или утром, если она не истратила из них хотя бы ничтожную сумму. Иначе считалось, что в доме постоянно не будет денег. И последнее, что касается физиологических особенностей женского организма в период беременности: женщина должна была терпеливо переносить все недомогания, поменьше лежать и побольше ходить для того, чтобы роды были лёгкими. Далее: во второй половине беременности жена спала с мужем раздельно, то есть существовал запрет на интимные отношения, что объяснялось опасением за жизнь и здоровье ребёнка.

С наступлением родов («цанант» — роды) звали «майрик» (амшен.) — повивальную бабку. Ничто не могло помешать её приходу. Даже в случае болезни она должна была прийти, иначе за отказ на неё обрушатся, во-первых, божья кара, во-вторых, осуждение людей и потеря будущих клиенток-рожениц. От посторонних начало родов тщательно скрывали, опасаясь «пис ачкер» (амшен.) — дурного глаза, «сглаза». Таким образом, о родах знали лишь домочадцы.

Сами роды обычно проходили в доме. Главным действующим лицом во время родов была, естественно, повивальная бабка, как правило, пожилая, вдовствующая женщина, у которой было много детей (т. е. не меньше шести), обладавшая необходимыми знаниями.

Повитухами становились набравшись опыта при собственных родах, ни у кого специально не учась. Помогали повитухе женщины, находившиеся в доме, где проходили роды. Кроме того, присутствовал и будущий отец, то есть муж роженицы. Женщины грели воду, подносили повитухе необходимые предметы и т. д. Муж должен был помогать в момент потуг. Амшенка во время схваток лежала, когда же начинались потуги и приближалось рождение ребёнка, женщина становилась на чистую простынь, лежащую на полу и опускалась на колени. Между колен роженицы бабка клала сито так, чтобы дитя упало в него. Поскольку стоять в такой позе приходилось долго, роженице помогал муж, придерживая её под руки. Повитуха же старалась помочь роженице («дhачинэн» — амшен.). С первых схваток и до конца родов она читала молитвы, делала массаж, ощупав живот, определяла, как скоро родится ребёнок, могла изменить положение плода в животе матери. Она помогала ребёнку выйти, а если роды затягивались, то на живот роженице клали что-либо тяжёлое. Кроме того, существовали и другие меры, которые якобы ускоряли рождение ребёнка и облегчали муки роженице. Это и открывание всех окон, дверей, замков, откидывание крышек на посуде, расплетание кос роженицы. Всем девушкам и девочкам в доме разрезали карманы. Никто в доме не должен был быть подпоясанным. Иначе по поверьям амшен, женщина могла умереть, так и не родив. Все, кто находился в доме во время родов, не должны были покидать его до их окончания.

Когда же наконец рождался ребёнок, бабка за пуповину вытаскивала так называемое детское место («ерэхи деhа» — амшен.), если оно не выходило само. Иногда послед называли «ынгеря», что значит «друг, подруга» («ерэхи ынгеря» — «друг ребёнка»). Пуповину называли «бёйд (э)» (амшен.). После того, как повитуха обрезала пупок («бёйдэ гудрецик»), отец новорождённого закапывал послед и пуповину в саду в том месте, где мало кто ходит, то есть где-нибудь в глухом углу. Пупок, обрезанный шириной в ладонь, отпадал на третий-пятый день. Его прятали в какую-нибудь дырочку в стенах дома. Затем повитуха мыла ребёнка в специальном тазу «ляhан» тёплой водой с солью, пеленала. Пелёнки («ерэхи шор») должны быть чистыми и белыми. Запелёнутого ребёнка повитуха укладывала в колыбель («оророц», «уруруц»). Закончив с этим, она вновь занималась роженицей: обтирала её чистой тряпкой, умывала лицо. Женщины-помощницы убирали комнату, стелили роженице чистую постель и укладывали спать, предварительно напоив её теплым молоком, чтобы у неё было много молока. Больше никаких действий в этот день не проводили. Если ребёнок рождался мёртвым, стреляли в воздух. Имя такому ребёнку не давали и хоронили его где-нибудь в огороде. Если ребёнок был уродцем, его иногда убивали, но этот факт тщательно скрывали от посторонних.

Утром следующего дня вновь приходила повитуха и купала новорождённого. Вообще купать ребёнка в первые три-четыре дня после рождения было главной обязанностью бабки-повитухи. В эти дни она проверяла самочувствие матери и ребёнка, помогала ей по дому, если больше в доме не было женщин, учила роженицу, как кормить, купать, пеленать, и вообще ухаживать за младенцем. Обязанностью бабки было и крещение ребёнка. Это делалось в первую неделю после рождения: бабка сбрызгивала на ребёнка святую воду, читала молитву и обмывала себе руки до локтей этой водой, а роженице — лицо и руки. После этого роженица считалась чистой и могла вставать с постели, ходить в церковь и т. д.

Этим обязанности бабки-повитухи ограничивались. Роженица готовила ей подарок, в который обязательно входил кусок мыла, свеча и хлеб, а кроме этого дарила деньги, отрез на платье, чулки и т. д. Женщины-помощницы от подарков отказывались: «Мы ведь тебе не чужие!» Почему же обязательно дарили мыло, хлеб и свечу? Существует такое объяснение: «мылом руки умоет, хлебом силы удвоит, со свечой пойдёт и дорогу найдёт».

Следующий период — послеродовой. Несколько обособлены здесь первые сорок дней после рождения («каррасунк», «каррсунк»). В это время в дом, где находились роженица и ребёнок, никого не пускали, говорили: «Вот пройдёт 40 дней, тогда и пустим». Делалось это, чтобы никто не навёл на мать и младенца болезнь, сглаз. Сорок дней женщина не выполняла тяжёлой работы, не стирала, не выходила из дому. Если ей некому было помочь в доме, то приходила соседка, так как помочь роженице считалось богоугодным делом. Ребёнка никому не показывали, чтобы не умер и не заболел.

После сорока дней накрывали стол, приглашали крёстного отца («кавор», «кавер»). Остальные приходили без приглашения. Все приносили какой-нибудь подарок младенцу: пелёнку, шапочку, платьице и т. д. Какого-либо специального обряда в этот день не совершали, просто приглашённые узнавали имя младенца, пили за его здоровье. Имя ребёнок получал от свёкра или свекрови, часто давали имена умерших родственников. Если же до этого у роженицы дети умирали, то давали имя отца. Происходило имянаречение в день крестин. Крёстным был тот, кто был посажённым отцом на свадьбе. Институт «кавераутюн» считался почётным и был наследственным.

После сорока дней женщина выполняла по дому работу без ограничений, могла выходить во двор, общаться со всеми. Часто после окончания «каррсунк» мать забирала её вместе с ребёнком на 10 – 14 дней к себе домой. Особое место, как видим, в родильном обряде принадлежит ребёнку. Именно он, как продолжатель рода, является главой причиной всех обрядовых действий. Не случайно рождению мальчика радовались больше, он — кормилец родителей в старости, их гордость и опора. Считалось, что хорошо родиться в праздники — Новый год («Навасард»), который отмечается осенью, Вознесение («Вардавар») и т. д. Плохим временем для рождения считали май — вся жизнь ребёнка будет тяжёлой, было и рациональное объяснение: весной и летом работы много и мать не сможет постоянно быть с ребёнком, зимой же, наоборот, у матери времени больше. Существовало и другое объяснение, что рождённые зимой дети — здоровые и крепкие. Как говорилось выше, имя ребёнок получал во время крестин. Крестили в первые семь дней после рождения. После геноцида 1915 года стали крестить и в первый год жизни, и даже в семь лет. В этом случае имя давали сразу после рождения. Наиболее распространены были имена: у мальчиков: Акоп, Арутюн, Сирак, Сейран, Гамаз, Вазген, Вачик; у девочек: Майрам, Маник, Олмаз, Куhарик, Ашхен, Варсеник, Арменди, Гарсун, Иммастун, Азнив. Иногда имя давали и до рождения.

Считалось, что если первый раз покормить ребёнка правой грудью, то он будет хорошим и красивым.

Большое внимание уделялось различным оберегам от «сглаза». Например, на правое плечо рубашки нашивали двенадцать блестящих бусинок или прикалывали майского жука, чтобы отвлечь дурной глаз. Опасаясь смерти в детстве, часто ребёнка «продавали»: многодетная женщина «покупала» его у матери за символическую плату, а затем отдавали матери через окно. Так пытались обмануть смерть. Существовал и такой обычай: ребёнка уже после года нарекали мусульманским именем, приглашали муллу и тот «крестил» ребёнка по мусульманскому обряду. Ребёнка с особой отметкой («ншан») — родинкой, пятном — считали счастливым, также как и родившихся «в рубашке». Родившегося ногами называли «тияур» — на лошади — и верили, что он будет хорошим наездником. Таковы основные приметы сберегательного, охранительного характера действия в первые годы жизни.

С первых дней жизни и до двух лет ребёнок спал в люльке. Люлька была на четырёх ножках. Длина ножек увеличилась в начале XX века, когда стали спать на кроватях. Подвесную люльку использовали в тех семьях, где была нянька. В люльке было специальное отверстие для сбора мочи, причём для мальчика и девочки различное. Часто для мальчика в этих целях пользовались и бутылкой. Ребёнка клали в специальный мешок-пелёнку («ка-пух»), главная функция которого — уберечь дитя от падения из люльки. В семьях, где не было люльки, использовали корыто.

Очень интересно приспособление для ходьбы («ирек катлив», «тандыр ерэхи»), которое изготовлялось в домашних условиях: в табурете делали отверстие, к ножкам крепили колёсики, так чтобы стул-табурет ездил. В него опускали ребёнка, когда тот начинал ходить, то есть в восемь-девять месяцев и позже.

Точный день рождения ребёнка не запоминали, но годовщину отмечали. В удобный день накрывали стол для гостей, которых специально не приглашали: приходили те, кто помнил о рождении ребёнка. Каждый гость приносил обязательно какой-нибудь подарок для ребёнка. В этот день не просто собирались за столом, чтобы выпить за здоровье младенца, но и совершали специальный обряд, функциональную направленность которого установить не удалось. Первый из гостей, кто переступал порог дома, должен был состричь с головы годовалого ребёнка три пряди с макушки и лба, либо с двух висков и затылка. Эти волосы закатывали в воск с негоревшей свечи, а затем прятали в стенку дома. После этого можно было уже стричь ребёнку волосы и ногти (до года ногти ребёнку обкусывала мать), а также подносить ребёнка к зеркалу, что до года делать не разрешалось.

Таков в основных чертах родильный обряд и связанные с ним обычаи амшенских армян конца XIX — начала XX века.

Полная версия материала

{aridoc engine=»google» width=»90%» height=»750″}books/Materialy amshenskih armyan.pdf{/aridoc}

Если у Вас произошла ошибка загрузки, тогда Вы можете скачать книгу

1. Главная
2. Армения
3. Традиции
4. Рождение ребенка

В казахском народе, как и у многих других сохранилось представление о том, то ребенка нельзя показывать миру в первые 40 дней жизни. Поэтому первый юбилей в виде исполнения 40 дней так важен в традициях. Основной смысл проведения «шілдехана» заключался в том, чтобы защищать ребенка от нечистой силы, злых духов, сглаза.

Кто делает 40 дней ребенку?

На 40 дней собирают исключительно женщин – родственниц и соседок. Среди гостей выбирают трех самых уважаемых женщин. Одна стрижет ногти, другая волосы, а третья купает малыша в 40 ложках воды.

Как встречают гостей в Армении?

При первой встрече или новом знакомстве армяне просто пожимают руки. При встрече лиц мужского пола, хороших или близких друзей пожатие рук дополняется дружеским поцелуем. Также, дружеским поцелуем, приветствуют друг друга и девушки. Поцелуй в этом случае является символом дружбы и длительного знакомства.

Как у армян проходят похороны?

По армянской традиции, гроб трижды обходят против часовой стрелки, а затем целуют руку покойника, отдавая таким образом последнюю дань уважения. Перед тем, как вынести гроб из дома, его трижды опускают и поднимают, а затем столько же раз ударяют его концом о закрытую входную дверь.

Когда Армяне поминают усопших?

Дни поминовения усопших существуют с глубокой древности. Армяне поминают усопших на третий, седьмой и 40-й день, а затем в годовщину смерти. В годичном цикле Армянской Церкви поминовению усопших посвящен первый понедельник после каждого из пяти Великих праздников. Такой день приходится и на 5 апреля 2010 года.

Когда отмечают 7 дней после смерти?

В католицизме Католики обязательно поминают усопших в День всех усопших верных — 2 ноября. Также поминают на третий, седьмой и 30-й дни после смерти, но эта традиция не строгая, на усмотрение родственников.

Можно ли поминать усопшего после дня смерти?

Устраивать поминки принято в день похорон, на 9-й и сороковой дни, а также в годовщину со дня смерти. Вообще поминать покойного в день его рождения и кончины следует ежегодно, но первая годовщина несёт особый смысл. Считается, что по истечении года душа в последний раз посещает Землю, чтобы проститься.

Как правильно поминать усопших в годовщину смерти?

Обычно к первой годовщине уже устанавливают надгробие, мостят территорию плиткой или засыпают гравием, ставят скамейки и столик. Также обязательно стоит зажечь свечу и вознести молитву о душе умершего. Многие совершают обряд разделения трапезы с покойным, оставляя на могиле еду.

Почему отмечают 40 дней по умершему?

По всеобщему убеждению, в течение этого периода душа умершего пребывает на земле, возвращается в свой дом, витает вокруг могилы, посещает места, в которых бывал умерший, «ходит по мытарствам», а в 40-й день окончательно покидает землю («три дня в доме, до девяти дней во дворе, до сорока дней — на земле»).

Что готовят на 40 дней после смерти?

Независимо от времени и даты, из того, что входит в меню поминального обеда на 40 дней, эти позиции должны присутствовать обязательно:

• освященная в церкви кутья, готовится накануне.
• суп – щи, борщ, уха, солянка, рыбный, мясной, грибной, с фрикадельками, куриный или с лапшой.

Как правильно поминать евреев?

В саму годовщину следует зажечь поминальную свечу, горящую круглые сутки. Тот, кто обязан это делать, в этот день произносит Кадиш во всех трех молитвах. Спустя год после смерти начинают поминать покойного в дни, когда читают поминальную молитву — изкор: в Йом-Киппур, в Шмини Ацерет, в седьмой день Песаха и в Шавуот.

Когда поминать усопших в 2021 году?

В апреле 2021 года две родительские субботы выпадают на Великий пост. Это не Вселенские родительские субботы, когда поминают всех умерших православных, эти дни предназначены для поминовения особо близких и родных нам людей. 3 апреля, православные верующие отмечают родительскую субботу 3-седмицы Великого поста..

Когда можно поминать самоубийц?

В народе считается, что Троицкая суббота — единственный день в году, когда можно поминать самоубийц. Ведь обычно, если прийти в храм и подать записку, то на свечном ящике непременно спросят, все ли упомянутые крещены и нет ли среди них самоубиенных.

Почему нельзя поминать самоубийц?

По каноническим традициям Православной Церкви, сформировавшимся еще в эпоху Вселенских Соборов (IV VIII вв.), поминать самоубийц в православном храме не разрешается. Канонический запрет на это связан с богоборным характером самоубийства как такового. Жизнь каждого человека есть драгоценный дар Божий.

Кого можно поминать в субботу перед Троицей?

Поэтому канун праздника, субботу, христиане посвящают поминовению усопших, молитве о них — в церкви ли, дома или на кладбище. Василий Великий, составивший молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что «Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже находящихся в аду».

Когда будет Троицкая родительская суббота?

суббота 4-й недели Великого поста – 10 апреля, Радоница (вторник второй недели после Пасхи) – 11 мая, Троицкая родительская суббота — 19 июня, Дмитриевская родительская суббота — 6 ноября.

Что нужно делать в Троицкую родительскую субботу?

На Троицкую субботу верующие пишут записки с именами усопших, которые священник затем поминает в алтаре на литургии и на панихиде уже после службы. Кроме того, в церквях принято ставить свечи на специальный квадратный подсвечник — канун. Именно перед ним совершается поминовение умерших.

Что нужно делать в родительскую субботу?

Что нужно делать в родительскую субботу Дома необходимо помянуть близких — можно приготовить угощения, пригласить в гости тех, кто был знаком с усопшими. В центре стола нужно расположить горящую церковную свечу. Прежде чем приступить к поминальной трапезе, необходимо еще раз произнести молитву за упокоение душ умерших.

Кого поминают 6 июня?

Православные верующие отмечают 6 июня, накануне дня святой Троицы, Вселенскую родительскую субботу — день общецерковного поминовения усопших, когда во время литургии и панихиды поминают всех когда-либо умерших христиан.

Какой праздник перед Троицей?

Это переходящий праздник, который отмечается спустя 50 дней после Пасхи, в 2020 году он празднуется 7 июня. Праздник посвящен евангельским событиям схождения Святого Духа на учеников Христа. Накануне Пятидесятницы — в Троицкую родительскую субботу — православные христиане поминают всех умерших единоверцев.

Когда родительский день в июне?

В эту субботу, 6 июня, все православные верующие отмечают Вселенскую родительскую субботу — день общецерковного поминовения усопших. Родительская суббота всегда предшествует одному из 12 главных церковных праздников Троице, который еще называют Пятидесятницей (он приходится на 50-й день после Пасхи).

Какого числа Троицкие родители?

15 июня, накануне праздника Святой Троицы (16 июня) у православных знаменитая Троицкая родительская суббота, особый день, когда поминают всех усопших, «от начала века, со времен Адама», а особенно тех, кто не успел перед смертью покаяться и не получил христианского погребения: павших в сражениях, пропавших без вести.

Когда родительский день в 21 году?

Итак, рассказываем, когда родительские дни в 2021 году. 6 марта — Мясопустная Вселенская родительская суббота. Через неделю после этой даты начинается Великий пост. Принято поминать всех усопших верующих.

Когда поминальный день в ноябре?

In Commemoratio Omnium Fidelium Defunctorum; День поминовения душ умерших родственников) — день поминовения усопших верных в римско-католической церкви, отмечаемый 2 ноября, вслед за Днём всех святых. В отличие от Дня всех святых, это прежде всего поминовение умерших родных и близких.

Когда поминают усопших у католиков?

2 ноября католическая церковь отмечает День поминовения всех усопших.

Когда православные поминают усопших?

Вообще в Церкви усопших поминают каждую субботу — ведь впереди воскресенье, день, напоминающий нам о Воскресении Христа и о том, что отныне смерть побеждена (поэтому мы чаще и употребляем слово «усопшие», а не «умершие»). Теперь про слово «мясопустная» в названии субботы 6 марта 2021 года.

Как правильно поминать в родительский день?

В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины — и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, а также раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть такого-то.

Когда будут родительские субботы в 2021 году?

Ближайшая родительская суббота будет 3 апреля. Ее еще называют субботой третьей недели Великого поста. Кроме того, в этом месяце день поминовения усопших выпадает на 10 апреля – субботу четвертой недели Великого поста.

11.11.2021

На восьмой день после рождения ребёнка проводили крестины – одно из главных событий в жизни каждого человека наряду с самим рождением. Крестного выбирали тщательно: им мог стать успешный и счастливый в браке мужчина. К крёстному в семье малыша было особое отношение: его почитали и к его слову всегда прислушивались. Когда крёстный входил в дом, мать крестника обязательно вставала в знак почтения.

Как правило, таинство крещения ребенка проходило в узком кругу: священник проводил обряд в присутствии крестного и членов семьи. Малыша одевали во все белое, поскольку этот цвет считался символом чистоты, а на шею надевали «нарот» – свитый из белых и красных нитей шнур, который снимали на третий день после крестин. В этот же день священнослужитель освещал крест и подарки для малыша.

Кроме того, во время крещения давали имя новорожденному. Оно выбиралось по желанию родителей или по имени святого этого дня. Нередко ребенку давали имя его дедушки или бабушки. Имени обычно придавали символическое значение и иногда могли его поменять, чтобы обмануть злых духов, если ребенок рос слабым и болезненным.

В течение 40 дней после рождения ребенка армянская женщина считалась «нечистой», по этой причине ей запрещалось прикасаться ко всему, чем пользовалась вся семья. Особенно строго запреты соблюдали в первую неделю, до крестин ребенка. Роженицу кормили и поили из отдельной посуды, давали специальные блюда, в частности – хавиц – густую и сладкую кашу из пшеничной муки; вместо воды женщина пила выдержанное красное вино. В этот период, согласно армянским традициям, молодая мать так же не могла прикасаться к ребенку, которого купала и пеленала повитуха или кто-нибудь из пожилых женщин этого дома.

Первые сорок дней, по народному поверью, ребенок был наиболее уязвим для действия злых сил. Чтобы избежать несчастья, предпринимались разнообразные меры. Так, в течение сорока дней у изголовья ребенка постоянно горел светильник, поскольку верили в очистительную силу огня. На колыбель младенца вешали разные амулеты-обереги. Колыбель украшали резными изображениями крестов, под подушку прятали записки с заговорами от порчи, кусочки хлеба, угля. Около люльки ставили миску с водой.

Чтобы защитить маленького ребенка от сглаза, к его одежде прикрепляли обереги-амулеты – ачкиулунк. Обычно это были сине-белые глазчатые стеклянные бусинки, которые пришивали детям к плечикам одежды.

«Сорокадневие» завершалось ритуальным купанием ребенка и матери. Роженицу купали над соломой, которую потом сжигали, а затем «выводили на солнце» люльку, ребенка и мать. К вечеру в доме собирались близкие родственницы и сопровождали мать с ребенком в церковь, где происходило окончательное «очищение».

К первому году жизни ребенка были приурочены некоторые обряды. Когда у малыша появлялся первый зуб, устраивали семейное торжество с приглашением близких родственников. Ребенка сажали на пол, накрывали головку скатертью и сверху сыпали кчехаш – вареную пшеницу, либо наливали жидкую пшеничную кашу с изюмом. Во время этого торжества перед ним клали нож, гребень или зеркало и смотрели, к чему ребенок потянется: если брал нож, это означало, что следующим у него родится брат, а если гребень или зеркало – то сестра.

До года ребенку не стригли ногти и волосы. Первые срезанные ногти и волосы никогда не выбрасывали, а прятали в щелях стены дома или церкви, считая, что если они попадут на землю и их затопчут, ребенок может лишиться своей жизненной силы и заболеть.

При подготовке публикации были использованы материалы следующих сайтов:

https://www.armmuseum.ru/rituals-related-to-the-birth-of-a-child

https://armeniatourism.ru/traditions/traditsii-svyazannye-s-rozhdeniem-rebjonka

https://ru.armeniasputnik.am/20190811/Traditsii-armyan-pri-rozhdenii-rebenka-ili-Zachem-malyshey-pelenali-s-pomoschyu-zemli-20009037.html

Анна Панкратова

Давно заме­чено, что люди, глу­боко чув­ству­ю­щие свое наци­о­наль­ное само­со­зна­ние и куль­тур­ное един­ство, с осо­бым почи­та­нием строят свою жизнь в соот­вет­ствии с обы­ча­ями пред­ков. Арме­ния сумела сохра­нить свое истин­ное духов­ное богат­ство — рели­гию, куль­туру и наци­о­наль­ные мно­го­ве­ко­вые тра­ди­ции, кото­рые они строго соблю­дают, как в радо­сти, так и в горе. На сего­дняш­ний день устой­чиво сохра­ня­ются такие армян­ские тра­ди­ции как проч­ность брака, почи­та­ние стар­ших, кре­пость и широта род­ствен­ных свя­зей, обы­чай род­ствен­ной и сосед­ской вза­и­мо­по­мощи, гостеприимство.

Погребальные обычаи

В народ­ных погре­баль­ных обы­чаях сохра­ня­ется этика почи­та­ния памяти усоп­ших. Поми­наль­ные обряды устра­и­ва­ются в день похо­рон, на сле­ду­ю­щий день, на 7‑й день, на 40‑й день и в годов­щину смерти.

Свадьба

Сва­дьба у армян — это очень боль­шой празд­ник. Ее цере­мо­ниал вклю­чает сго­вор, обру­че­ние и само сва­деб­ное тор­же­ство. Сего­дня уже изжила себя тра­ди­ция гулять, как гово­рится, «семь дней, семь ночей». Хотя раньше гуляли именно так.

Всем селом. Гостей на армян­ской сва­дьбе дей­стви­тельно много. В роли сви­де­те­лей на армян­ской сва­дьбе высту­пают «крест­ные сва­дьбы». Как пра­вило, это самая близ­кая, самая ува­жа­е­мая семей­ная пара из окру­же­ния жениха и невесты.

В крест­ные выби­рают семью, кото­рая сама явля­ется при­ме­ром, чтобы новая семья была похожа на них. Крест­ный делает самый доро­гой пода­рок на сва­дьбу. Кстати, под­не­се­ние даров – отдель­ный сва­деб­ный обряд. Род­ствен­ники жениха и неве­сты, а также гости дарят моло­до­же­нам дра­го­цен­но­сти, ткани, пред­меты домаш­него оби­хода, деньги. Сва­дьба сопро­вож­да­ется мно­же­ством раз­лич­ных весе­лых обрядов.

Во время выкупа неве­сты род­ные могут назна­чить за нее любую сумму, и дело чести крест­ного найти эти деньги, хотя, как пра­вило, суммы чисто сим­во­ли­че­ские. Неве­сту ведет к алтарю – поса­жен­ный отец, а крест­ные несут ответ­ствен­ность за семью с начала ее обра­зо­ва­ния и до самого конца. На сва­дьбе неве­сте дают подер­жать ребенка, при­чем обя­за­тельно муж­ского пола, чтобы пер­ве­нец родился маль­чи­ком. Наутро после сва­дьбы, жен­щины из рода мужа при­но­сят в дом неве­сты крас­ное яблоко, кото­рое сим­во­ли­зи­рует невин­ность невесты.

Рождение ребенка

Тра­ди­ци­онно (осо­бенно в селах) в армян­ских семьях много детей. Рож­де­ние ребенка – сча­стье. Этому собы­тию все­гда радовались.

Осо­бенно радо­ва­лись рож­де­нию сына. В дни цер­ков­ных празд­ни­ков перед домом, где родился мла­де­нец, играла музыка, а дом укра­шали зеле­ными вет­вями – сим­вол про­дол­же­ния рода. Ребенка не пока­зы­вают никому, кроме близ­ких, в тече­ние 40 дней после рождения.

При любом радост­ном собы­тии винов­ник тор­же­ства кла­дет руку на голову дру­зьям и близ­ким, говоря «таросе кес» («пере­даю тебе») — желая им того же сча­стья, что и у него.

Армянское гостеприимство

Про госте­при­им­ство армян­ского народа знают во всем мире. По любому слу­чаю радо­сти и сча­стья обя­за­тельно надо накрыть стол там, где у тебя есть близ­кие люди: в доме, на работе и т.д.

Обя­за­тельно нужно выпить и поку­шать — если ты не сде­ла­ешь этого, то ты не жела­ешь сча­стья. Чем чаще ты накры­ва­ешь стол (по любому поводу) тем больше тебе вер­нется — искренне счи­тают армяне.

Традиции виноделия и изготовления коньяка

Каж­дый армя­нин знает, что Ной, сту­пив на землю в этом свя­щен­ном месте, поса­дил тут первую вино­град­ную лозу. Так было поло­жено начало тра­ди­ци­он­ному вино­де­лию в Арме­нии. Что ж, рас­копки дей­стви­тельно сви­де­тель­ствуют, о том, что вина здесь делали еще в XI–X веках до н.э. О винах страны Наири (одно из пле­мен­ных госу­дарств на тер­ри­то­рии Армян­ского наго­рья) писали еще Стра­бон и Геродот.

Армянское вино

Любому армя­нину известно, что Ной, сту­пив на эту свя­щен­ную землю, поса­дил там первую вино­град­ную лозу. Так в Арме­нии было осно­вано тра­ди­ци­он­ное вино­де­лие. На самом деле, согласно рас­коп­кам вино здесь стали изго­тов­лять ещё в XI–X веках до н.э. Вино, изго­тов­лен­ное в Наири (одного их пле­мени, про­жи­ва­ю­щего на тер­ри­то­рии Армян­ского наго­рья), упо­ми­на­лось даже Стра­бо­ном и Герод­о­том. Еще в древ­ние вре­мена, армяне могли делать хоро­шее вино, а их методы выра­щи­ва­ния вино­града и ухода за ним, раз­ра­бо­тан­ные ещё со вре­мён суще­ство­ва­ния госу­дар­ства Урарту, не меня­лись веками.

У дома или в саду хозяйств, зани­ма­ю­щихся вино­де­лием, устра­и­вали вин­ный пресс «хан­д­зан». Внутри пресса нахо­дился длин­ный чан, сло­жен­ный из камня или кир­пича и покры­тый тол­стым слоем извест­ко­вого рас­твора, дно чана дела­лось слегка наклон­ным, а его отвер­стие выхо­дило в камен­ный кув­шин, вры­тый в землю. Муж­чины, сняв обувь и тща­тельно вымыв ноги, давили в этом чане вино­град. Полу­чив­ше­еся вино­град­ное сусло пода­ва­лось из пер­вого кув­шина во вто­рой, затем боль­шими чер­па­ками с длин­ной руч­кой раз­ли­ва­лось по «кара­сам» (гли­ня­ным кув­ши­нам), кото­рые хра­ни­лись зако­пан­ными в землю, как было при­нято в Урарту. Само вино исполь­зо­ва­лось и для при­го­тов­ле­ния вин­ного уксуса, а его жмых шёл на изго­тов­ле­ние водки в спе­ци­аль­ных вино­ку­рен­ных аппаратах.

Осо­бен­ность армян­ских сор­тов вино­града заклю­ча­ется в их высо­ком содер­жа­нии сахара, за счёт кото­рого «выра­ба­ты­ва­ется» больше спирта. Это довольно про­стое объ­яс­не­ние. Самыми рас­про­стра­нен­ными сор­тами вино­града, исполь­зу­е­мыми в каче­стве основы при изго­тов­ле­нии хоро­ших слад­ких, полу­слад­ких и сухих вин явля­ются: ахта­нак, арени, каберне, сапе­рави, сул­тана, мускат, ркацетели.

Армянский коньяк

У боль­шин­ства из нас Арме­ния ассо­ци­и­ру­ется с конья­ком. Про­цесс изго­тов­ле­ния коньяка, на самом деле, слож­нее, чем вина. Про­мыш­лен­ное про­из­вод­ство коньяка Арме­ния нала­дила только в XIX веке. Армян­ский коньяк про­из­во­дится из высо­ко­ка­че­ствен­ных отбор­ных вино­град­ных сор­тов, выра­щи­ва­е­мых в Ара­рат­ской долине. Такие сорта как мехали, кахет, гаран-дмак, воскеат, чилар насы­щают напи­ток необы­чайно бар­ха­ти­стым и терп­ким аро­ма­том, вку­сом род­ной земли. В про­цессе пер­вого сбра­жи­ва­ния вино­града полу­ча­ется вино, кото­рое затем под­вер­гают трёх- четы­рёх разо­вой дистил­ля­ции, в резуль­тате кото­рой и полу­ча­ется 60–70-градусный спирт. Полу­чен­ный спирт раз­ли­ва­ется по дубо­вым бочкам.

Нема­ло­важ­ную роль в коньяч­ном про­из­вод­стве играют и бочки. Для их изго­тов­ле­ния из Фран­ции, Рос­сии и стран Восточ­ной Европы постав­ля­ется дре­ве­сина, спе­ци­ально ото­бран­ных пород дуба. Спирт в таких боч­ках выдер­жи­ва­ется от 3 до 20 лет. И только после этого, высо­ко­ква­ли­фи­ци­ро­ван­ные про­фес­си­о­налы под­би­рают состав коньяка из смеси 3‑, 5- или 6- коньяч­ных спир­тов с род­ни­ко­вой водой из армян­ских гор­ных источ­ни­ков. Чистая и про­зрач­ная вода явля­ется важ­ным уси­ли­те­лем вкуса напитка, без кото­рого ни один букет не будет полным.

Перед окон­ча­тель­ным роз­ли­вом, в зави­си­мо­сти от каче­ства, коньяк в ста­рых дере­вян­ных боч­ках выдер­жи­ва­ется не менее 12 меся­цев, а мароч­ные на менее 3 лет. Армян­ский коньяк настолько хорош и изве­стен своим непо­вто­ри­мым бар­ха­ти­сто-шоко­лад­ным вку­сом, что даже сам ста­рина Чер­чиль еже­годно при­об­ре­тал не менее 400 буты­лок этого напитка.

Традиции армянских народных праздников

Празд­ник «Трн­дез» отме­ча­ется в конце зимы. Этот празд­ник при­шел из язы­че­ских вре­мен покло­не­ния огню. Прямо во дворе церкви раз­во­дят боль­шой костер и моло­до­жены пры­гают через него, чтобы очи­ститься от всего пло­хого: зла, высо­ко­ме­рия и несча­стий. С этим днем на землю Арме­нии при­хо­дит весна…

Празд­ник «Цах­ка­зард» или «Цар­за­рдар» тоже посвя­щен при­ходу весны. В этот день люди при­хо­дят в цер­ковь с опу­шив­ши­мися веточ­ками вербы и, после освя­ще­ния в церкви, наде­вают на головы моло­дых и детей иво­вые веночки.

Летом, в начале авгу­ста, когда ста­но­вится осо­бенно жарко и поля стра­дают от засухи, насту­пает спа­си­тель­ный празд­ник воды «Вар­да­вар». В тра­ди­ци­он­ном обли­ва­нии водой друг друга на ули­цах города также уга­ды­ва­ются древ­ние корни язы­че­ских обря­дов. С неза­па­мят­ных вре­мен помолв­лен­ные девушки за три недели до сва­дьбы должны были бро­сить в миску с водой пше­ницу и овес, а когда зерна про­рас­тали, то этой водой моло­дые поли­вали друг друга. Вар­да­вар про­хо­дит доста­точно весело.

День Свя­того Сар­киса отме­ча­ется 13 фев­раля, нака­нуне евро­пей­ского Дня Свя­того Вален­тина — Дня всех влюб­лен­ных. В этот день девушки пекут спе­ци­аль­ное соле­ное пече­нье — «ахаб­лит». Пече­нье съе­да­ется перед сном и тот, кто явится девушке во сне и под­не­сет воды, чтобы напиться, тот и явля­ется суженым.

Традиционное жилище

Тра­ди­ци­он­ные дома в армян­ских селе­ниях имеют ряд своих осо­бен­но­стей. Жилище пред­став­ляет собой квад­рат­ную в плане постройку, с камен­ными сте­нами и зем­ля­ной кры­шей, кото­рая уста­нав­ли­ва­лась на дере­вян­ных столбах.

Един­ствен­ным источ­ни­ком света было окно или дымо­ход в крыше. В доме на боль­шом воз­вы­ше­нии поме­щался откры­тый очаг, в кото­рый был врыта гли­ня­ная печь. Исполь­зо­вался также и при­стен­ный очаг – камин. Внут­рен­нее убран­ство жилых поме­ще­ний у армян дол­гое время оста­ва­лось неизменным.

В тра­ди­ци­он­ном армян­ском доме основ­ное место зани­мали сун­дуки, полки с гли­ня­ной, мед­ной и дере­вян­ной посу­дой, а также осо­бого вида пере­движ­ной дере­вян­ный амбар на нож­ках с отде­ле­ни­ями для зерна и муки. Сидели на полу, на под­стил­ках. Ели за низ­ким сто­ли­ком или за рас­сте­лен­ной на полу скатертью.

Ниши с двер­цами заме­няли шкафы. Вме­сто кро­ва­тей вдоль стен тяну­лись боль­шие дере­вян­ные тахты. Тра­ди­ци­он­ные эле­менты инте­рьера – ковры, стопка сте­га­ных одеял и тюфя­ков, ста­рин­ная утварь.

Традиционная армянская одежда

Тра­ди­ци­он­ная армян­ская одежда очень кра­сочна и раз­но­об­разна. Основу тра­ди­ци­он­ного муж­ского костюма состав­ляла сши­тая из шелка или хлопка цвет­ная рубашка с низ­ким воро­том и боко­вой застеж­кой, а также широ­кие шаро­вары из тем­ной шер­сти или хлопка.

Поверх рубашки армяне наде­вали хлоп­ко­вый или шел­ко­вый арха­лук – верх­нюю одежду с низ­ким сто­я­чим ворот­ни­ком, засте­ги­ва­ю­щи­еся от ворот­ника до талии на крючки или мел­кие пуго­вицы и дохо­див­шую до колен. Поверх арха­лука наде­вали более длин­ную тем­ную шер­стя­ную чуху (верх­няя муж­ская одежда типа чере­ски), при­сбо­рен­ную в талии и под­по­я­сан­ную узким поя­сом с высо­кой пряжкой.

Западне армяне поверх рубашки носили жилет, а на него наде­вали куртку до пояса, с цель­ными рука­вами и без засте­жек спе­реди. Пояс заме­нял длин­ный широ­кий ткан­ный шарф, обмо­тан­ный несколько раз.

Жен­ская тра­ди­ци­он­ная одежда и восточ­ных и запад­ных армян была одно­родна. Верх­няя одежда – это длин­ное пла­тье типа арха­лука с выре­зом на груди и про­ре­зами ниже бедер. Талию повя­зы­вали длин­ным шел­ко­вым или шер­стя­ным шар­фом, сло­жен­ным в несколько слоев. Непре­мен­ной частью костюма запад­ных армя­нок был рас­ши­тый перед­ник. И много украшений.

Голов­ными убо­рами у муж­чин слу­жили шапки раз­ных фасо­нов: мехо­вые – у восточ­ных, вяза­ные и тка­ные – у запад­ных армян. Более слож­ным был жен­ский голов­ной убор, осо­бенно у восточ­ных армя­нок, — свое­об­раз­ные «башенки» из бумаж­ной ткани с укра­ше­ни­ями, обвя­зы­ва­е­мые несколь­кими плат­ками, закры­ва­ю­щим часть лица. У запад­ных армя­нок широ­кое рас­про­стра­не­ние имели голов­ные ободки с укра­ше­ни­ями, поверх кото­рых набра­сы­ва­лись накидки.