При упоминании ассирийцев как народа многие люди обычно отождествляют их с древней цивилизацией, жителями государства Ассирия, что прекратило существование ещё в VII веке. Тем не менее предки ассирийцев и сегодня живут на родных землях, что сегодня занимают территории Ирака, Сирии, Ирана.
Особенно интересно взглянуть на изменения, что произошли в культуре ассирийцев, ведь за многие столетия у народа поменялись и быт, и религия, и нравы. Какие же традиции древних и современных ассирийцев заслуживают особого внимания?
Верность амулетам
Начать свой рассказ я бы хотела со знакомства с древней культурой Ассирии. В своих трудах советский исследователь И.Дьяконов писал, что быт ассирийцев значительно изменился после времён царствования Хаммурапи и его соратников.
Если при великом царе знатные люди Ассирии вели скромный образ жизни, не стыдились встать за плуг или выполнить грязную работу, то в более поздний период разница в социальном статусе ассирийцев стала очень заметной.
Богатые ассирийцы предпочитали жить в абсолютной роскоши, окружая себя лишь самыми дорогими и красивыми вещами. Интересно, что среди разных слоёв ассирийского общества существовало единое, чётко установленное правило. В обычные дни женщины и мужчины могли собираться за одним столом, однако на праздничных пиршествах должны были находиться в разных комнатах.
Древние ассирийцы были суеверным, религиозным народом. В их жилищах нередко размещалось несколько амулетов от злых духов. Такие обереги представляли собой статуэтку божества, вырезанную из дерева или отлитую из ценного металла. На изображении часто выписывались слова заклинания, что отпугивало все тёмные силы от дома и его обитателей.
Даже покидая своё жилище, ассирийцы брали с собой священные амулеты. К примеру, знатные люди пришивали золотыми нитями к своему костюму магические эмблемы богов: диск с четырьмя лучами (символ солнца), полумесяц Сина, молнию божества грозы Адада.
Ассирийские женщины, выходя на улицу, непременно брали с собой пёстрое покрывало, украшенное вышивкой – им закрывали лицо. Украшением мужчин считалась аккуратная бородка. На старинных изображениях без неё показаны лишь евнухи при дворе.
Свадебные традиции ассирийцев
Несмотря на то, что со времён расцвета Ассирии прошло много веков, некоторые обычаи ассирийцев сохранились до нашего времени. Воздействию времени и перемен не поддался семейный уклад, заведенный у этого народа.
Издавна традиционная ассирийская семья является патриархальной. Кормить семью обязан мужчина, а женщине отводится роль хозяйки и матери. Я хочу отметить, что и сегодня многие ассирийцы считают, что несчастная женщина – та, что осталась без мужа, а значит, вынуждена сама добывать средства к существованию.
С самого рождения девочка считается «собственностью» своего отца. Ассирийцы считают, что получить невесту можно лишь после уплаты выкупа за неё. Интересно, что жители равнинных мест предпочитали воровать своих возлюбленных, а вот горные ассирийцы в знак своей любви дарили кольцо. Невеста могла или отказать, вернув кольцо влюблённому мужчине, или принять его, надев на палец.
Если сватовство проходило успешно, то можно назначать дату свадьбы. Чтобы союз был удачным и счастливым, ассирийцы обращаются за помощью к астрологу, что и указывает, какой день наиболее благоприятен для молодых.
«Неблагоприятным» браком считался союз с представителем иной нации. Обычай этот сохранился до середины XX века. Чтобы найти достойную пару сыну или дочери, ассирийцам приходилось странствовать по соседним деревням в поисках соплеменников.
Праздники ассирийцев
В наши дни праздники ассирийцев тесно связаны с их религией, однако есть и такие даты, которые выдают отголоски языческого прошлого. Например, 1 апреля. Именно в этот день ассирийцы отмечают приход нового года, а называется он Хаб-Ниссан. История этого праздника берёт начало в древности.
В Месопотамии именно с приходом апреля начинался разлив двух рек, что влияли на судьбы людей, – Тигра и Евфрата. Первый день месяца считался началом новой жизни, что предвещала очередной год работ на полях, процветание и надежды. В этот день жизнь одерживала победу над смертью.
Меня поразило одно из предположений учёных о празднике Нового года у ассирийцев. По мнению историков, главный символ, знакомый всем нам (а именно – новогодняя ель), появился именно в Ассирии. В древнем государстве приход нового года отождествляли с ярким деревом, усыпанном плодами (сегодня их заменяют яркие шары).
Более того, слово праздник ассирийцы произносили как «шара», то есть приглашение на него в нынешней интерпретации могло звучать как «на шару». Быть может, именно благодаря ассирийцам появилось такое разговорное выражение, что значит получение бесплатных угощений или подарков?
Не только приход нового года, но и многие другие праздники поныне популярны среди ассирийцев. Среди них стоит выделить Мат Марьям, который отождествляется с Успением Богородицы. В этот день ассирийцы посещают храмы и священные места, а сам праздник считается символом благодарности ко всем женщинам.
Как видите, ассирийские традиции позволяют нам сделать удивительные открытия. Есть предположение, что именно благодаря ассирийцам зародились многие мусульманские обычаи, известные нам сегодня. Это и разделение занятий ля мужчин и женщин, и требование закрывать лицо девушкам и женщинам. Без сомнения, культура ассирийского народа – это неисчерпаемый источник древних традиций, где ещё осталось немало тайн.
С Новым 6771 годом, Атурая!!!
АКИТУ БРИХА! (Благословен будь праздник Акиту!)
6771 — объявлен годом Ашшурбанипала!
Ашшурбанипал – Царь воин, строитель и просветитель, создавший самую первую и самую большую библиотеку Древнего Мира.
Наступление Нового года в Ассирии было принято отмечать не зимой, как сейчас во всем мире, а в день весеннего равноденствия – 21 марта.
Эта традиция зародилась в древней Месопотамии, Междуречье Тигра и Евфрата. …
В главных городах Ассирии Ашшуре, Ниневии и Вавилоне устраивали шествия, перераставшие в большой театрализованный праздник.
В далекой древности люди считали, что бог Ашшур (Мардук – в Вавилоне) победил силы тьмы и разрушения, уходила зима и земля возрождалась, наступала весна, время пробуждения новой жизни.
По всей Ассирийской империи гуляния по случаю Нового года Акиту продолжались целых 12 дней!
Заканчивался праздник на день Ха б’ Нисан, 1 апреля …
Кстати, традиция празднования Дня Смеха или точнее Дня Дурака это тоже древняя ассирийская традиция…
По древнему обычаю, в дни празднования Акиту на царский трон, на один день усаживался царский шут (дурак), который становился Верховным Правителем и в гротескной форме показывал царю его недостатки. Шуту в роли Государя народ мог высказать всё что о нём думает. А царь, будучи на один день простолюдином, ходил по городу и выслушивал от народа, что о нём думают его подданные.
К окончанию гуляний обычно старались назначать знаковые действия, носившие сакральный смысл.
Так 1 апреля был заложен краеугольный камень в основание храма бога Ашура в нашей первой столице-городе Ашшуре, ныне Калъат-аш-Шеркат на реке Тигр (Диклат) в Ираке и от этого дня мы стали вести летоисчисление.
В этом году, согласно этому летоисчислению у ассирийцев соответственно, наступает 6771 год.
Акиту означает «ячмень», «росток начала жизни», именнл весной проростали его зёрна дававшие пищу и жизнь народу. Его имя и дали празднику, в настоящее время его всё чаще называют Ха’б Ниссан или Реш’д шитта ашшурета, означающий, соответственно, на современном ассирийском 1 Апреля и Начало ассирийского года.
Началом праздника являлась смена цикла, а новолуние было стартом для народных гуляний, которые как уже было сказано выше продолжались ни больше, ни меньше 12 дней. Каждый из двенадцати дней имел глубокий, религиозный и исторический смысл.
После жестоких испытаний, выпавших на долю нашего народа Акиту, как праздник, пропал на очень продолжительное время, о нём, к сожалению, не вспоминали и не отмечали, вплоть до середины прошлого столетия.
горы Хаккари (Hakkari)
Но в 1968 году во Франции на Всемирном Ассирийском Альянсе было принято решение о восстановлении празднования традиционного, древнейшего ассирийского праздника 1 апреля.
Своё начало праздник также ведёт от двух древних мифов — мифа о сотворении мира и мифа о богине Иштар и её возлюбленном Таммузе.
Второй миф имеет следующее содержание:
Богиня любви и плодородия Иштар убеждает своего брата бога солнца — Шамаша, одобрить её брак с Таммузом — пастухом. Брак этот состоялся и он был гарантом изобилия и плодородия на земле.
Далее из этого мифа мы узнаём о нисхождении Иштар в Преисподнюю — “Землю без возврата” — страну Куру, откуда никто не может вернуться на землю, даже бог, если он не оставит замену себе. К сожалению нам не известны причины путешествия Иштар в Куру , есть только версия , что она собиралась возвратить некоторых людей на землю.
Она проходит семь ворот Преисподней и не может вернуться обратно, причём прохождение через ворота было связано с потерей какой-то части одежды или украшений (сначала короны, затем серьги, ожерелья из драгоценного металла, браслетов с запястий и щиколоток), отчего Иштар теряла свои магические силы.
Правила в подземном царстве богиня Эрешкигаль — сестра Иштар. Обе они были непримиримы, как день и ночь. И Иштар предстаёт перед Эрешкигаль почти нагая. Королева Преисподней ликует. А на земле во время этих событий всё вянет, почва перестаёт плодоносить без богини плодородия.
Когда боги узнали о затруднительном положении Иштар, они помогли ей выбраться на землю с помощью воды жизни, которая вернула силы богине.
Но Иштар должна была найти себе замену и отправить её в Преисподнюю вместо себя. По многим городам пролетела Иштар, но везде люди носили траур, думая, что богиня любви погибла. Когда Иштар достигает дома мужа ей показалось, что он нисколько не опечален её гибелью — он носит чистые светлые халаты и ведёт сытую беззаботную жизнь. Гнев ослепил Иштар и сказала она забрать Таммуза в Преисподнюю.
Министр Эрешкигаль — Намтар так и сделал. Многие оплакивали смерть Таммуза и молили Иштар вернуть его на землю. Иштар также оплакивала смерть своего возлюбленного мужа. И, когда гнев её окончательно утих, она просит совет богов вернуть Таммуза к жизни, но боги соглашаются лишь на половину удовлетворить просьбу Иштар. В результате Таммуз пребывает шесть месяцев в мире живом и тогда Иштар начинает радоваться, и земля расцветает любовью и плодородием, а шесть месяцев он проводит в подземном царстве, в это время Иштар всегда опечалена.
Согласно мифу, Таммуз и возвращается на землю 1 Nissan (Апреля), 1-ый день Весны.
Это сопровождается восстановлением жизни на земле, а с возвращения Таммуза в Преисподнюю начинается осень.
Этот миф очень древний, найденный на клинописных табличках библиотеки Ашшурбанипала.
В течении многих тысяч лет наши предки — ассирийцы — праздновали Праздник Нового Года в первый день весны, по Григорианскому календарю этот день выпадает на 1-ое Апреля.
Это замечательная и древняя традиция.
Так не будем же забывать наши традиции, и тогда, возможно, также, как в апреле возрождается природа , возродится и наша многострадальная нация.
И мы наравне с другими народами мира сможем жить на нашей благословенной Земле.
«Позвольте, жители страны,
В часы душевного мученья
Поздравить вас из заточенья
С великим праздником весны!
Всё утрясётся, всё пройдёт,
Уйдут печали и тревоги,
Вновь станут гладкими дороги
И сад, как прежде, зацветёт.
На помощь разум призовём,
Сметём болезнь силой знаний
И дни тяжёлых испытаний
Одной семьёй переживём.
Мы станем чище и мудрей,
Не сдавшись мраку и испугу,
Воспрянем духом и друг другу
Мы станем ближе и добрей.
И пусть за праздничным столом
Мы вновь порадуемся жизни,
Пусть в этот день пошлёт Всевышний
Кусочек счастья в каждый дом».
(с) Урри Грим, 2020
— Почему, вы, ассирийцы Новый Год встречаете Первого апреля?
— Понимаешь, ахуна (брат), мы очень древний народ и наши мудрые предки посчитали, что к 1 апреля ёлки будут гораздо дешевле. Прикинь, какая это экономия за 7 тысяч лет!!!
Позвольте, жители страны,
В часы душевного мученья
Поздравить вас из заточенья
С великим праздником весны!
Ассирийская церковь Мар Одишо в Чикаго, США.
Мой перевод главы из книги Сурмы д’Бет Мар Шиммун (сестры патриарха-католикоса Мар Биньямина Шиммуна XXI) «Традиции Ассирийской Церкви и убийство Мар Шиммуна»
Глава V.
Праздники, паломничества, монахи и монахини.
У нас есть семь праздников, которые мы называем «Праздники нашего Господа»: Рождество, Богоявление, Воскресение, Пятидесятница (Pentecost), Вознесение, Преображение, Праздник Обретения Креста.
Рождество. В предшествующий день совершается Таинство Евхаристии в восьмой час дня. После этого завершается пост. Есть обычай в час совершения молитв на церковном дворе зажигать небольшой огонь, именуемый Огнём Пастухов, который затем диакон вносит внутрь. Он символизирует огонь, который жгли пастухи, сторожившие свои стада (имеются ввиду пастухи, приветствовавшие Рождение Спасителя – прим.). Согласно другому обычаю, священник вручает каждому молящемуся грецкий орех или другой фрукт, нарекаемый «Бизги д’Маран» (Bizgi d’Maran), то есть ломтики или камешки нашего Господа.
Происхождение этого обычая таково:
Когда рождается ребёнок, то зовут соседей и все едят сладости или фрукты, радуясь рождению малыша: тоже самое мы делаем, радуясь рождению нашего Господа. Чтение молитв начинается в 9 вечера и продолжается до 5 часов утра, но между 11 и 12 люди отдыхают. В 5 часов утра совершается Таинство Евхаристии. В Богоявление точно также, молитвенные бдения происходят всю ночь В ночь перед Богоявлением многие идут купаться в реках и ручьях, даже несмотря на холод и снег, в память о Крещении нашего Господа. Когда прихожане утром выходят из церкви, то священник осеняет крестным знамением голову каждого, во имя Отца и Сына и Святого Духа в воспоминание Крещения нашего Господа. [Факт, что праздник «Епифании» знаменует собой не только приход Волхвов, но также Крещение Христа, был забыт в Англии – Виграм Эйнджер Виграм.] Все пятницы, начиная с первой после Рождества и заканчивая последней перед началом Великого Поста, являются праздничными и именуются «днями святых». В последнюю пятницу мы поминаем всех ушедших от нас в мир иной. Великий Пост начинается в воскресение.
В праздник Вознесения, девушки и парни выбирают девушку, которую нарекают «Невестой Вознесения». Они одевают её в наряд невесты и ходят с нею по дворам, где их угощают едой. С этой едой молодёжь идёт на праздничный пикник. «Невеста» символизирует Церковь, «Невесту Христову». Потом на деревьях устраивают качели. В забаве принимают участие все – от мала до велика. Качели символизируют вознесение, и считается, что того, кто не захочет принять участие в забаве, постигнет неудача в делах или беда.
Нусардиль (Nusardil) (персидское слово) Праздник Апостолов, отмечаемый через 50 дней после Вознесения. Все люди, взрослые и дети, обливают друг друга водой или же сталкивают друг друга в воду. Так делается в память об апостолах, крестивших своих первых обращённых ко Христу. Однако такой же обычай существует и у мусульман, так что возможно это языческий обычай под христианским именем. В дни святых, небесных покровителей одноимённых церквей, таких как Мар Сава в Тйаре и Мар Зайя в Джилу, люди посещают церкви и не только совершают молитвенные бдения, но и после службы танцуют под национальную музыку (напоминает звук волынки) перед дверями церкви.
В области Тхума (и нигде более) есть обычай отмечать в октябре возобновление служб внутри церкви (летом богослужение проводится на церковном дворе). В Хайкле (название нефа – в ассирийских церквях) Священники и диаконы медленно и торжественно исполняли танец, восклицали: «Церковь, церковь, восстань и исповедуй. Твой Господь пришёл. Восстань и исповедуй».
Паломничества.
У нас имелись некоторые церкви, бывшие центрами паломничеств. Одна из таких церквей – Мар Авдишо в Тале. У её стен находилась полость из горной породы, именовавшаяся «Колено Мар Авдишо»; женщины, которые не могли родить ребёнка 15 и более лет пролазили через эту полость три раза. И, несомненно, некоторые из них получали желаемое.
В церкви Мар Курьякос в Дизане и некоторых других церквях, берут человека, помутившегося рассудком, и оставляют его на одну или более ночей в комнате (внутри церкви); имели место случаи исцеления при помощи подобного, всегда нами практикуемого «лечения верой». Современные учёные более не презирают веру и вы, люди Запада, ныне возрождаете у себя то, что мы на Востоке никогда не позволяли себе забывать.
Люди, собираясь в паломничество, берут с собой либо свечи, либо богослужебные книги, либо дорогой материал для церковного орнамента. Некоторые люди после выздоровления от болезни режут быка или овцу, готовят мясо и выставляют у церковных дверей для угощения бедняков.
Мой перевод 2 – й части V главы Монахи и монахини можно почитать здесь:
http://serg-slavorum.livejournal.com/2130573.html
From Wikipedia, the free encyclopedia
The culture of the Assyrians is both distinct from those of neighbouring ethnic groups as well as ancient. Many Assyrians (estimates of fluent speakers range from 500,000) still speak, read and write various Akkadian-influenced dialects of Eastern Aramaic, labelled by linguists as Northeastern Neo-Aramaic and Central Neo-Aramaic. They are predominantly adherents of several denominations of Syriac Christianity,[1] notably the Ancient Church of the East, the Assyrian Church of the East, the Chaldean Catholic Church, the Syriac Catholic Church and the Syriac Orthodox Church. Some are followers of the Assyrian Pentecostal Church and Assyrian Evangelical Church. A minority are secular or irreligious.
Annual celebrations[edit]
Assyrians celebrate many different kinds of traditions within their communities, with the majority of the traditions being tied to religion some way. Some include feast days (Syriac: hareh) for different patron saints, the Rogation of the Ninevites (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Baʿutha d-Ninwaye), Ascension day (Kalo d-Sulaqa), and the most popular, the Kha b-Nisan (ܚܕ ܒܢܝܣܢ, ‘First of April’). Some of these traditions have been practised by the Assyrians for well over 1,500 years.
Yawma d-Sahdhe (‘Martyrs Day’)[edit]
A stylised Ṭabbakh (ܛܒܚ, ‘August’) in Syriac with the number 7 is often the symbol marking Martyrs Day.
The Simele massacre (ܦܪܡܬܐ ܕܣܡܠܐ, Pramta d-Simmele) was the first of many massacres committed by the Iraqi government during the systematic targeting of the Assyrians of northern Iraq in August 1933. The killing spree that continued among 63 Assyrian villages in the Dohuk and Nineveh districts led to the deaths of an estimated 3,000 Assyrians.[2][3]
August 7 became known as Martyrs Day (ܝܘܡܐ ܕܣܗܕ̈ܐ, Yawma d-Sahdhe) or National Day of Mourning by the Assyrian community in memory of the Simele massacre as it was declared by the Assyrian Universal Alliance in 1970. In 2004, the Syrian government banned the Assyrian political organization and the Assyrian community of Syria from commemorating the event, and threatened arrests if any were to break the ban.[4]
Resha d-Nisan (‘Start of Spring’ or ‘Assyrian New Year’)[edit]
The Assyrian new year festival, known as Resha d-Nisan (literally ‘Head of April’), is celebrated on the first day of spring and continues for 12 days.
Celebrations involve holding parades and parties, gathering in clubs and social institutions and listening to poets reciting «the Story of Creation.»[citation needed] The men and women wear traditional clothes and dance in parks for hours.
After the formation of the Turkish state in the 1920s, Resha d-Nisan along with the Kurdish Nowruz were banned from being celebrated in public. Assyrians in Turkey were first allowed to publicly celebrate Resha d-Nisan in 2006, after organisers received permission from the government to stage the event, in light of democratic reforms adopted in support of Turkey’s EU membership bid.[5]
Kalo d-Sulaqa (‘Bride of the Ascension’)[edit]
The legend of Kalo d-Sulaqa tells of a young Malik Shalita, governor of the Assyrian homeland’s capital Mosul, who was first noticed by Tamerlane after he had successfully fought and defeated his initial attack on the city. The battle is then described as freedom fighters, both Christian and Muslim, defended against the Mongol attack.
It was during this time that, according to legend, Malik Shalita’s wife organised Assyrian women dressed in white, and was given the responsibility to collect provisions from the nearby towns in order to feed the men fighting at the front. Having heard the fate that had befallen their countrymen in Tikrit and Mardin, they knew very well the fate in store for them if they were to lose this battle. Instead of running and hiding, the women prepared for the battle and joined the ranks of the defenders against unfavourable odds.
The historical account is in keeping with the legend, as both describe a brutal battle of attrition, in which both men and women joined together and defended themselves against Tamerlane’s attack. Malik Shalita and his wife—according to the legend dressed in white—are recorded as having been killed in this battle.
The Assyrian historian Arsanous states that the young boys and girls represent the dead young men and women who ascended to heaven because they died for the cause of Christianity and in defence of their homeland. The tragic nature of the 1401 event had left such an indelible impression on the minds of the survivors that they remembered the final battle and have honoured the memory of the fallen by re-enacting the camaraderie of the Assyrian men and women who died defending their homeland. However, those who managed to survive the massacres also in Baghdad were forced to flee into the Zagros Mountains.[6][7]
There are many traditional practises that Assyrians observe when celebrating Kalo d-Sulaqa (Ascension Day). Most commonly, in Hakkari, prior to the First World War, girls in each village would gather and choose the prettiest one among them to be the Kalo d-Sulaqa (‘the Bride of the Ascension’) for that year. She would be dressed in a traditional Assyrian wedding costume and then paraded around the village singing and asking for walnuts and raisins, which they would then share amongst themselves in a feast held afterwards in honour of the ‘bride.’
Assyrians would celebrate this day like any other feast, with music, dancing, food and drink, but also with a few differences. Apart from the little girls dressed as brides, there was also a custom practised by Assyrians living in Hakkari, where ropes were tied to strong branches of large trees. After this was done, all those present would attempt to climb one, and any not doing so would mean bad luck for them, while anyone reaching the end of the rope and the branch would have the best of luck for the coming year. This was done to represent the Ascension of Jesus and the eventual resurrection of the dead and final judgement. This custom is seldom practised today apart from certain areas in the northernmost extremities of Iraq.
In Urmi, on the other hand, it was customary for the little girls in the villages to dress as brides and when doing their rounds of their villages would also ask for pennies or trinkets. This is a reflection of the generally greater wealth of the Assyrians in the plains of that region.
It is also said that the very same custom was used during fierce battles. Young girls, dressed as brides, were ordered to take provisions to the men fighting on the battlefield. Their mothers, knowing that they may never return, used this custom to instill courage in their young daughters.
In Syria, young girls and boys would join together and form a couple, dressed as bride and groom, and then go from door to door, singing. They were usually rewarded, not with money or candy, but with wheat, rice, fruits, and so on. At the end of the day, the children would go out to a field to cook and eat what they had collected.
This custom, particular to members of the Church of the East and the Chaldean Catholic Church, survives in these communities worldwide and is marked by a party, often women only. It is also a new custom to hold a mock wedding reception complete with khigga, slow dance, dinner, and cake, the only difference being that the bride, groom, best man and maid of honour are all young girls.[8]
Marriage rituals[edit]
Niqda (‘Bridewealth’)[edit]
Bridewealth is commonly practised, even among those who reside in the Western world. The tradition would involve the bridegroom’s family paying the father of the bride. The amount of money of the bridewealth is reached by negotiation between groups of people from both families. The social state of the groom’s family influences the amount of the bridewealth that is ought to be paid. When the matter is settled to the contentment of both menages, the groom’s father may kiss the hand of the bride’s father to express his chivalrous regard and gratitude.[9]
Burakha (‘Blessing’)[edit]
The wedding tradition where the bride and groom are blessed by a priest in a church. The burakha traditionally lasted about four hours, but more recently the event goes for about one hour. Pins in the shape of two crosses are usually placed on the groom’s back. There are some details during the ceremony that differ from village to village. To ward off evil spirits, the Assyrians of Baz are known to have someone poke the groom with a needle to ward off any evil spirits while Assyrians from Tyari make noise with the cutting motion of scissors.[10]
Funeral rituals[edit]
Traditional[edit]
The burial rituals of the Assyrians is described by Surma D’Bait Mar Shimun and the manner by which Assyrians of the highland cared for their dead relatives resemble what Olmsted wrote about how the ancient Assyrian cared for theirs. Surma wrote: «In some districts—as in Tkhuma for instance—food is also placed on the graves and in this valley the graves are often made with a little niche in the side of them both for this purpose and for the putting of the light.»[11] About the burial customs of the ancient Assyrians, Olmsted writes: «always the lamp was left in a niche, and even the smoke can still be seen. A large water jar, a jug, and several dishes formed the remainder of the equipment needed for the after-life …»[12] Surma further adds; On the morning of the resurrection day before day light Assyrians in the highland visited the graves of their loved ones and lighted tapers on their resting site. The usual greeting at this time was «light to your departed».[11]
Contemporary[edit]
In the modern tradition, the mourning family host guests in an open house-style just after a loved one passes away. Only bitter coffee and tea are served, showcasing the sorrowful state of the family. Symbolically, some will not drink the coffee in front of them at all. On the funeral day, a memorial mass is held in the church. At the graveyard, the people gather and burn incense around the grave as clergy chant hymns in the Syriac language. The closest female relatives traditionally bewail or lament (bilyaya) in a public display of grief, with some beating their chest, as the casket descends. Other women may sing a dirge or a sentimental threnody (jnana, which are short, rhymed chants) to passionately heighten the mood of the mourning at the cemetery, similar to an Indian oppari. Zurna and dola may be played if the departed is a young, unmarried male.[13]
During all these occasions, everyone is expected to dress in complete black, passively informing the community that they have recently buried a loved one. Following the burial, everyone would return to the church hall for afternoon lunch and eulogy. At the hall, the closest relatives sit on a long table facing the guests (akin to a bridegroom’s table at a wedding) as many people walk by before leaving shaking hands, offering their condolences. At the hall, dates and halva may served to offer some «sweetness» in the bitter grieving period. On the third day, mourners would customarily visit the grave site with a pastor to burn incense, symbolising Jesus’ triumph over death on the third day, and 40 days after the funeral (representing Jesus ascending to heaven), and in conclusion one year to the date. Mourners also wear only black until the 40 day mark, with no jewellery and would typically not dance or celebrate any major events for one year.[14]
Assyrian cuisine[edit]
Assyrian cuisine is the cuisine of the indigenous ethnic Assyrian people, Eastern Aramaic-speaking Syriac Christians of Iraq,[15] northeastern Syria, northwestern Iran and southeastern Turkey. Assyrian cuisine is primarily identical to Iraqi/Mesopotamian cuisine, as well as being very similar to other Middle Eastern and Caucasian cuisines, as well as Greek cuisine, Levantine cuisine, Turkish cuisine, Iranian cuisine, Israeli cuisine, and Armenian cuisine, with most dishes being similar to the cuisines of the area in which those Assyrians live/originate from.[16] It is rich in grains such as barley, meat, tomato, herbs, spices, cheese, and potato as well as fermented dairy products and pickles.[17]
See also[edit]
- Christian culture
References[edit]
- ^ Minahan, James (2002). Encyclopedia of the Stateless Nations: A-C. Greenwood Publishing Group. p. 206. ISBN 9780313321092.
The Assyrians, although closely assiociated with their Christian religion, are divided among a number of Christian sects. The largest denominations are the Chaldean Catholic Church with about 45% of the Assyrian population, the Syriac Orthodox with 26%, the Assyrian Church of the East with 19%, the free Orthodox Church of Antioch or Syriac Catholic Church with 4%, and various Protestant sects with a combined 6%.
- ^ International Federation for Human Rights — «Displaced persons in Iraqi Kurdistan and Iraqi refugees in Iran», 2003.
- ^ The Origins and Developments of Assyrian Nationalism.
- ^ Good Morning Assyria, Zinda Magazine.
- ^ Assyrians Celebrate New Year for First Time in Turkey (SETimes.com)
- ^ «Is This the End of Christianity in the Middle East?». The New York Times. 22 July 2015.
- ^ «Is Christianity Doomed in the Middle East?». The New Republic. 31 January 2015.
- ^ «Archived copy» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2008-05-16. Retrieved 2009-08-11.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ Assyrian Rituals of Life-Cycle Events by Yoab Benjamin
- ^ «Assyrian Wedding, Chicago, IL». triptych.brynmawr.edu. 1992.
- ^ a b S urma D ‘beit-mar Shimoun, «Assyrian Church Customs and the Murder of Mar Shimoun», Mar Shimoun Memorial Fund 1983 p.40
- ^ A.T. Olsmtead, «History of Assyria» The University of Chicago Press 1968 third edition p.625
- ^ Assyrian Rituals of Life-Cycle Events by Yoab Benjamin
- ^ Troop, Sarah. “The Hungry Mourner.” Modern Loss, 22 Jul 2014. Web. 24 Jan 2016.
- ^ Levitt, Aimee. «Enemy Kitchen, a food truck and public art project, serves up hospitality in place of hostility». Chicago Reader. Retrieved 2018-03-21.
- ^ Mandel, Pam (2017-12-05). «An Ancient Empire Gets New Life — on a Food Truck». Jewish in Seattle Magazine. Retrieved 2018-03-21.
- ^ Edelstein, Sari, ed. (2011). Food, Cuisine, and Cultural Competency for Culinary, Hospitality, and Nutrition Professionals. Boston, Massachusetts: Jones & Bartlett Learning. pp. 545–552. ISBN 978-0763759650.
Further reading[edit]
- Harper, Prudence O.; et al. (1995). Assyrian origins: discoveries at Ashur on the Tigris: antiquities in the Vorderasiatisches Museum, Berlin. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870997432.
From Wikipedia, the free encyclopedia
The culture of the Assyrians is both distinct from those of neighbouring ethnic groups as well as ancient. Many Assyrians (estimates of fluent speakers range from 500,000) still speak, read and write various Akkadian-influenced dialects of Eastern Aramaic, labelled by linguists as Northeastern Neo-Aramaic and Central Neo-Aramaic. They are predominantly adherents of several denominations of Syriac Christianity,[1] notably the Ancient Church of the East, the Assyrian Church of the East, the Chaldean Catholic Church, the Syriac Catholic Church and the Syriac Orthodox Church. Some are followers of the Assyrian Pentecostal Church and Assyrian Evangelical Church. A minority are secular or irreligious.
Annual celebrations[edit]
Assyrians celebrate many different kinds of traditions within their communities, with the majority of the traditions being tied to religion some way. Some include feast days (Syriac: hareh) for different patron saints, the Rogation of the Ninevites (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Baʿutha d-Ninwaye), Ascension day (Kalo d-Sulaqa), and the most popular, the Kha b-Nisan (ܚܕ ܒܢܝܣܢ, ‘First of April’). Some of these traditions have been practised by the Assyrians for well over 1,500 years.
Yawma d-Sahdhe (‘Martyrs Day’)[edit]
A stylised Ṭabbakh (ܛܒܚ, ‘August’) in Syriac with the number 7 is often the symbol marking Martyrs Day.
The Simele massacre (ܦܪܡܬܐ ܕܣܡܠܐ, Pramta d-Simmele) was the first of many massacres committed by the Iraqi government during the systematic targeting of the Assyrians of northern Iraq in August 1933. The killing spree that continued among 63 Assyrian villages in the Dohuk and Nineveh districts led to the deaths of an estimated 3,000 Assyrians.[2][3]
August 7 became known as Martyrs Day (ܝܘܡܐ ܕܣܗܕ̈ܐ, Yawma d-Sahdhe) or National Day of Mourning by the Assyrian community in memory of the Simele massacre as it was declared by the Assyrian Universal Alliance in 1970. In 2004, the Syrian government banned the Assyrian political organization and the Assyrian community of Syria from commemorating the event, and threatened arrests if any were to break the ban.[4]
Resha d-Nisan (‘Start of Spring’ or ‘Assyrian New Year’)[edit]
The Assyrian new year festival, known as Resha d-Nisan (literally ‘Head of April’), is celebrated on the first day of spring and continues for 12 days.
Celebrations involve holding parades and parties, gathering in clubs and social institutions and listening to poets reciting «the Story of Creation.»[citation needed] The men and women wear traditional clothes and dance in parks for hours.
After the formation of the Turkish state in the 1920s, Resha d-Nisan along with the Kurdish Nowruz were banned from being celebrated in public. Assyrians in Turkey were first allowed to publicly celebrate Resha d-Nisan in 2006, after organisers received permission from the government to stage the event, in light of democratic reforms adopted in support of Turkey’s EU membership bid.[5]
Kalo d-Sulaqa (‘Bride of the Ascension’)[edit]
The legend of Kalo d-Sulaqa tells of a young Malik Shalita, governor of the Assyrian homeland’s capital Mosul, who was first noticed by Tamerlane after he had successfully fought and defeated his initial attack on the city. The battle is then described as freedom fighters, both Christian and Muslim, defended against the Mongol attack.
It was during this time that, according to legend, Malik Shalita’s wife organised Assyrian women dressed in white, and was given the responsibility to collect provisions from the nearby towns in order to feed the men fighting at the front. Having heard the fate that had befallen their countrymen in Tikrit and Mardin, they knew very well the fate in store for them if they were to lose this battle. Instead of running and hiding, the women prepared for the battle and joined the ranks of the defenders against unfavourable odds.
The historical account is in keeping with the legend, as both describe a brutal battle of attrition, in which both men and women joined together and defended themselves against Tamerlane’s attack. Malik Shalita and his wife—according to the legend dressed in white—are recorded as having been killed in this battle.
The Assyrian historian Arsanous states that the young boys and girls represent the dead young men and women who ascended to heaven because they died for the cause of Christianity and in defence of their homeland. The tragic nature of the 1401 event had left such an indelible impression on the minds of the survivors that they remembered the final battle and have honoured the memory of the fallen by re-enacting the camaraderie of the Assyrian men and women who died defending their homeland. However, those who managed to survive the massacres also in Baghdad were forced to flee into the Zagros Mountains.[6][7]
There are many traditional practises that Assyrians observe when celebrating Kalo d-Sulaqa (Ascension Day). Most commonly, in Hakkari, prior to the First World War, girls in each village would gather and choose the prettiest one among them to be the Kalo d-Sulaqa (‘the Bride of the Ascension’) for that year. She would be dressed in a traditional Assyrian wedding costume and then paraded around the village singing and asking for walnuts and raisins, which they would then share amongst themselves in a feast held afterwards in honour of the ‘bride.’
Assyrians would celebrate this day like any other feast, with music, dancing, food and drink, but also with a few differences. Apart from the little girls dressed as brides, there was also a custom practised by Assyrians living in Hakkari, where ropes were tied to strong branches of large trees. After this was done, all those present would attempt to climb one, and any not doing so would mean bad luck for them, while anyone reaching the end of the rope and the branch would have the best of luck for the coming year. This was done to represent the Ascension of Jesus and the eventual resurrection of the dead and final judgement. This custom is seldom practised today apart from certain areas in the northernmost extremities of Iraq.
In Urmi, on the other hand, it was customary for the little girls in the villages to dress as brides and when doing their rounds of their villages would also ask for pennies or trinkets. This is a reflection of the generally greater wealth of the Assyrians in the plains of that region.
It is also said that the very same custom was used during fierce battles. Young girls, dressed as brides, were ordered to take provisions to the men fighting on the battlefield. Their mothers, knowing that they may never return, used this custom to instill courage in their young daughters.
In Syria, young girls and boys would join together and form a couple, dressed as bride and groom, and then go from door to door, singing. They were usually rewarded, not with money or candy, but with wheat, rice, fruits, and so on. At the end of the day, the children would go out to a field to cook and eat what they had collected.
This custom, particular to members of the Church of the East and the Chaldean Catholic Church, survives in these communities worldwide and is marked by a party, often women only. It is also a new custom to hold a mock wedding reception complete with khigga, slow dance, dinner, and cake, the only difference being that the bride, groom, best man and maid of honour are all young girls.[8]
Marriage rituals[edit]
Niqda (‘Bridewealth’)[edit]
Bridewealth is commonly practised, even among those who reside in the Western world. The tradition would involve the bridegroom’s family paying the father of the bride. The amount of money of the bridewealth is reached by negotiation between groups of people from both families. The social state of the groom’s family influences the amount of the bridewealth that is ought to be paid. When the matter is settled to the contentment of both menages, the groom’s father may kiss the hand of the bride’s father to express his chivalrous regard and gratitude.[9]
Burakha (‘Blessing’)[edit]
The wedding tradition where the bride and groom are blessed by a priest in a church. The burakha traditionally lasted about four hours, but more recently the event goes for about one hour. Pins in the shape of two crosses are usually placed on the groom’s back. There are some details during the ceremony that differ from village to village. To ward off evil spirits, the Assyrians of Baz are known to have someone poke the groom with a needle to ward off any evil spirits while Assyrians from Tyari make noise with the cutting motion of scissors.[10]
Funeral rituals[edit]
Traditional[edit]
The burial rituals of the Assyrians is described by Surma D’Bait Mar Shimun and the manner by which Assyrians of the highland cared for their dead relatives resemble what Olmsted wrote about how the ancient Assyrian cared for theirs. Surma wrote: «In some districts—as in Tkhuma for instance—food is also placed on the graves and in this valley the graves are often made with a little niche in the side of them both for this purpose and for the putting of the light.»[11] About the burial customs of the ancient Assyrians, Olmsted writes: «always the lamp was left in a niche, and even the smoke can still be seen. A large water jar, a jug, and several dishes formed the remainder of the equipment needed for the after-life …»[12] Surma further adds; On the morning of the resurrection day before day light Assyrians in the highland visited the graves of their loved ones and lighted tapers on their resting site. The usual greeting at this time was «light to your departed».[11]
Contemporary[edit]
In the modern tradition, the mourning family host guests in an open house-style just after a loved one passes away. Only bitter coffee and tea are served, showcasing the sorrowful state of the family. Symbolically, some will not drink the coffee in front of them at all. On the funeral day, a memorial mass is held in the church. At the graveyard, the people gather and burn incense around the grave as clergy chant hymns in the Syriac language. The closest female relatives traditionally bewail or lament (bilyaya) in a public display of grief, with some beating their chest, as the casket descends. Other women may sing a dirge or a sentimental threnody (jnana, which are short, rhymed chants) to passionately heighten the mood of the mourning at the cemetery, similar to an Indian oppari. Zurna and dola may be played if the departed is a young, unmarried male.[13]
During all these occasions, everyone is expected to dress in complete black, passively informing the community that they have recently buried a loved one. Following the burial, everyone would return to the church hall for afternoon lunch and eulogy. At the hall, the closest relatives sit on a long table facing the guests (akin to a bridegroom’s table at a wedding) as many people walk by before leaving shaking hands, offering their condolences. At the hall, dates and halva may served to offer some «sweetness» in the bitter grieving period. On the third day, mourners would customarily visit the grave site with a pastor to burn incense, symbolising Jesus’ triumph over death on the third day, and 40 days after the funeral (representing Jesus ascending to heaven), and in conclusion one year to the date. Mourners also wear only black until the 40 day mark, with no jewellery and would typically not dance or celebrate any major events for one year.[14]
Assyrian cuisine[edit]
Assyrian cuisine is the cuisine of the indigenous ethnic Assyrian people, Eastern Aramaic-speaking Syriac Christians of Iraq,[15] northeastern Syria, northwestern Iran and southeastern Turkey. Assyrian cuisine is primarily identical to Iraqi/Mesopotamian cuisine, as well as being very similar to other Middle Eastern and Caucasian cuisines, as well as Greek cuisine, Levantine cuisine, Turkish cuisine, Iranian cuisine, Israeli cuisine, and Armenian cuisine, with most dishes being similar to the cuisines of the area in which those Assyrians live/originate from.[16] It is rich in grains such as barley, meat, tomato, herbs, spices, cheese, and potato as well as fermented dairy products and pickles.[17]
See also[edit]
- Christian culture
References[edit]
- ^ Minahan, James (2002). Encyclopedia of the Stateless Nations: A-C. Greenwood Publishing Group. p. 206. ISBN 9780313321092.
The Assyrians, although closely assiociated with their Christian religion, are divided among a number of Christian sects. The largest denominations are the Chaldean Catholic Church with about 45% of the Assyrian population, the Syriac Orthodox with 26%, the Assyrian Church of the East with 19%, the free Orthodox Church of Antioch or Syriac Catholic Church with 4%, and various Protestant sects with a combined 6%.
- ^ International Federation for Human Rights — «Displaced persons in Iraqi Kurdistan and Iraqi refugees in Iran», 2003.
- ^ The Origins and Developments of Assyrian Nationalism.
- ^ Good Morning Assyria, Zinda Magazine.
- ^ Assyrians Celebrate New Year for First Time in Turkey (SETimes.com)
- ^ «Is This the End of Christianity in the Middle East?». The New York Times. 22 July 2015.
- ^ «Is Christianity Doomed in the Middle East?». The New Republic. 31 January 2015.
- ^ «Archived copy» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2008-05-16. Retrieved 2009-08-11.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ Assyrian Rituals of Life-Cycle Events by Yoab Benjamin
- ^ «Assyrian Wedding, Chicago, IL». triptych.brynmawr.edu. 1992.
- ^ a b S urma D ‘beit-mar Shimoun, «Assyrian Church Customs and the Murder of Mar Shimoun», Mar Shimoun Memorial Fund 1983 p.40
- ^ A.T. Olsmtead, «History of Assyria» The University of Chicago Press 1968 third edition p.625
- ^ Assyrian Rituals of Life-Cycle Events by Yoab Benjamin
- ^ Troop, Sarah. “The Hungry Mourner.” Modern Loss, 22 Jul 2014. Web. 24 Jan 2016.
- ^ Levitt, Aimee. «Enemy Kitchen, a food truck and public art project, serves up hospitality in place of hostility». Chicago Reader. Retrieved 2018-03-21.
- ^ Mandel, Pam (2017-12-05). «An Ancient Empire Gets New Life — on a Food Truck». Jewish in Seattle Magazine. Retrieved 2018-03-21.
- ^ Edelstein, Sari, ed. (2011). Food, Cuisine, and Cultural Competency for Culinary, Hospitality, and Nutrition Professionals. Boston, Massachusetts: Jones & Bartlett Learning. pp. 545–552. ISBN 978-0763759650.
Further reading[edit]
- Harper, Prudence O.; et al. (1995). Assyrian origins: discoveries at Ashur on the Tigris: antiquities in the Vorderasiatisches Museum, Berlin. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870997432.
Ассирийский календарь — Assyrian calendar
В Ассирийский календарь (Ассирийский неоарамейский: ܣܘܼܪܓܵܕ݂ܵܐ ܐܵܬ݂ܘܼܪܵܝܵܐ sūrgāḏā ūrāyā) это солнечный календарь используется современными Ассирийский народ. В год начинается с первого взгляда Весна.
4750 г. до н.э. был установлен первым годом в 1950-х гг.[1] на основе серии статей, опубликованных в ассирийском националистическом журнале Гильгамеш; первый вышел в 1952 году и был написан Нимрод Симоно и занимался Фестиваль Акиту, затем статья Жан Алхас в 1955 г. (апрель, выпуск 34) за отправную точку был установлен 4750 г. до н.э.[2] Алхас сослался на свою информацию французскому археологу, имя которого он не назвал, заявив, что на клинописной табличке, датируемой 4750 годом до нашей эры, упоминается год успокоения великого потопа и начала жизни.[3]
Ассирийский Новый год по-прежнему отмечается каждый год фестивалями и сборами. По состоянию на ноябрь 2020 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ, это 6770-й год ассирийского календаря, и этот календарь используется среди многих Ассирийский сообщества. Он начинается за 4750 лет до Григорианский календарь; чтобы рассчитать текущий год (после 1 апреля) по ассирийскому календарю, добавьте 4750 к текущему грузинскому календарному году (4750 + 2020 = ассирийский 6770 год).
Названия ассирийских месяцев также используются в Арабский григорианский солнечный календарь в Левант и Месопотамия (Ирак, Сирия, Иордания, Ливан и Палестина ).
Месяцы
| Время года | Сирийский | Транслитерация | Левантийский арабский | Описание | Благословил | Дней | Григорианский календарь |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Весна | ܢܝܣܢ | Нисан | نَيْسَان Найсан |
Месяц счастья | Энлиль | 31 | апреля |
| ܐܝܪ | Yār | أَيَّار ʾАйяр |
Месяц любви | Хайя | 31 | Май | |
| ܚܙܝܪܢ | Zīrān | حَزِيرَان Azīrān |
Месяц постройки | Грех | 31 | Июнь | |
| Летом | ܬܡܘܙ | Таммуз | تَمُّوز Таммуз |
Месяц сбора урожая | Таммуз | 31 | июль |
| ܐܒܛܒܚ | ʾĀb / abbāḥ | آب ʾĀb |
Месяц созревания плодов | Шамаш | 31 | август | |
| ܐܝܠܘܠ | Lūl | يْلُول ʾАйлул |
Месяц окропления семян | Иштар | 31 | сентябрь | |
| Осень | ܬܫܪܝܢ ܐ | Тешрин Кшим | تِشْرِين ٱلْأَوَّل Тишрин аль-Авваль |
Месяц дарения | Ану | 30 | Октябрь |
| ܬܫܪܝܢ ܒ | Тешрин [ʾ] rāy | تِشْرِين ٱلثَّانِي Тишрин ан-Тани |
Месяц пробуждения закопанных семян | Мардук | 30 | Ноябрь | |
| ܟܢܘܢ ܐ | Канун Кшим | كَانُون ٱلْأَوَّل Канун аль-Авваль |
Месяц зачатия | Нергал | 30 | Декабрь | |
| Зима | ܟܢܘܢ ܒ | Канун [ʾ] rāy | كَانُون ٱلثَّانِي Канун ан-Шанни |
Месяц отдыха | Нашо | 30 | Январь |
| ܫܒܛ | Šḇāṭ | شُبَاط Шубах |
Месяц наводнения | Раман | 30 | Февраль | |
| ܐܕܪ | Ar | آذَار Шар |
Месяц злых духов | Рохаты | 29 | марш |
Смотрите также
- Ассирия
- Ассирийский национализм
- Ассирийская преемственность
- Ассирийская Церковь Востока
- Древняя Церковь Востока
- Халдейская католическая церковь
- Месопотамская религия
- Сирийская Православная Церковь
- Ха б-Нисан
- Сехаран
- Персидский календарь
- Исламский календарь
- Солнечный календарь хиджры
- Еврейский календарь
- Вавилонский календарь
Рекомендации
- ^ Возняк, Марта (2012). «Вдали от Арам-Нахрина: опыт Сурёйской диаспоры». В Имер, Эллисон (ред.). Приграничные территории: мировые диаспоры в 21 веке. Междисциплинарная пресса, Оксфорд. п. 78. ISBN 978-1-84888-117-4.
- ^ Паулисян, Роберт (1999). «Tasheeta d’zoyakha d’rish sheta Khatta d’Atoraye w’Bawlaye (Часть II) [Ассирийские и вавилонские празднования Нового года (Часть II)]». Журнал ассирийских академических исследований. 13 (2): 35. ISSN 1055-6982.
- ^ Даниил, Сеннахериб (2001). «Фестиваль современного искусства, древние традиции» (PDF). Накоша. 39: 3. OCLC 49885037.
- ^ «Истинный ассирийский календарь — ассирийские знания». Архивировано из оригинал на 2010-07-28. Получено 2012-11-25.
культура ассирийцев отличается от культуры соседних этнических групп, поскольку ну как древний. Многие ассирийцы (по оценкам, количество говорящих свободно колеблется от 500 000) до сих пор говорят, читают и пишут на различных аккадских диалектах восточного арамейского, обозначенных лингвистами как северо-восточный неоарамейский и центральный неоарамейский. Они преимущественно приверженцы нескольких конфессий сирийского христианства, в частности, Древней церкви Востока, Ассирийской церкви Востока, сирийской католической церкви. Церковь и Сирийская Православная Церковь. Некоторые из них являются последователями ассирийской пятидесятнической церкви и ассирийской евангелической церкви. Меньшинство является светским или нерелигиозным.
Содержание
- 1 Ежегодные праздники
- 1.1 Явама д-Сахдхе («День мучеников»)
- 1.2 Реша д-нисан («Начало Весны »или« Ассирийский Новый год »)
- 1.3 Baʿutha d-Ninwaye (« Пост в Ниневии »)
- 1.4 Somikka (« Святой Хэллоуин »)
- 1.5 Kalo d-Sulaqa (« Невеста Вознесения » ‘)
- 2 Брачные ритуалы
- 2.1 Одеяльный ритуал
- 2.2 Кьяпта / Зьяпта д-Кхитна («Омывание / Толкание жениха»)
- 2.3 Никда («Достоинство невесты»)
- 2,4 Мпалатта д -Кало («Выведение невесты»)
- 2,5 Бураха («Благословение»)
- 2,6 Хна
- 3 Похоронные ритуалы
- 3,1 Традиционный
- 3,2 Современный
- 4 Ассирийские имена
- 4.1 Имена
- 4.2 Фамилии
- 5 Ассирийская кухня
- 6 См. Также
- 7 Ссылки
- 8 Дополнительная литература
Ежегодные праздники
Ассирийцы соблюдают множество различных традиций внутри их сообществ, причем большинство традиций так или иначе связано с религией. Некоторые из них включают праздники (сирийский : гарех) для разных святых-покровителей, Рогорье ниневитян (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Ba dutha d-Ninwaye), день Вознесения ( Kalo d-Sulaqa), и самый популярный, Kha b-Nisan (ܚܕ ܒܢܝܣܢ, «Первое апреля»). Некоторые из этих традиций практиковались ассирийцами более 1500 лет.
Явама д-Сахдхе («День мучеников»)
Стилизованный шаббах (ܛܒܚ, «август») на сирийском языке с числом 7 часто является символом Дня мучеников.
Симеле резня (ܦܪܡܬܐ ܕܣܡܠܐ, Pramta d-Simmele) была первой из многих резней, совершенных иракским правительством во время систематических нападений на ассирийцев. северного Ирака в августе 1933 года. Серия убийств, продолжавшаяся среди 63 ассирийских деревень в районах Дохук и Ниневия, привела к гибели примерно 3000 ассирийцев.
7 августа стало известно ассирийской общиной как День мучеников (ܝܘܡܐ ܕܣܗܕ̈ܐ, Yawma d-Sahdhe) или Национальный день траура в память о резне в Симеле, как это было объявлено Ассирийским универсальным альянсом в 1970 году. В 2004 году сирийское правительство запретило ассирийской политической организации и ассирийской общине Сирии отмечать это событие и пригрозило арестом в случае нарушения запрета.
7 августа ассирийцы на родине и в диаспоре собираются вместе и рассказывают стихи о случившемся, открывают новые произведения искусства и т. Д.
Реша д- Нисан («Начало весны» или «Ассирийский Новый год»)
Ассирийский новогодний фестиваль, известный как Реша д-Нисан (буквально «Глава апреля»), отмечается в первый день весны и продолжается 12 дней.
Празднования включают проведение парадов и вечеринок, сборы в клубах и социальных учреждениях и прослушивание поэтов, читающих «Историю сотворения мира». Мужчины и женщины носят традиционную одежду и часами танцуют в парках.
После образования турецкого государства в 1920-х годах Реша д-Нисан вместе с курдским Наврузом было запрещено праздновать публично. Ассирийцам в Турции впервые разрешили публично отпраздновать Реша д-Нисан в 2006 году после того, как организаторы получили разрешение от правительства на проведение этого мероприятия, в свете демократических реформ, принятых в поддержку заявки Турции на членство EU.
Багута д-Нинвей («Пост в Ниневии»)
Пост в Ниневии (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Bautha d-Ninwaye, буквально «Изгнание ниневитян») — трехдневный праздник, состоящий из молитв и постов, которые ассирийцы Древняя Церковь Востока, Ассирийская Церковь Востока, Халдейская Католическая Церковь, Сирийская Православная Церковь и Сирийская католическая церковь (а также Маланкарская православная сирийская церковь и Сиро-Маланкарская католическая церковь в Индии ) считают священными. Слово baʿutha (ܒܥܘܬܐ ) — это сирийское слово, означающее «умолять», и из этого значения мы получаем название этого поминовения.
Это ежегодное соблюдение происходит ровно за три недели до начала Великого поста. Эта традиция практикуется сирийскими христианами с VI века.
Согласно легенде, в 6 веке чума поразила равнины Ниневии (на территории современного северного Ирака). Чума опустошала город и окружающие его деревни, и в отчаянии люди побежали к своему епископу, чтобы найти решение. Епископ обратился за помощью через Священные Писания и натолкнулся на историю Ионы в Ветхом Завете.
Православное изображение Ионы, проглоченного рыбой
В истории Ветхого Завета, Бог послал пророка Иону предупредить город Ниневию о великом разорении, если они не покаются в своих грехах: «было слово Господа к Ионе, сыну Амафи, и было сказано: встань и пойди в Ниневию, великую. город, и проповедуй в нем: ибо зло его восстало предо мною «. Иона не хотел, чтобы Ниневия была спасена, потому что они (народ Ниневии) были врагами Израиля и предпочли, чтобы Ниневия была разрушена. Вместо того, чтобы слушать Бога, Иона бежал в Фарсис через реку. Во время его плавания случился сильный шторм. Другие моряки боялись, что лодка будет полностью разрушена и убьет всех, если они не избавятся от Ионы, поэтому они решили выбросить Иону за борт. Как только Иона упал в воду, гигантская рыба проглотила Иону целиком. Иона оказался в темном животе рыбы. Иона начал горячо молиться, чтобы Бог спас его, и три дня и три ночи Иона молился и просил прощения за свое непослушание.
На третью ночь рыба сильно заболела и поплыла недалеко от берега моря, где ее вырвало на берег Иону. Иона, благодарный за то, что его пощадили, отправился в путь в Ниневию. Достигнув стен Ниневии, он начал проповедовать людям, проходя по ее улицам: «Через сорок дней Бог разрушит этот город за ваши великие грехи». Царь Ассирии встревожился проповедью Ионы. Он созвал свой народ и приказал им носить вретищу и не позволять ни людям, ни животным есть, пока люди молились и каялись в своих нечестивых путях. Все жители города плакали, молились и просили Бога простить им их грехи. Город тогда не был разрушен.
По сей день ассирийцы всех трех конфессий — католики, православные и церкви Востока — все еще соблюдают пост в течение трех дней в году.
Сомикка («Святой Хэллоуин»)
Сомикка имеет некоторые общие черты с американским фестивалем Хэллоуином, но его значение иное. Основная цель Сомикки — мотивировать и дисциплинировать ассирийских детей соблюдать Великий пост, запугивая их постом, когда люди воздерживаются от употребления продуктов животного происхождения в течение семи недель, предшествующих Пасхе.
Вечером перед началом поста, так называемой «ночью Сомикка» (Layle d-Somikka), небольшие группы молодых людей одеваются в одежду, похожую на Хэллоуин, носят маски, а также несут аксессуары, такие как деревянные мечи и щиты. Затем эти люди стучались по домам ассирийцев и заставляли детей поститься. Взамен родители давали молодым людям «деньги Сомикки» (или, по традиции, продукты питания) и рассказывали своим детям, что это было сделано для того, чтобы подкупить Сомикку. Они также предупреждали их, что если они прервут пост во время Великого поста, Сомикка придет и накажет их страданиями и тяжелой жизнью. Эта форма дисциплины рассматривается как часть воспитания детей, чтобы они вырастали богобоязненными и честными взрослыми.
Ассирийские деревни в Урмии имели еще один обычай, связанный с Великим постом. Глава каждой семьи втыкал семь цветных перьев в большую луковицу, перья символизировали семь недель поста. Затем он привязывал пернатый лук веревкой и подвешивал его к потолку в гостиной, где он вращался каждый раз, когда открывался сквозняк. Это привлекало внимание и служило напоминанием детям о посте. Каждое воскресенье вечером он церемониально удалял одно перо, чтобы указать, что неделя поста закончилась, пока все перья не исчезли к пасхальной ночи, в последний день поста.
Kalo d-Sulaqa («Невеста Вознесения»)
Легенда о Kalo d-Sulaqa рассказывает о молодом Малике Шалите, правителе столицы Ассирийской родины Мосул, который впервые был замечен Тамерланом после того, как он успешно сражался и разбил свою первую атаку на город. Битва затем описывается как борцы за свободу, как христиане, так и мусульмане, защищались от нападения монголов.
Именно в это время, согласно легенде, жена Малика Шалиты организовала ассирийских женщин, одетых в белое, и ей было поручено собирать провизию в близлежащих городах, чтобы накормить мужчин, сражавшихся на фронте. Услышав о судьбе, постигшей их соотечественников в Тикрите и Мардине, они очень хорошо знали, какая судьба уготована им, если они проиграют эту битву. Вместо того чтобы бежать и прятаться, женщины приготовились к битве и вопреки неблагоприятным обстоятельствам присоединились к рядам защитников.
Историческое повествование соответствует легенде, поскольку оба описывают жестокую битву на истощение, в которой и мужчины, и женщины объединились и защищались от атаки Тамерлана. Малик Шалита и его жена — согласно легенде, одетые в белое — зарегистрированы как погибшие в этой битве.
Ассирийский историк утверждает, что юноши и девушки олицетворяют умерших юношей и девушек, вознесшихся на небеса, потому что они погибли за дело христианства и в защиту своей родины. Трагический характер события 1401 года произвел такое неизгладимое впечатление на умы выживших, что они вспомнили последнюю битву и почтили память павших, воссоздав дух товарищества ассирийских мужчин и женщин, погибших, защищая свою родину..
Ассирийцы соблюдают множество традиционных практик во время празднования Кало д-Сулака (День Вознесения). Чаще всего в Хаккари, до Первой мировой войны, девушки в каждой деревне собирались и выбирали самую красивую из них, чтобы стать Kalo d-Sulaqa («Невеста Вознесения») для этого. год. Она была одета в традиционный ассирийский свадебный костюм, а затем маршировала по деревне, пела и просила грецкие орехи и изюм, которые они затем делили между собой на пиру, устроенном впоследствии в честь «невесты».
Ассирийцы отмечали этот день, как любой другой праздник, с музыкой, танцами, едой и напитками, но также с некоторыми отличиями. Помимо маленьких девочек, одетых как невесты, у ассирийцев, живших в Хаккари, был обычай, согласно которому веревки привязывались к сильным ветвям больших деревьев. После того, как это будет сделано, все присутствующие попытаются взобраться на одну, и если это не будет сделано, это будет означать для них неудачу, в то время как любому, кто достигнет конца веревки и ветви, будет удача в наступающем году. Это было сделано, чтобы представить Вознесение Иисуса и возможное воскресение мертвых и окончательный суд. Сегодня этот обычай редко практикуется, за исключением некоторых районов на самых северных окраинах Ирака.
В Урми, с другой стороны, было принято, чтобы маленькие девочки в деревнях одевались невестами и, совершая обход своих деревень, также просили гроши или безделушки. Это отражение в целом большего богатства ассирийцев на равнинах этого региона.
Говорят также, что тот же обычай использовался во время жестоких сражений. Молодым девушкам, переодетым невестами, было приказано отнести провизию мужчинам, сражавшимся на поле боя. Их матери, зная, что они могут никогда не вернуться, использовали этот обычай, чтобы вселить мужество в своих маленьких дочерей.
В Сирии молодые девушки и юноши объединялись и составляли пару, одетых как жених и невеста, а затем ходили от двери к двери, пели. Обычно их вознаграждали не деньгами или конфетами, а пшеницей, рисом, фруктами и так далее. В конце дня дети выходили в поле, чтобы приготовить и съесть то, что они собрали.
Этот обычай, характерный для членов Церкви Востока и Халдейской католической церкви, сохранился в этих общинах по всему миру и отмечен партией, часто только женщинами. Это также новый обычай проводить имитацию свадебного приема вместе с хигга, медленным танцем, ужином и пирожным, с той лишь разницей, что невеста, жених, шафер и фрейлина — все молодые девушки..
Брачные ритуалы
Ассирийские свадьбы
Ассирийские ритуалы состоят из множества различных типов элементов, которые сформировали современные ритуалы на протяжении последних 3000 лет. Ассирийская свадьба традиционно длилась неделю и состояла из различных ритуалов на каждый день. Сегодня свадьбы на родине Ассирии обычно длятся от двух до трех дней, а ассирийские свадьбы в диаспоре — около одного или двух дней. Во время свадебного приема у большинства женщин есть носовой платок, чтобы танцевать с разными цветами и звуками, чтобы отвлечь злых духов.
Ритуал с одеялом
За неделю до свадьбы все соседские женщины и женщины в семье идут в дом невесты и делают ей большое одеяло. Всем нужно было убедиться, что они сшили немного этого одеяла. Таким образом, игла передавалась от одной женщины к другой, и таким образом все женщины немного шили. Молодые женщины танцевали вокруг него, а женщины старшего возраста пели и танцевали кхиггу. Во время вечеринки подаются еда и сладости, и вечеринка заканчивается, когда одеяло стянуто.
Хьяпта / Зьяпта д-Хитна («Мытье / отталкивание жениха»)
Незадолго до свадьбы все родственники жениха и соседи мужского пола приходят к нему домой и стригут ему волосы и бреют. его лицо. Родственники жениха омывают его с головы до пят, символически очищая от «зла». Обычно сначала купают маленького мальчика (обычно его мать или тети), а потом жених принимает душ или ванну.
Никда («Достоинство невесты»)
Достоинство невесты широко практикуется даже среди тех, кто проживает в западном мире. Традиция предполагала, что семья жениха платит отцу невесты. Сумма выкупа достигается путем переговоров между группами людей из обеих семей. Социальное положение семьи жениха влияет на размер выкупа, который должен быть выплачен. Когда вопрос будет доволен обоими мужьями, отец жениха может поцеловать руку отца невесты, чтобы выразить свое рыцарское почтение и благодарность.
Мпалатта д-Кало («Выход из невесты»)
Традиция, символизирующая выход невесты из дома своих родителей. Обычно невеста находится в своем доме, и семья жениха навещает ее, чтобы забрать ее из дома в церковь. Находясь в доме, женщины поют традиционную лилиану, а во время танца играют на дола («барабан») и зурна («флейта»). Перед тем, как невеста покинет дом, член семьи невесты, не являющийся ее ближайшим родственником, стоит у двери и получает определенную сумму денег от члена семьи жениха (обычно отца или брата). Сумма определяется тем, кто держит дверь.
Бураха («Благословение»)
Свадебная традиция, при которой жених и невеста благословляются священником в церкви. Традиционно бураха длилась около четырех часов, но в последнее время мероприятие длится около часа. На спину жениха обычно надевают булавки в виде двух крестов. Во время церемонии есть некоторые детали, которые отличаются от деревни к деревне. Известно, что ассирийцы Баз, чтобы отогнать злых духов, заставляли кого-то тыкать в жениха иглой, чтобы отогнать злых духов, в то время как ассирийцы из Тьяри издают режущие движения ножниц. В конце бурахи, когда жених и невеста выходят из церкви, играют в долу и зурну, в то время как в жениха и невесту бросают рис, конфеты и монеты, а люди участвуют в традиционных ассирийских танцах.
Хна
Хна — это грязеобразный материал, который готовят за день до свадьбы. Накануне вечером люди (традиционно только женщины) собираются в доме невесты и наполняют миску хной.
В некоторых областях тот, кто держит чашу с хной, будет танцевать с ней вокруг других. Жених и невеста кладут по мизинцу в чашу, где они связываются друг с другом лентой. В других областях каждому дается возможность обернуть палец хной, и после всех человек, который берет хну в руку, начинает петь хвалу будущей паре, так как все остальные следуют за ним.
Похоронные ритуалы
Традиционные
Погребальные ритуалы ассирийцев описаны Сурмой Д’Байт Мар Шимун, а также то, как ассирийцы горцы, заботящиеся о своих умерших родственниках, напоминают то, что писал Олмстед о том, как древние ассирийцы заботились об их родственниках. Сурма писал: «В некоторых районах — например, в Тхуме — еда также кладется на могилы, и в этой долине могилы часто делаются с небольшой нишей сбоку от них как для этой цели, так и для зажигания света.. » О погребальных обычаях древних ассирийцев Олмстед пишет: «Лампу всегда оставляли в нише, и даже дым все еще был виден. Большой кувшин с водой, кувшин и несколько тарелок составляли остаток оборудования, необходимого для загробная жизнь… »- добавляет Сурма; Утром в день воскресения за день до рассвета ассирийцы в высокогорье посетили могилы своих близких и зажгли свечи на месте их упокоения. Обычным приветствием в это время было «Свет твоим ушедшим».
Современность
В современной традиции траур семья принимает гостей в стиле открытого дома. после смерти любимого человека. Подаются только горькие кофе и чай, демонстрирующие печальное состояние семьи. Символично, что некоторые вообще не будут пить кофе перед ними. В день похорон в церкви проводится поминальная месса. На кладбище люди собираются и сжигают ладан вокруг могилы, духовенство поют гимны на сирийском языке. Ближайшие родственницы женского пола традиционно оплакивают или оплакивают (биляя) в публичном проявлении горя, а некоторые бьют себя в грудь, когда гроб опускается. Другие женщины могут петь панихиду или сентиментальную тренодию (джняна, короткие рифмованные песнопения), чтобы страстно усилить настроение траура на кладбище, как в индийском Оппари. Зурна и дола могут быть сыграны, если умерший молодой, не состоящий в браке мужчина.
Во всех этих случаях ожидается, что все будут одеваться полностью в черное, пассивно информируя сообщество, что они недавно похоронили любимого человека. После погребения все возвращались в церковный зал на обед и панегирик. В зале самые близкие родственники сидят на длинном столе лицом к гостям (сродни столу жениха на свадьбе), многие люди проходят мимо, пожимая руки и выражая соболезнования. В холле финики и халва, возможно, служили для придания некоторой «сладости» в период горькой скорби. На третий день скорбящие обычно приходили на могилу с пастором для воскурения ладана, что символизировало победу Иисуса над смертью на третий день и через 40 дней после похорон (представляя Иисус возносится на небо ), и в заключение один год до этой даты. Скорбящие также носят только черное до 40-дневной отметки, без украшений и, как правило, не танцуют и не празднуют какие-либо важные события в течение одного года.
Ассирийские имена
Многие ассирийцы также традиционно называют арамейские имена как библейские (еврейские и греческие) и персидские имена как имена. Начиная с 19 века, с развитием ассириологии и археологических раскопок Месопотамии многие ассирийцы начали «возрождать» аккадский язык. и шумерские имена, использованные в древней истории и мифологии.
Имена
Некоторые популярные мужские ассирийские имена: Ашур, Георгий, Геваргис, Хано, Самано, Нарамсин, Рамсин, Саргон, Саргис, Нинос, Рамин, Давид, Беньямин, Банипал, Шмуэль, Зая, Орахим / Аврахим / Ораха, Шимун, Элия, Абгар, Аддаи / Адай, Апрам / Афрем, Бардаисан, Хунайн, Юханна, Йонан, Юнан, Ятрин, Йоэль, Петрос / Патрус, Габриэль, Якоб / Якуб, Эшайя, Нимруд, Даниэль, Юсип, Динха, Эшай / Ишаи, Моуш, Тома, Тулмай, Яхбаллаха, Дадишо / Дадишу, Надишу, Ишояб, Ахо, Ишо, Шарбел, Шаро, Сабришо / Сабришу, Белу, Элия, Шалим, Бильгамиш, Хаммурапи, Синхариб / Сеннахериб, Нинсун, Адам, Ашурдан, Нинев / Нинеб, Сада, Шима, Иезекииль, Атур, Гору, Пату Бениэль, Матти, Мари, Хедо / Хайду, Одишо / Одишу, Эшу / Эшо, Илиш ты и Шалита.
Некоторые популярные имена ассирийских женщин: Ниневия / Нинва, Дина / Дина, Лая, Марта, Арбелла, Шарукина, Нухадра, Нухра, Нахрейн, Валита, Семирамида / Шамирам / Шамиран, Иштар, Нина, Нинурта, Сара, Сидури, Сурия, Нинлил, Атур, Арамина / Рамина, Ашурина, Хамми, Мона, Мариам, Эсмар, Хелена, Бартилла, Бахдида, Дина, Ларса, Сона, Сурма, Кханна, Хава, Фаброния, Глима, Лилиту / Лилит, Талита, Саманта и Арбилина.
Фамилии
Ассирийским фамилиям может предшествовать бет (ܒܝܬ, «дом») или бар / баня (ܒܪ ܒܪܬ, «сын / дочь»).
Некоторые популярные ассирийские фамилии: Ашур, Йомара, Хадад, Шамаш, Аттурайе, Варда, Адам, Юнан, Йонан, Питью, Ийяр, Даян / Дайан, Алакко, Мамо, Яку, Шлаймун, Йоханнан, Морад / Мурад, Гиваргис / Геваргис / Гиваргис, Одишу / Одишо / Одичу, Хормизд / Хормис, Кавила, Динха, Денха, Кинха, Дадишу, Рувал, Агасси, Тома, Мансур, Гузи, Слива / Сливо, Азиз, Чханушино, Хано, Парто, Саргис, Шмуни, Бар Саббайе, Бишу, Сава, Сабришу, Зая, Бар Исхак, Ишу / Эшо, Бар Салиба / Салиба, Бар Хибрайус, Бар Мокатес, Малек, Бет Киньяна, Арад, Шину / Шину, Габриэль, Даниэль, Малка, Малки, Грейш, Бет Абрахам, Авраам / Аврахим, Самано, Хийо, Шимун, Бархо, Акбалит / Акбалут, Сармас, Хасаддо, Джендо, Мардо, Нисан / Нисан, Бар Сабаи, Хедо / Хайду, Хошаба, Давид / Давид, Шаро, Абдишу / Абдишо, Балу, Джанну, Белу, Аккад, Сомо, Данили, Хамур, Соришу, Дудашу, Мишаил / Мишаэль / Майкл, Михил / Михил, Муше, Малишу, Сулака, Ханна / Ханна, Наби, Якуб, Хнанишо, Кнаниня, Бази, Энвия, Авия, Шаммо, Шимун, Шлемун, Иезекииль, Ошана / Очана, Ораха, Даниэль, Элия, Йонадам, Йоханис, Мурза, Шабо, Хомех, Лазар, Тамраз, Михо, Эммануэль, Саяд, Ахо, Ошалим, Какку / Како, Талия, Канна, Адамо, Рашу / Рашо, Бассу, Хананишу, Ашита, Хайя, Манну, Кхаммо / Кхаму, Биркху / Биркхо, Израиль, Азия, Йона, Чикко, Кено / Кину, Бабу / Бабу, Аммо Баба, Рашо, Тьярех, Эштарзин, Касри, Тхома, Ялда, Ночия, Кико, Хадодо и Марокель.
Ассирийская кухня
Типичная ассирийская кухня
Ассирийская кухня — это кухня коренного этнического ассирийского народа, восточно-арамейский говорящий сирийские христиане из Ирака, северо-востока Сирии, северо-запада Ирана и юго-востока Турция. Ассирийская кухня в первую очередь идентична иракской / месопотамской кухне, а также очень похожа на другие ближневосточные и кавказские кухни, а также греческую кухню, левантийская кухня, турецкая кухня, иранская кухня, израильская кухня и армянская кухня, причем большинство блюд похожи к кухням региона, в котором живут / происходят эти ассирийцы. Он богат зерновыми, такими как ячмень, мясо, помидоры, зелень, специи, сыр и картофель, а также зеленью, ферментированными молочными продуктами и солеными огурцами.
Основное различие между ассирийской и другими кухнями Ближнего Востока заключается в что алкоголь довольно популярен, и среди них преобладают несколько традиций пивоварения, в частности, в виде арак, пшеничное пиво и органическое вино. их. В отличие от еврейской кухни и исламской кухни в этом регионе, свинина разрешена, поскольку ассирийцы христиане, однако она не широко употребляется в арабских странах, Турции или Иране из-за ограничений на доступность, установленных мусульманским большинством.
См. Также
- Христианская культура
Ссылки
Дополнительная литература
- Harper, Prudence O.; и другие. (1995). Ассирийское происхождение: открытия в Ашуре на Тигре: древности в Вордеразиатском музее в Берлине. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. ISBN 0870997432.