Праздник у башкир весной

Навруз – время встречи весны

Навруз – один из древних календарных праздников у многих народов. Отмечают его и в Башкортостане в день весеннего равноденствия – 21 марта. Солнце входит в созвездие Овна, а долгота дня сравнивается с долготой ночи. В переводе с иранского языка «нау руз» означает «новый день», и праздник символизирует начало нового года, наступление весны. «Каков будет год – по Наврузу видать», – говорят люди и стараются провести праздник весело, дружно, изобильно. Сегодня Навруз называют праздником радости и добрых дел, и его участники обращаются друг к другу с призывом сохранения единства, дружбы и мира.

Навруз известен с глубокой древности – его отмечали еще в VII веке до нашей эры. Некоторые считают Навруз мусульманским праздником, но корни его далеки от ислама. История праздника восходит к одной из древнейших религий мира – зороастризму, Навруз упоминается в священной книге зороастрийцев – Авесте. Согласно этому учению, каждую весну люди должны отмечать возрождение жизни на земле. Если изначально обряды Навруза строились на основе культа Солнца и оживания природы, позже праздник вобрал в себя традиции земледельчества и скотоводства.

Распространение Навруза у башкир

Как считают ученые, появление праздника Навруз у башкир связано с тем, что в долинах реки Яик (Урал) в VII веке до н. э. обитали ираноязычные племена. Зороастризм, распространенный в их среде, повлиял и на развитие культуры башкирского этноса, что прослеживается в эпосе «Урал батыр».

Один из главных исследователей башкирских праздников, доктор филологических наук, заслуженный работник культуры Башкортостана, сэсэния Розалия Султангареева отмечает, что Навруз был более распространён в юго-восточной и восточной части Башкирии.

“

«Традиции Навруза сохранились главным образом в Учалинском, Белорецком, Абзелиловском районах, – говорит фольклорист. – Башкиры Зауралья этот праздник называют «Новый год» и временем, когда солнце близко и слышит человека».

Языческие обряды башкир, поклоняющихся Солнцу и совершающих ему жертвоприношения, описывал ученый конца ХVIII века Иоганн Георги. Башкиры воспринимали Солнце как одушевленный персонаж, и в основе некоторых обрядов Навруза есть мотив об освобождении Солнца от злых чар. Впоследствии в связи с распространением ислама на многие языческие обряды был наложен запрет, и воспоминания о многих языческих традициях не дошли до наших дней.

Возможно, в этом кроется причина того, что древний праздник под названием «Навруз» не так широко распространен среди башкир. Многие отрицают его бытование в нашем народе, считают привнесенным из Средней Азии позже. С периодом проведения Навруза – временем прихода весны и пробуждения природы – у башкир совпадал праздник Каргатуй (Воронья каша).

“

«Тот же обряд встречи весны, проращивания пшеницы. Только праздник назывался по-разному – где-то «Тупракка басыу», где-то «Каргатуй», но по срокам они совпадали, – говорит Розалия Султангареева. – Название «Навруз» сохранилось только в определенном ареале, в генетической и языковой памяти отложилось не везде».

Розалия Султангареева на празднике

Как башкиры отмечали Навруз в старину?

У башкир обряды Навруза имели свои черты. Праздник начинался в день весеннего равноденствия и продолжался 3–7 дней
(по другим сведениям, до конца месяца навруз).
В праздновании Навруза были основные этапы:

хождение молодежи по домам за получением от стариков благословения (фатиха),

приготовление обрядовой каши, блюд из мяса и пророщенной пшеницы,

чтение шакирдами баитов с описанием событий за прошедший год,

обильные угощения из мучных и мясных блюд.

За неделю до праздника пшеницу или ячмень, залитые водой, помещали в теплое место и проращивали, а потом пророщенными побегами угощали всю семью и гостей. В Навруз готовились кушанья из пшеницы, так как она считалась символом достатка, изобилия. Во время варки каши приговаривали:

Навруз – году голова,
Пшеница – пище голова,
Хлеб уродится – будет еда,
Не уродится – камень станет едой.

Накануне праздника приводили в порядок жилища, прибирались. Утром праздничного дня дети, молодежь нарядно одевались и ходили по домам пожилых людей и тех, кто вернулся из дальних странствий. Пели песни и танцевали. Старики благословляли детей и молодежь, одаривали угощением или деньгами, могли подарить ткань или платок. Дети, юноши и девушки произносили пожелания Навруза (Нәүруз теләге):

“

Побережье Агидели – сплошной тополь,
Листва у него очень редкая,
В горле пересохло, дай масла –
Получи благословение навруза.
Цена навруза — один алтын,
Не смотри по сторонам,
Если смотришь – дай два алтына –
Получи благословение навруза.

Одним из традиционных обрядов Навруза стало пение баитов. Шакирды (ученики медресе), импровизируя, сочиняли баиты о самых значительных событиях года. Приходя в дом к односельчанам, читали их под речитативную мелодию. Чтение баитов приравнивалось к чтению молитвы, считалось делом, достойным божьей благодати (сауап). Тексты полюбившихся баитов включались затем в ежегодные летописи деревни или города. Они сохранились как тетради «Баитов Навруза». Одну из таких тетрадей во время фольклорной экспедиции в Учалинском районе обнаружил ученый-филолог Гайса Хусаинов. Каждая строфа одного из таких баитов завершается фразой:

«Есть у Навруза благодать!»

Навруз, как и многие другие древние праздники, – это время гаданий. Из самых красивых и умных девушек выбирали красавицу праздника – Наврузбику. Символизирующая наступившую Весну девушка должна была ответить на вопросы о предстоящем лете и урожае. Ее предсказания создавали позитивный настрой и уверенность в завтрашнем дне. Старики, сидевшие рядом с ней, поддакивали ее словам, сулящим добро:

«Пусть будет так, как ты сказала! Пусть слова твои добром обернутся, Наврузбика!»

По информации, собранной учеными во время фольклорных экспедиций, во время Навруза также проводились спортивные соревнования – скачки бэйге, борьба курэш, погоня за девушкой (ҡыҙ ҡыуыу), состязания певцов, сэсэнов, кураистов, игры. Излюбленным зрелищем была погоня за бараном или козлом: ловкий всадник на ходу подхватывал животное с земли и скакал с ним во всю прыть, за ним гнались остальные конники. Сегодня нам трудно представить, что в холодном климате башкирского края, когда в марте еще бушуют бураны, лежит снег, могли проводиться такие спортивные и культурные состязания на природе. Такие развлечения более характерны для праздников конца весны-начала лета. Однако, по словам Розалии Султангареевой, древние люди не думали об удобствах, а игры могли проводиться на снегу и на льду.

По описанию фольклорных источников, проводился во время Навруза еще один обряд, который перекликается с традиционным восточнославянским праздником Масленицей, – сжигание чучела. Большую куклу – символ всего негативного, болезней и бед – делали из соломы, украшали бахромой, лоскутками, а потом сжигали, произнося пожелания добра.

Во время праздника Навруз все должны были проявлять щедрость и великодушие, раздавать подаяния неимущим. Люди считали, что это помогает умилостивить силы природы. Особо счастливыми становились те, кто во время Навруза женился или проводил семейное торжество.

Иногда детей, которые появились на свет в эти дни, нарекали именами Наврузбай или Наврузбика, впоследствии на карте башкирского края по именам основателей селений появились и деревни с названием Наврузово.

Отметим, что в башкирском Наврузе нет традиции разжигания костров, не используются в оформлении обрядов тюльпаны, розы, ветви 7 деревьев, не обязательна пища из 7 злаков, почти не сохранилась традиция приготовления блюда сумаляк. Эти и другие особенности проведения праздника Навруз можно наблюдать у других тюркских народов.

Республиканский праздник Навруз

Первый Республиканский праздник «Навруз» в Башкортостане отмечался 24 марта 2001 года на площади около Уфимского татарского театра «Нур». С тех пор, на протяжении почти 20 лет, праздник проводится в Уфе ежегодно в день весеннего равноденствия или в ближайшие к нему даты. Организуют мероприятие Министерство культуры Республики Башкортостан, республиканский Дом дружбы народов, Ассамблея народов Республики Башкортостан и национально-культурные общественные объединения региона. Межнациональный праздник Навруз проводится для сохранения народных традиций и объединения народов республики.

Праздничные народные гуляния собирают на одной площадке представителей самых разных национальностей, проживающих в республике. Ежегодно активное участие в проведении Навруза принимают филиалы Дома дружбы народов РБ – Башкирский историко-культурный центр «Саитбаба», Татарский историко-культурный центр «Килимово», таджикская, казахская, узбекская, туркменская, азербайджанская, дагестанская национально-культурные общественные организации. Каждая организация оформляет красиво украшенную юрту или подворье. В них встречают гостей песнями и танцами, проводят народные игры, демонстрируют предметы народного ремесла, изобразительного и декоративно-прикладного искусства.

На праздник принято приходить в национальных костюмах, обмениваться поздравлениями на родном языке и подарками. Рядом с юртами гостей приветствуют творческие коллективы, всех желающих угощают национальными блюдами: здесь и ароматный плов, и дымящийся шашлык, и сочная самса.

Замерзшие гости согреваются горячим чаем со сладким чак-чаком и другой национальной выпечкой. Народы Средней Азии и Кавказа приносят сэмэни – побеги проросшей пшеницы, символизирующие жизнь, богатство, здоровье и благополучие. В праздничном концерте, состоящем из национальных песен и танцев разных народов, принимают участие профессиональные и самодеятельные артисты и творческие коллективы. Собравшихся приветствуют почетные гости – представители республиканской власти, духовенства.

«Навруз – олицетворение наступающей весны, обновления жизни и человеческих чувств, мирного неба, доброго урожая, достатка в наших семьях и умиротворения в наших душах, – говорит председатель Ассамблеи народов РБ Зугура Рахматуллина. – В нашей многонациональной республике и большой стране «Навруз» давно стал общенациональным праздником, символом мира, взаимопонимания и уважительного отношения к своему соседу».

В разные годы праздник проводился на площади им. Салавата Юлаева, в саду им. С.Т. Аксакова, в парке им. И. Якутова, в парке «Кашкадан», на площади у Дворца спорта. С 2019 года республиканский праздник «Навруз» было решено проводить на площадке агропарка «ЕврАзия» в микрорайоне Затон. Это место планировалось сделать традиционной площадкой для проведения Навруза в Уфе. Однако, в 2020 году планам по проведению праздника помешала объявленная в связи с пандемией коронавируса самоизоляция. Отменился и запланированный Полномочным представительством Башкортостана при Президенте РФ праздник в Москве.

В 2019 году в рамках празднования Навруза провели Первый Чемпионат г. Уфы по плову. Было заготовлено 10 казанов по 100 литров. На улице на глазах у гостей готовили самаркандский, таджикский, узбекский, бухарский, азербайджанский плов. Каждый плов имел свой фирменный секрет, с желающими делились рецептами. Жюри оценивало плов по номинациям: «Самый ароматный плов», «Самый рассыпчатый плов», «Самый старинный рецепт», «Плов зрительских симпатий», «Плов журналистских симпатий», «Самая оригинальная подача», «Самый весенний плов», «Плов «Навруз» – 2019», «Самый мужской плов», «Плов Дружбы народов».

Кроме того, гостям провели мастер-класс по приготовлению национального узбекского блюда «сумаляк». Национальное блюдо среднеазиатских народов представляет собой солодовую халву. Сумаляк готовить не быстро, почти 10 часов. Варят его из сока пророщенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки. В давние времена сумаляк готовили перед посевными работами, чтобы урожай был богатым. Считается, что сладость из проросшей пшеницы придаёт человеку сил, как физических, так и духовных. Совместное поедание блюда символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздник Навруз проводится не только в Уфе, но и в других городах и районах многонационального Башкортостана. Сценарии праздника различаются тем, что где-то воссоздаются аутентичные народные традиции, где-то праздник проводится в духе современных народных гуляний.

“

Вот строки из репортажа о празднике, прошедшем в Аургазинском районе в 2017 году: «Жители деревни Тюбяково от мала до велика собрались на праздник. Детвора и подростки ходили по домам, пели песни, шутили и веселили людей. Зрители стали непосредственными участниками всего действа и вместе с артистами Тюбяковского СДК приняли участие в театрализованном представлении. Баба-яга (Мэскэй эбей) и ее друг Шурэле всячески пытались помешать наступлению весны, но дружные зрители побеждали их в каждом конкурсе, отгадывали загадки, отвечали на каверзные вопросы, и потом все вместе встретили Наврузбику (Весну). Она поздравила всех с наступлением весны, пожелала здоровья, благополучия, богатого урожая и добра, угощала всех блинами и конфетами. Непременным атрибутом праздника является священный огонь, поэтому и в Тюбяково сказочные герои сожгли чучело, символизирующее холодную и снежную зиму».

Интересно, что в СССР праздник Навруз долгое время был под запретом. В 1926 году жителям Советского Союза запретили отмечать и Пасху, и Навруз. Только спустя более 40 лет, в 1967 году, Москва неожиданно разрешила его празднование. Историки связывают это с политикой на Ближнем Востоке, в частности, с укреплением культурных отношений с Ираном. В 2009 году Навруз был включен в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, в 2010 году Генассамблея ООН провозгласила его Международным праздником.

Большой вклад в широкое празднование Навруза в разных странах мира вносит организация тюркской культуры ТЮРКСОЙ. Сегодня Навруз – самый любимый на Востоке, самый яркий и долгожданный праздник, который отмечается многими тюркоязычными и ираноязычными народами. Во многих мусульманских странах его запрещают, считая наследием огнепоклонников, и осуждают празднующих. В ряде стран Навруз является государственным праздником и официальным выходным днем. 21 марта Навруз отмечают в Иране, Афганистане, Таджикистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане, Узбекистане, а также с 21 по 23 марта – в Казахстане.

Список литературы:

Султангареева Р. А. Сезонные (календарные) праздники // Башкирское народное творчество, том 12. Уфа: Китап, 2010.

Султангареева Р. А. Башкирский фольклор: семантика, функции и традиции. Уфа: Башкирская энциклопедия, 2019.

Чекулаева Е. О. Навруз // Сто великих праздников. М.: Вече, 2007.

В электронных изданиях:

Аралбаева Л. К. Башкирская фольклорная группа «Ак тирмэ» принимает участие в празднике Навруз в Турции // Башинформ. 2018. 21 марта.

Аралбаева Л. К. В Уфе отметят праздник весеннего равноденствия «Навруз» // Башинформ, 2018. 16 марта

Аралбаева Л. К. Из Уфы в Туркестан за весной и солнцем // Общественная электронная газета. 2017. 31 марта.

Аралбаева Л. К. Башкирские артисты примут участие в международном праздновании Навруза в Европе // Башинформ. 2015. 11 марта.

Фото: Олег Яровиков, Андрей Старостин, Лейла Аралбаева, Альфия Аглиуллина

Верстка: Рената Вахитова

Источник

Каргатуй, карга боткасы — традиционный татаро-башкирский праздник. Проводится также и у других тюркских народов.

Каргатуй является традиционным башкирским и татарским праздником, посвященным встрече весны, проводится в весенне-летний период и приурочен к окончанию весенних полевых работ. Праздник издавна отмечался в каждом татарском и башкирском поселении.

До принятия ислама праздник был посвящён культу птицы, что было связано с представлениями о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. Элементы этого культа остались в празднике до настоящего времени.

В некоторых местах Башкортостана праздник назывался Карга-буткаhы и являлся детским праздником.

Во время проведения праздника женщины и молодёжь собирались на поляне или на возвышенном месте, приносили с собой угощения (сметана, творог, сдобный хлеб, кумыс, масло нескольких видов: сливочное, топленое, с вишней, из пахты).

Окружающие деревья и кустарники украшали в зависимости от района проведения праздника цветными лентами, платками, серебряными браслетами, бусами, кольцами, цветами, яркими шалями, иногда подвешивали посуду с квашеным молоком (ойотҡан, оеткы) или выставляли её у дерева.

Выбиралась распорядительница праздника (алсабыр, юлбарсы), которая наряжалась в праздничную одежду с жестяными бляхами и ракушками, головным убором, сшитым как башкейем (каркас — из бересты, тулья и полость из красной ткани). Для угощения готовили ритуальную кашу из ячменя, пшена или пшеницы, символизирующую плодородие или бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек.

После окончания трапезы проводился ритуал угощения птиц (карга ашату, ҡарға һыйлау): на пнях, камнях, деревьях ракладывалась каша. Произносились благопожелания, обращенные к природе, птицам и предкам с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии.

Мальчики забирались на деревья и громко кричали, имитируя карканье ворон и других птичьих голосов.

На празднике Куратуй устраивались и состязания. Женщины и молодёжь показывали своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водились хороводы, исполнялись танцы, песни, такмаки. Веселье сопровождалось игрой на думбыре, дунгуре, кубызе, народных инструментах. Проводились соревнования и игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), прыжки через вырытую яму («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү»), проводился турнир по борьбе.

На празднике трижды исполнялся клич (һөрән, сөрән) как приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника. На Юго-Востоке Башкортостана праздник сопровождался чтением молитв и жертвоприношением.

В настоящее время праздник проводится во Дворцах культуры, стадионах, местах отдыха, на природе.

Источник

Доброго времени суток всем^^ На связи ТЧВС. Раз по календарю уже весна,так почему бы не поговорить о весенних праздниках? А именно о двух малоизвестных праздниках — «Воронья каша» и «Кукушкин чай»

_____________

Каргатуй (Воронья каша)

Каргатуй (карга буткахы, карга боткасы, карга туйы, от тюркского карга — ворона, туй — праздник, свадьба, бутка — каша; башк. ҡарға туйы, ҡарға бутҡаһы, тат.карга боткасы) — традиционный башкирский праздник. Проводится также и у других тюркских народов.

_____________

История

Каргатуй является традиционным башкирским праздником, посвященным встрече весны, проводится в весенне-летний период и приурочен к окончанию весенних полевых работ. Праздник издавна отмечался в каждом башкирском поселении.

В некоторых местах Башкортостана праздник назывался Карга-буткаhы и являлся детским праздником.

_____________

Традиции

Для угощения готовили ритуальную кашу из ячменя, пшена или пшеницы, символизирующую плодородие или бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек.

Мальчики забирались на деревья и громко кричали, имитируя карканье ворон и других птичьих голосов.

Проводились соревнования и игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), прыжки через вырытую яму («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү»), проводился турнир по борьбе.

На празднике трижды исполнялся клич (һөрән, сөрән) как приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника.

На Юго-Востоке Башкортостана праздник сопровождался чтением молитв (ғибәҙәт ҡылыу) и жертвоприношением.

В настоящее время праздник проводится во Дворцах культуры, стадионах, местах отдыха, на природе.

—__________________________—

Кякук сяйе (Кукушкин чай)

Кякук сяйе (Кукушкин чай; башк. Кәкүк сәйе, тат. Кәкүк чәе, кәкүк — «кукушка», сәй, чәй — «чай») — татарский и башкирский обрядовый праздник, посвящённый встрече весны.

_____________

История

Кякук сяйе своё начало берёт от архаичных доисламских верований, которые были связаны с древним культом птиц у башкир — о способности душ умерших превращаться в птиц.

_____________

Традиции

Кякук сяйе проводился в весенне-летний период — с конца апреля до середины июля.

Организатором праздника обычно являлась пожилая женщина, знающая правила проведения торжества. В некоторых районах её называли юлбарсы. Юлбарсы одевалась в пёстрое платье и украшенный монетками красный камзол-безрукавку, а на голову были наброшены два платка: один платок с пришитыми по краям медными круглыми бляшками — накидывался на голову в развернутом виде и покрывал всю спину, а другой — повязывался косынкой. Поверх платков надевала шапочку с высокой тульей. Обычно, организаторы устанавливали дату проведения праздника по времени прилета и голосу кукушки.

В день торжества празднично одетые женщины и дети собирались на склоне горы или на берегу реки, иногда на лужайке перед домом, для чаепития приносили с собой беляш (бэлиш), баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек и другие.

Кякук сяйе начинался с обряда умилостивления кукушек: под корни деревьев, на которых куковали кукушки, дети поливали молоко, катык и клали яйца, а на ветки деревьев завязывали красные ленты. Пожилые женщины читали молитвы, смотря на вершины деревьев, просили у кукушек даровать изобилие пищи, мира и благополучие роду. А потом дети подбирали хворост, сушняк для разведения костра. Пока женщины приступали к кипячению чая и приготовления пищи, молодежь играла в различные народные игры («Ак тирэк, кук тирэк», «Кумер юзек», «Йэшерэн яулык», «Ус букэн», «Ак кайын», «Балга бар», бег взапуски, прыжки, перетягивание каната между командами девушек и молодых женщин и др.), исполняли танцы, песни и такмаки.

Пожилые женщины во время чаепития, рассказывали поучительные истории, легенды, сказки, предрассудки о кукушке. После чаепития, загадывали желание и гадали, прислушиваясь к кукованию кукушки. Иногда на празднике раскладывали остатки каши на камнях, деревьях, пнях, и обращаясь к природе и птицам, произносили благопожелания с просьбой об изобилии и благополучии. Женщины исполняли песни о кукушке, исполняли танцы.

—__________________________—

Спасибо за внимание!:)

Источник

Этнокультурная принадлежность: Башкиры

Категория объекта: Календарно-обрядовые праздники

Анкета утверждена 04.12.2019

Номер объекта: 03-004

Ҡарғатуй (Вороний праздник, свадьба), ҡарға бутҡаһы (воронья каша), башкирский традиционный праздник, посвященый встрече весны. Проводился в весенне-летний период, с конца апреля до середины июня.

Описание

Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западной и Юго-Западной части Башкортостана его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями (ҡорбан салыу). После собирались на горе или на возвышенности, приносили собранные накануне по деревне продукты.

На Юге Башкортостана деревья и кустарники украшали разноцветными лентами, платками, серебрянными браслетами, бусами, кольцами, на Северо‑Востоке – цветами, яркими шалями, иногда соединяли берёзки между собой, на Юго‑Востоке на деревья иногда подвешивали посуду с квашеным молоком (ойотҡан), либо выставляли ее у корней. Назначали ведущую — «алсабыр» (досл.: «впереди идущая») или «юлбарсы» (досл.: «ведущая по дороге»). В контексте обряда алсабыр персонифицирует Дух возрождающейся Природы (божество весны или родовую покровительницу). Эта женщина — ведущая обряда — должна быть мастером слова, умелой плясуньей, отличаться веселым характером, пользоваться уважением и почетом среди односельчан. Наряжали её в бутафорский костюм, основными деталями которого являлись украшенные жестяными бляхами и ракушками головной убор, сшитый как башкейем (каркас делали из бересты, тулью и полость шили из красной хлопчатобумажной ткани) и своеобразный элемент наподобие нагрудного украшения (из 2 красных платков или кусков красной ткани шили нагрудники, соединяли их между собой и украшали жестяными бляхами) .

В западной и юго-западной Башкирии этот праздник известен был под именем «Ҡарға бутҡаһы» и праздновался за день до следующего праздника «Һабантуй». На юге, как и на востоке, в этом празднике деятельное участие принимали девушки и женщины, у западных же башкир это был исключительно детский праздник. Толпа мальчишек ходила там по домам и собирала крупу, яйца и масло; ходили и кричали – «ярма, ярма, ярма» (крупа). Набрав всего вдоволь, они направлялись к реке, где и варили кашу.

Под тем или иным названием весенний праздник праздновался еще в начале ХХ в. почти повсеместно, за исключением башкир Бирского и Осинского уездов. В центральном и восточной Башкирии он, как сказано, был известен под названием Ҡарғатуй, на юге и на западе – как Ҡарға бутҡаһы.

Традиционно готовили ритуальную кашу из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), которые символизировали плодородие, иногда варили бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек и др. После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и другие птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и других народных инструментах. Проводились состязания и подвижные игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), «алырым ҡош» («возьму птенца»), прыжки через яму или другие препятствия («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү») и др. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника. Нередко на Юго‑Востоке Башкортостана Каргатуй сопровождался чтением молитв (ғибәҙәт ҡылыу) и жертвоприношением .

Каргатуй восходит к архаичным доисламским верованиям, связанным с представлениями башкир о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. Подобные обрядовые праздники были распространены у многих народов Южного Урала и Среднего Поволжья.

Начало праздника знаменует подворное хождение алсабыр вместе с детворой по селу и собирания угощений, даров. Возле каждого дома, весело припевая, дети произносят заклички «Ҡарға бутҡаһы»:

Ҡарға әйтә: «Ҡар! Ҡар!
Туйым етте, — бар, бар,
Ярма, күкәй алып бар,
Һөт-майыңды hалып бар,
Yҙең ҡупшы кейенеп,
Бала-сагаң эйәртеп,
Ҡасимосҡан биткә бар!»

Ворона кричит: «Кар, Кар!
Праздник настал мой, приходи!
Яйца, крупу неси, давай,
Масло давай, молоко давай,
Сама наряжайся, детей прихвати,
На гору Касима со всеми иди!»

Детальное перечисление названий различных гостинцев акцентирует особую динамику действ праздника; подразумевается магия множества и плодородия, изобилия. В закличках примечательны элементы театрализации — подыгрывается мотив созывания людей на праздник от имени самого ворона, в подворных сборах гостинцев читается забота птицы о своих вороненках. Заклички действуют своего рода памятью локуса проведения: традиционно называются соответствующие места праздника («Девичьи горы», «Таштубэ», «Касимоскан», «Олотау» — «Большая гора» и так далее). В архитектонике символичны мотивы общеродового жертвоприношения ворону: подворное хождение и внесение доли для укрепления мира. Логическая композиция праздника выстраивается таким образом, что время, пространство, особенность события, места происходящего закрепляются действами на фоне высокого эмоционально-экспрессивного пафоса. Последнее достигается громкими скандированиями речитаций, повторами фраз, слов: «На воронью свадьбу иди! Яйцо, яйцо неси! Платочек, полотенце неси!», а также частыми повторами повелений «бар», «бар» (иди, иди!).

К празднику готовили специальную пищу: толкли в ступе зерна пшеницы, просо, пшено для каши, собирали вареные яйца, молоко, готовили творог и пр. Традиционное обрядовое блюдо — каша (каша известна в мировом фольклоре как маркер сытой жизни, благополучия) является центральным звеном в празднествах, и до сих пор устойчиво соблюдаются правила ее приготовления. Оберегают окружение, где готовится каша. Только специально назначенная заранее женщина имеет право готовить обрядовую пищу . Приготовление обрядовой каши сопровождают приговоры:
Бутыр-бутыр бутҡа бешә,
Уртаһына май төшә,
Бутҡа бешергән ҡортҡаның
Фатихаhы мул төшә .

Наша каша варится
В серединку — масло,
У того, кто кашу сварит,
В жизни все свершится!

В закличках заранее предугадывается щедрость и благословение хозяйки. Угощение ею обрядовой кашей действует как умилостивление птиц и как приобщение людей к силам Природы.
Для угощения готовой кашей женщины и дети располагались на принесенных войлоках или на траве вокруг расстеленных скатертей, на которых были разложены угощения. Рядом с чашей, наполненной кашей, ставили растопленное масло, чтобы во время еды окунать в него ложку, наполненную кашей, но чаще масло наливали в ямку в центре выставленной в большой посуде каши . Все хвалили того, кто варил кашу, желая ей долгих лет жизни, здоровья и благополучия:

Лыбыр, лыбыр бутҡаһы,
Етмеш йәшәр ҡортҡаһы.
Бутҡа бешкән дан булып,
Хурламағыҙ ҡортҡаны .

Каша, каша, кашка,
Долго жить кашеварке!
Славная вышла кашка,
Не ругайте бабушку!

Во время трапезы женщины и девушки в шутку стараются выбить друг у друга из рук ложки, приговаривая при этом: «Не тебе кашка, а воронам кашка!». Особым колоритом отличалась игра «Бутҡа урлау» (досл.: «Похищение каши»), когда дети, прикинувшись воронами, похищали котел с кашей.

Обязательный компонент обряда, устойчиво сохраняющийся в течение многих веков – это угощение остатками каши грачей или ворон. После совместной трапезы кашей обмазывают стволы деревьев, кладут под дерево, произнося благопожелания:

Ашағыҙ, туйығыҙ,
Илгә именлек килтерегеҙ!
Бер бойҙайға — ун бойҙай
Ун бойҙайға — мең бойҙай!

Кушайте досыта,
Родимой земле благодать принесите!
За одно зерно — десять зерен,
За десять зерен — тысячу!

В действах проводится позитивное отношение к вещей птице: примечали, что чем больше угощаешь ее, тем лучше, благополучнее будет год.
Позже в эпизоды праздника включались обряды вызывания дождя. После угощения кашей все «обращались к ворону с просьбой даровать дождь» . В заклинаниях дождя подразумевается могущественная сила и влияние ворона на стихию.

Ҡар-ҡар, ҡарғалар,
Ямғыр яу, тип теләгеҙ!
Ашлыҡтар сәселгән саҡ,
Ямғыр яуып үтер саҡ.
Яу, яу, яу ямғырым!

Кар-кар, вороны,
Дождя пожелайте!
Пришла весенних посевов пора,
Пришла веселых дождей пора,
Дождик лей, лей, лей!

Таким образом, проводимый весной обряд «Ҡарғатуй» обнаруживает идею оплодотворения земли, освободившейся после зимней спячки. В обряде прочитывается древнейший культ умирающей и воскресающей Природы.

Сведения об особенностях

Состояние бытования

«Ҡарғатуй» в течение многих веков сохранял элементы синкретичного единства различных культов: ворона, воды, земли, а также обрядовой пищи, увеселений. Умилостивления вещей птицы и культовое почитание ворон трансформируется, и к началу XX в. праздник приобретает зрелищный, игровой характер.

Способы передачи традиции

Передавалось из поколения в поколения, при бытовании в традиционной среде.

Исторический аспект

История изучения башкирских обрядов уходит своими корнями в глубокую древность. Благодаря деятельности путешественников, ученых своего времени Ахмета ибн Фадлана (Х в.), Абу-Хамит Аль Гарнати (XIII в.) до наших дней дошли сведения о языческих обычаях башкир, культовых поклонениях различным божествам природы .

Первые наблюдения о народных праздниках, обрядах башкир, о традициях исполнения на торжествах песен, танцев, игр были сделаны русскими учеными и путешественниками XVIII века П.И. Рычковым , И.И. Лепехиным, П. Палласом , И.Г. Георги .

Интересные сведения о женском празднике «Каргатуй» содержатся в трудах И.И.Лепехина . Среди работ исследователей ХХ века особое место занимают труды выдающегося ученого-этнографа С.И. Руденко. В монографии «Башкиры: историко-этнографический очерк», автор обобщил весь накопленный к тому времени этнографический материал о башкирах, в том числе и о годовом цикле башкирских праздников, представил их как систему жизнедеятельности человека в окружающем мире. В отдельной главе монографии он впервые в этнографической науке дает описание праздников «Ҡарғатуй».

В послевоенные годы в работах А.И. Харисова, Н.В. Бикбулатова, А.Н. Киреева, М.М. Сагитова, Р.Г. Кузеева имеются фрагментарные сведения об обрядовых праздниках башкир. В трудах этнографа Н.В. Бикбулатова семейно-бытовые, календарные праздники рассматриваются в аспекте социально-бытового уклада и культуры современной башкирской деревни, даются описания некоторых правил проведения календарных праздников и их современные формы («Йыйын», «Каргатуй», «Хабантуй») .

В конце 1970-х — начале 1980-х гг. появляются исследования А.Н. Киреева (Кирəй Мəргəн) о башкирском фольклоре, он отмечает синкретическую структуру обрядов «Ҡарға бутҡаһы» («Воронья каша»), связь с верованиями, «языческими отправлениями», дает классификацию календарных обрядов, по которой дифференцируются календарно-сезонные («Нардуган», «Кукушкин чай», «Воронья каша», заклички дождя, йыйыны) .

Этнологический аспект

Мифологические корни обряда восходят к культовому почитанию ворона и культу умирающей и воскрешающейся природы. Прилет птиц ранней весной древние связывали с началом нового весеннего периода и обновления жизни. Структурно-композиционные, а также словесно-поэтические особенности обнаруживают отражение магических, культовых представлений, реалий традиционной культуры. Анализируются основные компоненты обряда: сборы обрядовых угощений, приготовление «вороньей» каши, заклички дождя, игры и так далее. Функцией весеннего обряда является магическое воздействие на силы природы, получение благословления божеств и обращения с просьбой благополучия, урожая, приплода скота и так далее. Название обряда восходит к культу ворона, имевшему место в архаичной культуре многих народов.

Во многих традициях ворон фигурирует как птица, приносящая несчастье. «Ворон, питающийся падалью, воспринимается как посредник между жизнью и смертью. Как трупная птица черного цвета с зловещим криком, ворон демоничен, связан с Нижним миром, царством мертвых и со смертью, с кровавой битвой, выступает вестником зла» .

В мировоззрении башкир «ворон — птица священная, вещая, которая «выполняет посреднические функции между мирами — небом, землей, загробным царством» . Поныне в сознании народа ворон связан со смертью, бедой: «Ауыл өҫтөндә ҡарға ҡорҡолдаhа, ауылдан мәйет сыға» Если ворон долго каркает над селом – это к смерти, к беде.

В этнографических и фольклорных источниках подчеркивается сугубо женский состав участников праздника. Сакральный замысел таких ограничений, видимо, связан с созидательной, плодородной силой женщины, которой уподоблялась в этот момент расцветающаяся природа. В народных примечаниях прослеживается своеобразное аргументирование таких ограничений. Считалось, что если «допускать мужчин на праздник, то уйдет краса праздника». Существует своеобразное игровое нарушение запрета, когда во время праздника могли появиться мужчины и парни, в шутку переодетые в женские платья .

Хороводные танцы в обряде проводят идею солнцепоклонничества и символизируют солидаризацию родового коллектива, единение и включение в круговорот жизни.

В старину на празднике «Каргатуй» бытовали обязательные раскачивания на больших качелях — «Атылмак уйнау». К двум деревьям привязывалась веревка, к ней крепили деревянное сиденье. Раскачивая качели, женщины произносили хамаки-речитации . «Чем выше раскачивают качели — тем выше будут расти хлеба; чем выше и веселее будет раскачиваться девушка — тем и проворней, рачительный будет муж невесты», — примечали во время игрищ. Мифологические истоки этого развлечения восходят к идее обыгрывания любовной магии и увеличения жизненных потенций.

В этнографии одежды нашли отражение обращенность к высшим силам: пестрое платье, поверх которого — красный камзол без рукавов. Камзол сплошь расшивался монетами или украшался речными ракушками (у северо-восточных башкир). На голову надевалась высокая шапка, поверх которой завязывались два платка: один распускался по спине, другой завязывался треугольником. Платки расшивались блестящими монетами. Особо яркое одеяние с узорами акцентируют функциональный, обрядовый замысел костюма. Мотивы привлечения сил благополучия (блестящие, яркие украшения), а также идеи умилостивления водной стихии и плодородных сил (монеты и ракушки): все они согласуются с общей направленностью весеннего праздника. Костюм, богато орнаментированный, символизирующий единение верхнего и нижнего миров, сложный по композиции, в символике линий проецирует защитные и плодородные функции .

Информанты свидетельствуют, что в старину имелись специальные накидки с перьями ворона. Например, у курганских башкир до сих пор сохраняются игровые хороводы детей, ряженых в черные накидки с перьями.

Лингвистический аспект

В обрядах сибирских, тюрко-монгольских народов ворон выступает связующей силой между временно умирающей (зимой) и воскресающей (весной) природой, с культом предков . В этом контексте прилетающий ранней весной (после зимней временной смерти) ворон осознается как вестник и «причина» прихода нового, теплого времени. Однако архаичные корни обряда восходят зороастрийским традициям наземного захоронения.

Обрядовый праздник, проводившийся в древней сакомассагетской среде на Южном Урале, назывался «каргас той» как праздник грифов (иранское «каргас» — «гриф») . Появление стаи ворон над останками освободившихся из-под снега трупов своей периодичностью дают идейную основу обряду. Такое осознание ворона согласуется с архаичным обрядам человеческих жертвоприношений: в великом эпосе «Урал-батыр» сказано, что на флаге Катила-царя был изображен ворон, и царь ежегодно устраивал в честь хищной птицы человеческие жертвоприношения . В дальнейшей эволюции обрядовую жертву заменяет конь, позднее — каша из зерен, пшена, собранных во время подворного хождения. Эти историко-этнографические реалии, пережив глубокую трансформацию, обусловили функциональную и структурную специфику обрядового праздника «Каргатуй».

Сведения о действиях над ОНКН

Тип действия: Сохранение
Наименование действия: Историко-культурным центром в республике Башкортостан проводятся национальные праздники «Ҡарға бутҡаһы» «Ҡарғатуйы».
Исполнитель: Дом дружбы народов РБ
Метод действия: Мероприятие

Место фиксации ОНКН

Современное бытование

Республика Башкортостан. Передается естественной формой.

Историческое бытование

Республика Башкортостан и регионы РФ с компактным приживанием башкир.

Техники и технологии

После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и другие птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и других народных инструментах. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника.

Лица, имеющие отношение к ОНКН

ФИО: Аккужина Филюза Даньяровна
Должность: Аспирант ИИЯЛ УФИЦ РАН
Исследователь

ФИО: Султангареева Розалия Асфандияровна
Заслуженный работник культуры БАССР (1989), Кавалер ордена Салавата Юлаева
Исследователь

ФИО: Тулыбаева Нафиса Булатовна
Заслуженный работник культуры РБ, директор АНО «Центр сэсэнов РБ», зам.директора ГБУК РЦНТ РБ
Исследователь

Организации, имеющие отношение к ОНКН

Наименование: ГБУК РЦНТ РБ «Республиканский центр народного творчества»
Подразделение: Отдел нематериального культурного наследия
Тип ответственности: Исследователь
Местонахождение: Республика Башкортостан, город Уфа, ул. З. Биишевой, 17/2

Этнокультурная принадлежность: Башкиры

Категория объекта: Календарно-обрядовые праздники

Анкета утверждена 04.12.2019

Номер объекта: 03-004

Заседания

Источник

Традиции народов РБ.

Башкиры.

Cемейные обычаи и обряды — неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

Башкирский народ

Башкиры или как они сами себя называют башкорты – коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия – исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо «Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II» 1880-е г)

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

Татары.

Татары – тюркский народ, проживающий на территории центральной части европейской России, а также в Поволжье, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на территории Крыма, а также в Казахстане, в государствах средней Азии и в китайской автономной республике СУАР. В РФ проживает около 5,3 миллиона человек татарской национальности, что составляет 4% всего населения страны, по численности они занимают второе место после русских. Национальный язык – татарский, имеет несколько диалектов. Большинство татар – мусульмане .

Татарские традиции домоводства и семейного уклада жизни в большей степени сохранились в селах и поселках. Казанские татары, например, жили в деревянных избах, которые отличалась от русских только тем, что в них не было сеней и общее помещение разделялось на женскую и мужскую половину, разделенную шторой (чаршау) или деревянной перегородкой. В любой татарской избе обязательным было наличие зеленых и красных сундуков, которые дальнейшем использовались как приданное невесты. Почти в каждом доме на стене висел вставленный в рамку кусочек текста из Корана, так называемый «шамаиль», он висел над порогом в качестве оберега, и на нем было написано пожелание счастья и благополучия. В украшении дома и придомовой территории использовалась много ярких сочных цветов и оттенков, внутренние помещения обильно украшались вышивкой, так как ислам запрещает изображать человека и животных, в основном вышитые полотенца, покрывала и прочие вещи украшались геометрическими орнаментами.

Главой семьи является отец, его просьбы и указания должны выполняться беспрекословно, мать на особом почетном месте. Татарских детей с ранних лет учат уважать старших, не причинять боли младшим и всегда помогать обездоленным. Татары очень гостеприимны, даже если человек враг семьи, но он пришел в дом как гость, ему ни в чем не откажут, накормят, напоят и предложат ночлег. Татарских девушек воспитывают как скромных и благопристойных будущих хозяек, их заранее учат вести хозяйство и подготавливают к вступлению в брак.

Татарские обычаи и традиции

Обряды бывают календарного и семейного толка. Первые связаны с трудовой деятельностью (посев, уборка урожая и т.д.) и проводятся каждый год в примерно одно и тоже время. Семейные обряды проводятся по мере надобности в соответствии происшедшими в семье изменениями: рождение детей, заключение брачных союзов и других ритуалов.

Традиционная татарская свадьба характеризуется обязательным проведением мусульманского обряда никах, он проходит дома или в мечети в присутствии муллы, праздничный стол составляют исключительно татарские национальные блюда: чак-чак, корт, катык, кош-теле, перемячи, каймак и т.д., гости не едят свинину и не пьют спиртные напитки. Мужчина-жених надевает тюбетейку, женщина-невеста облачается в длинное платье с закрытыми рукавами, на голове обязателен платок.

Татарские свадебные обряды характеризуются предварительной договоренностью родителей жених и невесты о заключении брачного союза, часто даже без их согласия. Родители жениха обязательно должны заплатить калым, размер которого обсуждается заранее. Если размер калыма жениха не устраивает, и он хочет «сэкономить» ничего нет зазорного в том, чтобы украсть невесту перед свадьбой.

Когда рождается ребенок, к нему приглашают муллу, он проводит специальный обряд, нашептывая в ухо ребенку молитвы, отгоняющие злых духов и его имя. Гости приходят с подарками, для них накрывается праздничный стол.

Ислам имеет огромное влияние на общественную жизнь татар и поэтому татарский народ делит все праздники на религиозные, они носят название «гаете» – например Ураза гаете – праздник в честь окончания поста, или Корбан Гаете праздник жертвоприношения, и светские или народные «байрам», означающий «весенняя красота или торжество».

В праздник Уразы верующие татары-мусульмане целый день проводят в молитвах и разговорах с Аллахом, прося его о защите и снятии грехов, пить и есть можно только после захода солнца.

Во время проведения торжеств Курбан-байрам, праздника жертвоприношения и окончания хаджа, также его еще называют праздник добра, каждый уважающий себя мусульманин после совершения утренней молитвы в мечети должен зарезать жертвенного барана, овцу, козу или корову и мясо раздать нуждающимся.

Одним из самых значительных доисламских праздников считается праздник плуга Сабантуй, который проводится весной и символизирует окончание посевных работ. Кульминация торжества — проведение различных соревнований и состязаний в беге, борьбе или скачках на лошадях. Также обязательно угощение для всех присутствующих – каша или по-татарски боткасы, которая раньше готовилась из общих продуктов в огромном котле на одном из холмов или пригорков. Также на празднике было обязательным наличие большого количества крашеных яиц для того, чтобы их собирали дети.

Русские

Русский народ – представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек — 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России — последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза)

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века)

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца.В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Удмурты

После распада прапермской этнической общности зародился удмуртский народ. Удмурты являются коренными жителями северного и среднего Предуралья и Прикамья. Если говорить об этимологии названия «удмурты», то никаких определенных фактов не имеется. Можно сказать лишь то, что сами удмурты расшифровывают это слово как «сильный человек». Но это лишь гипотеза, которой придерживаются местные жители. Также некоторые источники отмечают, что слово «удмурт» с других языков переводится как «житель окраины».

Культура и быт Удмуртского народа

В древние времена для удмуртов привычными местами для обыденной жизни были деревни, которые выстраивались цепочкой на берегу рек и родников. В таких деревнях не было даже улиц, просто кучевое поселение. Такие деревни существовали до 19 века, после чего появились первые удмуртские жилища. Это были деревянные постройки с двускатными или тесовыми крышами.

Жрецы Удмуртии воздвигали в своих дворах ритуальные постройки, которые назывались Куалы. Внешне они ничем не отличались от обычных деревянных построек, но каждый житель знал, какую священную роль играет это строение.

Говоря об одежде стоит отметить, что национальные костюмы Удмуртов необычны и притягательны. Их национальный костюм был яркий, красочный и украшенный. На ногах женщин пестрили праздничные чулки или носки, на которых одеты лапти, башмаки или валенки.

Национальный мужской костюм включал косоворотку, полосатые штаны, чаще всего сине-белые, шляпы, шапки. На ноги мужчины обували онучи, лапти или валенки.

Культурная составляющая удмуртского народа достаточно широка и разнообразна. Фольклор – часть жизни каждого удмурта. Здесь он не различается по жанрам, а просто является объединяющим звеном между повседневной жизнью, религией, правом и этикой.

Особенностью культуры Удмуртии являются бытовые заклинания, заговоры, обрядовая поэзия, обрядовые мелодии и другие виды религиозных и мистических процессов.

Также Удмуртия славится своей шелковой и шерстяной вышивкой, ткаными орнаментами, аппликациями и коврами.

Традиции и обычаи Удмуртского народа

Основными традициями и обычаями Удмуртского народа являются различные праздники, а точнее сам процесс празднования.

Поводом для праздника Толсур является весь собранный народом урожай. В этот день люди убирают в своих домах, накрывают праздничный стол, ставят на него пиво и кумышки, так называют национальный самогон, и созывают полный дом гостей. В этот день принято отгонять злых духов, переодеваясь в различные костюмы, играть в жмурки, петь и танцевать.

Масленица в Удмуртии называется Вой дыр. Во всех домах жарятся блины, собираются родственники, даже устраиваются свадьбы. Вой дыр – игровой день, дети катаются на лошадях, спускаются со снежных горок. Девушки в этот день гадают на кудель. В последний праздничный день удмурты наряжаются в различные костюмы и устраивают медвежью пляску.

Праздник Акаяшка начинается с изгнания Шайтана, чтобы он не испортил людям праздник, а также защиты дома от нечистой силы. Этот праздник длится 3 дня, после которых наступает Пасха. Люди готовят кушанья, варят пиво, созывают гостей. Удмуртами принято забивать в этот день птицу, как правило, утка, для жертвоприношения. А в последний день женщины стегут овец, для того, чтобы было здоровье и достаток.

Практически все праздники Удмуртов связаны с урожаем, потому что он является основным источником доходов – Гербер, Куриськон, Семык Келян, Выль Жук, Пукрол, — все эти праздники отмечаются до сбора урожая или после.

Источник