Праздник у мордвы летом

В 2004 году в Мордовии были учреждены республиканские национально-фольклорные праздники: мокшанский — «Акша келу» [Белая береза], эрзянский — «Раськень озкс» [Родовое моление], татарский — «Сабантуй» [Праздник плуга] и русский «День славянской письменности». Их цель — сохранение, возрождение и развитие национальных традиций, национальных видов спорта и укрепление межнациональных отношений. Национальные праздники проводились в Мордовии и раньше, однако сегодня они имеют более высокий статус и финансирование.

«Акша келу» традиционно проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района на праздник Троицы. На правом берегу реки Вад устраиваются народные гуляния, дегустация блюд мордовской кухни и концертная программа. На праздник съезжаются гости из Мордовии и регионов России. Изюминкой «праздника белой березы» является мордовская борьба на поясах. Отличий мордовской борьбы от похожих состязаний несколько: весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать рук от кушака друг друга. Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю [если один из борцов производит бросок через себя и первым касается земли — он проиграл]. Раньше эти соревнования назывались «борьба медведей», теперь — «Акша келу» в честь республиканского праздника.

«Раськень (Велень) Озкс» проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс [Сельское моление], а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» [Родовое моление]. На празднике гостей встречают не традиционным хлебом-солью, а хлебом с медом: чтобы дальнейшая жизнь была сладкой и сытной. Особенностью праздника является заседание Совета старейшин, на котором подводятся итоги работы за год. Праздник начинается с зажжения штатола [свечи]. На молениях звучит основная просьба присутствующих — о сохранении мокшанского и эрзянского народов, чтобы родной язык, традиции, культура жили на протяжении многих веков и передавались из поколения в поколение. Главное угощение на празднике — Букань ям [суп из говядины]. Суп на празднике варят в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

Праздник «Сабантуй» проводится в Лямбире в конце мая — начале июня. Раньше праздник проходил на центральной площади райцентра, но площадь перестал вмещать всех гостей. Поэтому уже три года подряд Сабантуй проходит на территории центрального аэроклуба ДОСААФ России имени Героя Советского Союза М. П. Девятаева. Сабантуй знаменует окончание весенне-полевых работ, поэтому на празднике награждают лучших работников в отрасли сельского хозяйства.

Для Сабантуя характерно выступление самодеятельных артистов, блюда татарской кухни и выступления парашютистов, мотоциклистов и конно-спортивного клуба. Традиционно Сабантуй изобилует спортивными состязаниями, на которые приезжают спортсмены не только из многих районов нашей республики, но из соседних регионов. Больше всего зрителей собирает «көрэш» [борьба на поясах]. Победитель получает звание «батыра» [силач, богатырь] и живого барана в подарок.

День славянской письменности и культуры отмечается в Саранске 24 мая. В этот день проходит тематический концерт, в котором принимают участие студенты музыкального училища и детские коллективы. В 2017 году праздничные мероприятия прошли возле Кафедрального собора святого праведного воина Феодора Ушакова, где выступили 15 хоровых коллективов.

В 2018 году в Саранске впервые пройдет межрегиональный фестиваль мордовской культуры «Шумбрат» — идея учреждения республиканского мордовского фольклорно-этнографического праздника зрела уже давно. Сразу на нескольких площадках в городе пройдут концерты творческих коллективов, театрализованное шествие народов Мордовии «Все мы — Россия!», выставка изделий мастеров народных художественных промыслов, конкурс национального юмора и частушек «Кулдор-калдор» и этнодискотека. Республиканские праздники «Раськень озкс» и «Акша келу» сохранят свой статус.

Большинство мордовских праздников соответствуют русским православным праздникам. Весенние и летние праздники группировались вокруг христианских, хотя обставлялись явно языческими обрядами, смыслом которых была встреча весны, новой жизни, надежда на благополучие.

В Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот дома пела:

Вставай невестушка, вставай,
Широкие ворота открывать
Девиц молодых впускать,
Ты не бойся, невестушка,
Вербой мы тебя похлещем,
До другого года здоровья дадим!

Мордовский народ верил, что на каждой вершинки вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Инечи (Ине Чи — Великий день)

Этот праздник в дохристианскую эпоху был сввязан с днем весеннего равноденствия. Отмечали  встречу и проводы Инечи, в ее роли выступала нарядно одетая девушка (в некоторых места это был обеленный сединами старик), которая появлялась с восточного края деревни. Вместе с ней шли её подруги. Они всю неделю ходили по деревне, обходили дома, желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая, много скота. «Провожали» Инечи всем селом. Она уходила на запад. Взрослые провожали её до околицы, а девушки,  парни и дети провожали её дальше, до леса, рощи или до речки. Здесь все останавливались, угощали друг друга яйцами, блинами, пирогами,  украшали полюбившуюся березку разноцветными ленточками. А потом все возвращались домой.

Во время проводов Инечи часто совершались обряды, связанные с огнем. Сбрасывали в реку копны горящего сена, спускали с гор горящие колеса.

После принятия христианства, праздник Инечи стал ассоциироваться с Пасхой.

Тундонь ильтямо Чи (Проводы весны)

Этот народный праздник также имеет языческие корни, он отмечается в последний день Троицы. В этот день девушки наряжались парнями, парни — девушками, были персонажи, наряжавшиеся в костюмы медведя, коня  и т.д. Они ходили вдоль села  с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику бросали в воду венки, девушки гадали.

Шумбрат (Здравствуйте)

Шубрат — молодой праздник, отмечается последние 20 лет. Основная идея праздника это демонстрация лучших национальных культурных традиций мордовского народа, развитие самодеятельного художественного творчества.  У мордвы сохранилась древняя традиция перед началом всякого важного дела, а также перед началом любого народного праздника проводить обряд священной родовой свечи «Штатол». Именно с зажжения миниатюрной копии такой родовой свечи и начинается праздник «Шумбрат».

ЯНВАРЬ

«Рождественская изба»

( «Роштувань куд» (м.) , Роштовань кудо» (э.) )

       Праздник был любим за святочные гуляния. Дни с праздника Рождества до праздника Крещения в народе назывались святками. Большое участие принимали дети. Они наряжались в шкуры, маски зверей, ходили по дворам и колядовали.

Колядка

   ПРИМЕТЫ:

На Рождество иней – к урожаю на хлеб, метель – пчёлы будут хорошо роиться.

Если звезды редки, то и ягод мало будет.        

ФЕВРАЛЬ

«Масленица»

( «Масланця» (м.), «Мастя» (э.))

       В конце февраля люди прощаются с зимой и готовятся к встрече весны. На Масленицу мордва всю неделю угощались вкусными блинами, ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы.  Блин – символ возрождённого солнца.

Закличка

Прибаутка

Заигрыш

ПРИМЕТЫ:

Февраль зиму выдувает, а март ломает.

Если на масленицу снег, лето будет дождливым.

МАРТ

Призыв весны с 22 марта «Жаворонки»

(«Цигунянь ши» (м.),  «Норовжорчонь чи» (э.))

        В мордовской культуре прилет птиц с юга рассматривали как вестник благодатной весны. По поверью, они являются из райских стран, отпирают облака, замкнутые зимней стужей.  Для этого пекли пироги в виде ласточек или жаворонков.  Дети влезали на пригорки, на крыши домов, сараев и закликали приход весны пением призывных песен.

Закличка

Потешка

ПРИМЕТЫ:

Длинные сосульки – к долгой весне.

Увидел грача – весну встречай.

АПРЕЛЬ

«Пасха»

( «Очижи или Оцюши» (м.), «Инечи» (э.) ) 

        Пасха — Светлое Христово Воскресение. Готовились к нему 7 недель — 49 дней. В этот день принято печь пасхальные куличи, делать творожную пасху и красить яйца. Яйцо — это символ жизни, её возрождения.

        Большая группа обрядов проводилась на Пасху. Празднично одетая девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением.

Закличка

Пестушка

ПРИМЕТЫ:

Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.

Апрель ленивого не любит, проворного голубит.

МАЙ

«Троица»

( «Троицянь чи» (э.) , «Троцянь ши» (м.) )

       Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная березка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны. До сих пор такие гуляния проводят во многих селениях.  

Закличка

ПРИМЕТЫ:

Май холодный – не будет год голодный.

Придет май – о долгом сне не вспоминай.

ИЮНЬ

«Моление на меже»

(«Межань ознома» (э.),  «Грань озкс» (м.))

        В последующее после Троицы воскресенье мордва проводила игрища: детей возили на ярмарку и покупали им народные игрушки, сладости. Катали их на каруселях. Взрослые состязались в пение частушек и песен. Июнь — начало лета, в народе его называют еще «хлеборостом». В лесу появляются первые ягоды и грибы. Мордва молили богов о сохранности урожая, о здоровье людей и животных.

Загадки

Красненькая, сладенькая,
На солнышко поглядывает.

                            (Земляника)

Хоть и ясно, хоть и дождь,
Из-под зонтика не выходит.

                                       (Гриб)

Не столяр, не плотник,
А хороший на селе работник.

                                    (Лошадь)

Борода есть, но не старик,
Рога есть, но не корова.

                                   (Коза)

ПРИМЕТЫ:

Пришел июнь — разноцвет – отбою от работы нет.

В июне день – с год.

ИЮЛЬ

«Моление о дожде»

(«Пиземе озкс» (э.), «Пиземонь анама озкс» (м.))

       Июль — самый жаркий летний месяц. Наступает время созревания хлебов. В июле обычно начинают косить и заготавливать на зиму сено для скота. Перед началом сенокоса проводились моление «Лаймо озкс». Люди просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога и, чтобы оно пошло на пользу животным. Также просили богиню поля (Пакся-ава) помочь в прополке полей. Но самым важным молением мордвы было моление о дожде («Пиземе озкс»). Проводились моления у родников, рек и озёр. После моления участники обливались водой.

Закличка

Загадки

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

ПРИМЕТЫ:

Июль — месяц прибериха, припасиха.

Утром туман стелется по воде – будет хорошая погода.

АВГУСТ

«Яблочный Спас»

(«Умарь Спас» (э.), «Марень спас» (м.) )

        Август – последний летний месяц. Красное лето идет на убыль. Дни становятся короче. Август самый щедрый, богатый месяц в году: в садах созревают яблоки, груши, сливы; в огородах – морковь, свекла, лук, картофель. Август – праздник жатвы. Убирают с полей рожь, пшеницу, овес. В деревнях мордва праздновали праздник «Умарь Спас» — Яблочный спас. В этот день хозяин нес яблоки в храм. В храме яблоки освещались. Дома совершали моленья в честь покровителя яблонь, чтобы тот хранил яблони от бурь, ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродилось сладкие. Яблоки ели всей семьей.

Загадки

Ты этот месяц знаешь

В нем делают запасы,

Попутно отмечая

И три различных спаса.

                                       (Август)

На дереве краснеют девичьи щеки.

                                                 (Яблоня)

Не в небесах, не на земле,

А всеми славятся.

                                      ( Яблоки)

Пословица:

Кодамо умаринась, истямо умареськак. (э.)

Какова яблоня, таково и яблоко.

ПРИМЕТЫ:

Месяц август яблоком пахнет.

В августе до обеда – лето, а после обеда – осень.

СЕНТЯБРЬ

«Моление серпа»

(«Тарваз озкс»  (э.) , «Тарвазонь озондома» (м.) )

      Праздник тарваз озкс, посвящен богине поля – Пакся-аве. Пакся-ава, по представлениям мордвы жила во ржи. Поэтому каждый хозяин связывал ржаные колосья на небольшом клочке своего загона, около связки колосьев стелил белое полотенце с хлебом и солью, втыкал в землю серпы, и все присутствующие при этом садились на снопы. Старшая из женщин-жниц благодарила Пакся- аву за хороший урожай:

«Милостивая Пакся-ава

Дала ты нам много зерна.

Не обижай наши сердца.

Колосья ржи полны

Серебряным золотым зерном».

Загадки

Летом в одежде,
Зимой без одежды.

                      (Поле)

Среди усов золотые зубы.

                             (Рожь)

Дерево, на нем много гнезд,
В каждом гнезде — яйцо.

                                    (Колос)

ПРИМЕТЫ:

В сентябре огонь и в поле, и в избе.

В сентябре лес реже и птичий голос тише.

ОКТЯБРЬ

«Покров»

(«Покрав» (э.), «Покрусь» (м.) )

       Покров день – празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лесные хозяева.

        Начиная с праздника Покрова мордва праздновала девичий праздник: «Тейтерень пия кудо» (девичий дом пива). Молодые девушки варили брагу, готовили вкусное угощение, вышивали подарки. Весёлым праздником с песнями, танцами и сценками из девушки благодарили богов за собранный хороший урожай хлеба, овощей.

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В октябре с солнцем распрощайся, ближе к печи подбирайся.

Каков Покров – такая зима.

На Покров до обеда осень, а после обеда – зимушка-зима.

НОЯБРЬ

«Бабушкино моление»

(«Бабань озкс» (э.), «Бабань озондомат» (м.) )

     Осенние работы закончились. Опустели поля и сады. В старину в деревнях в ноябре готовили дома к зиме, утепляли, ремонтировали. Вечерами собирались на посиделки – пели песни, пили чай из самоваров, а женщины пряли, ткали, шили, вышивали. В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, здоровье людям, благополучие в хозяйстве. Женщины готовили вкусное угощение и справляли праздник всем селом (общее сельское гуляние).

Потешка

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречаются.

В ноябре зима с осенью борются.

ДЕКАБРЬ

Празднование Нового года, подготовка к Рождеству

        На Новый год комплекс рождественских обрядов повторялся. Так, в обряде гадания наряду с молодежью участвовали старики; гадали не только о женихах, но и о приплоде скота, погоде, об урожае. В ночь под Новый год во многих сёлах жгли костры и прыгали через них. Этот обряд связывали с верой в очистительную силу огня. Накануне Рождества проводили обряд колядования (Калядань чи) – день колядок. Пекли специальные пирожки с овощной начинкой (калядань прякат). Чем лучше угощали колядовщиков, тем обильнее были их пожелания для хозяев.

Колядка

ПРИМЕТЫ:

Декабрь — месяц лютый, спрашивает, как обутый.

Если в декабре большой иней, бугры снега, глубоко промерзшая земля —
это к урожаю.

В моей любимой, широкой Мордовии есть маленький поселок городского типа, который называется Чамзинка. Само название его происходит от дохристианского мордовского имени Чауиза. Расположен этот поселок на реке Нуя. Основан в 1624 году, но статус поселка городского типа носит только с 1960 года. Численность населения моей малой родины невелика, но при всём этом у людей есть своя культура, обычаи и традиции.

Свой рассказ про район я хочу начать с его культуры. Множество людей, живущих в Чамзинке, стремятся сделать её лучше. Творческие коллективы, волонтёры, профессионалы и любители литературы, истории, музыки, театра и изобразительного искусства всегда могут стать участниками международных конкурсов, фестивалей и Конгрессов.

О сохранности культуры нашего края заботятся все, детские садах, школы и училища Чамзинки. Учителя и воспитатели с самого раннего возраста учат детей развиваться в различных направлениях.

Мне очень хочется рассказать свою историю развития в культуре моего района. С детства я очень любила петь, танцевать, рассказывать стихи, заниматься спортом и еще множеством культурных занятий. Так как в детском саду нас всегда старались приобщить к культуре, дети выбирали занятие себе по душе. Начиная с 4-ёх лет я занималась вокалом, участвовала в различных конкурсах и мероприятиях. Время прошло очень быстро, и я пошла в школу, где не забросила своё творчество, а наоборот хотела развиваться еще в нескольких направлениях. Мои преподаватели всегда оставались рядом и поддерживали меня и мой выбор. В 7 лет я серьёзно задумалась о спорте, поэтому начала заниматься лёгкой атлетикой и танцами. Те успехи, которые я приносила самой себе очень хорошо сказывались на репутации моего района и из-за этого я хотела стараться еще больше.

Кроме культуры, как и в любом другом районе, в Чамзинке есть свои обычаи и традиции, про которые я с удовольствием всем расскажу. На протяжении XX в. в традиционной культуре населения происходили процессы, связанные с изменениями социально-экономических условий жизни данного этноса. С 90-х годов прошлого столетия, у людей происходит осознание необходимости сохранения традиционных праздников, традиций и обычаев, которые выступают механизмом трансляции социального опыта, необходимого для выживания и развития любого этноса, несут в себе огромный гуманистический потенциал. Традиции и обычаи являются действенным средством национального воспитания, приобщения людей к культуре своего народа. Каждый обычай своеобразен и уникален. Мордва проживает в непосредственной близости с представителями таких национальностей как татары, украинцы и другие. Изучение традиционных обычаев и праздников мордвы очень актуально, объясняется это необходимостью сохранения самобытности данной культуры в многонациональном мире, каким является Республика Мордовия.

Этническая двойственность мордовского народа проявляется прежде всего в наличии у каждого субэтноса собственного литературного языка и в антропологических различиях: принято считать, что у эрзян во внешности преобладают европейские черты, а у мокшан – азиатские. Также различаются субэтносы и по особенностям традиционного национального костюма. У мокшанок было принято носить широкие штаны и обычную рубашку с поясом, а эрзянки облачались в рубашку до пят, поверх которой надевали кафтан – «шушпан». Головы мокшанок покрывали специфические платки или шали, а эрзянок – сороки с круглыми кокошниками. В республике Мордовия в последние годы люди активно пытаются популяризовать народную одежду: национальные костюмы надевают на важные мероприятия, как регионального, так и общероссийского и международного уровня. Российские историки считают, что в какое-то время существовал единый Мордовский праязык, после которого уже выделились эрзянский и мокшанский. У этих языков нет «чистого» литературного звучания, так как они распадаются на несколько специфических диалектов и говоров, характерных для того или иного региона традиционного проживания. Большая часть мордвы – православные и уже очень редко встречаются старообрядцы. Но несмотря на это, как и у всех народов южной и центральной частей России, в Мордовии культурно-праздничные и бытовые обычаи мордвы тесно связаны с языческими традициями, уходящими корнями в глубокую старину.

Внутренняя структура и обрядовая составляющая традиционных праздников и обычаев населения Чамзинки высока. Для выявления сохранения традиционной культуры, включающей в себя праздники и обычаи, я просмотрела такие районы как: Зубово-Полянский, Темниковский, Краснослободский, Ельниковский, Старошайговский, Ромодановский, Рузаевский, Лямбирский, Ковылкинский, Большеберезниковский, Дубенский, Тень-гушевский, Торбеевский и мой родной Чамзинский. Со второй половины XIX в. по XXI в. происходят большие изменения условий жизни мордовского населения, что находит свое отражение в культуре данного этноса.

Самые распространённые у мордвы празднества: Пасха, Русальная неделя, Семик, Троицын день, Масленица, Калядки, Красная горка, Святки, Бабье лето, День Ивана Купала, Праздник урожая. Различные свадебные обряды в Пензенской и Нижегородской губерниях, позволяют нам более точно изучить трансформацию современной свадебной обрядности населения Мордовии.

Обрядово-праздничный цикл как обычно начинался зимней порой. Как считают многие учёные, задолго до крещения у мордвы появился праздник «роштовань кудо». К этому дню усердно готовились: строился дом, где молодёжь устраивала пляски, игры, занималась магическими обрядами.

На Новый год предки мордвы раскладывали на землю ритуальную пищу и каждый раз молились языческим божествам, просили одарить их в этом году богатырским здоровьем и богатым урожаем. С приходом христианства все обычаи приняли более целомудренный, но не менее задорный характер. Во время празднования «калядань-чи» дети с веселыми песнями бегали по домам деревенских жителей, а те в свою очередь угощали их пирожками.

На масленицу юноши катали понравившихся им девушек на санках. Самым главным угощением в эти дни были блины всяких видов: пшеничные, пшённые, ячменные.

Весенние праздники у мордвы тесно переплетаются с древними языческими мотивами. В день Пасхи люди и на данный момент вспоминают умерших родственников, просят у них счастья, успеха, здоровья, благополучия.

Осень эрзян и мокшан была полна обрядами, посвященными окончанию уборочных работ, сбору урожая. Люди молились и поклонялись богам плодородия, а особенно Нороваве. Чтобы умилостивить Нороваву, люди обязательно оставляли место в поле, где росла рожь и пшеница, приносили туда хлеб с солью.

В октябре месяце справляли Покров день. На Покров совершали специфический обряд «покров баба2: наряженные в нелепые одежды мордовки ходили по домам, напевали песни, танцевали.

О свадебных традициях и обрядах мордвы: до XVIII-XIX веков браки почти всегда заключались между молодыми людьми с немалой разницей в возрасте. Старшей по возрасту у эрзян и мокшан всегда была девушка (23-25 лет), которая выходила замуж за (12-16) летнего юношу. Родители девушки очень старались удержать её в родном доме как можно дольше, для того чтобы иметь какую-либо помощь по дому, родители жениха также просили побыстрее её перебраться в их дом, чтобы получить лишние женские руки в семью. В церемонии обручения происходило похищение невесты: парни похищали девушек из отчего дома и за ними устраивалась настоящая погоня. Но тем не менее, большинство свадеб в Мордовии устраивались по традиционным обрядам. Отец жениха, совершал жертвоприношения мордовским языческим богам, а позже, с принятием христианства, – просто молился Богу, мазал свежую хлебную корочку мёдом и поздно ночью ехал к дому, где жила невеста. Оставив хлеб у ворот, он аккуратно стучался в окно дома и тут же быстро уезжал на лошади. Согласно данной традиции, мужская родня девушки должна была броситься в погоню, для того, чтобы догнать свата. После совершения этого обряда начинали этап формального согласования между семьями для условий будущей свадьбы: определяли расходы, размер приданного и т. д. Утверждение сватовства считалось полноценным только после «окончательного пропоя», который на языке эрзи назывался «чиямо» или же «прокс симомань». После определения удобного для молодых и их родственников дня свадьбы, для невесты начинались ритуальные дни прощания с вольной жизнью: в течение всей недели девушка громко причитала и рыдала. Перед свадьбой подруги невесты водили её в баню. Там же заплетали ей 2 косы, так как замужнюю мордовскую девушку отличали от незамужней в том числе по прическе. Ни одна мордовская свадьба не обходилась без липового сундука, называемого у мордвы «парь». В него перед церемонией укладывали деньги, хлеб, посуду, для того чтобы в будущей супружеской жизни были счастье и богатство. Мордовская свадьба обычно длилась 3-4 дня, включая в себя различные торжественные ритуалы: обряд наречения невестки, представление молодой жены умершим родственникам, «хождение молодухи» по домам друзей и родственников мужа и т. д. Завершением свадебных образов становился ритуал «моление лепёшек»: на столе невестка раскладывала хлеба, а все члены семьи просили хранителя дома принять и полюбить её как свою.

Так как в Мордовии проживают татары, про их свадебные традиции я тоже хотела бы рассказать. В самом большом татарском селе Мордовии – Белозерье, Ромодановского района – свадьбы проводятся практически еженедельно. Около пяти свадеб за месяц для этого села стало уже привычным. Девяносто процентов невест и женихов женятся и выходят замуж за своих, местных односельчан. В Белозерье все свадьбы проводятся без алкоголя. В пятницу как обычно проводится никах, на который собираются гости со стороны жениха и невесты. На следующий день-свадьба. Десять лет назад Белозерье «славилось» кражами малолетних невест, а сейчас, как утверждают, это ушло в прошлое. Возраст вступления невест в брак сейчас не 15-17 лет, а 20-22 года.

Земля нашей малой родины, очень богата различными культурными традициями, все они по-своему очень уникальны и несут в себе дух нашего народа. Утрата этих традиций, приведет к утрате нашей самобытности и самоидентичности, и мы, молодое поколение стараемся их сохранять посредствам воспроизведения и популяции. Пока есть такие энтузиасты как воспитатели детских садов, учителя школ, работники культуры и простые не безразличные к родной культуре обыватели, мы ее сохраним и передадим последующим поколениям.

Вызывает
интерес, что обрядность любого народа
представляет собой тот слой культуры,
который в современных условиях несёт
основную этническую нагрузку. Её
стержневой основой является устойчивость
и традиционность форм.

Несмотря
на значительную степень разрушенности
и неизбежных эволюционных преобразований,
обрядовая сфера сохраняет отдельные
элементы весьма архаичных структур и
глубинных мифологических смыслов и
значений. Прослеживая изменения и
инновации происходящие с ней в различные
периоды, в разных социальных средах,
реконструируя её древние пласты, можно
получить наиболее полное и глубокое
представление об этнической истории
народа, эволюции его мировоззрения,
связях с другими этносами, различных
аспектах духовной и материальной
культуры.

Далее,
необходимо обратить внимание на
традиционная обрядность мордвы. Она
представляет собой самобытное явление.
Её корни уходят в глубокую древность.
Этническая территория мордвы находится
вблизи границ Европы и Азии,
на рубеже лесов и степей, где сталкивались
племена, расы, цивилизации. Это наложило
свой отпечаток на обычаи и обряды мокши
и эрзи, они впитали в себя элементы
культуры разных народов, испытали
влияние различных религий. Обрядность
является важным фактором сохранения и
развития этнического самосознания
мордвы.

Традиционно
обряды разделяли на две большие группы:
календарные – связанные с трудовой
деятельностью, и семейные – свадебные,
родильные, похоронные и поминальные. В
последние годы некоторые ученые-этнографы
предлагают разделить обрядность на
календарную или сезонную и обрядность
жизненного цикла. Иногда обряды
рассматриваются также в зависимости
от состава их участников: общественные
(общесельские, межсельские), семейно-родовые
и индивидуальные (обряды от порчи,
болезней, приворожение).

Сезонные
обряды и праздники мордвы

Необходимо
подчеркнуть, что основным занятием
мордвы издревле являлось земледелие,
поэтому обряды земледельческого цикла
занимали ведущее место в ее культуре.
Основной их целью было достижение
плодородия в самом широком понимает
этого слова. Культ плодородия зародился
в глубокой древности и прошел длительный
и сложный путь развития. Различным
историческим периодам соответствовали
свои проявления этого культа от простейших
магических заклинаний и действий до
почитания божеств плодородия (Норов
авы, Пакся авы, Мастор авы), которых
постепенно сменили христианские святые.
В земледельческой обрядности нашли
отражение различные формы обожествления
плодородия: гадания, почитание стихий
(воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя),
поклонение духам предков, выступавших
как податели плодородия. Все это
прослеживается в обрядах годового
цикла, остатки которого сохранились и
до настоящего.

Зимние
праздники и обряды. Зимние
календарные праздники приурочивались
к декабрьскому солнцестоянию и следующим
за ним дням. Кульминационные его точки
– 25 декабря, 1 и 6 января определяются
христианскими праздниками и гражданским
календарем. Основной темой этих обрядов
было предугадывание и обеспечение
нового урожая. В этих целях практиковались
различные способы колдовства, игры,
гадания об урожае, о предстоящей судьбе
людей на будущий год. Гадания переплетались
с обрядами, имевшими значение почина,
так называемая магия первого дня. В
первый день Новогогода совершали
то, что должно было иметь воздействие
на весь последующий период: сытная еда,
с набором ритуальных блюд (каша, хлеб,
пироги, свиная голова). Вера в магию
первого дня проявлялась и в представлениях
о том, что первый посетитель или первое
встреченное в этот день лицо приносит
счастье или несчастье. Сходен с функциями
первого встречного ритуал колядования.
Он проводился накануне Рождества.
Этот день у мордвы так и назывался
каляданьчи (э.), каляданьши (м.) – день
коляды. Он олицетворял рождение солнца,
сулил изобилие в предстоящем году. Днем
дети, а вечером молодежь ходили по домам
и исполняли песни, в которых желали
хозяевам благополучия и хорошего урожая.
Одним из важнейших моментов колядования
было одаривание. Для этого пекли
специальные пирожки – калядань прякат
(э.) пярякат (м.) с различной начинкой:
картошкой, горохом, капустой, калиной,
свеклой и т. П. Благополучие семьи
представлялось зависимым от обилия
розданных даров. Если колядники обходили
вниманием какоето хозяйство, это
воспринималось хозяевами как тяжелое
оскорбление, неблагоприятный знак. Из
их песен видно, что исполнители обряда
осознавали свою роль «подателей»
благополучия и поэтому не просили, а
требовали вознаграждения, которыми
были, как правило, мучные изделия (хлеб,
пироги, орешки) и каша.

Необходимо
обратить внимание, что с
вхождением в мордовскую обрядовую
культуру христианства обход дворов
детьми стал проводиться и во время Рождества.
Здесь уже пелись по-русски рождественские
песни, в которых славили рождение Христа.
Но колядки исполнялись в сенях или под
окном, а рождественские песни –
обязательно дома. Славильщикам давали
деньги, конфеты, а не пироги и хлеб, как
накануне. Это был и доход и развлечение.

Необходимо
подчеркнуть, что участники предрождественского
и рождественского обхода домов совершали
так называемый обряд посевания, т. Е.
обсыпание хозяев и скотины зерном или
рассыпание его по дому. Этим имитировались
действия, совершаемые во время сева,
что должно было вызвать плодовитость
людей и животных, довольство в доме.
Часто в качестве колядников выступали
пастухи. В некоторых местах они продолжали
обходить дома перед Рождеством даже
после того, как молодежь оставила этот
обычай. Возможно, что пастух был как бы
«представителем» домашних животных,
которых раньше носили с собой колядники
и первыми пускали в дом. Обычно это были
петух или курица. Хозяева этих животных
обязательно кормили, чтобы их посещение
было добрым.

На Рождество молодежь
устраивала гуляния. В некоторых местах
с Рождества до Крещения она
собиралась в специальные Рождественскиедома –
Роштуванъ куд(о) или дома плясок –
кштимань куд(о), которые были на каждой
улице. Кроме молодых людей;.сюда приходили
их родители и женатые молодые пары,
последние также принимали участие в
веселье. В играх, песнях часто присутствовала
идея плодородия не только земли, но и
людей.

Известно,
что много обрядов проходило и
накануне Новогогода.
Мордва проводила в это время домашний
молян, на котором хозяйка просила Пакся
аву (божество поля) уродить хлеб. Затем
она брала в руки чашку со специально
приготовленными из теста орешками и
молила Вирь аву (божество леса) об урожае
орехов. В некоторых местах это моление
совершалось около водного источника.
На берегу раскладывали ритуальную еду
и просили верховного бога Вере паза
(э.), Вярдень шкал (м.) и богиню урожая
Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также
покойных предков о хорошем урожае и
добром здоровье. Перед Новымгодом проводились
также всевозможные гадания, во время
которых люди старались узнать о сво ей
судьбе на предстоящий год, о возможных
событиях. Девушки обычно гадали о
суженых, сроках замужества. Для этого
они клали под блюдо различные предметы:
рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки
по очереди доставали их, угадывая, таким
образом, занятия будущего мужа. О цвете
волос суженого судили, выдергивая у
овец клок шерсти. Бросали через ворота
обувь: в какую сторону она упадет носом,
в ту и замуж выходить. Подобные виды
гаданий существовали и у русских, а
также и других народов Поволжья.

Перед Крещением проходили
своеобразные проводы Шайтана,
который, по народным поверьям,
все Святки находился
среди людей. Для его «изгнания» люди
устраивали большой шум, ударяя в
сковородки, тазы, пилы и т. П. Хозяева
с пучками горящей соломы обходили жилые
и хозяйственные помещения, изгоняя
нечистую силу. Затем все жители с криком
и шумом шли за околицу, откуда поспешно
расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.

Далее,
необходимо подчеркунуть, что последним
большим зимним праздником была Масленица.
Во время этого праздника молодежь
каталась на лошадях, пела, плясала.
Основное гуляние происходило на
масленичной горе – масла панда (м.),
мастя пандо (э.). Здесь катались с гор,
играли. Молодые женщины, вышедшие замуж
за последний год – одирьват (э.), одрьвят
(м.), приносили сюда ячменные и пшенные
блины, которыми угощали молодых парней.
За это последние катали их на салазках.
Молодожёны на Масленицу обязательно
ходили или ездили в гости к родственникам.
Фактически этот праздник был своеобразным
этапом приобщения вновь созданной семьи
к родственному коллективу.

Весенне-летний
цикл праздников. Этот
цикл не менее богат обычаями, чем зимний.
Объясняется это тем, что первооснова
всех календарных обрядов – труд древнего
земледельца, а весна и лето – самый
важный период для сельских жителей.
Именно в это время совершаются главные
работы земледельца – вспашка поля,
посев, высадка рассады, от которых
зависели благополучие всей жизни общины
в течение года. Поэтому в весенне-летний
период люди еще более тщательно, чем
зимой, наблюдали за явлениями окружающей
их природы, старались приспособиться
к ним, чтобы сделать свой труд более
успешным. Чувствуя свою зависимость от
природной среды, крестьянин стремился
всеми доступными ему средствами
обезопасить себя и свой труд от неожиданных
стихийных явлений, полагаясь и на
магические действия.

Интересно,
что в
весенне-летних праздниках особенно
отчетливо прослеживаются два пласта:
дохристианский и православный. Языческие
моления мордвы, сохранявшиеся вплоть
до начала XX века, постепенно сгруппировались
вокруг крупных христианских праздников.
Весенний цикл начинался с призыва тепла,
солнца, теплого ветра. Для этого выпекались
из теста жаворонки или ласточки, с
которыми дети поднимались на крыши
домов и пели веснянки.

Во
время Вербноговоскресения справлялся
праздник, по сути своей языческий, в
честь Варма авы – матери вербы (или
богини весеннего ветра). Но на этом
праздник не заканчивался. Обойдя все
дома, его участники направлялись на
берег речки (как правило, во время
половодья) в заранее определённое место,
становились группами друг против друга
на разных берегах речки и, попеременно
перекликаясь, через речку пели песни.

Хотелось
бы подчеркнуть, что в честь Варма авы
девушки устраивали моление. На нем
обязательным блюдом должна была быть
похлебка из рыбы с мукой или рыбные
пироги, которыми девушки угощали взрослых
и детей, пришедших к ним «в гости».
Возможно, это было связано с тем, что
раньше примерно в это же время мордва
совершала ашо кал озкс – моление
покровительнице рыболовства Белойрыбе.

Большая
группа обрядов сосредотачивалась
вокруг Пасхи –
одного из главных христианских праздников.
По-эрзянски Пасха называется
Инечи, по-мокшански – Очижи или Оцюши
(великий день). В этот праздник мордва
устраивала поминовение предков. У них
просили содействия в получении хорошего
урожая, размножении скота, молили беречь
людей от болезней и всякого зла. Для
этого ходили всей семьей на кладбище.
Затем приглашали умерших родичей домой,
«помыться» в бане и «поесть». В субботу
перед Пасхой одном
из родственных домов готовили атянь
пуре (пиво предков). Мед для него покупался
на общие деньги. Накрывали два стола: в
красном углу для Пасхи и
прадедов, другой – в противоположном
углу – для прабабушек. Зажигали атянь
штатол (свечу предков), который имелся
в каждом роду. Возле него клали атянь
шапку (шапку предков), в которую клали
в дар покойным деньги и яйца. Пасху и
предков просили благословить присутствующих
на хорошее житье. После моления в одном
доме обходили по порядку все родственные
дома. Молодушки в каждом из них повязывали
в дар покойным белые платочки на штатол.
После окончания поминовения, перед
закатом солнца, выходили за околицу
«провожать» предков. Вслед им стреляли
из ружей, чтобы очистить их «путь» от
чертей. Для умерших детей в сторону
кладбища катили яйца.

В
некоторых местах мужчины на Пасху собирались
по родам и варили сообща пасхальное
пиво инечинъ пуре (э.), очижинь пуре (м.).
На место празднования они приезжали
обязательно на лошадях. Они пили пиво,
обливали им лошадей, чтобы те были
здоровыми и хорошо работали во время
пахоты.

Необходимо
подчеркнуть, что до утверждения
христианских традиций мордва в первый
день Пасхи молилась
и приносила жертвы верховному богу.
Главной жертвой был жеребенок, которого
покупали за несколько лет до этого и
откармливали по очереди в каждом доме.
Совершали в этот день и семейное моление.
В дар богам хозяин лил под порог немного
пуре, бросал на горячие угли печи кусочки
еды, а хозяйка оделяла всех присутствующих
яйцами.

«Провожали» Пасху всем
селом. К этому событию варили много
пива, которое распивали прямо на
улице. Пасха «уходила»
на запад, то есть в противоположную
сторону от своего появления. Такое
«движение» персонажа, олицетворявшего
праздник, было связано

с
тем, что Пасху в
мордовских песнях и молитвах величали
сыном (или дочерью) верховного бога Шкал
(м.), Вере паза (э.), который являлся
воплощением солнца. Проявлением солярного
культа были и обряды, связанные с огнем,
которые часто выполнялись во время
проводов Пасхи.

Насыщены
обрядами были дни перед началом сева,
когда устраивали кереть (э.), кяряд озкс
(м.) – моление плуга. Наряду с общественным
молением началу сева посвящались
семейные и родовые озксы. Вечером все
члены семьи запирались в избе, хозяин
зажигал свечу и клал под образами горсть
зерен, предназначенных для сева. Затем
он усердно молился об успешном севе,
просил богов уродить хлеб не только для
себя, но и на долю нищих и безродных
стариков. В доме предварительно затыкались
все щели, отверстия, труба в печи, чтобы
не могла уйти нисшедшая от молитвы на
зерна благодать. Эту горсть хозяин брал
с собой в карман вместе с лепешкой,
куском мяса и яйцом. Все это он зарывал
на загоне. Этот обряд назывался каямс
видьж ко-моро (э.), каямс видьме комор
(м.) – бросить семенную горсть. После
него можно было начинать сеять в любое
время. Иногда моления и жертвоприношения
покровителям поля и урожая проводились
перед началом сева каждого вида зерновых
культур.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
жертву божествам плодородия приносили
хлеб, пироги, блины, гуся или курицу
(кости, ноги и голову которых зарывали
на посевном поле). Обязательными
приношениями были также яйца.

В
день сева соблюдалось множество запретов,
которые должны были обеспечить богатый
урожай: съезжая со двора, по мере
возможности старались не оглядываться,
не возвращаться назад, избегать встреч
со скупым человеком, никому не давать
ничего взаймы.

Последним
большим праздником весеннего цикла,
который знаменовал конец сева, была Троица.
Еще до принятия христианства мордовские
крестьяне в это время совершали ряд
молений, которые должны были обеспечить
благоприятную погоду, хороший урожай,
здоровье людям и скоту, благополучие в
хозяйстве. Эти моления проводились как
всей общиной (веленъ озкс), так и отдельными
группами мужчин (отянь озкс) и женщин
(бабань озкс, или бабань каша). Они
проводились у водного источника: реки,
ручья или колодца, а также у почитаемых
деревьев. Например, в
селе ТорновоеВолжскогорайонаСамарскойобласти девушки
после окончания сева устраивали моление
стирь озкс у священной ивы.

Известно,
что самым главным молением было
общесельское моление: веленъ озкс или
веленъ пуре. Оно могло проводиться как
на Троицкойнеделе,
так и после нее – вплоть до Петровадня.
Обычно моление длилось трое суток. В
первые два дня молились верховному богу
и покровителям различных природных
стихий, а на третий день устраивали
солдат озкс – просили здоровья и легкой
службы для солдат. Во время молений
совершали ряд магических действий:
обливание участников водой – чтобы
вызвать дождь, подбрасывание вверх яиц
– чтобы зерно было с яичный желток и т.
П.

Повсеместно
проводилось женское моление, в котором
участвовали и дети. Основным ритуальным
блюдом на нем была каша, отсюда и название
этого озкса – бабань каша. Это блюдо,
как и другие продукты, отличающиеся
множественностью (орехи, бобы, зерна
злаков), было олицетворением изобилия.
Если на другие моления кашу обычно
приносили уже сваренной, то здесь ее
готовили на месте. Причем для усиления
магического воздействия часто ее делали
из зерен разных сортов. Возможно, что
это было отголоском древнего обычая
приготовления панспермии – каши из
всех злаковых и бобовых культур, которые
выращивали в той или иной местности. Ей
приписывалась большая магическая сила,
которую якобы обеспечивала именно такая
смесь. Обрядовую кашу в качестве жертвы
богам зарывали в землю, бросали в воду,
клали в дупло или вешали в лукошке на
священные деревья.
Мордва ГородищенскогоуездаПензенскойгубернии считала,
что чем выше подвесить это лукошко, тем
выше вырастут хлеба. Ритуальную кашу
относили домой, где кормили ею семью и
домашний скот, чтобы обеспечить им
здоровье и плодовитость.

Необходимо
обратить внимание на то, что во время
бабанъ озкс иногда варили и салму,
которая также была множественным
продуктом. Над ней молились о размножении
овец: «Сколько клецок в миске, пусть на
столько же прибавят в поголовье серые
овцы!». Как и на других молениях приносили
в жертву животных. Причем до конца XIX
века во многих местах во время этого
обряда сохранялась имитация принесения
человеческой жертвы. Для этого к шее
одной из участниц моления, чаще всего
вдовы, несколько раз подносили нож,
делая вид, будто «убивают» ее. Затем
одежду «жертвы», как и шкуры животных,
развешивали на дышле повозки. А саму
женщину клали в телегу и увозили в
деревню. Возвращаться к месту обряда
ей не разрешалось.

После
окончания моления женщины шли на поле,
где просили верховного бога не пускать
на посевы своих «птиц», под которыми
имелась в виду саранча. Затем все
присутствующие снимали пояса, распускали
волосы и бегали по полю, «изгоняя
саранчу».

Кульминацией
всей весенне-летней обрядности был сам
праздник Троицы,
впитавший прежние дохристианские
обычаи, связанные с почитанием
растительности, которая в это время
распускалась и цвела. Зеленью и цветами
во время летних праздников украшали
дома, улицы, церкви. Девушки во время
всей Троицкойнедели ходили
на гулянья в венках из листьев, цветов
или просто втыкали цветы в волосы над
ушами и вплетали их в косу. Центральным
предметом Троицкогоцикла была
украшенная березка, вокруг которой
развивались основные события. За березкой
ходили девушки накануне или рано утром
в Троицкийдень.
Троицкую березку в песнях называли
«летним днем» – кизонь ши (м.), ки-зэнъ
чи (э.), который девушки «приводили» в
деревню. Перед этим березку несколько
раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть
летний день». Затем ее проносили по
всему селу.

Вызывает
интерес одни факт. В конце Троицкойнедели устраивался
традиционный массовый карнавал Тун-донь
илыпямо (э.), Тунданъ илъхтема, прважама
(м.) – проводы весны, кото-рый и сейчас
проводится во многих мордовских селах.
Для него опять же наря-жали березку, ее
несли впереди праздничной процессии.
Главным ее персонажем была Весна –
девушка с большим венком на голове.
Иногда этот венок или большой букет
несли на шесте или прикрепляли наверху
березки. Во многих селениях каждый конец
выбирал свою Весну и
наряжал свою березку. Иногда вместо
березки впереди процессии несли девочку,
наряженную платками, а в некоторых
местах – крест или фигуру из зелени и
цветов. Образ Весны,
которая олицетворяла дух растительности,
изображали и люди (Спужалат, Калинат,
Куклат, Вирь ломантъ, ломаттъ). В костюме
этих персонажей обязательно присутствовала
различная зелень. Спужалат и Калинат
накручивали на голову тра-вы и ветки,
пришивали к костюму листья папоротника,
а Вирь ломанть (э.), л-матть (м.) (лесные
люди) и Вирь ават (лесные женщины) с ног
до головы опутывались растительностью.
Из ветвей, трав, цветов изготовлялись
и чучела людей, животных – лошадей,
женские фигуры – цветочная и конопляная
молодушки, крапивная сношенька, потишкат.
На последние надевались женские головные
уборы и другие элементы костюма.

В
праздничном шествии принимали участие
и другие обрядовые персонажи – жених
и невеста, дед и бабка, медведи и т.
Д. Навстречу им выносили угощение,
обычно пиво. За это ряженые должны были
петь и плясать или разыгрывать сценки,
которые часто имитировали трудовые
процессы. Во время движения процессии
ее участники совершали разнообразные
магические действия, которые должны
были обеспечить здоровье людей и
животных, их плодовитость. Для этого
зрителей обливали вином или пивом,
хлестали их ветками, цветами, пучками
зелени.

Далее,
необходимо подчеркнуть, что заканчивался
обряд на ржаном поле или у речки. Здесь
бросали березку и ритуальный венок Весны,
ряженые раскидывали цветы и ветви со
своих костюмов, разрывали на части
чучела, чтобы передать посевам и воде
плодоносящую силу растений. На поле
девушки разбрасывали и свои кольца.
Таким образом они стремились отдать
земле свою молодую силу. Если же церемония
оканчивалась у речки, то полагали, что
вода от соприкосновения с растительностью
становится целебной, недаром все
участники карнавала купались в ней. А
девушки, войдя в воду, били себя березовыми
ветками, приговаривая: «Келу паз! Пошли
нам гостя (то есть ребенка)».

В
воду все девушки бросали и свои венки.
Считалось, если венок тонул, то его
хозяйка заболеет или умрет, если же он
плыл по течению, то она выйдет замуж.
Особое внимание уделялось венку Весны.
Если он тонул, это предвещало несчастье
всей общине.

Мордовские
девушки украшали себя зеленью и цветами
и в Петровдень.
Накануне они топили баню, где мылись
мочалками из растений и цветов, а затем
раскидывали их на полу бани. В этот
праздник молодые люди хлестали друг
друга зелеными ветками. Все это должно
было обеспечить им здоровье, красоту и
плодовитость. Последнее свойство
«усиливалось» и тем, что девушки в бане
ели яичницу.

В
начале лета проводились обряды, которые
должны были обеспечить сохранность
посевов. Так, между Троицей и Петровымднем пожилые
женщины совершали моление на меже –
грань озкс. Оно проводилось с целью
задобрить Мода аву и Модань паза, шкал
(богиню и бога земли), которые обеспечивали
плодородие, чтобы они не «ушли» на
соседние поля. Для этого их «угощали»
различными блюдами и медовым квасом.

Осенние
праздники и обряды. Осенний
сезон аграрного календаря мордвы
начинался с августа и продолжался до
декабря. В этот период почти все обрядовые
праздники совершались как языческие
моления (озксы). В осеннем цикле самое
важное место занимают обряды, посвященные
началу и окончанию уборочных работ и
сбора плодов. По народным поверьям, боги
не всегда охотно расставались с дарами
земли. Поэтому перед началом сбора
фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления, на которых и
освящались «новые» продукты питания.
У богов просили благословения на сбор
урожая и приносили им в дар первые
собранные продукты.

Необходимо
обратить внимание, что с
утверждением среди мордвы христианства
такое освящение стало проводиться и в
церкви. Так, в деньяблочногоСпаса каждый
хозяин вначале нёс яблоки в церковь, а
потом в своём доме совершал моление в
честь покровителя яблонь Марень шкал
(м.), Умарь паза (э.). Его просили сохранить
зелёные яблоки от бури и ураганов, от
острозубых мышей и зайцев, а также
уродить много сладких яблок, чтобы они
собирались целыми «осьминами». Самого
бога также звали за стол есть яблоки,
чтобы он помянул умерших предков, а
также сохранил здоровье живым. После
этого все домочадцы садились за стол,
ели яблоки, отделяя кусочки для покойных
родичей.

Устраивались
моления и в честь богинь земли – Мода
авы, поля – Пакся авы, плодородия –
Норов авы. Им молились перед началом
жатвы, прося их благополучно провести
ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы
не получить солнечный удар.

После
окончания жатвы проводили тарваз озкс
– моление серпа. Богиняполя,
по представлениям мордвы, жила во ржи,
поэтому каждый хозяин оставлял для нее
специально несжатую полоску. Перед ней
стелили белое полотенце, ставили на
него хлеб-соль, втыкали в землю серпы,
и все присутствующие садились на снопы.

Одним
из самых торжественных, многолюдных и
архаичных обрядов осеннего цикла был
большой трехдневный праздник велень
озкс –
сельское моление. По другому его называли
паронь панд ома (букв. – плата за добро).
На нем выполнялось множество ритуальных
действий: зажжение родовых свечей
(штатолов), проведение обрядовой трапезы,
пение молитвенных песен (пазморот),
приношение жертв и т. Д. Это делалось
с целью отблагодарить богов за полученный
урожай и добиться от них содействия в
будущем. Руководили этим молением
выборные старики (озати). Они благодарили
богов за урожай, за дождь и солнце,
просили сохранить собранный хлеб от
пожаров, от грызунов, от гниения. В дар
богам озати отламывали от каждого
кушанья по кусочку и зарывали их в землю,
бросали в воду или вешали в специальном
туеске на дерево.

Известно,
что через неделю после велень озкса
устраивали семейное моление, в котором
принимали участие и замужние дочери.
Оно посвящалось домовому Керенъ шочконъ
(м.) и покровительнице дома и двора
Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы
– черную и белую, варили пиво. Все кушанья
ставили на стол и просили у покровителей
дома здоровья и благополучия для хозяев,
благодарили их за помощь. Затем всех
присутствующих обносили пивом и едой,
которую клали на горбушку хлеба. Часть
еды отделяли под порог – домовому и в
подпол – Куц-Юрт аве. Иногда в начале
осени проводили озим озкс (моление
озимых). Его обязательно делали, если
озимые плохо всходили. Устраивали это
моление прямо на поле. В жертву Пакся
аве приносили корову или двух овец. Ее
молили защитить хлеб от ветра, града,
мороза и сильной жары.

Вызывает
интерес один факт. Во время
праздника Покрова мордовки
совершали обряд покров баба. На каждой
улице одна из женщин надевала вывернутую
наизнанку шубу, обувала лапти, на шею
вешала пучок пеньки, из пеньки же делала
бороду, садилась верхом на палку, в руки
брала веник и в таком виде ходила из
дома в дом. Там она пела, плясала и
проводила веником по стенам и потолку,
желая хозяевам здоровья и достатка. В
каждом доме покров бабе давали пирог.

Начиная
с Покрова,
в мордовских селениях проводился
праздник, который был своеобразным
ритуалом перехода девушек в старшую
молодежную группу. Назывался он Тейтеренъ
пия кудо (э.), Стирень поза куд (м.) –
девичий дом пива. Название его отражало
как основной состав участников –
девушек, достигших брачного возраста,
так и основное угощение – пиво, которое
варилось из собранных продуктов в
специально нанятом доме. В больших
населенных пунктах нередко было несколько
таких изб.

Необходимо
подчеркнуть, что расходы на проведение
праздника несли семьи девушек, они
выделяли продукты для угощения, средства
для оплаты музыкантов, поваров, по мере
необходимости предоставляли лошадей
и транспорт. Иногда лошадей для
руководительниц праздника выделял сам
сельский староста. То есть родственники
основных участниц, а также весь общинный
коллектив придавали большое значение
этому событию. Это объясняется тем, что
девичий праздник как бы завершал
весенне-летний цикл молодежных гуляний,
во время которых молодые люди и их
родители присматривали будущих супругов.
Для тех, кто не успел этого сделать, это
празднество было хорошим шансом
наверстать упущенное перед зимним
свадебным сезоном.

Необходимо
подчеркнуть, что тема брака присутствовала
на всем протяжении праздника. Так, в
один из дней девушки разыгрывали
свадебный ритуал, причем в роли невесты
выступала одна из девушек, первый раз
пришедшая в девичий дом. Сюда приходили
поучаствовать в веселье практически
все жители села. Родственники юношей и
девушек наблюдали при этом, какие
образуются пары, обсуждали поведение
молодежи, оценивали их умение петь и
танцевать. Участницы этого праздника
несколько раз выезжали с визитами в
другие села, а также в свою очередь
принимали гостей со всей округи. Этим
самым расширялся круг знакомств молодых
людей, возрастали их шансы на вступление
в брак.

Далее,
необходимо обратить внимание, что с
темой брака тесно переплеталась тема
плодородия, которая присутствовала
здесь, как и в других традиционных
праздниках мордвы. Тем более, что основные
участницы праздника – зрелые девушки,
будущие матери, олицетворяли ре-продуктивные
силы природы. Поэтому их обрядовые
действия имели, по народным поверьям,
особую силу. Так как «девичий праздник»
проходил после окончания основных
полевых работ, то его участницы часто
исполняли песни и припевки, в которых
отражена забота об урожае. Перед началом
праздника руководительницы праздника
– Отоманки, или Покшкеть ездили на
озимое поле, где благодарили богиню
плодородия Норов аву за собранный урожай
и просили не оставлять людей своими
милостями в будущем.
В конце октября
проходило семейное моление в овине.
Хозяин и его жена приносили в жертву
Авонъ аве – держательнице овина –
курицу или красного петуха, за то чтобы
она помогла им благополучно обмолотить
собранный хлеб, не сжечь его при сушке.
По наступлении морозов хозяева молились
Мороз ате – старикуМорозу.
Для него варили кисель из овса, ржи или
гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить
озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Таким
образом, народные праздники мордвы были
тесно связаны с ее жизненным укладом.
Они привлекали людей не только своим
магическо-утилитарным назначением, но
и зрелищностью, интересом к определенному
сюжету, желанием каждого человека
повеселиться, показать свои способности
в плясках, хороводах, песнях. Полный
цикл земледельческих праздников
полностью отмечался примерно до начала
XX века. Они являлись своеобразными
вехами, которые делили трудовой год
крестьянина на определенные периоды.
Теперь они утратили эту функцию регулятора
трудовых процессов, их число намного
сократилось. Многие традиционные
праздники сейчас преобразуются в
праздники проводов зимы, встречи
лета, Новогогода,
праздники урожая и т. П.

Свадебная
обрядность Мордвы

Свадьба
– одно из наиболее важных событий в
жизни семьи. Традиционные обряды,
приуроченные к разным ее этапам, должны
были способствовать её благополучному
ходу, а также объявлять о событии
односельчанам и родственникам. Свадебные
обряды отличались большой сложностью
и разнообразием, что определялось
особенностями расселения, многообразием
контактов отдельных групп этноса с
соседями.

Формы
брака у мордвы. Заключение
браков традиционно являлось не столько
делом молодых, сколько их родителей и
родственников. Часто при выборе невесты
основное внимание обращалось на
имущественное положение ее семьи,
трудолюбие и здоровье девушки. По
возрасту невесты бывали иногда старше
своих женихов. Указы Правительствующего
Сената отмечали
в XVIII веке у мордвыновокрещенцев наличие
браков малолетних мальчиков 8, 10, 12 лет
на девушках 20 и более лет. Объяснялось
это стремлением родителей жениха путем
женитьбы сына получить дополнительные
рабочие руки, а родители невесты
стремились как можно дольше удержать
дочь в своем доме. Поэтому их «раньше
двадцати пяти лет и не отдавали … это
была самая молодая невеста». Такое
явление наблюдалось у марийцев, удмуртов,
чувашей, коми-пермяков. К XIX веке брачный
возраст женихов и невест выровнялся, в
основном он варьировался в районе 17–20
лет. Как правило, браки заключались в
своей этнической среде, но встречались
и этнически смешанные брачные союзы,
особенно мордовско-русские.

Известно,
что оформление брака обычно происходило
по полному свадебному обряду. Но имели
место и другие формы заключения брака,
например, умыкание невест. Для этого
собиралась группа мужчин, состоявшая
из родственников и знакомых жениха,
которые ехали в то село, где жила
приглянувшаяся парню девушка. «Кража
эта производилась или из хоровода, или
во время шествия за водою, или рано утром
во время гонитьбы скота на водопой».
Девушку доставляли к кому-нибудь из
родственников или знакомых жениха,
запирали в амбар или клеть и уговаривали
дать согласие на замужество. В большинстве
же случаев похититель старался как
можно быстрее овладеть девушкой. После
этого она, как правило, в дом родителей
уже не возвращалась. В некоторых местах
случаи умыкания невест встречались
вплоть до начала XX веке.

Свадьба
состоит из слеующих действий-этапов:

1)
сватовство (ладяма (м.), ладямо (э.);

2)
приготовление к свадьбе {свадьбанъ
аноклама (м.), свадьбанъ анокстамо (э.);

3)
свадьба в доме жениха (свадьбась церанъ
кудса (м.), свадьбась церанть кудосо
(э.);

4)
свадьба в доме невесты (свадьбась стирень
кудса (м.), свадьбась тейтеренъ кудосо
(э.);

5)
приезд свадебного поезда к невесте
(куданъ сама-валгома (м.), валгомо (э.);

6)
свадьба в доме жениха после венчания
(свадьбась цёрань кудса (м.), свадьбась
цёранъ кудосо (э.), венцямда меле (м.),
венчамодо мейле (э.);

7)
день потех или ряженых (потиха ши (м.),
потиха чи (э.).

Традиционная
родильная обрядность Мордвы

В
мордовской крестьянской семье рождение
детей издавна обставлялось разнообразными
обрядами, основной смысл которых
заключался в стремлении обеспечить
безопасность новорождённому и роженице,
оказать благоприятное воздействие на
нового члена семьи и приобщить его к
соответствующим эталонам бытового
уклада, к семейнородовой единице.

Обряды,
предшествующие рождению ребёнка. О
будущем потомстве начинали заботиться
с момента вступления в брак. Обеспечить
деторождение были призваны такие
магические приёмы, как сажание молодой
на колени ребёнка, обсыпание их зерном,
хмелем. При обсыпании хмелем, например,
приговаривали: «Сколько в поле хмелинок,
столько в доме детинок!». В молитвах,
связанных со свадебными обрядами,
заключалась просьба о многочадии будущих
супругов, о большой семье.

Божествами,
влияющими на деторождение, считались
у мордвы богиня воды Ведь ава и богиня
леса Вирь ава. На молениях, устраиваемых
в их честь, просили даровать людям
«полные лавки детей». Существовало
поверье, что Ведь ава ворует новорожденных
и даже еще не родившихся детей. Поэтому,
если у женщины не было детей, она ходила
на речку и обращалась к покровительнице
воды с молитвой: «Ведь ава, матушка,
прости меня, быть может, я тебя обидела
и поэтому не рожаю детей».

Необходимо
подчеркнуть, что неродящие женщины
приносили покровительнице воды различные
жертвы. Так, в Тамбовской губернии
мордовки в полночь бросали в реку живого
петуха. Предварительно женщина делала
несколько поклонов в сторону реки и
просила Ведь аву дать ей способность
родить детей

Бездетные
женщины приносили жертвы и покровительнице
леса – Вирь аве. До начала XX века у мордвы
сохранялся обычай устраивать моления
под «священными» деревьями. К ним
приходили и в тех случаях, если дети в
семье умирали, а бездетные женщины
приносили сюда лепешки, блины, яйца и
т. Д.

Для
мордвы характерно особое почитание
предков. К ним также обращались за
помощью, делали жертвоприношения и в
случае бесплодия.

Прибегали
и к помощи повитухи, к которой
женщины-мордовки относились с особым
почтением. Повитуху просили тайно взять
послед у родящей женщины. Его подмешивали
к какому-нибудь кушанью и давали съесть
женщине, у которой не родились дети, но
так, чтобы она не знала об этом. Считалось,
что после этого у бесплодной женщины
станут рождаться дети, а та, у которой
был взят послед, перестанет рожать.
Повитухе приписывали и способность
прекращать деторождение. Для этого
якобы было достаточно зарыть особым
образом детскую рубашку или испортить
послед. Для этого бабушка клала его в
лапоть и в полночь забивала осиновым
колом. Если женщина не хотела рожать 3,
5, 6 и т. Д. лет, то повитуха зарывала послед
ее последнего ребенка соответственно
на 3, 5, 6 и т. Д. день после родов.

Удивляет
один факт. Беременные женщины-мордовки
работали до самых родов. Поэтому нередки
были выкидыши. Для предохранения от них
использовали нитки, которые не вмещались
в берда, оставались лишними. В случае
опасности выкидыша женщина перевязывала
ими живот и носила до самых родов, а
потом бросала.

Известно,
что во время беременности женщина должна
была соблюдать некоторые запреты.
Будущей роженице запрещалось бить
животных, смотреть на калек, нищих,
посещать больных, ходить на похороны.
Считалось, что в этих случаях она могла
родить калеку, урода или мертвого
ребенка. В случае нанесения обиды
животному – новорожденный мог якобы
появиться на свет весь в шерсти. Нельзя
было также класть за пазуху яйца –
«ребенок будет золотушным», семечки –
«ребенок может заболеть корью», орехи
– «у ребенка будут шишки». То есть эти
запреты были из области имитативной
магии – «по образу и подобию», свойства
людей, животных или предметов «могут»
перейти на новорожденного. Но эти запреты
были продиктованы и опасениями за
здоровье беременной и будущего младенца.
Действительно, увидев калеку или
присутствуя на похоронах, будущая мать
могла испугаться или сильно разволноваться,
а ударив животное, могла получить
ответный удар. Предосудительным также
считалось отказать беременной женщине
в желанной пище, ибо отказ мог привести
к тому, что ребенок якобы всю жизнь будет
ощущать недостаток в этой пище.

Необходимо
подчеркнуть, что в традиционных
крестьянских семьях предпочтение
отдавалось рождению мальчиков: они
считались продолжателями рода, семьи,
а девочки были обузой. Это подтверждают
следующие поговорки: «Отца, мать кормлю
– долг плачу, сыновей в люди вывожу –
взаймы даю, дочь снабжаю – за окно
бросаю». Когда дети спрашивали, откуда
появился в семье маленький ребенок, то
при рождении мальчика отвечали: «Ведь
ава подарила», если рождалась девочка,
то говорили: «Ведь ава бросила».

Чтобы
узнать пол будущего ребенка, вели
наблюдение за беременной женщиной.
Например, в Клявлинском районе Самарской
области считали, что если на лице женщины
много пигментных пятен, то родится сын.
Большой продолговатый живот, обращенный
более к правой стороне, также указывал
на рождение сына. О поле первенца гадали
и во время свадьбы. Когда молодые
прибывали в дом жениха, свекровь кидала
гостям кольцо: если его ловил мужчина,
то у молодых первым должен был родиться
сын, если женщина – дочь.

Обряды,
сопровождавшие рождение и первые недели
жизни ребенка. В
прошлом женщины-мордовки нередко
работали до самых родов, поэтому нередко
ребенок появлялся прямо в поле. Местом
рождения мог быть также и дом, а в случае
необходимости сенник или баня. Случалось,
что женщины рожали без всякой помощи,
особенно если это был не первый ребенок.
Но часто на помощь им приходила повитуха:
бабушка (м., э.), идень бабай (м.), бабушка
бабай (э.). Они пользовались у мордвы
большим уважением. На Пасху все
женщины, которым повитуха помогала при
родах, приходили к ней с подарками. Дети,
которых она принимала, называли ее
бабушкой, а она их унок, унокт – мои
внуки. Когда повитуха умирала, то женщины,
рожавшие с ее помощью, приносили ленты,
куски полотна, тесьму или вышитые
полотенца, ими обвязывали руки

умершей.
Считалось, что на «том свете» все они
превращались в цветы. Такой же обычай
существовал и у русских. Они думали, что
«по этим лентам повитуху узнают умершие
младенцы, которым она помогла появиться
на свет».

Считалось,
что самыми опасными для здоровья ребенка
считались первые шесть недель. Все это
время его старались уберечь от «дурного
глаза», поэтому не показывали его
посторонним. Большую роль в борьбе со
злыми силами отводили воде. Сразу после
родов три дня подряд топили баню, куда
молодая мать вместе с повитухой и
новорожденным ходили мыться. Перед
обмыванием повитуха совершала молян в
честь Ведь авы и Баня авы, в дар последней
под порог клали монету. Если рождалась
двойня, то топили баню шесть дней, иначе,
по поверью, душу одного из близнецов
могла взять к себе Ведь ава.

Оберегами
от «порчи» считались также и железные
предметы: нож, топор, ножницы, иголки.
Мать, укладывая ребенка в зыбку, три
раза обводила ее ножницами, которыми
отрезали пуповину, или ножом, чтобы
«ведун … не съел сердца его», а затем
клала их новорожденному под голову.
Хорошим защитным средством у всех
народов считался огонь и все производные
от него: угли, зола, головни. Перед тем,
как первый раз положить младенца в
зыбку, ее окуривали дымом от мусора,
который оставался на берегах после
половодья. Иногда вместо этого просто
три раза обводили внутри зыбки горящей
свечой или лучиной, а с утверждением
христианства для этой цели стали
применять ладан. Золой в течение шести
недель посыпали подоконники и пороги.
Хорошим защитным средством считались
также ветки от веника, которым повитуха
парила ребенка в бане. Их хранили в
люльке до 40 дней.

Для
предотвращения смерти детей у многих
народов Поволжья,
в том числе и у мордвы, практиковались
различные обряды купли-продажи, которые
должны были ввести в заблуждение
«нечистую» силу и лишить ее возможности
нанести вред ребенку. Ребенка «продавали»
первому встречному или нищему, подавая
его через окно. Затем мать выкупала свое
дитя за 2–4 копейки. Применялся и так
называемый «обмен» ребенка. Дожидались
первого встречного человека, отдавали
ему ребенка, которого тот относил во
двор и клал в конскую колоду. После этого
он звал отца новорожденного взять якобы
случайно найденное дитя.

Похоронные
и поминальные обряды Мордвы

С
погребением умерших у мордвы связано
множество обычаев и обрядов. Для них
характерно сочетание норм официальной
религии – православного христианства
и дохристианских представлений о смерти
и загробном существовании. Смерть
представлялась как переход в иной мир,
где для умершего продолжалось то же
существование, что и на земле – люди
трудились, заводили семью, веселились.
Существовало представление, что судьба
души в загробном мире зависит от
выполнения над телом умершего необходимых
обрядов. Полагали также, что умершие
предки обладают способностью заботиться
о живых родственниках, а тех, кто не
оказывал им почтение, они могли наказывать.

Погребальные
обряды

Погребальные
обряды состояли из множества действий,
направленных на облегчение перехода в
потусторонний мир, устранение всевозможных
препятствий на этом пути, создание
благоприятных условий существования
«на том свете».

Суеверный
страх смерти, неумение объяснить ее
причины породили немало примет и поверий
о кончине человека. Так, если в доме
трескалось или разбивалось зеркало, то
считалось, что в скором времени умрет
кто-то из домочадцев. Много примет о
смерти связано с животными: вой собак,
крик совы во дворе, появление в доме
муравьев или большого количества мышей
якобы извещали о чьей-то смерти. К
предвестникам смерти относили и вещие
сны. Верили, что если во сне человек
говорит с покойным родственником или
знакомым, то он скоро умрет. Признаком
близкой смерти кого-либо считалось,
если у умершего до этого человека тело
долго не деревенело.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
погребальных обрядах мордвы чётко
прослеживается, с одной стороны – страх
перед умершим, стремление быстрее
избавиться от него, а с другой стороны
– забота о покойном с целью, чтобы он
помогал, а не вредил живым.

Страх
перед умершим был, вероятно, связан с
реальной угрозой заразиться от покойника
или его вещей, а так же опасением
соприкосновения со смертью. Поэтому в
похоронном цикле было много магических
действий, которые, по представлениям
мордвы, должны были предохранить от
смерти, очистить после контакта с
покойным. В качестве предохранительных
и очистительных предметов использовали
золу, «на лавке, где лежал покойник,
насыпают из горнушки золы с огнем», а
также железные предметы: нож, топор,
ножницы. Нож втыкали в лавку, где
находилось тело умершего, косарь бросали
под ноги участникам похорон, когда они
возвращались с кладбища, топором ударяли
по тому месту, где ранее лежала голова
умершего, стараясь таким образом
«пересечь смерти голову».

Необходимо
подчеркнуть, что немало обычаев
похоронного цикла было связано с водой:
обмывание покойного, окропление избы
водой после выноса из нее гроба, мытье
рук и лица после возвращения с кладбища,
устройство бани для участников похорон.
Мордва верила, что душа умершего «по
выходе из тела» должна омываться в воде.
Поэтому, когда человек по всем признакам
близок к смерти, родные спешили поставить
на окно около головы умирающего чашку
или стакан с водой.

Демократические преобразования последних лет создали благоприятные условия для национального возрождения и развития этнических связей и межнационального сотрудничества. Общая культура  русского и мордовского народов ассимилировалась в их взаимодействии и развитии, превратив традиционные праздники и обряды в мощное средство национального воспитания и сплочения народов, приобщения молодежи к богатой и самобытной культуре предков. Выпадение обрядовых ценностей из культурного комплекса негативно сказывается на целостности этноса. Поэтому сохранение культуры предков – это неотъемлемая часть заботы о будущих потомках.

Древние народы обладали серьезно продуманной системой праздников,  отражающей видимое глазом годовое движение светил по небосклону: Солнца, Луны, яркой звезды Сириус и т. п., от поведения которых зависело благополучие человека. Богов следовало умилостивить – песней, игрой, т. е. веселым праздником. Так рождались благодарственные, шуточные и печальные песни, приметы, гадания и обряды в честь небесных родителей.

Наши далекие предки делили год на три праздничных периода «по трудовой деятельности»: посев, уборку урожая и подготовку к новому посеву. Мордовские озксы (озкс – моление; от мокшанского озондомс, эрзянского озномс «молиться») не имели точной календарной даты проведения. Они, как правило, были связаны с началом, серединой или завершением тех или иных земледельческих работ.

Многие праздники почти не тронуты влиянием христианства и справлялись, как языческие. Да принявшие христианскую форму, не потеряли языческих особенностей. Ритуал каждого праздника прочно сохранялся в народном быту. Праздники были общественные и устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы общества, и семейные, когда имелись в виду интересы отдельной семьи: «В XVIII в., несмотря па давление официальной церкви, крещеная мордва отмечала праздники по устоявшимся вековым обычаям. В праздниках мордвы четко прослеживается их связь с хозяйственной деятельностью и, прежде всею, с земледелием. Цикл обрядов и праздников начинался зимой, когда дин становились длиннее и солнце поворачивало на лето: «Святки (с 24 декабря по 6 января) – это самое веселое праздничное время у мордвы, когда запасы урожая еще не истощились и было много свободного времени». Святки у мордвы, как и у русских, сопровождались обрядами: играми, песнями, плясками, гаданием, ряженьем и т. п. Рождественский сочельник по-мордовски называется калядань-чи (день коляды). В этот день мордва начинала колядовать: петь песни-колядки о семенном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота.

Многие элементы праздника коляды составили позднее бытовое содержание праздника Рождества Христова который сопровождался разнообразными святочными обрядами, увеселительными играми, в которых участвовала, главным образом, молодежь. Особое место на рождество занимали игры ряженых. Наиболее распространенными у мордвы были маски зверей в частности медвежьи. Большей частью наряжались парни и мужчины. Мужчины надевали на себя вывороченные шубы, маски, иногда просто мазали лицо сажей, пугали людей, заходили в дома и просили угощение у хозяев. Очевидно, маскарадно преображаясь, люди расслаблялись, освобождались от обычных норм поведения. Этому же способствовали и различные игровые элементы, которые, как правило, были подвижные, носили театрализованный характер. Игры на праздниках являлись биологической потребностью организма, и, по мнению специалистов, не только физической тренировкой, но и средством психологической подготовки к будущим жизненным ситуациям. Все рождественские обрядовые действия проводились с установкой на увеличение плодородия, семейного здоровья и счастья.

На Новый год повторялся весь комплекс этих обрядов, некоторые в расширенном или видоизмененном виде. В новогодних обрядах видное место занимают приметы и гадания, которые затрагивают две важные темы, касающиеся жизнеобеспечения семьи: земли и урожая; личной жизни, судьбы человека и его брачного союза. Первая больше интересует стариков, вторая – молодежь. Но обе темы направлены на жизнеобеспечение семьи, продолжение рода. Смысл этих гаданий, в основном, сводится к психологическим размышлениям людей о своем будущем в наступающем году. Но гадания, вероятно, имеют двоякое значение: после подобных процедур человек может настроиться на ожидание приятных событий или, наоборот, может быть нежелательный эффект для здоровья гадающего.

Следующим праздником мордвы, впрочем как и других народов, было крещение. На этот праздник в прошлом совершали семейный молян «Алашань озкс». Пекли коньки, фигурки животных из теста, по количеству имеющихся в хозяйстве лошадей. Кроме того, на крещение святили воду.

Как видно из приведенных примеров, календарные зимние праздники в большинстве своем проводились не только дома, но и на открытом воздухе, с элементами подвижных игр, катаний и гуляний. В этот период у мордвы проводились и другие обряды, которые, якобы, способствовали жизнеобеспечению, а, следовательно, и здоровью семьи.

Весенне-летние обряды большей частью группировались вокруг крупных христианских праздников и продолжались до Петрова дня. Этот цикл самый продолжительный. В нем много обрядов с обращением к божествам и предкам обеспечить хороший урожай и здоровье людям. Большое количество обрядов сосредоточивалось вокруг Пасхи – главного христианского праздника. В середине XIX в. в некоторых мордовских селах ее встречали в Великую субботу: «Один из жителей села, выборный, садился на лошадь, обязательно сивую, и в праздничном наряде отправлялся в поле. Возвратясь оттуда, представлял собой приехавшую Пасху, а старухи из каждого дома выходили встречать его и угощать». Весенние обряды и праздники завершались праздником Троицы, который мордва отмечает до сих пор. Во многих селах этот праздник носит название «Проводы весны». В этот праздник березками украшали дома, девушки водили хороводы, плели венки, гадали, как правило, о том, что ждет каждого члена семьи в будущее время.

Праздничная культура  мордовского народа сегодня, в начале XXI столетия, получает свое новое звучание. Помимо домашнего соблюдения обрядов и ритуалов, праздники продолжают сохранять свою масштабность. Так, стало традицией приезжать в Зубово-Полянский район Республики Мордовия на летний национально-фольклорный праздник «Акшу келу» («Белая береза»). Ширится география регионов, откуда приезжают на него целыми семьями, идет молва о мордовских богатырях по всему свету – как недавно стало известно, праздник стал победителем интернет-голосования «7 чудес финно-угорского мира». Национально–фольклорный праздник, о котором теперь знает весь мир, традиционно проводится на вадово-селищинских заливных лугах в день Святой Троицы. Издавна в этот день мордва собиралась, чтобы показать спортивную удаль и мастерство. В 2004 г. по указу Главы Республики Мордовия «Акшу келу» получил статус национально–фольклорного праздника.

В современной культуре Мордовии заметен интерес к традициям мордовского народа как на научном, так и политическом уровне. В Республике Мордовия с 1999 г. проводится праздник «Раськень Озкс», где используются традиционные обрядовые формы. В переводе с мордовского (эрзя), «раське»  народ, родня, «озномс»  молиться, «озкс» моление. На «Раськень Озкс» эрзяне поклонялись духам предков, решали текущие (экономические, политические, социальные) вопросы, планировали перспективное развитие этноса. Во временном аспекте здесь присутствует прошлое, настоящее и будущее. В этом обряде наглядно представлена связь времен, гарантирующая стабильность развития этноса и его сохранения. Смыслом обряда в современном толковании является приведение общественных устоев в соответствие с традиционным жизненным укладом народа. Праздник, который проводится регулярно раз в четыре года, на кургане вблизи с. Чукалы Большеигнатовского района Республики Мордовия, наряду с ритуальными действиями, имеющими сакральное значение, включает в себя и традиционные массовые зрелищные формы, элементы театрализации (например, пролог с эпическими героями).

Осенний период сельскохозяйственного календаря у мордвы начинается со времени сбора первого урожая, с августа, и продолжается до декабря. Обряды этого цикла по своему характеру делятся на две группы: аграрные или земледельческие, посвященные божествам тех мест, где проводятся работы по сбору урожая, и бытовые, посвященные божествам дома и двора с целью просьбы здоровья людям и скоту.

Большое значение в календарных праздниках и обрядовой жизни мордвы занимала баня. Кроме того, баню обязательно для всей семьи топили перед каждым праздником. Таким образом, баня с незапамятных времен была неразрывной частью быта мордвы и служила не только целям гигиены, борьбы с различными заболеваниями, но и прочно вошла в обрядовую жизнь мордвы.

К праздникам в мордовских семьях готовились заранее: проводили уборку помещения. Старались полностью освободить себя от основных работ по хозяйству. Во время некоторых праздников, например, на Троицу, запрещалось проводить какие-либо работы. На Пасху женщины в течение недели не стирали белье, не белили нитки, не шили, не вышивали, не мыли полы в доме и пр. Мужчины в период праздников не выполняли тяжелую работу. В праздничные дни старшие члены семей ходили на беседы к соседям, ездили к родственникам и знакомым в гости, принимали их у себя.

Для проведения общественных праздников выбирались, как уже отмечалось, рощи, леса, красивые поляны, как правило, рядом с водоемом, чаще около родника. На полянке, в ожидании принятия ритуальной пищи, стелили индивидуальные скатерти или полотенца, ставили чистую посуду. Остатки пищи закапывали или приносили домой. Кроме того, все праздники, независимо от времени года, проходили на свежем воздухе. При подобной обстановке люди забывали все тяготы жизни, а во время исполнения ритуальных молитв, песен, танцев, игр, других обрядовых действ как бы улучшался психологический настрой людей, происходило воссоединение их с окружающей средой.

На примере культуры мордвы можно показать характерные особенности праздников. Во-первых, это ценностное отношение к символам. В «рождественском доме», «доме плясок», «доме пива» бытовали игры, связанные с образами животных (медведя и коня). Конь у Мордвы – символ светлого, радостного, удачливого, а также постоянно обновляющейся природы. В честь «солнечного коня» Мордва устраивала праздник: «тундонь ильтямо», что в переводе означает «Проводы весны». Медведь олицетворял собой символ мудрости, образ прародителя, т. е. представлял собой образ предка. У финно-угорских народов (марийцев, финнов, хантов, манси) с образом медведя связано получение необходимых жизненных благ – удачной охоты, плодородия полей, многочадия. В частности у мордвы, кроме выше указанных значений, он олицетворял собой и положительные качества человека – добродушие, благоразумие, физическую и духовную силу, чадолюбие. В свадебной поэзии медведь выступал как символ здоровья и семейного благополучия. В этих символах сохранялась способность заключать обширный и значительный текст. Через символы выражалось ценностное отношение к качествам, свойствам человека. Являясь важным механизмом культуры, они переносили тексты с содержащимся ценностным значением из одного пласта культуры в другой, способствуя связи времен и поколений.

Во-вторых, праздники составляют аспект духовной памяти народа. В обществе с традиционной культурой через них осуществлялось ценностное восприятие времени, закреплялись определенные нормы поведения, создавались новые. Они имели религиозное, магическое, нравственное, аграрное значение. Следует отметить довольно устойчивую тенденцию функционирования праздников среди мордовского этноса на современном этапе. Так, согласно проведенным НИИ регионологии при Мордовском университете этносоциологическим исследованиям, выяснилось, что 46,4 % мокшан, 44,9 % эрзян отмечают все или большинство праздников, 43,4 % мокшан и 39,7 % эрзян празднуют некоторые из них. У русских респондентов только 27,4 % соблюдают все или большинство праздников. Социологические исследования, проведенные среди студентов в 2007 г., показали, что 69,2 % студентов мордовской национальности знают национальные праздники мордвы, 47,4 % – отмечают все праздники, 57,4 % – некоторые из них. Отрадно отметить, что 50 % респондентов русской национальности знают некоторые из национальных праздников мордвы.

Таким образом, праздничная  традиция  мордвы по-прежнему продолжает оставаться актуальной и востребованной, способствуя сохранению культурного  наследия и воспитывая последующие поколения.

Библиографический список

1. Ломшина Е. Н. Праздничная культура мордва / Е. Н. Ломшина // Регионология. – 2008. – № 2. – С. 339–341.
2. Мордасова С. Г. Роль традиционных календарных  праздников в сохранении здоровья мордовского народа / С. Г. Мордасова, Л. Н. Щанкина // Культура народов Мордовии: традиции и современность: материалы респ. науч.-практ. конф. (Саранск, 10–11 апреля 2003). – Саранск, 2003. –  С. 31–34.
3. Мордва : Историко-этнографические очерки / НИИЯЛИЭ; отв. ред. В. И. Козлов. – Саранск : мордов. кн. изд-во, 1981. – 410 с.
4. Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы, Мордва, Удмурты. – М. : Наука, 2000. – 579 с.
5. Сусорева О. М. Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества / О. М. Сусорева // Финноугорский мир. – 2009. – №3. –С.110–112.
6. Финно-угорский мир : справочник по истории, культуре и языку / ред. Дьердь Нановски. – Будапешт – Москва,1996. – 190 с.

Количество просмотров публикации: Please wait

Все статьи автора «Александр Балясников»