Праздник умирающего солнца самайн кельты

Самайн или Самхейн — кельтский праздник, с которым начинались темные времена и заканчивалось лето. Считается, что в ночь с 31 октября на 1 ноября ведьмы устраивают шабаши, духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых, а умершие родственники навещают близких, чтобы узнать, как у них идут дела. Узнайте, какие ритуалы нужно проводить на Самайн и как отмечают его в различных колдовских традициях.

В статье:

Самайн — праздник древних кельтов

Но отмечали в этот день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, не только начало холодного времени года. Это был праздник сбора урожая и подведения итогов года. Он был посвящен еще и богу Самайну, умирающему Солнцу, которое снова вернется весной.

Самайн — это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу — но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие.

В то же время в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях. Чтобы защитится от них надевали маски и костюмы имитирующие духов.

Традиционными занятиями Самайна для кельтов был раздел урожая, а также забой скота, который не выглядел способным перенести зиму. Часть животных приносилась в жертву, часть использовалась для пополнения запасов продуктов на зиму.

Приносились и человеческие жертвы. Как правило, это были чужестранцы и военнопленные. Если таковых не было в поселении, выбирали жертв из числа провинившихся его жителей. Урожай собирали только до 31 октября, после Самайна за каждый собранный плод нужно было платить, и еще неизвестно, чего потребуют фэйри взамен.

Огни Самайна имели большое значение. Так называли большие костры, через которые полагалось перепрыгнуть, по другой версии предания нужно было пройти между двумя большими кострами. Это делалось для очищения от злого, что скопилось за год — праздник смерти можно назвать лучшим временем для очищения от всего ненужного. Между кострами прогоняли и скот. По камням и костям, которые оставались после прогорания костров, жрецы предсказывали будущее для всего поселения.

По легендам, холмы открывались и к людям выходили сиды, чтобы присоединиться к празднованию. Согласно кельтским легендам они были мудрее, выше и красивее любого  человека . Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования.

Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира. Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.

Ночь Самайна — время для шабашей

Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы. Он является неотъемлемой частью Колеса Года — колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года.

Колесо Года отражает цикл смерти и перерождения Бога-отца, и трансформации Богини-матери, а также движение солнца в годовом цикле. Бог солнца умирает в этот день, и Богиня скорбит. Однако язычники знают, что солнце всегда возвращается после холодного и темного времени. Самайн, как и у древних кельтов, выполняет функции своеобразного колдовского Нового года. С него начинают отсчитывать новый виток жизни и смерти. Шабаши ведьм имеют сезонную природу, они тесно связаны со временем года и фазой луны.

Значение Самайна в колдовском Колесе Года указывает на то, что это один из главных праздников, или шабашей. Он символизирует не только смерть, но торжество жизни, ведь большинство ведьм-язычниц верит в реинкарнацию — перерождение после смерти в другом теле. Колдовские праздники, как правило, отмечаются особыми ритуалами, что делается с различными целями — от изменения чего-либо в своей жизни до выказывания почестей Богам.

В ночь Самайна открываются иные миры, и духи бродят среди людей. По поверьям, духи усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними. Время праздника мертвых обладает особенной силой, чем активно пользуются маги со всего мира.

Схожий с Самайном праздник был и у славян — Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи. Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, ходили по раскаленным угольям, чтобы очиститься от негатива, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.

Самайн — традиции колдовского праздника

Главная традиция Самайна — общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн — они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь.

Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол — лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.

Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков.

Если есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности.

Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из последних.

Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы — красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами.

Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи — сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.

Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью.

Кельтский праздник Самайн — самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 — днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.

Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн — один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника — оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома.

Один из символов Самайна — зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди — также подходящие украшения.

Разведите костер во дворе или камине. Если такой возможности нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами — еще одна хорошая идея. Обязательно заберите несколько угольков домой.

Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней — в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг.

Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.

Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.

Ритуалы на Самайн — общая схема обрядовой компоненты праздника

Все ритуалы на Самайн, как и в случае с остальными шабашами Колеса Года, начинаются с обустройства алтаря. На нем должны присутствовать свечи, две из которых посвящены Богу и Богине, а также символы четырех стихий. Последние нужно расставить по сторонам света, которые им соответствуют. Кроме этого, пригодится все то, что необходимо для обрядов Самайна — это зависит от вашего выбора. Не забудьте об украшениях вроде осенних листьев, темных цветов и прочих мрачных атрибутов, связанных со смертью и наступлением темного времени.

Ритуал на Самайн начинается с построения магического круга. Это делается с помощью визуализации и ритуального кинжала, но если последнего нет, используйте воображение или руки. После этого призовите стихии и тех, кто должен стать свидетелями вашего обряда. Можно взять авторский текст, например, у Скотта Каннингема, а можно составить его самостоятельно.

После этого произнесите речь о значении праздника. Расскажите призванным вами духам предков или божествам о том, как вы понимаете его суть. Что вы празднуете? Для чего вы это делаете? Разумеется, речь можно писать заранее, а можно и импровизировать. После речи можно сжечь лист бумаги с обращением к усопшим предкам, не забыв сказать, что это и для чего вы поджигаете бумагу.

После этого традиционно читается молитва или иной священный текст, соответствующий сути праздника. Выбирайте текст, соответствующий вашей вере. Вот пример викканской неоязыческой молитвы адаптированной Валерией Першиной (laikalasse):

В эту ночь открывается граница миров.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Пусть в эту ночь духи снизойдут на землю.
Добро пожаловать домой.
Черная кошка задрала свой хвост в ужасе.
Не бойся, тебе нечего бояться:
Я зажигаю огонь на моем алтаре.
Погрейся в Новогоднюю ночь.
В темном небе плывет Луна.
Сонмы духов спускаются в мир.
Между жизнью и смертью открываются двери.
Я приглашаю в свой дом добрых духов.
Готов священный пирог для шабаша.
Я приглашаю вас разделить эту пищу со мной.
Чистая вода есть символ крови Рогатого Бога,
Который уходит в подземное царство.
Самайн – время перехода от дня к темной ночи.
Самое темное время суток, время Дикой Охоты.
Колесо года вращается неустанно.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Будьте с нами в эту ночь, о Бог и Богиня!
Ведьмы верхом на метлах летят к Луне.
Начинается шабаш.

После произнесения священных текстов можно приступать к магической работе, которая была запланирована на Самайн — обряды, приведенные в пример, вы найдете ниже. Благословите яблоки, которые затем отправятся на праздничный стол. Вкусите традиционную трапезу шабаша — бокал вина и выпечку. Не забудьте оставить дары Богам и духам на алтаре, после праздника их закапывают в землю или оставляют под деревом. Для того, чтобы завершить обряд, поблагодарите Богов и духов, которые присутствовали на нем, попрощайтесь с духами стихий, развейте магический круг.

Самайн — обряды для разных целей

Самайн — лучшее время для избавления от того, что больше не нужно вам. На это может быть направлена магическая работа во время обряда Самайна. Напишите на бумаге свои плохие привычки, проблемы, людей, которых вы не желаете видеть. Зажгите две свечи оранжевого цвета, подожгите полынь в кадильнице или другой жаропрочной посуде. Возьмите список в руки и скажите:

Умирающий мир, измени то, что мучает меня. Духи, поверните силы вспять: от темноты к свету, от зла к добру, от ненависти к любви, от бед к счастью, от смерти к жизни. Да будет так.

Записку подожгите от свечей, а ее пепел после обряда развейте по ветру.

На Самайн можно исполнить любое желание с помощью узелковой магии. Наговорите веревку, платок или кусок ткани:

Будет исполнено желание мое великое, ибо тем Мир (Бог, Богиня — обращайтесь к тем, в кого верите) помогает, кто просит помощи. Помощь придет неведомыми путями, и желание мое реальностью обрастет, событиями приобретет путь для осуществления, и (Богами, Миром, Вселенной — опять же, указывайте здесь того, у кого готовы просить помощи) дано мне будет то, о чем прошу Его. Платок (веревку, нитку, браслет — что выбрали, то и указывайте) завяжу, и буду ждать. Да будет Так.

После этого завяжите узел и носите амулет с собой. После того, как ваше желание исполнится, сожгите его, но узел не развязывайте ни в коем случае, иначе лишитесь всего,что удалось обрести.

Самайн и Хэллоуин — разные праздники

Самайн и Хэллоуин — не столько разные названия одного дня в году, сколько совершенно разные праздники. Самайн отмечали древние кельты, поминая умершего бога, который возродится с началом весны и расцвета природы после холодного времени года. Они приносили ему жертвы, поминали усопших членов поселений, подводили итоги урожая, а также стремились защититься от злых духов, которые тоже имеют доступ в наш мир.

История Хэллоуина начинается с Самайна, но уже после принятия Ирландией христианства. Впервые упоминается он в 16 веке. Тыквенные фонари, отверженный Богом и Сатаной пьяница-Джек, карнавальные костюмы, выпрашивание сладостей — все эти традиции Хэллоуина появились уже после христианизации и превращения Самайна в канун Дня всех Святых, который отмечается 1 ноября.

Хэллоуин можно назвать христианизированным Самайном. Нечто подобное наблюдается и в случае с русскими праздниками — славянские дни силы, посвященные языческим богам, стали днями христианских Святых. Так, например, в день Перуна теперь отмечается Ильин день — праздник пророка, которого отождествляют со славянским богом воинов и грозы.

Маги, колдуны и ведьмы отмечают Самайн, традиции которого отличаются от хэллоуинских. Это молчаливый, даже мрачный праздник. Хэллоуин же всегда связан с весельем и шумными игрищами. Это некий сплав массовой культуры современного общества, языческих и католических традиций. Ведьмы редко принимают в нем участие или разграничивают Самайн и Хэллоуин, деля празднование на две части — ритуальную и общепринятую.

В целом, Самайн — это праздник покоя, спокойной радости, поминовения усопших и начала длинной и темной зимы. Ритуалы Самайна направлены на выражение почтения Богам и духам предков. Зная традиции этого праздника Колеса Года, можно избавиться от всего ненужного и изменить свою жизнь.

Мистический праздник Самхайн имеет много названий: Сауин, Самониос, Самайн, Савхейн, Савань. Это торжество жизни и смерти, волшебное время, когда грань между материальным и потусторонним миром становится тонкой. Космическое окно, открывшееся на короткое время, дает возможность изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн — один из важнейших праздников в культуре кельтов. Этот народ жил более тысячи лет назад на территории Западной Европы. Однако колыбелью кельтов считается Великобритания. А сам праздник зародился в Ирландии или в Шотландии. В этих странах ноябрь называют samhain.

Самайн олицетворял новый год, конец сбора урожая и начало суровых холодов. Богиня плодородия и лета Айне уходила, а ее место занимала Калех, правительница зимы. Она призывала на помощь бога разрушений Кернунна. Интересно, что его изображали с рогами. Точно так в христианской мифологии представляют дьявола.

Самайн — время перемен, конец одного цикла и начала другого. Врата между миром людей и духов открываются, мертвые приходят навестить живых. Происходит перенаправление космических потоков.

Еще этот языческий праздник — дань уважения богам. В качестве благодарности за урожай им приносили жертвы и просили проявить щедрость в следующем году.

Когда отмечают Самайн

У архаичных племен календарь был привязан к лунному циклу. Самайн отмечали в начале третьей осенней луны. Празднование длилось неделю. Три дня уходило на подготовку, четыре ночи продолжались торжества. В наши дни праздник имеет фиксированную дату: Самайн отмечают в ночь с 31 октября на 1 ноября.

История, ритуалы и традиции праздника

В дни Самайна кельты делили урожай и забивали скот, который едва ли мог перенести долгую зиму. Часть животных приносили в жертву, мясо других перерабатывали и пополняли продуктовые запасы.

К началу Самайна люди расплачивались со старыми долгами, чтобы в будущем году сопутствовала удача. Было принято делать подарки близким и приносить еду для общего пира.

Пища и застолье

В каждом поселении и городе устраивалось щедрое застолье. Главными блюдами были злаковые лепешки, красное мясо, рыба, масло, сыр, молоко, яблоки и орехи.

Отказаться от участия во всеобщем веселье было нельзя — тогда человек не сможет перейти в следующий временной круг.

Хозяйки пекли особый цельнозерновой хлеб: он обладал магическими свойствами и защищал всех, кто его попробует. По щедрому ломтю получали все члены семейства, и даже домашние животные, от которых зависело наличие пищи на столе.

Часть хлеба оставляли усопшим родственникам, которые обязательно придут в гости.

Огонь Самайна

Чтобы усопший нашел дорогу домой, зажигали факелы от «чистого» огня. Главный жрец методом трения разжигал пламя, после чего его разносили по дворам.

Факельные шествия имели еще одно назначение — изгнать нечисть, которая проникала в наш мир вместе с добрыми духами накануне Самайна. Дым также считался священным — он разрушал злые чары. Уголь и золу потом использовали в качестве магических инструментов.

Перед началом ритуала во всех домах гасили очаги, чтобы вновь зажечь от нового огня.

Было принято разжигать костры. Через маленькие — перепрыгивали. Между двух больших — проходили и прогоняли скот. Так проводился обряд очищения от всего дурного, что накопилось за год.

Травы 

Камни для ритуалов на Самайн

Самайн — один из главных кельтских праздников, завершающий вращение Колеса года. Стоит, однако, отметить, что считалось, что он заканчивается у нордических народов. Однако по викканской традиции год заканчивался Йоль.

Реши свои жизненные проблемы. Измени свою судьбу!

Попроси у Вселенной все что захочешь:
⭐ Любовь
⭐ Деньги
⭐ Карьеру
⭐ и другое

Самайн часто ассоциируется с памятью умерших предков, хотя для кельтов это имело очень обычное значение. Это ознаменовало окончание сельскохозяйственных работ после уборки урожая, расчистки земли и подготовки ее к посадке новых культур в следующем году. Естественно, с приходом зимы, темной половины года, погода испортилась. Кельты называли этот праздник воротами в зиму.

История появления праздника

Название праздника переводится с гэльского как «конец лета», а по-ирландски это третий месяц осени, ноябрь. Самайн в переводе с санскрита означает «собирание» или «собирание». Так или иначе, трактовки названия этого праздника можно объяснить как датой, так и традицией.

Много лет назад люди зарабатывали на жизнь сельским хозяйством (выращиванием и разведением), поэтому для них было важно все, что с этим связано. Отсюда и появление кельтских праздников, связанных с разными периодами сезонной работы. Один праздник был посвящен появлению солнца и подготовке земли к посадке, другой — первым всходам, следующий — первому урожаю и так до конца работ. Самайн был последним из циклов земледелия и разведения. Солнце лишилось последних сил и умерло, и на землю упал холод. Во время Самайна животные были выпущены на пастбище, и некоторые из них были убиты. Поэтому праздники Самайн были особенно пышными и обильными.

Легенды

Как и любой другой древний праздник, сохранившийся до наших дней, Самайн окружен множеством легенд.

Умирающее солнце

Как мы знаем, Колесо года отражало солнечный жизненный цикл Бога, и каждый кельтский праздник служил переходной точкой от одного этапа его жизни к другому.

Легенда гласит, что последний день октября был посвящен умирающему богу солнца по имени Самайн. Он был вынужден покинуть землю, уйдя под землю. Когда врата между миром живых и мертвых были открыты, души умерших временно вернулись в свои дома. Выполняя определенные ритуалы, кельты верили, что они поклоняются как богу солнца, так и своим умершим предкам. Они знали, что в день зимнего солнцестояния бог солнца воскреснет, чтобы дать людям тепло и свет.

Блуждающий огонек

Древние кельты вешали головы мертвых животных и черепа на заборы вокруг своих домов, в которые помещали зажженную свечу. Они сделали это, чтобы умилостивить злых духов. Позже практика была упрощена и сделана менее устрашающей, заменив голову репой или тыквой. Осушили овощ изнутри, вырезали в нем отверстия, похожие на глаза, нос и рот. Это была своего рода лампа, указывающая путь блуждающим душам в место, где их ожидали угощение и гостеприимство. Позже название тыквенного фонаря было дано Яцеку, который, по скандинавской легенде, не ладил ни с Богом, ни с Дьяволом, и в результате ему пришлось скитаться по миру.

Символы

Традиционными кельтскими символами Самайн были фрукты, овощи и орехи, собранные в последние дни культивирования, и огонь как символ света и тепла. Кроме того, в символику этого праздника входили:

• Лягушка. Лягушки и жабы всегда ассоциировались с магией. Их слюна использовалась в магических снадобьях и заклинаниях, а их изображения использовались для отпугивания демонов;
• хлыст. Поскольку летучие мыши ведут ночной образ жизни, они символизируют переход в темную половину года;
• Кот. Кошки считаются лучшими друзьями волшебников и волшебников. Чтобы отпугнуть незваных призраков, кельты держали изображения кошек с согнутой спиной и выдернутыми из лап когтями на заднем дворе или в домах;
• сова. Эта мудрая птица ночной жизни считалась кельтами посланницей из духовного мира. Их перья украшали покои, праздничные столы и использовались для создания амулетов;
• костры. Огромные пожары были зажжены в знак поддержки умирающего солнца. Ритуал очищения заключался в перепрыгивании через огонь или хождении между двумя большими кострами. Кельты также гнали свой скот между кострами, чтобы защитить их от злых духов. Священники смотрели в пламя огня, чтобы предсказать будущее;
• Святой огонь. После разведения большого костра кельты использовали факелы, чтобы принести немного священного огня в свои дома. В честь окончания летних полевых работ кельты зажгли зимний очаг. Все были готовы к наступлению зимы;
• пустую тыкву или репу как подсвечник;
• конфеты. Кельты оставили небольшую корзину со сладостями на пороге своего дома в качестве подарка духам. Они боялись, что невезение будет преследовать их надолго, если они не исцелят заблудшие души умерших людей;
• зерно. Зерна злаков были символом плодородия;
• тыква. Тыква не только служила основой фонаря на заборе, но и символизировала часть урожая;
• яблоки. Эти плоды считаются символом жизни и вечной молодости, поэтому присутствовали на всех праздничных застольях древних кельтов с момента их созревания.

Цветовая палитра Samhain включала черный, коричневый, темно-зеленый, оранжевый и бордовый.

Дата и обычаи празднования

Кельты праздновали Самайн больше недели: они потратили 3-4 дня на подготовку к празднику, причем основные празднования приходились на 31 октября — 2 ноября.

Самайн изначально был праздником конца земледелия. Позже Самайн стал ассоциироваться с темой смерти и блуждающих душ умерших предков во тьме. Кельты даже носили специальные маски, которые должны были защищать их от враждебных духов. Некоторые даже вышли за рамки самих масок, облачившись в шкуры зверя, выключив свет в своих домах и спрятавшись. Те, кто не решался оставаться дома и боялся увидеть призраков, собравшихся вокруг больших костров.

По другим легендам, древние старались тепло приветствовать души умерших родственников. Дома они сделали жертвенник в честь своих предков, на который поместили засушенные цветы и корзину, наполненную дарами последнего урожая.

В праздничные дни кельты совершали различные ритуалы, гадания и даже делали подношения. Жертвоприношения богам обычно приносили сельскохозяйственные животные.

Одной из важнейших традиций было зажигание священного огня. Огонь создавался только в результате трения или получения искр от камней. Чем сильнее пламя, тем лучше опора для умирающего солнца.

Блюда для застолья готовили только на углях. Считалось, что приготовленная таким образом пища очищается и освящается. На праздничный стол были размещены такие продукты, как мясо жертвенных животных, хлеб, фрукты и овощи последнего урожая. Примечательно, что буханку хлеба разламывали на множество кусков, угощая не только домочадцев и гостей, но и домашних животных. Некоторые пекли особый хлеб в форме рога. Считалось, что этот вид хлеба защищает людей от болезней и несчастий.

Самайн тогда и сейчас

Самайн, отмечаемый в последний день октября, чем-то похож на сегодняшний Хэллоуин, который сейчас отмечают все. В некоторых странах этот день также посвящается всем умершим предкам, в других он называется Днем всех святых. 31 октября славяне отмечают Велесову ночь.

Хотя современные праздники имеют сходство с древним Самайном, ритуалы и церемонии сильно отличаются. В наше время люди не приносят жертв, не закрывают сезон животноводства и земледелия. Прыжки через огонь, выпечка особого хлеба, гадания и ритуалы по защите дома и имущества проводятся и по сей день.

Реши свои жизненные проблемы. Измени свою судьбу!

Попроси у Вселенной все что захочешь:
⭐ Любовь
⭐ Деньги
⭐ Карьеру
⭐ и другое

Меньше, чем через две недели мы встретим одну из самых волшебных ночей в году — Ночь поминовения предков. Широкому кругу публики она больше известна как Самайн или Хэллоуин. Хотя последнее — это современный вариант, очень современный. От древних кельтских обрядов в нем мало что осталось.

В прошлой статье про Хэллоуин мы рассказывали некоторые традиции и историю этого дня, вернее ночи. В этой же — сконцентрируемся исключительно на Самхейне, вспомним его традиции и ритуалы.

Кельты сильно зависели от сельского хозяйства, поэтому конец лета означал радикальное изменение их образа жизни. Крупный рогатый скот был приведен на фермы, и люди собрались в хижинах, где они занимались ремеслами, рукоделием и проводили время за рассказами. Некоторые их поверья мы вспомним сегодня.

Колесо года: Самхейн

Самайн — это один из последних витков кельтского Колеса года, и он имеет много имен:

• Праздник прощания,

• День мертвых,

• Вечер предков,

• Начало зимы,

• Хэллоуин,

• День всех душ,

• Фестиваль яблок,

• День второго полнолуния после осеннего равноденствия,

• Праздник Октября,

• Духов день,

• Окончание сбора урожая,

• День угасающего солнца,

• Самхэйн (Samhain).

Этому празднику кельты придавали огромное значение. Это символическая смерть Бога солнца — промежуток между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Момент для воспоминаний и контактов с душами усопших предков. Чародейское время царствования Тьмы, которое продлится до Волшебной ночи 21/22.12 — Йоля. В этот день древние отмечали конец языческого года.

Однако это не траурный праздник, потому что в соответствии с циклом природы Бог воскреснет снова. Таким образом, Самхейн является скорее празднованием тайны смерти, чем траурным ритуалом.

Кельтский год подходит к концу. Однако, Самайн (Конец лета), не относится к старому или новому году.

Сами празднества начинаются вечером, потому что кельты, подобно эльфам Толкина, считали дни с заката предыдущего дня. Ночь и день 31 октября и 1 ноября лежат на границе двух лет и, как и любой переходный период, они приподнимают завесу между миром живых и мертвых, материальным и духовным. Это время, когда души возвращаются в наш мир по дороге, освещенной для них живыми.

В этот день приносились жертвы в честь солнца. Обычно это были лошади, но иногда и люди, в основном преступники.

На материальном же уровне пришло время готовить запасы на грядущую зиму, и самая лучшая пора для укрепления семьи и социальных связей. Об этом есть упоминания в кельтской религиозной философии — все являются частью великого кланового духа.

Считалось, что в промежуточный период между старым и новым годом грань между человеческим миром и миром сверхъестественной силы наиболее тонка, поэтому легче доносить свои просьбы до богов. Но с другой стороны люди особенно уязвимы перед духами зла. Было широко распространено мнение, что тот, кто путешествует по лесам, горам и болотам в течение этого времени, может стать жертвой коварных демонов.

Чтобы защититься от сил тьмы, кельты разжигали огромные костры на вершинах холмов в священных рощах, что должно было обеспечить приход добрых духов и прогнать злых (подобные обряды есть и в славянской традиции, например, во время празднования зимнего солнцестояния). От этих огней зажигались факелы, которые люди приносили в свои жилища. Вечером перед Самхейном все огни в домах гасили, включая пламя очага, что символизировало уход старого года и смерть солнца.

Эти же костры использовались, чтобы поклоняться богу солнца. Считалось, что в ночь на 31 октября солнце будет сражаться против зимы, а злые духи отнимут у солнечного бога его силу, и Тьма станет мощнее. Разжигая огонь люди хотели укрепить ослабленное солнце и дать ему новые силы, чтобы сражаться со смертью и холодом зимы. У друидов была традиция танцевать вокруг костров почти до самого рассвета.

Праздник Самхейн знаменовал начало первого месяца кельтского года. Это был месяц, обозначающий конец сбора урожая (считалось, что то, что не было собрано до этого времени, уже не пригодно для еды и принадлежит мертвым, этот урожай нельзя трогать) и объявляющий о приходе холода и тьмы.

Ночь Самхейна — особенное время. Хотя праздник ознаменовал начало нового года, эта ночь не принадлежала ему. Старому году она тоже не принадлежала. Это было что-то вне времени — точка, разделяющая и соединяющая как старое, так и новое.

Исследователи религии и обычаев старой Европы считают, что почти все языческие народы отмечали праздники в честь умерших в начале осени. В Литве и Беларуси это были Дзяды, то есть церемония вызова духов мертвых и пиршества вместе с ними.

С появлением христианства фестиваль Самхайна потерял свой первоначальный характер. Увидев, что трудно искоренить старые обряды, христиане объявили 1 ноября днем Всех Святых. Благодаря этому им удалось обуздать спиритуалистические, а иногда и оргиастические практики древних язычников, хотя кое-что сохранилось в виде все более модного Хэллоуина.

Когда празднуют Самайн?

Традиционно Самайн начинают отмечать 31 октября, вечером. Это особый праздник, и длится он девять дней, но наиболее важными из них считаются только три: с 31 октября по 2 ноября.

Как отметить Самайн?

В некоторых странах этот день называют Праздником мертвых, и он унаследовал только один аспект Самхейна — стал временем отражения, размышлений, воспоминаний и печали.

Хэллоуин раскрывает второй аспект Самайна. Вездесущие тыквы — это отголосок празднования сбора последнего осеннего урожая. Это тоже «конец лета». Англосаксонская традиция делает Хэллоуин моментом игр и легкого безумия, подходящего для «времени вне времени», зазору между старым и новым годом, чем-то напоминающим Сатурналии.

Все в масках, уже нет высших и низших, богатых и бедных, иерархия исчезала. Все смешивалось: мужчины в женской одежде, животные пасутся на пастбищах соседей, а дети ходят по домам, выпрашивая угощение.

Живые и мертвые рядом, а среди них находится сама Смерть, которой не нужны маски.

Безумный и яркий Halloween позволяет как бы приручить смерть. Люди, входящие в темный сезон, должны были смириться с ней, ведь Смерть — это часть Жизни. В зимний период многие умирали от холода, голода и слабости, вызванной отсутствием витаминов. Но это было далеко-далеко в прошлом.

Самайн прежде всего является пиршеством в честь мертвых. Даже свечи смачивают маслом пачули, а затем помещают в полые тыквы, чтобы вызвать призраков мертвых. Им предлагают яблочный сок с корицей и оставляют фрукты в саду. Те, у кого нет сада оставляют еду на подоконнике.

Самайн — это момент воспоминаний и уюта — самое время, чтобы поразмышлять о своем жизненном пути и избавиться от всего, что не нравится и мешает идти дальше. Мы прощаемся с призраками прошлого, чтобы облегчить свою жизнь в будущем.

Статья по теме: Гороскоп друидов по дате рождения. Узнаем свое дерево покровителя.

Это праздник, связанный с элементом огня, поэтому ночевать принято в его компании. На Самхайн можно и нужно разжигать костры, свечи, камины.

• Преобладающий цвет — красный и оранжевый.

• Блюда — поздние летние и осенние фрукты (орехи, тыквы, яблоки, желуди, съедобные каштаны, свекла, репа).

• Напитки — красное вино или настойка из красных растений (например, роза, боярышник).

• На алтарь ставят свечи золотого, серебряного и красного цветов. Также можно разместить золотые осенние листья, орехи и яблоки. Из цветов стоит выбрать. бархатцы, астры, или хризантемы.

Ритуалы на Самайн

Самхейн — период предсказаний, ворожбы и чудес. Во время этого праздника на алтарях гасится священный огонь, но зажигается новый, символизирующий начало нового года.

Поскольку эта ночь совершенно свободная от всех временных ограничений, она освобождает все сверхъестественные силы. Призраки мертвых и тех, кто еще не родился, свободно гуляют между живыми, и, с некоторой долей вероятности, могут даже похитить кого-то против его воли.

Но между тем души предков всегда считались источником мудрости и вдохновения, и ритуалы, связанные с Самхейном, были направлены на обращение к ним. Для них готовилась еда, придумывались развлечения. Призраки садились за стол вместе с живыми, подобный контакт на Самайн лучше, чем когда-либо в году.

Ночь Самайна — ночь встреч с мертвыми, самый волшебный день в году, в этот день смерти как бы не существует.

Отличное время, чтобы избавиться от старых привычек и принять новые обязательства. И хорошая пора для гаданий.

Ритуалы Самайна касаются безопасности, семьи, любви и здоровья. А некоторые из них, проведенные примерно за неделю до и после праздника могут удвоить власть.

Ритаул Самайна

На закате 31 октября (с 16:00 до 17:00) погасите все огни в доме и подготовьте ритуальный стол. Накройте его темной скатертью, как символ Матери-Земли и границы между миром живых и теми, кто скончался.

На стол поставьте глиняные тарелки с тыквой, конфетами, желудями и листьями с деревьев. Установите свечу темного цвета (фиолетовую или коричневую) и бокал вина.

Встаньте перед столом и подумайте об уходящем годе, вспомните все счастливые и менее удачные моменты. Вспомните тех, кто покинул вас. Скажите им спасибо за время, проведенное вместе и извинитесь за нанесенный вред.

Когда почувствуете, что готовы — зажгите свечу, сказав:

Этим светом я приветствую души тех, кто пришел ко мне.

Возьмите бокал вина, выпейте его, произнеся:

Для душ мертвых.

Несколько капель «уроните» вниз.

Теперь зажгите свечу для каждого из ваших близких. Свечи могут быть разных цветов или просто белыми. Вы также можете зажечь одну большую свечу для всех.

Затем возьмите в руки темную свечу обойдите с ней все комнаты в доме, освещая по несколько минут каждую. В конце пойдите к входной двери и бросьте монету на землю, говоря:

Деньги на земле, деньги перед дверью.

Оставьте эту монету на земле в течение месяца (например, под ковриком). Это принесет счастье в дом. Через месяц вы можете положить ее в свой кошелек и носить как талисман.

Все предметы на ритуальном столе должны оставаться там до 3 ноября. И только потом его можно будет убрать. Свечи должны прогореть до конца. В эти дни желательно посетить могилы родственников и зажечь на них свечи.

Ритуал избавления

Если вы хотите, чтобы кто-то полностью исчез из вашей жизни, подготовьте:

• черную свечу,

• чеснок,

• иглу и лист бумаги.

Разрежьте чеснок на разделочной доске и смажьте им всю свечу. На ней иглой нацарапайте имя человека, о котором хотите забыть. Зажгите свечу и напишите на бумаге, почему вы хотите удалить этого человека из своей жизни. Подождите пока свеча сгорит почти до конца, а затем сожгите или тщательно разорвет бумагу.

Пусть горит свеча, а с ней сгорает весь ваш гнев и печаль.

Затем просто выбросьте огарок и бумагу в мусорное ведро и сделайте что-нибудь приятное для очищения и прихода новой положительной энергии.

31 октября хорошо разжечь костер, и уничтожить в нем то, что устарело.Только выбирайте то, что может сгореть — дерево, бумага, например, старые счета, письма и т. д.

Можно на маленьких карточках написать все, от чего хотим избавиться, например имя и фамилию человека, который должен исчезнуть из нашей жизни, вредные привычки.

Огнезащитный барьер

На Самхейн можно совершать ритуал защиты дома. Для этого возьмите оранжевую свечу и медленно обойдите с ней всю квартиру, дом или все хозяйство. Представьте себе, как линия огня простирается от свечи, и создает огненный барьер против негативных энергий.

Неприятные и злые люди, болезни и астральные паразиты не проникнут через этот барьер. А само помещение окурите ароматом сосны или мяты, чтобы очистить ауру.

И в общем и целом, Вспоминайте, Благодарите и Прощайте в Волшебную ночь Самайна!

С самого начала возрождения современного колдовства Самайн занимал важное место в ритуалах ведьм.

Способы отпраздновать Самайн

Самайн — это, по сути, праздник урожая, хотя сейчас его редко отмечают таким образом. Ритуалы с яблоками, тыквами, подсолнухами и гранатами хорошо работают в Самайне, и даже когда эти продукты не используются специально в ритуалах, они часто украшают алтари и святыни. Мне всегда казалось забавным, что многие христианские группы любят устраивать «вечеринки по случаю урожая» вместо празднования Хэллоуина, поскольку оба типа вечеринок имеют колдовской и языческий подтекст.

Ритуалы с участием жертвенного бога не так уж часто встречаются в Самайне, но энергия сезона делает этот тип ритуала особенно мощным. В октябре смерть витает в воздухе, и это легкое время года, чтобы окунуться в драму с участием умирающего божества. Смерть жертвенного бога может также служить окном, в котором можно оплакивать смерть близких.

Для многих ведьм Самайн — это празднование нового года, и ритуал Самайна может начаться с действия, предназначенного для того, чтобы начать все заново или сжечь нежелательные вещи прошлого года. (Если ваш ритуал находится на улице, огонь поможет вам соединиться с нашими далекими предками, которые праздновали Самайн столетия назад.) Даже когда мои ритуалы Самайна не включают в себя конкретных действий, посвященных новому повороту колеса, я часто используют язык, который относится к нему, так как многие Ведьмы ожидают его именно в это время года.

Миф о Деметре и Персефоне остается популярным среди многих ведьм, и ритуал, подробно описывающий сошествие Персефоны в подземный мир, уместен в Самайне. Когда эта история сочетается с болью матери Персефоны, Деметры, и мудростью богини Гекаты, она может стать многогранным ритуалом, затрагивающим самые разные эмоции и магические темы. Другие богини, которых часто почитают в Самайне, включают Морриган, Фрейю и Санта-Муэрте. Прежде чем почитать какое-либо божество в Самайне, убедитесь, что вы или кто-то в вашем шабаше имеет с ними личные отношения.

Идея воссоединения с умершими близкими — самая распространенная тема в Самайне и делает Самайн уникальным среди всех других шабашей. Я обнаружил, что этот тип работы обычно включает в себя все остальное, что обычно встречается в Самайне. Моя сестра часто работает с Персефоной в Самайне, и принесенный в жертву Владыка Жатвы стал Владыкой Смерти и Возрождения. Наше ритуальное пространство обычно украшено фонарями из тыквы и гранатами, и мы обычно упоминаем поворот колеса в сторону нового цикла. На публичных ритуалах Самайна я обнаружил, что многие люди разочаровываются, если в ритуале не учитывается какое-то признание тех, кто уже ушел.

Гадание — это мощное занятие Самайна, и многие игры, которые мы сегодня ассоциируем с Хеллоуином, изначально были формами гадания. Это, вероятно, лучше всего подходит для одиночных обрядов или, возможно, до и после ритуалов шабаша, но это не то, что следует упускать из виду. Воспользуйтесь преимуществами мощных энергий, текущих по миру в конце октября/начале ноября, и взгляните на то, что вас ждет в новом году.

Хотя мы никогда точно не узнаем, насколько современное празднование Хэллоуина было частью древних практик Самайна, атрибуты и обычаи, связанные с сегодняшним праздником, приветствуются почти во всех кругах Самайна. Самый популярный символ Хэллоуина — Ведьма на метле, и хотя карикатура не всегда самая лестная, она все же про нас. Ритуалы Самайна, в которых используется переодевание, угощение и все остальное, связанное со светским Хеллоуином, являются честной игрой для Ведьм.

1 ноября

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ НАЗВАНИЯ:

Хэллоуин

Третий урожай

Канун всех святых

День всех святых

День поминовения усопших (Праздник мертвых)

День мертвых

Третий и последний урожай прибыл сюда в преддверии зимы, а вместе с ней и Сезона ведьм. В Самайн погибает все, что когда-то цвело на полях. Боги и богини урожая принесены в жертву, и тьма окутывает нас. Это пороговое время, отмеченное блуждающими духами и пламенем защиты, оберегающим их от них. На дорожках, уставленных фонарями из тыквы, и осенними цветами устилают дующие листья. Яблоки, давно собранные в спящих садах, рассказывают истории о нашем будущем, путешествуя между мирами. Дети в костюмах бродят по улицам в одежде, призванной маскировать их под злых духов; трюк, чтобы они могли безопасно получать угощения. Гадание, магия и пиршество практикуются под руководством наших предков, которые прошли через завесу, чтобы принять наши подношения памяти.

УКРАШЕНИЯ АЛТАРЯ: Черное кружево, кости и черепа, свечи и фонари, котел, сухоцветы, фотографии предков, тыквы, косы.

ЖИВОТНЫЕ: летучая мышь, кошка, ворона, собака, сова, ворон, змея, сверхъестественные существа (оборотень, оборотень, вампир, ведьма, фея и т. д.), волк

ПРАЗДНОВАНИЕ: алтари предков, гадание, мумирование, молчаливые ужины, трюки или угощения.

ЦВЕТА: оранжевый, фиолетовый, белый, черный, коричневый, золотой

БОЖЕСТВА: Кайлех, Керридвен, Морриган (кельтские); Анубис и Осирис (египетский); Деметра/Церера, Аид/Плутон, Геката, Персефона/Кора/Прозерпина (греко-римская); Фрейя, Хель, Один (скандинавский)

НАПРАВЛЕНИЯ: Запад, Север

ЭЛЕМЕНТЫ: Вода, Земля

ЕДА И НАПИТКИ: яблоко, сидр, глинтвейн, гранат, свинина, тыквенный пирог, сладкий картофель, репа.

ТРАВЫ И МАСЛА: желудь, дягиль, цветы яблони, корица, гвоздика, боярышник, жасмин, мандрагора, полынь, коровяк, мирра, паслен, дуб, апельсин, пачули, шалфей, сандал, шиповник, розмарин, рябина, рута. , вербена, аконит, полынь

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ: колокольчики, виолончель, барабаны, гонги, систрумы, погремушки.

КАМНИ: аметист, берилл, черный турмалин, кровавик, гематит, говлит, гагат, лабрадор, малахит, лунный камень, оникс, оранжевый кальцит, перидот, рубин в фуксите, спиртовой кварц.

СИМВОЛЫ: веник, ведьма, тыквенный фонарь, луна, пентаграмма.

ТЕМЫ: Смерть, переход, воспоминание, переход, трансформация, мудрость.

ДЕРЕВЬЯ: яблоня, терновник, боярышник, лещина, акация, дуб, рябина, ива, тис.

ЗОДИАК/ПЛАНЕТЫ: Скорпион/Марс, Плутон (Солнце в 15 градусе Скорпиона)

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

Последний день пересечения четверти Колеса Года представляет собой середину между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. В зодиаке Северного полушария солнце достигает 15-градусной отметки в водном Скорпионе и продолжает свой спуск на юг, погружая землю во тьму. Приходящая стихия Земли заземляет эмоциональные волны Воды, перенося нас через порог в зиму.

В ночном небе Плеяды, звездное скопление, также известное как Семь сестер, поднимаются в небо как раз в тот момент, когда солнце начинает садиться, давая Самайну обязанность устраивать похороны и траур по кельтским землям. Сезонные полнолуния Самайна — Луна Охотника в октябре и Луна Бобров в ноябре. Поскольку поля в основном убраны, лес и река становятся охотничьими угодьями для наполнения коптильни и кожевенного завода. Это время, чтобы защитить свой урожай от темных сил. 

ДРЕВНИЕ ПАМЯТНИКИ

Cailleach, старая карга зимы, живет среди скал и вересковых пустошей Ирландии. Голова ведьмы в утесах Мохер и мегалитические гробницы, такие как те, что в Сливе-на-Каллиаге (Горе ведьмы), где расположено каменное кресло ведьмы, смотрят с трепетом перед надвигающимся правлением Кайлеаха. Там начинают бушевать зимние бури, когда усиливаются ветры, а тучи угрожают ледяными дождями и первыми заморозками. Чтобы поощрить возвращение солнца, древние народы устраивали фестивали огня на холмах Уорд и Тара, где приносили жертвы солнечным богам и богиням.

В шотландских преданиях говорится, что Кайлич заснула, ухаживая за колодцем на вершине Бен-Круачан, высокой горы, на которой сейчас находится гидроэлектростанция. Так измученная выпасом овец, Кайлех заснула, и колодец переполнился, образовав то, что теперь стало призрачной Рекой Трепета. В качестве наказания Кайлех был обращена в камень на перевале Брандер с видом на реку. Tigh na Cailleach — это небольшой, покрытый травой дом с истертыми водой камнями, который, как говорят, является домом Cailleach и ее семьи. Каждый год весной семью камней выносят из дома, а затем возвращают на Самайн.

ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ И БОЖЕСТВА

Самайн — мощное время года, когда происходят большие космические события и сгущается тьма. Древние люди часто приглашали своих предков и благонамеренных духов для общения с живыми на празднествах и сходках, приносили жертвы богам и богиням подземного мира на гробницах и мифологических местах силы. Костры освещали холмы, а пламя свечей и фонари освещали деревни, пытаясь защититься от злых духов и мелких людей, стремящихся вмешаться в жизнь смертных.

германские народы

Германские народы праздновали окончание сбора урожая в течение трех дней, когда осень переходила в зиму. Эти торжества включали жертвенные или религиозные праздники, известные как кляксы. Главная публичная жертва, известная как Дисаблот, приносилась дисир, скандинавским духам судьбы и плодородия. Альфаблоты, небольшие жертвоприношения, проводимые на фермах для местных божеств, духов природы и предков, обычно совершались женщинами, носителями всей земли. Это было пороговое время для древних германцев — время, когда они верили, что духи и боги были близки к Мидгарду (земному царству между небесным Асгардом и адским Нифльхелем) — и они устроили большой пир в честь тех в племени, кто прошло. Современные языческие традиции реконструировали древние языческие праздники окончания сбора урожая как Зимние ночи.

В скандинавской мифологии Хель — богиня смерти и подземного мира, ее часто изображают красивой девушкой с одной стороны и кошмарным трупом с другой. Как дочь Локи, бога хаоса, и великанши Ангрбоды, она представляет собой грозное видение в своем царстве мертвых. Хель свободно путешествует по мирам и ведет всех тех, кто умирает, в свой чертог, за исключением тех, кто погиб в бою и передан либо Одину в Валгалле, либо Фрейе в Фолькванге. По этой причине к ней часто просят войти в преисподнюю через ее парящие врата вечной зимы.

кельты

Первоначально известный как Oíche Shamhna, Samhain был началом кельтского нового года и началом зимы на Британских островах. Известная как ночь между годами, это было самое мощное пороговое время, когда открывался портал между мирами и мертвые ходили среди смертных. Поля были расчищены, а все оставшиеся посевы были оставлены для духов, которые с наступлением сумерек пересекали завесу, чтобы Пука, ирландский фольклорный персонаж, не околдовал посевы своей мочой.

Кайлех, темная кельтская старуха зимы, просыпается от своего сна и шагает по земле, замораживая ее одним ударом своего волшебного посоха. Часто изображаемая в виде смертельно бледной старухи, смотрящей сквозь темную завесу одним глазом, Кайлич способна изменять форму, чтобы путешествовать во время зимних бурь по скалам и болотам Ирландии и Шотландии. В то время как Cailleach заслужила довольно неприятную репутацию, как и сама зима, она является пастухом сохранения, ведущим оленей и волков в темные и трудные дни.

Морриган — кельтская тройная богиня войны, смерти и судьбы. В мифологии она вместе со своими сестрами является духом и владычицей Ирландии. Она влиятельного происхождения — дочь Нуады, короля Туата Де Дананн, и жена Дагды, бога и вождя Туата Де Дананн. Считается, что она может превращаться в ворона, помогает в бою и уносит мертвых; качество, которое связало ее с банши, предвестниками смерти, которые вопят или воют, когда кто-то важный вот-вот умрет.

В валлийской мифологии Керридвен — тройственная богиня подземного мира и хранительница котла трансформации, мудрости, вдохновения и возрождения. Считается, что ее имя происходит от кельтского слова «котел», и, подобно мистическому сосуду, она является творцом, источником магии и чар. Как и Морриган, Керридвен — богиня пророчеств, способная изменять форму. В мифологии у нее двое детей — дочь, яркая, как свет, и сын, темный, как тени, символизирующие двойственную природу человека и природы. Легенда гласит, что в своем котле Керридвен сварила зелье мудрости и вдохновения, чтобы улучшить характер своего сына. Это зелье нужно было варить год и один день, и поэтому она наняла своего слугу Гвиона, чтобы он размешал его. Гвион и не подозревал, что когда он пролил три капли на большой палец и лизнул его, только эти три капли содержали магию, а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, и Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, и Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле.

греки и римляне

Древние римляне устраивали два праздника в честь своих умерших: Фералия, однодневный праздник в феврале, во время которого духам умерших чествовали приношения на их могилах, и Лемурия, трехдневный праздник в мае, когда стемнело. духи были изгнаны из домов. Эта последняя традиция заключалась в том, чтобы выплевывать сырые черные бобы фава за дверь в надежде, что призраки, которые часто посещают дом, последуют за ними. После христианизации Рима Фералия и Лемурия были перенесены на ноябрь, а обычаи были приняты в День всех святых и День всех душ. Наряду с Кануном Всех Святых, христианизированной версией Самайна, этот трехдневный период с 31 октября по 2 ноября составляет сезон Хэллоуина, синкретическую смесь древних кельтских и римских праздников мертвых.

Естественно, греко-римские божества подземного мира были связаны с праздниками мертвых, а именно Персефона/Прозерпина, Деметра/Церера, Аид/Плутон и Геката, последняя была богиней луны, магии и колдовства.

Египтяне

В период Среднего царства и позже древние египтяне праздновали Прекрасный фестиваль долины в честь своих умерших. После оживленной процессии с востока, где восходит солнце, на запад, где солнце умирает, люди приносили в жертву еду, питье и цветы умершим на их могилах. Они также поклонялись Осирису и его предшественнику как владыке подземного мира, Анубису, древнеегипетским богам смерти, мумификации и воскресения, как правителям мертвых.

ацтеки

День мертвых, Día de los Muertos, — это современный мексиканский праздник, который проводится 1 и 2 ноября и посвящен тем, кто ушел из жизни. Его происхождение, вероятно, связано с поклонением древних ацтеков их богине смерти Миктекациуатль. Часто изображаемая с зияющими ранами и отвисшей челюстью, Миктекасиуатль выросла в подземном мире и провела свою взрослую жизнь в поисках костей со своим мужем, чтобы она могла восстановить свое физическое тело и вернуться в мир смертных. Чтобы умилостивить ее, древние ацтеки совершали ей кровавые жертвоприношения и подношения вместе со своими умершими. В шестнадцатом веке испанские завоеватели перенесли ее праздник в соответствие с празднованием Хэллоуина, переняв традиции поклонения Миктекасиуатль в христианизированный праздник Дня мертвых.

ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННЫЕ ЗАКЛИНАНИЯ

Смерть и переход

Для древних язычников окончание сезона сбора урожая означало, что на полях уже нечего было собирать. Все, что было посажено весной и взращено в течение вегетационного периода, было срублено или брошено умирать в преддверии зимы. В Самайн солнце находится на последнем этапе своего заката, и тьма сгущается по земле. Древние германцы поджигали огромные просмоленные колеса и катили их по склонам холмов, что, как считалось, символизировало смерть солнца. Как и в современном колдовстве, это время считалось пороговым, когда завеса между земным царством и загробной жизнью истончилась, чтобы духи могли пересечься и смешаться с живыми. Древние язычники освещали путь своим предкам фонарями и закопанными яблоками, которые направляли их по дороге к родовому дому, который сам освещался горящими свечами. Предки могли найти дверь или окно, оставленные открытыми в знак приветствия, и, войдя, их ждала их любимая еда, или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называемый «немым ужином») — безмолвный ужин. еда подается в обратном порядке, а десерт подается перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить. или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называвшийся «тупым ужином») — молчаливая еда, подаваемая в обратном порядке, с десертом, подаваемым перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить. или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называвшийся «тупым ужином») — молчаливая еда, подаваемая в обратном порядке, с десертом, подаваемым перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить.

Общение с духами и гадание

В качестве порога, где магия проходит между мирами, Самайн — мощное время, чтобы поговорить с духами и предсказать будущее. Друиды проводили большую часть вечера, ухаживая за жертвенными огнями и делая пророчества о грядущем году. Подбрасывание яблок, популярное развлечение для детей на Хэллоуин, берет свое начало в кельтских играх с предсказаниями. Из кадки с водой девица выхватывала зубами яблоко, сдирала кожуру одной длинной кожурой, трижды водила им вокруг головы по часовой стрелке, а затем бросала через плечо, где оно приземлялось и открывало ее истинное лицо. имя любви. Другие методы гадания, популярные во время Самайна и в другие лиминальные времена, включали бросание яблочных косточек в огонь, бросание орехов и костей, предсказание воском свечи и чтение чайных листьев.

Защита

Наряду с усопшими тонкая завеса впускает назойливых духов природы и действительно злых мертвецов. В то время как большинство древних язычников оставались дома со свечами и зажженным огнем в очаге, чтобы защититься от нежелательных энергий, другие чувствовали себя в безопасности, гуляя по деревне, пока они надевали кошмарные костюмы, чтобы обманывать злых духов, заставляя их думать, что они родственники. Древние друиды посещали свои жертвенные костры, одетые для этой цели в шкуры животных. В последующие годы эти традиции были адаптированы, чтобы соответствовать идеологии христианизированной Ирландии.

АЛТАРЬ ХЕЛЬ

Призовите богиню подземного мира в ритуале смерти и возрождения.

Материалы:

Ледяно-голубая алтарная ткань

1 черный столбик или коническая свеча

1 белый столбик или коническая свеча

Подношения Хель (кости, гробовые гвозди, могильные натертости, кладбищенская грязь, гниющие фрукты)

Череп или посмертная маска (см. здесь)

Столовое серебро

Спички или зажигалка

Царство Хель Нифльхейм или Хельхейм — это холодное и темное место далеко внизу под Мидгардом, куда те, кто не пал героической смертью, идут ей навстречу. Литература описывала его как яркое и мрачное, недоброе приветствие вечности, застывшей во льду. В мифологии Хель играет роль в пленении Бальдра, бога света, в зимние месяцы. Призванные во владения Хель готовы пожертвовать частью себя, чтобы она могла возродиться. Помните об этом, создавая ее алтарь и призывая ее имя; ее холодное равнодушие не знает угрызений совести, и вы не выйдете из того, на что рассчитывали.

1) Медитируйте на намерение этого ритуала смерти и возрождения. Возможно, вы боретесь с навязчивыми мыслями или хотите избавиться от вредных привычек или отношений. Рассмотрите две стороны этого: отрицательный аспект, который вы хотели бы оставить позади, и положительный результат, которого вы желаете.

2) На твердой поверхности в священном месте положите синюю алтарную ткань. Это представляет собой замороженные камеры царства Хель.

3) Поставьте свои свечи на алтарь, черную слева и белую справа, чтобы представить двойственность Хель — ее долг осуждать людей на Нифльхейм и ее объектив, который не видит злого умысла.

4) В центре алтаря поместите череп или посмертную маску, чтобы изобразить кости Хель, которые видны на скелетной стороне ее тела.

5) Перед черепом положите свою серебряную тарелку с подношениями для Хель.

6) Когда вы будете готовы призвать Хель, зажгите черную свечу и сосредоточьтесь на своем намерении. Сформируйте из него почти осязаемый извивающийся шар теней. Медленно подуйте на пламя и скажите: «Хель, богиня подземного мира, я призываю твое благословение смерти. . . чтобы эта часть меня отправилась в твое царство, за ворота и в зал мертвых, где она никогда не будет освобождена».

7) Визуализируйте, что извивающийся шар теней был сожжен в пламени свечи и перенесен в Хель. Задуйте черную свечу.

Зажгите белую свечу. Визуализируйте желаемый конструктивный положительный результат в виде горящего шара белого света и заверните его в защитную оболочку семени. Медленно подуйте на пламя и скажите: «Хель, богиня подземного мира, я призываю твое благословение жизни. . . для той части меня, которая умерла, чтобы прорасти новое семя и расцвести в свете свыше». Держите эту свечу зажженной, пока она не прогорит.

Зелье из котла Керридвен

Приготовьте зелье мудрости, творчества и трансформации.

Материалы:

Родниковая вода

несколько веточек розмарина

несколько веточек лаванды

Несколько веточек шалфея

Несколько веточек мяты перечной

несколько лавровых листьев

Посыпание порошком смолы мирры

2 л стеклянная банка

Стеклянная бутылка на 120 мл

Этикетка

Пишущий инструмент

В своем материнском аспекте Керридвен была известна как белая ведьма: доброжелательная, добрая и способная к великой магии для житейской мудрости. В ее котле могла вариться настоящая алхимия, а в случае с «Повестью о Талиесине» — поэтическое вдохновение, известное как Авен. Хотя неизвестно, какие травы Керридвен использовала в своем зелье, вполне вероятно, что шесть из них использовались в сочетании с лунной и планетарной магией. В этой переосмысленной версии вы будете использовать шесть трав, которые, как известно, несут вибрации мудрости, творчества и трансформации. Розмарин стимулирует ум, лаванда снимает стресс и поднимает настроение, шалфей вселяет мудрость, мята перечная улучшает память, а лавр и мирра вызывают преображение.

1) Приготовьте воду полной луны: наполните стеклянную банку родниковой водой и поместите ее под прямой свет полной луны на несколько часов. Это заряжает его усиленной и преобразующей силой полнолуния.

2) Налейте воду Полнолуния в котел или мультиварку и нагрейте на медленном огне.

3) Одну за другой добавить травы при перемешивании в дезосиле. С каждой травой, которую вы добавляете, произносите название, за которым следует ее назначение. Например, «Розмарин для стимуляции ума. Лаванда для поднятия настроения. . . . ,» и так далее.

4) После того, как вы добавили все травы, дайте зелью кипеть на минимальном огне в течение одного часа и одной минуты, время от времени помешивая.

5) По прошествии одного часа и одной минуты снимите зелье с огня и дайте ему остыть в течение 10–15 минут. Процедите его через марлю в стеклянную бутылку и наклейте на нее этикетку. Хранить в прохладном, темном месте, когда не используется.

6) Используйте это зелье во время ритуалов творчества, мудрости или трансформации, смазывая большой палец тремя каплями и втирая его в третий глаз.

КЛЮЧ ГЕКАТЫ

Призовите Гекату, чтобы она провела вас на перекрестке.

Материалы:

2 л родниковой воды

Пучок сушеной полыни

2 л стеклянная банка

Черная чаша среднего размера или котел

Скелетный ключ

2 черные конические свечи

Традиционные подношения еды (такие как яйца, рыба, чеснок, медовые лепешки, лук)

Маленькая чаша для подношений

В греческой и римской мифологии богиня ночи Геката держит ключ от перекрестка — мощного вихря сверхъестественной энергии, образующегося при пересечении трех дорог. Перекрестки считались священными во всем мире, особенно в коренных южноамериканских культурах, таких как ацтеки и майя. Они считались священной землей, где совершались церемониальные обряды и жертвоприношения. Географически перекрестки часто встречаются вдоль линий Лей — энергетических магистралей, соединяющих исторические места силы на земле — и в точках перехода, например, там, где поля встречаются с лесом. Неслучайно перекрестки видят свою долю ведьм, духов и других сверхъестественных существ, и именно здесь нас ждет Геката, темная мать магии, с факелом в каждой руке.

Этот духовный перекресток может представлять собой выбор, перед которым Геката, хранительница порога, может предложить вам ключ от своих ворот. Она защитница путешественников, носитель скрытой мудрости и направляет нас, прислушиваясь к нашему внутреннему голосу, когда она идет рядом с нами. Встреча с ней здесь, на перекрестке, может дать нам интуицию и самоанализ, необходимые для принятия обоснованных решений. Используя древнюю технику предсказания — глядя на отражающую поверхность, чтобы вызвать видения, — вы можете обратиться к Гекате за советом в эту лиминальную ночь магии.

1) Создайте воду Темной Луны: наполните стеклянную банку родниковой водой и зарядите ее под Темной Луной в течение нескольких часов. Это заряжает его глубоким самоанализом и интуицией, доступными только в отсутствие света.

2) Поразмышляйте над выбором, который вам было трудно сделать самостоятельно. Подумайте о доступных вам вариантах и ​​о том, как бы они выглядели, если бы их разложили на перекрестке.

3) С наступлением темноты поставьте черную чашу или котел на свой алтарь. Это будет ваша чаша для наблюдения. Очистите и зарядите его, помахав над ним травяным дымом полыни в направлении против себя, в направлении сверхъестественной энергии. Поместите отмычку на дно чаши и лейте на нее воду Темной Луны, пока вода не достигнет верха чаши для наблюдения, но не перельется через край.

4) Зажгите черные конические свечи по обеим сторонам чаши, чтобы представить факелы, которые Геката держит в руках.

5) Поставьте маленькую чашу для пожертвований слева от вашего алтаря и наполните ее вашими пожертвованиями.

6) Теперь вы готовы призвать Гекату. Войдите в транс, сосредоточив свою энергию на третьем глазе (пространство между бровями) и глядя на воду в гадальной чаше. Вглядывайтесь в размытое поле зрения, пока из-за дымки не появится перекресток. Визуализируйте это, когда идете к перекрестку. Геката ждет тебя.

7) Позвольте Гекате вести вас через ваше решение, пока она ведет вас к дороге, по которой вы должны идти. Когда она подарит вам ключ, поблагодарите ее за мудрость и отоприте ворота, стоящие перед вами. Отправляйтесь в путешествие, зная, что мощная магия Гекаты также открыла вашу собственную интуицию.

Медленно выйдите из транса и потянитесь правой рукой к чаше, чтобы взять ключ. Носите его на ожерелье или носите в левом кармане, пока не завершите свой путь от перекрестка.

СВЕЧА ПАМЯТИ

Чтите светлую память о своих предках.

Материалы:

Белая свеча

4 чашки хлопьев соевого воска

щипцы

½ чашки сушеного розмарина

½ стакана сушеной полыни

Роскошь предков (см. ниже)

Маленький лист бумаги

Пишущий инструмент

Спички или зажигалка

Почитание предков встречается во многих культурах и религиях, которые приписывают веру в то, что мертвые продолжают существовать после их физической смерти. Поклонение мертвым важно не только потому, что оно поддерживает память о них, но и потому, что оно гарантирует, что они будут довольны загробной жизнью и, таким образом, с любовью думают о своих живых членах семьи. К умиротворенным предкам можно обратиться за благословением, советом или посланием извне. Просители оставляют цветы, фотографии, свечи, камешки, монеты или другие деньги, сувениры и, возможно, некоторые предметы роскоши, которыми умершие наслаждались при жизни, на их могилах и у алтаря в доме предков. Родственники рассказывают истории о своих подвигах у костра и приглашают умерших поделиться всеми новостями, которые они пропустили со времени своего последнего визита.

1) В небольшой пароварке или мультиварке нагрейте восковые хлопья на слабом или среднем огне, пока температура расплавленного воска не достигнет 175° F (79° C).

2) На противне или другой защищенной поверхности смешайте розмарин и полынь и соберите их в небольшую кучку в центре листа.

3) Посыпьте немного роскоши, которой наслаждался при жизни ваш предок, — возможно, немного табачного листа, вина, духов или порошковой косметики — поверх трав. Посыпая, говорите: «Что вверху, то и внизу. Наслаждайтесь этой роскошью, прежде чем уйти».

4) На маленьком листе бумаги напишите имя своего предка.

5) Окуните свечу в расплавленный воск с помощью щипцов и быстро вытащите ее. Стряхните лишний воск и обваляйте свечу в травах, пока поверхность не будет полностью покрыта. Поставьте свечу на основание и прижмите бумагу с именем вашего предка к середине свечи. Если воск уже затвердел, капните немного расплавленного воска из горшка на обратную сторону бумаги и вдавите его в свечу.

6) Зажгите свечу (возможно, вам придется соскоблить немного воска с фитиля) и поставьте ее на алтарь в честь ваших предков, где вы можете просить совета или знания из запредельного.

ГАДАНИЯ РИТУАЛЬНЫЙ ЧАЙ

Приготовьте и заварите чай, чтобы предсказать будущее.

Материалы:

1 чайная ложка листового чая Ассам

1 чайная ложка сушеной полыни

1 чайная ложка сушеных измельченных лепестков роз (органических)

Вода

Белая чашка с ручкой и блюдцем

Предупреждение: не употребляйте этот чай, кроме как по указанию вашего врача. Это особенно важно избегать, если вы беременны, кормите грудью или подвергаетесь ЭКО или другим гормональным медицинским вмешательствам.

Тассеография — это искусство предсказания будущего по осадку, оставленному чайными листьями или кофейной гущей на дне чашки. Хотя карромантия , искусство чтения восковых брызг, практиковалось в Европе со времен средневековья, чтение по чайным листам не было представлено западному миру до тех пор, пока в 17 веке не открылись пути торговли чаем из Китая и Ближнего Востока. Чайные смеси для чтения обычно готовятся из тонких листьев травяных союзников, которые, как известно, расширяют ваше второе зрение, повышают вашу магию и вибрируют на уровне третьего глаза. В этой смеси мягкий и крепкий вкус чая Ассам является ярким фоном для расширения психических сил полыни и лепестков роз. Среди древних греков гадание на розах, также известное как филлородомантия, было распространенным методом предсказания любви и брака. полынь,

Обратите внимание, что туйон, присутствующий в полыни, может быть токсичным в больших или концентрированных количествах, перед использованием проконсультируйтесь с врачом.

1) Медитируйте над вопросом или намерением, для которого вы хотели бы получить божественное знание.

2) В чашке смешайте ассам, полынь и лепестки роз. Залейте смесь кипятком и дайте настояться 5–10 минут.

3) Держа чашку в левой руке — той стороне тела, которая тянется в потусторонний мир, — пейте чай, сосредоточившись на своем вопросе, пока не останется только чайная ложка жидкости.

4) Переверните чашку 3 раза против часовой стрелки и переверните ее на блюдце. Подождите 3 минуты, а затем аккуратно переверните чашку так, чтобы ручка была обращена к вам, вопрошающему.

5) Прочитайте узоры и символы, которые появляются в чашке, чтобы они выражали как временную шкалу, так и взаимосвязь представленных событий. Таким образом, история развернется перед вами. Начните с края, где находится ручка — это вы в своем текущем положении — и спускайтесь вниз по чашке. Чем дальше от ручки находятся символы, тем меньше они напрямую связаны с вами. Чем ниже по чашке находятся символы, тем дальше в будущем будут происходить события. На дне чашки лежит далекое будущее.

6) Обходя чашу, ищите символы животных, буквы, инициалы людей, которых вы можете знать, цветы и деревья, даты, руны или планетарные символы, которые могут помочь вам ответить на ваш вопрос. После того, как вы изо всех сил попытались интерпретировать символы, применимые к вашему вопросу, найдите все оставшиеся сомнения в словаре символов и посмотрите, сможете ли вы заполнить пробелы, которые могут остаться в вашей истории. Например, вам может быть интересно, что может означать медведь наверху вашей чашки, но напротив ручки — этот медведь может указывать на сложную ситуацию или человека, стоящего на вашем пути.

МАСКА СМЕРТИ

Позвольте своей тени защитить вас в эту ночь.

Материалы:

Большая стеклянная чаша

½ стакана муки

½ стакана воды

Гель алоэ вера (свежесобранный или органический)

Газета

Зеркало

Акриловая краска

В древности люди создавали посмертные маски из лиц мертвых и использовали их в качестве форм для статуй и чучел; древние египтяне использовали их для мумификации и погребальных обрядов. Считалось, что эти погребальные маски защищают умерших от зла, когда их души отправляются в загробную жизнь. Надев собственную «посмертную маску» в виде своей самой темной тени, вы сможете защитить себя, когда будете ходить среди мертвых.

1) В миске смешайте муку и воду.

2) Оторвите полоски газет и отложите их в сторону.

3) Завяжите волосы назад и вотрите гель алоэ вера по всей линии роста волос, а также по верхней губе и бровям, чтобы предотвратить прилипание к волосам.

4) Сосредоточьтесь на тени, которую вы хотели бы защитить, когда вы идете среди мертвых этой пороговой ночью. Это тень, которая сильна в своем присутствии, но вернется в подземный мир вместе с остальными мертвыми, так что не бойтесь ее присутствия.

5) В зеркале сделайте лицо, которое, по вашему мнению, имитирует эту тень. Держите лицо, пока вы смочите газетные полоски в смеси муки и воды, и положите их на все лицо, следя за тем, чтобы оставить отверстия для глаз, носа и рта. Добавьте по крайней мере 3 слоя газет, чтобы сделать прочную маску.

6) Дайте маске подсохнуть 5–10 минут на лице. Аккуратно снимите его и оставьте сушиться на ночь.

7) После высыхания покрасьте маску снаружи в любой цвет по вашему выбору (традиционные цвета посмертной маски — белый, цвет слоновой кости или бронзовый) и дайте ей высохнуть в течение 24 часов. Наденьте его для своих ритуалов Самайна, прежде чем снять и бросить в царство мертвых на рассвете. Сделайте это, сказав: «Я благодарю вас за вашу защиту, но вы больше не нужны в этом мире. Твоя власть надо мной победила. Ты теперь среди мертвых. Теперь вы можете распоряжаться бездуховной маской по своему усмотрению — либо в мусоре, либо уничтожив ее любым способом по вашему выбору.